偶看新闻刘邦立谁为太子了:定慧之路
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/28 09:04:02
定慧之路
致明法师讲述 冬至笔录
第一讲
一、定慧基础知识
佛教根据我们禅修时用心的情况，把禅修方法分为两种，即所谓的舍摩他和毗婆舍那。舍摩他是修止，毗佛婆那是修观。
止和观是论里面用的名词，在经里面用的是定和慧。止是修定，观是修慧。因为众生根器的不同，有些人必须先修定，后修慧；有些人可以直接修慧，然后产生定；有些人定和慧一起来。这两种修法，修得好的话，都可以产生心一境性，也称三昧，即三摩地。三昧就是心和境合一。
在修舍摩他（止）时，佛教讲四禅八定。佛教强调修禅定时要能够进入定，即入初禅、二禅、三禅和四禅。
其实，四禅八定不仅是佛教的。外道也能够修四禅八定。释迦牟尼佛为成佛之前，曾经跟外道修定，修到第八定--非想非非想处定。在这里，我只是教大家修到四禅。为什么呢？因为在这四禅八定里，后面的四个定是属于无色界的定。无色界的定力太深了，很难修观。前面的四个定是初禅到四禅，属于色界的定，色界的定能够修定或修观。
在四个禅定里面，初禅最浅，四禅最深。
初禅：称为离生喜乐定。----离五蓋（昏沉、掉悔、放逸、散乱、疑）
二禅：称为定生喜乐定。——离觉观（觉指粗的觉察，观指细的觉察）
三禅：称为离喜妙乐定。——离喜
四禅：称为舍念清净地。-—-离乐（出入息断）
舍念清净定的意思是，如果你的心念能够达到四禅，当时，你就会升起几种心念。是舍的心念——就是平等心，没有造作的心，在四禅里面会升起来。
舍受----在四禅里面没有乐受，只有不苦不乐受的舍受。在初禅、二禅和三禅里面，都有乐受，四禅的心比三禅里面少了乐受贪着。
念清净----在四禅里面，正念最强的时候，心中完全没有杂念。所以，四禅也称为念清净。如果一个人打坐修到四禅，得到舍念清净，修观就很容易。如果你修到四禅，你从前学到的佛法就会很容易现前，即是不必经过思考就当下被你观察到。四禅就有这个好处。因此，在我们打坐修行时，就应该尽量掌握和认识四禅，并且要修到四禅。假如一个人正在打坐，如何衡量他的心有多稳定（即他的定力）呢？佛教就是以初禅、二禅、三禅和四禅来判定。初禅的心念比较粗。如果静坐达到四禅，心念就会很清净。你可由心念的清净判断修行用功的效率。
如果你明了初禅到四禅的心念差别，你就会懂得如何取得微细的心去观察佛法。可能你今天心的能力只能到初禅，如果你不懂初禅的心念比较粗，就直接修观、参话头。今天不论你多拼命修观、拼命参话头，你只是在那里打妄想而已。如果你今天能够进入四禅，那么，你去参话头也好，去修观也好，你都能用很微细的心去修。功效和只能入初禅的心绝对不一样。因此，认识初禅到四禅对修观是很重要的。
修止和修观之间有很大的差别，在哪里呢？
所谓的修止，是你的心念专注在某一个境界里不要动。当你专注于这个境界，任何的外境来，你都不理它，依然专注在同一个境界里面，这是修止。
什么是修观呢？修观就是一个境界来的时候，让你的心念随着境界去观察，但心中要明明了了，不被它迷惑，而且要看清它的真相。这就是修观。所以，当你在修行任何法门时，如果你碰到各种境界来，你都不理它，一直保持静静不动，这种修法就是属于修定。如果任何境界来时，你都很专心地去观察，用佛法去观察它究竟是怎么回事，从中去觉悟，这种修法就是属于修慧。因此，当你们在修观的时候，我会向你们强调：不允许入定，因为多数人入定后心就没法作观。只有某些人，定力和智慧都很强的人，他可以定慧同时修。但是这种人很少。所以我们要先修定，后修慧。即先修止，后修观。
重复一下，当任何境界来的时候，你一直保持不动，这种行为就是修止。如果任何境界来的时候，你的心念随着它去，但你在当时看清它的真相，不被它迷惑，这就是修观。因此，修止的人，他会避开动乱的境界。修观的人，他不怕任何境界在动。这就是修止和修观的差别，不管静坐或经行，都可以修止，也可以修观，看你怎么用心了。每次静坐时都要明白自己是修止还是修观。同样地，每次经行时一定要分清楚，你是在修止还是修观。在这里，我会指导你们从初禅修起、往四禅方面修上去。修完禅定之后，就会让你们继续修观。
二、修定的基本方法
修止方法很多，今天，先介绍“出入息观”。
观呼吸的方法，在佛教里面称观出入息。发展到后来就叫“数息观”，更进一步发展成“六妙法门”；很多人把出入息观错误地称为数息观，因为数息是粗的方法,比较容易修，妄想杂念很多的人需要数息。其实不应该先数息，真正的修法是观呼吸，不是数呼吸。这里，我以观出入息的方法来指导大家。
观出入息的方法，根据经典的记载，就是观鼻端前面的呼吸。所以我们佛教里面有这样一句话：叫做眼观鼻，鼻观心，有人把它叫做“观鼻尖白”。就是从鼻尖这里来观呼吸，进一步从中来观心，鼻尖白是因为观到后来见到光明显现在鼻尖。
（一）调身方法
有些人打坐修定不久，会出现一些现象及障碍。比如姿势障碍、呼吸障碍、身体疼痛等，很多时候是没有调好身体。
要知道姿势坐正是很重要的，修禅定最好的姿势是双盘，但是入定不一定要盘腿，重要的是全身放松。优婆离尊者在第一次入定时是站立的，那次是他在为佛剃头发,剃到半途时入定。呼吸方法有胸部呼吸和腹部呼吸, 修禅定时胸部呼吸就会胸焖气短,必须用腹部呼吸。要坐久或入定久，一定要用腹部呼吸。吸气时，人肚皮要涨，呼时凹进去。最好的腹部呼吸是吸到最后觉得小腹吃饱饭似的，为了做到这一点，一定放松裤带。如果是是穿松紧裤带，必须把裤带拉到肚脐下三寸，头不要设法摆正，只要眼睛向前看，头就自正。然后眼皮垂下来, 眼皮垂下时别忘了眼睛也下视。静坐时，眼睛不可向前看，要往地上看。下视后不要理会眼睛，如果太理会眼睛会产生幻境。
每次上坐时，一定要检查一下全身是否放松。我说过，不一定要双盘或单盘，重要的是全身肌肉放松。因为如果你静坐一小时，身上某个部位就拉紧一小时，那边就要疲劳一小时。那么，有些人坐久了,他的头就会低下来一点点。低一点点不要紧，不可以像这样子，犹如大瞌睡，这样子就不行，除非你进入一种定的时候，头就会自然低下来，那是另一回事。
（二）调息方法
业处：即修行用功之处，出入息的业处就是呼吸的动作。呼吸的动作，从鼻孔到你的丹田、肚脐都有呼吸的动作。观不同位置的呼吸动作，对于心念的影响不一样。道家观下丹田，就是观肚皮上下的动作，是个很粗的呼吸的动作。如果观鼻端前的呼吸，是微细的呼吸的动作，是佛家用的方法。观丹田的境界很粗。因为心集中丹田，气会产生运转，会带来很强的气。佛教说心所对的境界有大有小，观肚皮的境界是比较大，比较粗的。虽然道家修任督脉也能入定，但这这个修法的境界很粗，要很久才能定下来。佛家观鼻前的呼吸，它的优点在于鼻端前的呼吸是很微细的。细的境界如果你的心念不集中、不微细的话，你就观察不到。如何观鼻腔外面的呼吸，你不可在鼻孔内来感觉呼吸，而是要在鼻腔外来感觉，就是人中这个位置。当你呼吸的时候，有风在人中这个位置吹过。因此，观出入息时不要弄错，绝对不是观鼻腔里面，而是在鼻腔外面。因为鼻腔外面的呼吸比较细，所以很多人没有办法感觉到，你们一定要设法知道它。如果你叫一个人观鼻端前的呼吸，你就会发现他现在的心念粗或者细；当他轻易地在人中观察到有风吹过，你就可以知道这个人很容易进入微细的心。相反地，心粗的人，他找来找去都没有感觉。有些人为了找鼻前的呼吸感觉，找三天都找不到；因为他的心念太散乱，太粗了，所以三天都找不到。如果一下子就会观察到的人，他修禅定就会很快入定。
你们现在要注意鼻端前的这里的呼吸，这个呼吸给你的感觉是什么呢？经书里讲有所谓的八触：
长短的触觉；粗细的触觉；冷热的触觉；还有滑涩的触觉。这八种感觉是观出入息的人要观察的事情。就是说，你在观出入息的当时，你就在观察这八件事情。你要观察它是长的，还是短的。长短以什么来比较呢？是以前后的呼吸来比较的。不是你和我的比较。就是呼吸的时候，看下一个呼吸比这个长还是短。是呼气长还是吸气比较长呢？如果你的呼吸调得很好，你的呼吸就会越来越长。冷热是观察呼气热还是吸气比较热呢？
滑和涩是什么呢？就是你吸气的时候，比较容易还是比较难。有时候吸的时候比较难，好象有阻塞，这就叫涩。如果容易吸气叫滑。呼出来也是一样，也就是说我们呼气的时候，呼出来的那个风、很容易呼呢？还是很难呼，这就叫滑跟涩。
粗细是你呼吸的那个风的强度，是粗是弱。如果你呼吸的风声很大，那就是粗。如果风声很弱就是细，一个人的如果要入定，他呼吸的风要求细。请记住！要入定不是要求呼吸长，是要求呼吸细。如果一个人，他静坐很久，两三个小时，他呼吸的风最好是长的。但是，入定的深浅，跟呼吸的长短没关系，是跟呼吸的粗细有关系。呼吸越细，心念越细；心念越细，入定就越深。我们要注意的是，呼吸会有变化。当你在人中这里注意呼吸的时候，千万要记住，不要去理会那八件事以外的其它事情。
你也不可观想将心抓住，安放在人中这个位置，这种行为叫做作意太甚。你必须靠触觉，感觉那风在你的人中摩擦的感觉。千万不要没有风的感觉而硬把心集中在那个位置，那就错了。换句话说，不允许将心念集中在身体的任何一个部位，包括在人中都不可以，只允许集中在呼吸的风上面。
除了八种触觉之外，还会产生气，就是说，身体上的气的运转。练气功的人都知道，意到气到。你的心念集中到那里，气就会跑到那里。我们在人中这里观察呼吸，就会有一些气集中到人中这里来。当气集中意念。要清楚，观察呼吸时只有对风的触觉集中才是对的，其余都错。要弄明白这三件事，你才不会错用心，才能进入心一境性。
（三）调心方法
保持正念正知。静坐除了调身--姿势、调息--呼吸，还有就是调心。
什么叫心一境性呢？
任何修行法门，都要清楚修法所观的境界，及如何用心于境界。出入息观的修法是以呼吸为境界。心在任何时候都要保持在呼吸上。你的心所对的境界是呼吸。你心中的任何感觉都是和呼吸关的，比如长短粗细的感觉。生起的心念必须是关于呼吸的事，比如想观冷热的差别或专心数出息等等。如果你作到了这一点就叫做心一境性。如果你的心念跑去听。那当时，你就离开了所观的境就不叫心一境性。心一境性维持的时间有长短。时间很短很短的也叫心一境性。如果你在集中的时候，在五秒钟内很集中，五秒钟内也叫心一境性。心一境性慢慢延长，就产生定。佛法称为三摩地。就是你的心每一个念头都集中在同一境界，这就叫定。
有些人一静坐会有昏沉、散乱、掉举等烦恼，凡是静坐的时很昏沉，不要硬支撑。就是说，你坐了15分钟以后，觉得很昏沉，可以去洗一个脸。如果，你昨晚没睡够，很疲倦，我会让你去睡觉。为什么呢？睡眠不够的话，静坐时硬撑着，是浪费时间的。不如去睡觉一、两个小时再来坐，那效果会更好。用功静坐的效率是这样的，不是说，我在这里坐一小时，我就是用功一小时，不能相等的。我如果在这里坐一小时，心里老打妄想，我是在这里打妄想一小时。那么，静坐时坐得很昏沉，很掉举，怎么办？就起来经行，经行能克服昏沉和掉举。如果你静坐一小时，前面15分钟都很清醒，过后都是昏沉的，不如你静坐15分钟，经行15分钟。再重复静坐15分钟、经行15分钟，那效果会更好。经行也是能修定，所以，我不会强迫你们一定要坐在这里。但是在早上，一定要强迫你们坐两个小时。其他时间，你可以坐了走，走了再来坐都可以。
修定的重点是不管你坐或者走的时候，都要保持正念，就是念念清楚自己的心念。当你在观出入息的时候，你就要清楚，心始终维持在观呼吸的上面；除了这件事，其他的事情都是错的。也就是说，你观察呼吸到一半，忽然想去念几句咒语都是错的。或者想念佛号，那也是错的。那些都是掉举的烦恼。如果你观呼吸观到一半，忽然间让你看到佛，也是错的，要斩掉它。为什么呢？因为你目前的目的是要完成心一境性。观出入息的境是呼吸，你的心要维持在呼吸里面，离开呼吸的境就是错。
经行是作什么呢？经行是来回地走着修行，经行时也可以修定，也可以修慧。就是说可以修止，也可以修观。
（四）修定时如何经行
目前，我教你们经行是以修定为主。经行的方法就是来回地走，限定在15步到20步之间，不可以兜圈子，只能来回走直线。在这来回走的过程中，如果是要修定，当时要保持正念在哪里呢？心起先在身体的动作上保持正念，身体以外的动作，你去注意的话，就是错的。就是说，你的脚抬起来的时候，心里要明明了了。
如果你走慢一点的话，你去观察脚在"上--下--接触，上--下--接触"。如果你走快一点的话你去观察两脚"左--右--左--右--"地向前走。要这样观察，左脚动的时候，心中要知道是左，右脚动的时候，心中要知道是右。此时除了左右脚的动作这件事以外，观察其他的事情都是错的，应该专注在脚的动作上。要这样地专注，当你走到尽头的时候，你要停下来，你要知道停。不但要清楚知道动作，最好心中要念，随着动作时就念该动作，坐时念“坐--坐--坐--”，走时念“左--右--左--右--”，站时念“站-站-站”，转时念“转-转-转”，你要一面清楚知道动作，一面心中要念着动作。
为什么要念？是为了加强你的心念专注在脚的动作，不要做第二件事情。如果你突然间注意有灯，那么就是说你的心念已经离开了脚。这样的时候，你快一点给自己一个警告，你要赶快念"知道--知道--"。这知道就是提醒自己：我的心现在跑到这里来了，快点回来观察我的脚。这样就是修定。虽然你在动中，你还是维持你的身体的动作上，是在动中产生定力方法。
当你这样走的过程，心念有粗跟细，我们要设法达到细心。当你的心很粗的时候，你什么感觉都没有。当你的心念比较细的时候，你会感觉你的脚的肌肉在摩擦。甚至那肌肉摩擦的声音你都感觉到，能够听到。骨骼里面的响声都能够听到。如果你走到这样微细的时候，你的骨骼和肌肉的摩擦都清清楚楚。这时，你必定心无杂念，并且人也会觉得特别轻安，当你心细到很集中的时候，有时会有一种要跌倒的现象！你连走路平衡都忘记了，就是说，你非常专注在你的动作上。经行地来回走当时，心是只维持一件事情，什么也不管，只要知道脚的动作。当你想起另一件事情，就是妄想、杂念，你要快点说：知道！知道！然后快点回来看你的脚。小心看你的脚。
这样经行地走，要走多久？不限多久，越久越好。能走一小时两小时更好。如果你能够这样很平静地走两小时，是跟静坐两小时的效果是一样的。但如果你不懂如何经行的话，在那里走两小时，你是在那里打妄想，是在那里散步，那就不是修行。如果经行走累了，你就回来再静坐，坐累了就再去经行。明白了吗？这样交换地修，你的心就不会觉得坐久了，没事干而烦恼起来就想休息了。身体坐累了就起来走，走累了就打坐。这样的话，就可以整天地在修定修慧。
如果持续一天地修持，在经行和静坐时，只专注所修的法门，其他时间你要保持正念正知，就是你要保持对自己的心念清清楚楚，要知道自己在做什么。如果敲钟了，心想去吃饭，如果懂得修经行的人，就不会像其他的人，心想着吃地就走去了。你就会小心地看心念如何生起，从心想去吃饭开始，就观察你自己的所有的动作。就跟经行一样观察起身、站立、走去、端饭等等。吃饭时心中明明了了，自己正在拿饭碗、正在爵食物、正在吞咽等等。心里只观照当下身心的变化，不会想第二件事情。听懂我说什么了吗？就是只管你眼前当下的动作。心中清清楚楚。不去想其他的事情。这样子的话，你修定就会很快。关于修定，我就大略介绍到这里。
你们现在开始静坐。其他的下一讲再说。
第二讲
三、 如何入初禅
修禅定的方法有很多种。按照我们佛教的禅定修法，不管修哪一种禅定，就是要进入初禅、二禅、三禅和四禅这样修上去。要入定，就要具备一些因缘才能够入定。就是要当时离五盖。所谓五盖就是：昏沉、掉悔、嗔、疑，还有贪欲。当这些烦恼没有现前的时候，如果你的修法正确，你都有机会入定。如果有这些烦恼在的话，你就很难入定。但是，除了烦恼的因缘之外，我们身体上若有一些障碍，也会影响我们入定。
要入定，首先要有入定前的一些觉受。就是说，一个人如果他的身心都很舒适，他的修法又很正确，那么，他要入定之前会产生一种现象，就是轻安的现象，就是你全身非常舒服。一般人的感觉就是全身轻飘飘，初学禅定的人，在入定前会有这种现象。有些人会觉得身体越来越大，越来越大，甚至整个身体都在膨胀，大到他会觉得充满这个世间。这些都是轻安的现象，这轻安的现象过后，会产生很快乐的感受，就是入初禅前先有快乐的感受。在禅定里，初禅、二禅、三禅都有快乐的感受，到了四禅就没有了。所以，开始入定的人，一定会觉得全身很舒服、很快乐。除了这些之外，他一旦入定，这快乐的感觉会使他不知道身上的病痛等不舒服感觉。另外，当他入定的时候，他的呼吸一定是非常均匀、非常舒适，他不会呼吸的很粗，很辛苦，就是说他的呼吸一定会变得十分微细。那么，既然如此，我们可以从这些现象，分辨出入定的一些情形。根据经典说，入初禅是有觉、观、喜、乐、定这五件事在发生，称为初禅五支，一般人是分不清楚这五支的。但是我们从心念集中了、念头变微细了、呼吸变微细了、身体有非常舒服的感觉，这些现象都可以告诉我们你已经入定了。另外，初学静坐的人往往有一种感觉，就是他从非常舒服的感觉中出来之后，他会觉得忽然脚酸、麻、痛了。但是，在他出来之前却不知道痛。为什么呢？因为他入了初禅，初禅只有乐受没有苦受。所以，你静坐到心念很平静身体非常舒服的时候，一但休息就全身疼痛都跑出来，这表示休息前你是入定了。很多修禅定的人，都有这样的入定的经验，但是他不明白自己已经入定了，他还否定自己呢！原因是被那些讲经教、讲学的老师误导了。这些法师不明白入定是怎么回事，将入定讲的很难很难，甚至于听到你修禅定，他就会说这是着魔。这些人都是这样的说法，其实四禅八定，外道都会的。不是我们佛教专有的。气功师也会，道教也会。各种外道也会。为什么我们佛教一讲起禅定，就怕的要死呢？因为他们没有去认识它。
刚才说，入定过程有呼吸的变化，心念的变化，还有身体感觉受乐的变化；许多人他不懂得怎样利用这些变化来认识入定的道路。所以，他都是先安坐，然后继续坐、坐、坐，时间久了，他不知不觉地进入定里面了；到底什么时候进、怎么进，他不知道。往往这样的人在静坐的时候，他就会坐久久。总之他知道坐久久就一定会入定。很多人有这种说法：要坐很久才能入定了。其实坐久久而入定，就是不懂如何入定，他不知什么时候入了定？也不知自己怎么入。
要懂得怎么样进去，怎么样出来，这才是懂得怎么修定。不懂入定的人，他也入定了，却不知道有没有入定，就在那里等，在那里呆。很多出家人也打坐，这些人好多都能进入初禅、二禅、三禅，甚至有的出家人到了四禅都有，他们的静坐经验是什么呢？原来每一次他坐下来时，他总是会心想体验回他上一次静坐的那一种情况。然后，就等待时间，等、等、等时间到了，他就入定了，时间到了他就从那个体验出来了。大多数的出家人都是这样的，体验上一次他静坐的经验而入定，这就是他不懂得如何入定。为什么说不懂呢？原来很多人忽略了入定时有一件很重要的事情，就是对于入定的过程他没有去注意，直到他在定里面体验那种很舒服的感觉，从那体验出来的时候他才觉到：哎呀，我在定里面了。就是他没有注意他是怎么进去的。所以，他每次都不知道怎么进入禅定的。
四、入定的技巧
（一）观察三事入定
我们在这次的禅定学习里，要学习认识入定的过程。其实，过程很简单。为什么说很简单呢？因为在禅定里面，有快乐的感受，呼吸很细。心念也很微细。就凭着这三件事情，我们可以这样说：当你入定的过程里，呼吸一定是从粗变细、心念一定是从粗变细、身体一定是从没有快乐的感受变成有快乐的感受。也就是说，你在入定的过程，至少有三件很重要的事情要变。你要小心观察它是怎么样的变化。
要什么时候观察这三件事呢？就是说，当你静坐，一旦你觉得呼吸很细，没有杂念，心念很平静，全身有快乐的感受，发觉这些现象的时候，你不要留在里面，就快点退出来。这是为了什么呢？因为当你发现快乐，心念变细，呼吸变细的时候，你快点退出来，退时你就观察它的变化，你会发现，心念变粗，呼吸变粗，那种快乐的感受在退，退到没有了。退到完全没有的时候，你就快点再度集中，专心地想我要再入定。在当时，你一定有能力再回去原来的觉受。也就是说，你刚刚从初禅下来，你一定有能力再回去。你回去的当时，你就快点注意观察三件事的变化，呼吸变细，心念变细，还有快乐的感受又产生出来了。这是非常重要的三件事，因为那个过程就是你入定的道路，所以要你去认识心念怎么从粗变细，呼吸怎么从粗变细，从没有乐受变得有乐受。这就是我要教你自己去认识的道路，观察此三件事的时机是当你静坐到呼吸很细，没有杂念，心念很平静，全身有快乐的感受的时候。
如果你每次一次坐下来静坐，你就要想：啊，我现在就要入定了，一般上你办不到的。也就是说，你必须坐一段时间，坐到快乐的感受快出来了、没有杂念了、心念微细了、呼吸微细了，这时候快点退出来。一退出来了你就想：啊，我现在就要入定了。这时你一定办得到。在入定过程要观察三件事在变化：心念、呼吸和乐受。
这样小心观察入定三件事情：心念、呼吸和乐受，你就会懂得原来入定过程是这么回事。这样重复训练，上去，下来。再上去，再下来。做越多次越好。以后，你就会越来越快地入定。如果不明白重复这样做，一般人就会很舒服很快乐地在里面不想出来。一直呆，呆，呆呆到定力退了，又出来了。然后，你能入定可是又不懂是怎么入了定。所以，每一个禅定都是如此，它的呼吸一定是比前面的定还要细，心念还要细，快乐还要乐，一层一层地进去。换句话说，任何人修禅定，千万不要一入了定就不要出来。应该是一进去就快点出来，然后，再快点进去快点出来。一直重复做，做到你很熟练了，很清楚如何入定后，才来加强定力，所谓加强定力就是进去了不要出来。在练习加强定力时，要在定里要多久不出来呢？开始时千万不要太久，五分钟就好了。在里面呆五分钟就要出来，然后再进去五分钟后出来。为什么呢？因为你在定里呆的太久，你又把那个入定的心念跟出定的心念分辨不清了。所以，你就慢慢每次加长五分钟，一直重复出入定。也就是说练习加强初禅定力时，如果你修初禅半小时，在半小时里面出入定六次。这样，你依然完成了半小时的初禅，但是，你懂得出懂得进。当出入定五分钟你做的很熟悉了，很有把握了，你就去作十分钟或者十五分钟。十五分钟有把握了，你就去坐一小时。就这样地加强定力。当你觉得你在这个定里面很稳固了，然后，你才能设法进入另外一个禅定。这就是所谓入定的技巧。
（二）解除修定的障碍
刚才说修禅定有一些障碍。一个是五盖的烦恼，还有身体的障碍。关于身体的障碍，一个在胸前面，一个在后背。在静坐的时候，有身上的气运转现象，就是说，当你真的精神集中的候，专注在你所观的境，你必然的会全身放松。身体一放松，你身体的气就会运转起来。也就是说，你说没有练气功。实际上你也在练气功。根据气功说你在练气功。其实不是，我们在专注修定。但是因为你的心很专注在一个境里面，对身体就不会去理会。你就会放松身体，身上的气运转起来。当它运转起来的时候，就会有一种现象。如果哪里有阻塞，哪里就会疼痛。也就是说，当你身上有一些气脉阻塞，你要修禅定就修不好。阻塞有前后情形，受寒的阻塞一般都在背后。前面一般都是心理的问题影响的。就是忧郁啊，或者劳心啊，或者嗔心呀等等，他会胸口闷。还有一个就是胃的部位，有些人胃寒，他坐到一定时候就会打嗝。
当你在静坐的时候，身上有疼痛，不是酸痛，表示你静坐坐的好。为何疼是好？原因是身上有病痛，你平时不知道，你静坐的时候，气要打通病灶而痛。你要去处理它。如果你不去处理它，它就会干扰你。你也可以不处理，但你要坐很久很久，就是说你每天坚持坐，慢慢的也会把它打通。但是要花很长的时间。如果你们发现任何的疼痛，都要将它处理掉，不要认为是老师教错，或者认为修错。在静坐的时候，如果有惊吓的发生，也要快点检查，一般在静坐时惊吓到，都是前面的部位痛。你要快快检查，否则，以后会慢慢发作出来。一般的做法，就是用导引将它引到丹田。所以，在静坐的时候，发生惊吓，不要立刻就做什么事情。应该静下来，吞口水或者观呼吸将气引到丹田。
静坐的人的身上，背后有几个部位，就是会阴、命门、肺枢、大椎、玉枕等。会有气要通过这些脉轮穴位，这几个部位阻塞会造成一种冷热现象。一个是在肚脐背后的命门冷，会导致腿冷麻。还有胸口背后的肺枢穴。肺枢穴一旦受寒，就会冷疼。感冒的时候，大椎往往会冷疼阻塞。如果是大椎阻塞，你静坐的时候，会觉得背后很热很热，但头会凉凉的。就是气不能上来的缘故。如果是脑后的玉枕这里阻塞，你会觉得整个颈项烧烧，气不能通过，头重重的。这也是气不通、阻塞。有这种现象，你一定要去处理它。处理不了，只要长久地坐，它也会通。有些人不明白痛是好，就会打退堂鼓。出现痛的原因是你身上的气在自动调理病灶，也说明你的静坐有进步了，所以说坐久出现痛是好事。但是如果你静坐的时候，太阳穴和眉心这一带痛胀，大多数人静坐几天后才会生，这是静坐时不小心造成的。为什么呢？因为他在静坐的时候，没有注意气留在头上就休息了。一次留一点点，几天之后，就会疼痛。这疼痛严重的时候，会嘴唇列，舌头烂，虚火来了。这些都是气留在头上，变成了病气。
每次静坐之后，多数人头上某些部位会有气，你如果有把握处理这些气的话，可以以你的方法处理。不然的话，最好循规蹈矩，静坐完了之后，先撮热手掌，以掌洗脸。按摩脸、按摩头。按摩的时候，有一件很重要的事情，就是当时，不要立刻将眼睛打开。按摩完了之后，才能打开眼睛。按摩就是让你积在头上的气疏散掉。
另外有些人，静坐完了就去睡觉。这是要不得的。这会容易造成头疼。如果这些问题，你都懂得处理，你就不会有气干扰的问题。不然，你静坐到最后，你会周身不舒服而心灰意冷。我们在入禅定的时候，每个人都会知道有气的现象。他静坐到了一定时候，他的太阳穴会发涨。大多数人都经验过。其实是什么呢？其实就是你集中到你的心念接近初禅的时候，你的身上的气就会跑来你眉毛的这个水平。这是一个水平，不是眉心一点。当你坐得差不多接近二禅的时候，会有一股气在额头这一带。就是头发和额头之间。如果你到了三禅，会有一股气在头顶里面。如果你到四禅，那股气就会在头顶外面了，会有这种现象。因为对这种现象的不了解，所以不晓得处理这些气，造成有些人会有不同程度的头疼。所以，你每次静坐完了，一定要让这些气降下来。有些人很敏感，他会知道。有些人不敏感就不知道。这些不敏感的人尤其要处理头上的气，就是静坐之后，要好好的按摩，如果你用按摩处理不了，你要做一些观想，引导观想那个气慢慢地从头上降下来。你可以用手掌心面对自己的头向下拉，掌心向自己慢慢慢慢地拉。从中间拉，拉到丹田，重复做这个动作。如果还是不行的话，你就可以拍打，拍打的时候，不要用手指拍打，要用掌心和手之间整个按住头，就这样拍打。你就会觉得你头上的气会粘在手上，然后将它甩掉。这样，也可以减轻气留在头上。如果这些你都懂得处理，你要进禅定是不难的。有些人已经坐很久了，都没有什么杂念了。总是不能入定，没有快乐的感觉。那是什么现象呢？这里面有几个原因。是身体有病，他没办法集中心力，他就没办法入定。为什么呢？因为禅定是一个很强的心力的集中。那么，你心力的集中达不到那个强度，你就没办法入定。也就是说你这个气集中的能量，所以，你身体比较虚弱的人，你就要吃一些补气的药。
很多人有这样的经验，他到某个地方心就静下来了。总觉得到这个地方静坐，很快就进禅定了。其实是那个地方的气场很好，对你有帮助。外来的气场对修行是有帮助的，但是，你靠外在的气场，不如靠自己内身的气场，就是多静坐后，你本身也会形成本人周围有气场。那些气虚的人，要吃一些补气的药来加强，对修行会有所帮助。当你在静坐的时候，静坐的场所不要整天换来换去。如果你在家里，最好每天在同一个坐位坐，你会在同一个座位上形成一个气场。那么，你每次回来坐，你很快能够定下来，这是环境的影响。还有另外，你周围的同学坐得好的，靠近他你会沾光。就是说，他气场对你有帮助，而你的气场对他会有干扰。他如果气场很强，你对他的干扰就会很微小，没什么影响。如果他本身的气场不是很强话，你的气干扰了他，他就会烦了。
修禅定一座要坐多久？不要学大家一样地坚持坐完一枝香。不要有这种坚持。为什么呢？如果你没有昏沉、没有掉举、没有散乱，你就必须坚持。如果你有很严重的昏沉、掉举、散乱，那么，你就要自己去衡量那个时间。如果开始十五分钟坐的很好，过后沉、掉举、散乱，每次都如此，那我就劝你不要坚持。你应该怎么做呢？就是把时间缩短。因为你静坐开始地五分钟，你坐的很好，十五分钟以后，你的效率就差了。那么，你就坐十分钟，再出去经行十五分钟。再回来坐十五分钟，再出去经行十五分钟。如果你这样修，也就是说四个十五分钟的一小时里你都是正念清楚的。那样，你的修行就很有效果。如果说，你坐了十五分钟之后，昏沉、掉举都来了，你在那里坚持到一小时，那是没有意思了。不要听人家说，硬要坐完一柱香就是好事，不见得啊。每个人都不一样，如果你今天精神很不好，睡眠不足，还有其他种种原因，那么，我劝你快去睡觉。如果精神疲劳，不是烦恼。那么，你去睡觉，不如睡饱了再来坐。这些，我们都要弄清楚那么，静坐是不是入定入的越久越好呢？这不一定。如果你要深入禅定，就要坐越久越好。如果不是，千万不要坐得太久。为什么？禅定坐久了，会贪。贪什么呢，就是他每次一进去就不想出来。一旦你入定就不想出来，这就是贪。因此，修禅定时，你在入定之前最好给自己约定一个时间。假如你要进初禅，你就自己给自己约定一个时间说：我现在要修一小时的初禅。这样，你就坚持一小时，入了初禅后，不要上更高的定，也不要下。如果我现在要在初禅里面十五分钟，我就坚持到十五分钟后一定要出来。
（三）修禅定有三种自在
就是入定自在、出定自在和在定自在。
什么叫入定自在？入定自在就是我心想入哪个定，我就能够入哪个定。这叫入定自在。就是我要进初禅，我就进初禅。我要进三禅就进三禅，这叫自在。如何是不自在呢？如果我要在初禅，心念老是要溜上二、三禅，结果自动到了三禅，这是你初禅在定不自在，和三禅入定不自在。什么叫在定自在呢？就是要在入定前，告诉自己，我要入二十分钟。然后，我进去出来，就是二十分钟。这叫在定自在。如果我说进去二十分钟，一小时了出来，就是你贪着禅定。明白了吗？就是说，你入定前，要跟自己说我现在要入多久然后出来，就不是贪。如果你要二十分钟，结果是一小时，就是贪。明白吗？也就是说你不自在。出定自在就是那个人他想出定，一想出来就出来了。然后，身心就恢复到入定之前的状况，那才叫真的出定。如果你入了定后，以为一打开眼睛就叫出定了。不完全出定自在，如果你会觉得头发涨，气锁住你，很不舒服，这还不够自在。所以，修定有所谓的出入定自在和在定自在。当你们熟悉了各种禅定之后，你每次入定之前，最好给自己一个时间。比如说，我要入定一小时，就在里面坐一小时，超过一小时就是贪，这一点，要弄清楚。
（问：您刚才说，身体有障碍的话，要把它消除掉才能继续坐下去？）
师答：如果你在静坐时，身体上有一些障碍，应该驱除它再来做。
（问：就不能坚持坐下去？）
师答：坚持坐下去是自讨苦吃。你可以坚持，过后，它也会疼。比方说，那脚很疼，你可以坚持不管它，硬忍，忍忍忍，可能你能忍半小时，但是，你不如不要忍，你快点按摩给它松了，然后五分钟……………………………..
楼，表示说一禅、二禅、三禅、四禅，那不同的高低就是集中力，就是心的能量，这集中力。你集中到那个集中度，就是说你的念达到禅定之前的能量，那称为未到地。初禅未到地定、二禅未到地定，或叫做近行定。初禅的近行定、二禅近行定。近行定是什么意思呢？好象你上楼梯，你没有进房间，你可以继续往上爬，也可以爬下来。如果你进了房间，你就不能上下爬了，就是进入根本定也叫安止定。在安止定不能上了也不能下，就是这样的意思。也就是说，你上了初禅，不等于你进入初禅。就是你心念的集中力达到了初禅，不等于你当时进入初禅。你进入初禅，你会有一种进入的感觉。整个人沉入在里面。这时要上下，你就要出来，你就会有从里面出来的感觉。就是说进去和出来，上去和下来是不一样的意思。
初禅和二禅的最大差别在哪里呢？
最大的差别是：初禅很容易被声音干扰。初禅的人听到声音他心就乱了，所以佛说声音是初禅的刺。如果你到了二禅，声音怎么影响，你都如如不动。
三禅和二禅的差别是：在三禅，你会觉得身体不知道哪去了但是，感觉头还在。全身很快乐，不知道手脚在哪里。一个人到了三禅，他会觉得头还在呼吸。有些人觉得修三禅很困难，他身体有病的话，会造成一些障碍。到了三禅，有些人的心脏会跳快。为什么呢？因为，三禅的呼吸很微细。有些人心脏负担不了，会跳得快一点。这样，他就应该在三禅多呆，慢慢地适应。
上四禅，呼吸就要停止了。有些人会呼吸停止不了。他就会在四禅近行定里面，没有进去四禅。你如果深入进去，外面的声音你都听不到，那是最好的四禅。如果一个人在四禅里面，听不到声音以后，这个人就可以进一步修第五个定。如果你修四禅只在四禅近行定里面，还一直听到声音，就没有能力进入第五个定。
禅定是越高的定，定力越强。心念越细，呼吸越细。快乐感受越乐。但是，从三禅进入四禅有一个很明显的现象，一旦你从三禅进入四禅，快乐就会立即消失，完全没有快乐。所以，如果你们有经验过四禅，就会知道四禅为什么叫舍念，就是没有快乐的感觉。四禅是很平静的心，当时也非常清净。
如果从初禅到四禅，你都弄清楚以后，以后，你再修任何的法门。不管修密宗、禅宗啊，任何修法，你都可以用禅定来判断自己的心，用一个比喻，修禅定好象是磨刀一样，看那刀磨得多利。如果你今天你坐下来，连初禅，都上不了。然后，你说我要修什么大威德进德金刚，或者修大圆满了，或者修禅宗，修任何法门都好，你应该知道，我今天是以散乱的心来修的。明白吗？如果你今天能进到四禅，不管你修任何法门，你就会知道，我是以清净的心来修的。也就是说，不管你修佛教任何法门，你当时用什么样的心来修，你得到的功效是不一样的。像四禅这样的清净心，是修道人要去争取到的。所以，为什么说，如果你的心没有静下来就去参禅，你是在那里胡思乱想。他参话头打禅七，是胡打。纠缠不清的禅七。为什么呢？烦恼一大堆，心都不能安定下来，是烦恼在缠，他还说他参禅。因此，就算你修任何法门，要修慧要觉悟，修慧之前要有定力。所以，佛法说有慧没有定叫狂慧。狂慧的人烦恼很多，还说自己比他人有智慧。因此，把禅定掌握好的人，再去修佛何法门，是有帮助的，非常重要的。如果一个人他不认识这一点，他就去修行，你就会知道他根本不懂他用什么心来修。我在这里再次强调：一定要把禅定做下来。
第三讲
续禅定差别
在我们修行的过程当中，修禅定是为了得到清净的正念。不同的定有不同的微细的心和集中力，越高的定，心力就越集中，而且心念越清净、越微细。四禅中的第一个定是初禅，心念比较粗，第四禅比较细，修禅定是为了要争取到微细的清净心。所以，在修禅定的过程当中，我们要练习去分别什么是初禅、二禅、三禅和四禅。在我还没有认识这些禅定以前，自己在修行的时搞来搞去，搞到后来我认为，我一天坐上十二小时。一座坐上四小时，然后，休息吃饭，再来坐。天天这样干，干来干去，有时入了定还是搞不懂什么是禅定。这就是对禅定无知地盲修瞎练，真没有意思。我到处问人家，他们也讲不清楚。一直到我碰到一位禅师，我问他：你在教导人修禅定吗？
他说：是。
我又问他：你教人家修禅，你懂不懂你的学生入了什么禅定吗？
他说：当然懂了。不懂的话，不能教啊。
我听了就跟非常欢喜地向他学了。因为我到过好多修行道场，也找了很多人，问了很多人，他们就只教你打坐修，但是都分不清什么是初禅。后来我来到中国，情况更糟糕，法师们多数只会说：哎呀，不要修禅定了，会着魔的，还是念佛吧。当我跟那位禅师学了之后才知道，原来禅定中的初禅到四禅是如此这般。我才知道以前一天坐上十二小时是盲目浪费生命、浪费时间。为什么？原来一座坐四小时，可能你只在初禅，也可能你在二、三四禅，看你那个期间定力多高，你就每次回到一样的定。只知道有入定，却不知道自己定到什么程度，也不懂如何前进。这种情形有如进入深山老林，迷失方向地再也没有作为了。
根据那位禅师的说法，你如果能够入定，五分钟入初禅，也算初禅，一小时入初禅也算初禅。不在于入定时间长了才算入了深的定。如果能入四禅五分钟也算入四禅。为了说服大家，我举一些例子。因为我们被很多人误导了。包括我自己也是这样子，以为入定是要坐很久才算数。第一个例子就是优婆璃尊者的故事。他在给佛剃头的时候入了定。因为是佛的头，他非常细心地剃着剃着，他不知不觉的入了定，佛就说：你现在是在初禅，过一阵，又说现在是二禅，优婆璃尊者就这样慢慢入定，他当时站着拿着剃刀，眼睛是集中在佛的头发，心里盘算着如何剃好它，耳朵还能听到佛的开示，就这样入定。在这个例子里，我要大家认识几点，优婆璃尊者当时并没有盘腿，没有闭眼，还有念想，还听声音。可是他是一心一意地在佛的头发，这就是入定的关键所在，他作到了心一境性。所以，不要道听途说，以为入定时是什么心念都没有、声音也听不到。
第二个例子是目连尊者的故事。入禅定是可以非常快的，快到怎么样呢？有一次，目连尊者去降伏一条龙。目连尊者用神通将自己变得很小，钻进龙的鼻孔里。这条龙想把尊者赶出来，它就呼气，当那条龙一开始呼的时候目连尊者就立刻入了四禅。然后，龙呼也呼不动，因为尊者在里面入四禅。它怎么呼也呼不动。就是说，他在它呼的那一刹那就入定了。所以出入禅定是可以非常快，我在跟那位禅师学的时候，他就谈起说：在一个呼吸间，吸一口气就入四禅。多数人认为要慢慢、慢慢地，好久好久才能入四禅，他只要吸一口气的时间就能入四禅了。就是说，你懂得修的话，入禅定的速度会非常快，也非常快就出来了。你可以入四禅几秒钟后立刻就出来了，这也算入四禅。但是不懂的人会说，这样哪里可能？入几秒钟就算四禅了吗？他们说禅定不可能是这样啊！其实，看你当时入了什么定，就是什么定，不在于时间长短。另外，很多人会以为入了禅定，不能想东西。这是很错误的。还以为入了禅定后，外面的声音什么也听不到了，这也是极大的错误。其实，优婆离尊者是一面听佛指导一面集中心而入定的。
我再讲一个戒律里的故事。有一次，目连尊者入了无色界的定。根据佛法说，无色界是没有物质的，没有物质，你就不可能看到东西，不能听到声音。但是目连尊者他跟人家说，我入了无色界的定，当时听见很远很远的恒河那里，大象的耳朵在拍水的声音。那些比丘就说他大妄语。为什么呢？因为那些比丘精通佛法，知道无色界里不可能听到声音的。目连尊者坚持说，我进了无色界的定时听到了大象拍恒河水的声音。然后，他们就拉他去见佛，他们说他大妄语。佛就问目连说：你真的入了无色界的定了吗？目连尊者就说是。佛又问他：你真的听到那大象耳朵拍水的声音了吗？他也说：是！结果，佛认同了目连尊者所说的话。佛解释说：目连尊者入了无色界的定，他能很快出来了又立刻进去，出来的时候，他就能听到那个大象拍水的声音。所以，在那短短的时间里面，他出了定就入回去，他没有弄清楚他是出来了一下。明白吗？这个例子就是说：我们在修禅定的过程里面，会有这样的现象，你从定里面出来一下立刻又进去。就在你出来那一下子，可能你脚疼啊，能够听到声音，但进去四禅又没有声音了。明白吗？有这样的可能性发生。所以，千万不要听那些论述的说法，一听到声音就没有入定，然后否定自己。不是！确实是听到。但是，你是暂时出来听到，然后又进去。那样你还是听到了。明白吗？
由于种种见解，造成很多人没有办法分辨到底有没有入定。为什么呢？比方说，有人胡乱根据《俱舍论》，说到了二禅，你就听不到声音了。但是根据《解脱道论》的说法，不是这样的。《俱舍论》怎么说呢？它说初禅天以上没有吃东西，没有鼻舌的知觉。但是一个四禅天的天人他想要看东西，他是可以看，而且他可以看整个大千世界呢！他要听声音，他也可以听。那是什么回事呢？在《俱舍论释》有这样的解释：四禅天的天人的天眼、天耳，可以从四禅降到用初禅的耳识、眼识，来听、来看初禅天。如果你不明白他用什么心来听，那不重要，总之，《俱舍论》说四禅天的天人有些时候是可以看东西、听声音的。明白吗？也就是说我们在禅定里面有各种的心，并且出出进进，有时快得你分辨不清楚。所以，不要理会各个部派的论典的说法。我们要根据经典怎么说。
还有，在中国佛教有一个很糟糕的说法，这个说法说：初禅念住、二禅息住、三禅脉住、四禅灭尽。这是极大的错误，误导出家人入定了还认为自己没有入定。他说三禅连脉都停下来，四禅已经是灭尽定了。其实，息住是四禅；虽然有脉停这回事，但是佛经里没有说这点；灭尽定是第九个定，已经超过四禅八定了。那么，经典的说法是如何呢？
初禅离五盖，离昏沉、掉举、嗔心、淫欲心、疑心。有觉有观、有喜、有乐、一心在定。
二禅离觉观，离开初禅的觉观，进入无觉无观，有喜有乐有定。
三禅离喜，离二禅的喜心。
四禅离乐，离三禅的乐心，然后，出入息断。最后声灭
根据经典的说法是这样的，就是说，从禅定里面一步一步切断一些东西。切断是暂时切断，意思是说，当一个人进入初禅的时候，他的心要在定里面，他不可以有昏沉、掉举，不可以有嗔心，当时有嗔心，他禅定就要掉下来。他当时也不可以升起淫欲心。所以说初禅离五盖。五盖的疑盖是疑些什么？疑就是对自己怀疑，对老师怀疑，对修法怀疑，那么，你也进不了初禅。一般人在修禅定的过程，他不懂初禅是什么。因为初禅是心的觉受，未经验前他也无从知道。我们用什么方法知道是不是初禅呢？可以这样说，任何人静坐，坐到一定程度，他都有一种感觉，觉得他定下来了没有杂念了。然后，他觉得全身很舒服，很快乐。其实，这就是说他当时入了定了。但是入什么定呢？他不知道！要如何知道？我们就假设他入了初禅。他可能入、三禅吗？都有可能。假设他当时入了初禅，根据佛法说，初禅就是喜乐的感受。他当时身体会有很舒服的感受，不可能有疼苦的感受产生。所以，如果你一旦觉得你入了定了，你还觉得身体有疼痛，这证明你没有入定。如果你觉得心很静很定在里面，你出来了，觉得身体疼痛，这是可以的。为什么呢？因为你原来静坐的很久，身体疲劳，腿酸、腿痛，但是你入定的当时，你不知道。因为你只有喜乐的感受。所以，你从定中出来时，你才觉得，哎呀，腿很疼痛。
初禅是一个很粗的定，粗到什么样呢。佛有一个形容--声音是初禅的刺。一个人他在初禅如果听到外界的声音，心里难受到好象针在刺耳朵一样，很辛苦地他就出来了。换句话说，这禅定经不起声音的嘈杂。可见，初禅是很浅的定。初禅虽然很浅，他还是定在里面的。有声音干扰，他就退出来了。也因为这样，初修禅定的人不可以有声音干扰。声音一干扰，他的心就不安了。但是，如果一个人他坐到了二禅，任何声音影响他时，他听到就如同没听到。因为他非常专注，知道有声音，但他不知道声音的内容。那些不懂得入二禅的人就无法到处坐禅。
如果你们坐着坐着，觉得全身舒服了，你可能不知道这是初禅，你就先暂时假设这是初禅吗？为什么我这样说呢？总之，你在里面又定又有喜乐吗？既然如此，就是一种定了。那么就这样来修，假设它是最低的定，然后，你就进去了。进去之后怎么办呢？前一讲，我说过了，千万不要在里面呆久久。凡是不懂修禅定的人，他入了定就想要呆久久，这是绝对错误的。一开始入定的人，一旦进去，要快点出来。要在出来的那一小段时间注意一切变化，很多人修禅定，他没有注意怎么入定出定。所以，要快点出来，还要注意很多事情都在发生。然后，你会发现出来之时，心会变粗，呼吸变粗，快乐的感受退掉了。这三件事，你一定要知道。你心再度集中再进去，你可以动个念头，心想我现在要进入初禅，然后再专注在原来的修法上--看呼吸并注意三件事情。慢慢地呼吸变细，心念变细，快乐感受出来了。这样，你就又入了定了。如果不懂是什么定，就当它是初禅来修。
这样进去，出来，进去，出来，几次之后，你越训练越熟悉，以后，你可以在几个呼吸里面就进去了。你们修过的同学就有这些经验。也就是说，懂得修禅定的人，一定要先训练怎么进怎么出。不要想我要定得久久，我要加强定力，对于不懂入了什么定的人这是绝对错误，千万不要想去加强定力。当你出定入定分辨很清楚以后，你才来加强定力，在里面呆久一点。当你有能力再度呆久一点，你就有信心说--我的确进入了某一种定。而且知道，只要我心念如此集中，我要进去，我就进入那个定。只要我放松集中，我就出了那个定。如果你还是分辨不清楚，可以依靠经验过的人告诉你。有时我会在你修定的当时告诉你，现在你在哪个定。
初学的人多数只入初禅，为什么呢？这里面有个方法上的奥妙，就是当你开始入定的时候，不要入太久，五分钟就出来。那么，任何人如果没有修过禅定。他第一次入定时，五分钟内绝对上不了二禅，肯定在初禅。就这在五分钟内，叫他出出进进，那样是没办法爬上二禅。不必问他入什么定。他最多到初禅。就是说，如果我们把时间限制在五分钟，入定五分钟后，就一定要下来，保证他只在初禅。
但是如果那个人原本就修过一些定，他每一次打坐就入某一些定，这就另当别论了。我就要问他，你每次静坐的时候，坐了多久才觉得定下来？如果他跟你说：我坐了十分钟就觉得入定了。那时，你要跟他说，现在你为了练习初禅，入定一分钟就够了。明白吗？给他不够时间上到他原来能入的定。这样的话，他就会入定不深，最多到初禅。那么，叫他在这一分钟内认识初禅，认识清楚后才叫他加长时间留在初禅。就是说，我们通过时间的限制，能够使得学的人不会进入太深的定。然后，在初禅五分钟出入熟练了，你就叫他做十五分钟。这十五分钟是加强定力。在这十五分钟里面，他会发现，声音的干扰令他受不了，他不是掉下来，就是想快点入二禅。初禅心就是这样的粗，不想久留，初学的人不可以一开始就想我要集中上初禅，上不了的，为什么？因为平时的心是散乱的，每次坐下来，你须要花一段时间，让心念平静下来以及调好呼吸。所以初学的人练习初禅的时候，他必须坐下调心调息，不可以想一坐下来就要上初禅。如果他那样做，他就错了，他上不了的。他必须坐下来让心平静，慢慢的就自己进入定后，然后退出禅定，这时才可以想我要上初禅，而且一定可以上初禅。因为，一个人刚刚从初禅出来，他一定有本事进回去。那样，他就有信心--要进就进、要出就出。如果他不明白，今天做到了初禅，明天早上再坐，一坐下来就想我要上初禅，进不了的！他就怀疑了所修的一切了。所以，如果你们以后久没有静坐，定力退了，不可以一坐下来就要进初禅。什么方法都进不了的。你必须坐到心念平静了，觉得入定了，退出去再上去，你就做得到了。这是因为你的心要从散乱状态平静下来需要一段时间。
如果一个人在一个钟头里面，可以入初禅四次，每次十五分钟，那就是说这个人的初禅很稳了。因为这四次加起来是一个小时。如果他以后要坐更长时间，他可以加长时间坐一小时也可以。也就是说他可以入初禅一小时，两小时都可以。但是，当你入初禅很久很久以后，有些人会慢慢地自动到二禅去了。在这种情况下入二禅的人，当时他是不知不觉自己在哪一个定，他以后对初禅和二禅就分不清了。所以，在开始训练的时候，我不会鼓励你们花一个小时两小去体验初禅。为什么？因为如果那样的话，你的心念从初禅慢慢进入二禅了，因为他慢慢进，看不出变化，结果你出定之前已经是二禅，但是你还以为是在初禅。以后你总搞不清，是初禅还是二禅。初学者入初禅太久会有这种现象。
如果你上了初禅，什么时候才可以想要上二禅？如果有老师指导，老师知道你的初禅定力够了，就叫你继续前进。如果没有老师指导你，怎么办？根据佛法说，如果一个人他的初禅定力不够，然后他又想要上二禅。那么，他不但二禅进不了，连初禅也会失去，就是两头都失了。就是说你初禅定力不够，你想入二禅是入不了的。
所以，你必须初禅坐得很稳了，你才来修二禅。所谓稳就是说你要坐上一小时。但是，在能入二禅之前，千万不要在初禅里面持续一小时以上。为什么？因为你一直坐在里面，定力会加强，可能不知不觉地到了二禅，然后你分不清初禅二禅了。那么，你最好每十五分钟就下来，下来以后再上去，这样加起来一小时。如果你初禅很稳了，你要上二禅，也是一样的道理。为什么？每一个禅定的呼吸要比上一个禅定要细，心念要细，快乐要更快乐，这是绝对的道理。越高的禅定比越低的禅定心念越细，呼吸更细、更加快乐。因此，你要上二禅的时候，你就必须远离初禅的觉受，心再度地专注精神于修法上--很集中地去看呼吸，然后心想我要上二禅。为什么必须再度地专注于修法上呢？就是说我们入了定之后，往往有一种现象，就是说在定里面产生的那种喜乐的感受、身体感受到很舒服的感受果，你一直坚持在那舒服的感受里面，你就跳不出那个定。每当你要升更高的定的时候，你要放弃原来的觉受。就是说，你不要执着那禅定的境界、禅定的喜乐，一定要放弃。惟有你放弃了，再度集中你原来的修法，你就可能上二禅。如果你不放弃那些觉受，就是说你不愿意放弃原来的定--初禅；如果你不愿意离开一楼，你怎么会上二楼呢？上不了的。因此，当你要上更高的定的时候，千万不要理会原来的任何觉受。而要更加专注地观察你原来的修法，如果你修观呼吸，就更专注地看呼吸，这样，你慢慢地就能上到二禅，二禅的变化和初禅一样，心念变细、呼吸变细，也更加快乐。这些步骤要一步一步地上去，上三禅也是一样的。
上四禅就有些不一样，四禅是颠倒过来的，怎么讲颠倒呢？就是说更高的禅定是越来越舒服，越来越快乐，但到了四禅，快乐统统消失。也就、是说，你一步一步的上，上到最后快乐消失了，是一种很平静很平静的心。就是说你那个舍念清净地的心升起来了，就是四禅。那么，当这个心念升起来的当时，你的呼吸，就开始要断。有些人对呼吸有些执着，入四禅前他的呼吸要断不断，会有要死不死的感觉，他觉得很辛苦，因为这时会断气一会儿，又呼吸几下。有些人会很辛苦，那样的话，他四禅就不稳了。
前天，我说过，上了一个禅定，不等于进入一个禅定。就是说上禅定好象在爬楼梯，这时是在近行定，可以上上下下地爬，进禅定，好象进那楼的房间，在安止定不上也不下。所以，当你修四禅的时候，修到呼吸要断不断的时候，这个阶段就是上四禅的时候，当你的四禅稳固的时候，呼吸就断。当四禅呼吸断的时候，如果你定力继续加深，就慢慢地连声音也听不见了。一定要进入到声音听不见，才算深入四禅，如果你在四禅里面还能听到声音，就是你还站门口。就是说，你爬上四楼了，但是，你是在四楼的楼梯口，房间还没有进，四禅就是这样的。
我来解释一下近行定。就是每个定的前面有一个近行定，也叫做未到地定。近行定、未到地定就等于你在爬楼梯。那如果你入了定，叫做根本定。比如，四禅有四禅根本定，上去四禅的那个定叫四禅的近行定。三禅有三禅的根本定，上去三禅的那个定叫三禅的近行定，有很多人他只是在四禅的近行定，我就接受他修观了。为什么？因为你已经有能力训练到那样微细的心了。如果你要加强定力，以后你就继续加强，那是以后的事。所以四禅近行定后你就开始修观。凡是修完四禅的人，他就会发现，不同粗细的心念变化里，有不同的定力在作用，当你弄清楚这些以后，你就可以修第五个定了。
第五个定叫空无边处。如果一个人在四禅，他要修第五个定，他必须要入定到声音都听不见。如果他还能听见声音，那么他还在四禅近行定，这时想要修第五个定，那是在打妄想。为什么呢？因为空无边定是属于无色界的定，如果你入了那个定，你是绝对听不到声音的。如果你把四个定的心念都分辨的很清楚，你可以心想我要入三禅，你就可以专注于三禅的心念而入三禅，你就专注专注地转进去了。那个时候绝对不是慢慢看呼吸，慢慢地入了，绝对不是，是几个念头在转、转、转，转进去。一旦你能够静下来心一想我要上三禅，我的心就这样转、转、转进三禅，你就有机会观察一个现象，几个心念就入了定。这样的现象在南传佛教的一部《清净道论》里有说，他说你入定的时候，你的心念的转变，一共应该有几个心念。如果，你可以专注于某个禅的心念而入该禅定，以后你可以进一步训练跳跃禅，就是不要按照次第入定，你可以训练我现在一跳跳到三禅，从三禅一跳跳到初禅，初禅一跳跳到四禅，可以这样地跳来跳去。
佛经里面有一个名词，叫做狮子奋迅三昧。但是这个狮子奋迅三昧不是在四禅里跳跃，而是指你把四禅八定都修完了，进一步，你要能够进第九个定，就是灭尽定。不是每一个人修完了四禅，都能够进入灭尽定。就是说把九个定都能够修完，然后，你可以从灭尽定里面跳出来那才叫狮子奋迅三昧。如果你只是在四禅里面跳来跳去，还不算数。为什么？原来灭尽定是一个很特别的定，就是说进入灭尽定的人，他就如死人一样，什么知觉都灭掉，什么心念也没有。由于无心所以无法动念从灭尽定跳出来；必须在灭尽定的定力退了才能够出来。在灭尽定的定力刚刚退了，一跳跳出来。就是说灭尽定，也叫灭受想定。没有想的定称为无心定。在无心定当时，你不可能动念头想我要跳到三禅、跳到四禅，不可能。你只能在灭尽定刚一退出来的时候，一跳跳到三禅、跳到四禅。这是很艰难的一件事情，因为很少人能够入灭尽定。在这里，我只教你们修到四禅，不鼓励修无色界的定。
为什么无色界的定不要修呢？因为无色界的定力太强了，太强的定力会妨碍你修观。为什么？在很强的定力时你修观，一观你就入定了，一入定，你就没有观了，没有观就不能发慧。就变成有定没有慧。所以外道修到无色界的定，整天定在那里出不来，叫他修观，他一下又入定了，根本不可能修观。因此，佛法说，你要修观，只要修到四禅的定力就够了。
修禅定会有很多的毛病，你们现在都在发生，还有修禅定会出现许多境界。不管任何的修法，当你在禅定里面，产生任何境界，看到任何东西，那是禅定的副产品。它不能帮你加强禅定，也不能帮你增加智慧。就是说，在禅定里面的任何境界，大不了不过是一种神通，是禅定的副产品。你有兴趣就多看一点，看了就丢掉，千万不要将那些境界当作证悟，当作很了不起。很多人在禅定里面遇到境界以后，他会以为自己的境界比别人高。他在比境界的高低，而不是比禅定的高低。他说我看到佛，你看到什么？他比这些东西，这些是没有用的。曾经在XX寺，有一法师，教他入定。哇---，他看到很多佛菩萨围绕着。他高兴得不得了。跟我说，我觉得太平常了，没什么。就是不要执着这些境界，这是副产品来的，千万要记住这句话。你看到佛会怎么样啊？就算佛在你的面前，你修不了也没有用，不如看自己的心。最重要，你可以把境界当作游戏看、听听，千万不要将它当作一件了不起的事情。如果你将它当作了不起，你就要着魔了，肯定要发生着魔。为什么？魔最容易耍这种把戏给你看。所以，整个修的过程里面是要看心有多清净，有多定，这才是正确的修定的目的。（关于惊吓的话题，前面已经有了。）
还有，你在定中有一些现象，身上的气在运转，如果你不去处理它的话，那些气是不会很强的，如果你去注意它的话，它会因为注意而加强的。有些人静坐时，他任督脉的气会转动。如果你去注意它转动，它会越来越强，强到后来变成在转周天。如果你去搞转周天，我也不反对，但是你要有本事搞。为什么呢？因为转周天转得好，会对身体非常好的，甚至你转好了很多病都没有掉。但是，因为转周天的气很强，如果你没有一些气功的知识和基础，你转到一半你就休息了，那样就要出毛病。就是你在转周天的过程里面，气跑到某个地方停下来，你不理它停在那里，你就休息了，于是你就把气留在那里。那是很强的气留在身上某处，以后要出毛病。这一点，你们要小心。如果你完全不去运转它，不去理它，它不会很强的，就算它停在某个部位，它很容易自己化解掉。另外，任何人静坐一个时候，气都要出现在身上、头上。我们的身上的气是这样的，在清净心时，清净的气是往上生的。淫欲心的气是往下沉的。浊气沉到最底下的男女根。
当你心念很定很清净的时候，气就一直升、升，升到头上去。如果静坐完了，你要去认识是否有气留在头上，有的话要把它处理掉。如果你不懂得，把气留在头上，以后会造成毛病，严重的病就是头疼。你们有些人修到一定的时候，他睡觉时也会入定，就是他睡觉时，心定在一片光明里面，然后就睡觉了。如果是这样，醒来的时候，也要检查一下。为什么？因为你在定中睡觉，在光明里面。你出来的时候，头上有很多气，你必须去处理，不然以后要造成毛病。
另外有些人，定力太强了，心一集中，一看东西，就会要入定。如果是那样，他专心看书的时候，也会定下来。所以，因为心非常集中，外界的东西都不管，那样看经书也会入定，头也会重起来。那个时候，你要小心，要把气拉下来。这是他的集中力太快，太强，可以造成这种毛病。如果你们有些人原本修过禅定，并且可以入定，我也可以接受你们用过去的修法。但是，你要懂得怎么用你原来的修法，一步步修上去，如果不懂，最好放弃原来的修法。还有，在禅定里面可以看到光明，有些人在四禅之后才可以看到光明。有些人在初禅就可以看到光明。如果你看到光明，要小心，不要理会那光明。要修回原来的修法，如果你跑去看那光明，就是你放弃呼吸的修法。那么，你可以用光明来入定吗？修定后见到光明可以放弃原来的修法吗？不是不可以。但是，你要懂得怎么用光明来入定。如果你放弃原来的修法，在光明里又不懂如何修，这样你就很难前进了。
另一个会发生的事情，是喜乐的感受，你如果整天去观察喜乐的感受，就没法升更高的定。你要升更高的定，你就要放弃原来的境界，原来的觉受。继续在修法上用功，你才可以前进。一个人如果他修禅定修得好，他会发现，有时候会有一些古怪的现象。会有什么现象呢？就是一些禅定的副产品。比方说，他动某一个念头，某件事情就要发生。你们可以去观察，但是，不要着迷在里面。就是说，当你经常出进四禅，你的念力会特别强。这时候，你也比较敏感。会敏感到什么程度？比如有人在想你，你会知道。就是说，你在做事情的时候，你忽然想到某某人，其实，是他在想你，这是忽然跑出来的一个念头，一般人不注意，它就过去了。四禅就有这样的敏感。所以，一个人经常入四禅，经常出出进进，他就有这种能力。他的徒弟发生什么事情，他都知道。听说过吗？徒弟不管在哪里，发生什么事情，师父都知道。就是这位师父感应力特别强，这不过是四禅的功德而已，别以为是成道。
还有，就是念力。念力就是你心中想我少了一样东西，或者想要这样东西。不久就有人拿出样东西给你了，修完四禅的人，你就会发现是有这种现象。或者，你想要找某某人，等等，那个人就会来找你。要认识清楚，这些现象都是禅定的副产品。我们修禅定的目的，都是为了得到很强的正念。明白吗？并不是为了得到神通这些东西。如果你有了这些能力，你可以帮助人家。千万不要整天玩这些玩意。为什么劝你们不要这样呢？因为，你经常去注意这些东西，你身边太多东西给你感应，你会忙得不得了。比如说，你现在在这里静坐，感应他在想什么念头，为何要感应他想说什么呢？太麻烦了。他还敏感到什么程度，就是平时对方想什么和他有关的事情，他就会感应到，其实那不是一件好事。人家会怕你。另外，你修完四禅之后时你可以向我要求，教你怎么知道人家入定。一个人修完了四禅，他具有这个能力，看看某个人现在入什么定，不是眼睛看的。这是一件很平常的事情，修完四禅的人，他自然能够发气收气，不用练气功他也会气功了。不只是如此。当你修完四禅了，你还可以帮助别人去治病，但自己会遭殃。告诉你们，心念是没有时空限制的。所以，你修完四禅之后，四禅的念力可以用来治病。不但可以给人治病，你还可以遥控治病。那些气功师能作到的，你也可以作到。这是念力的结果罢了。你可以在这里给人发气，去给某处某人治病。就看你当时的念力有多强。这里没有什么奥妙在里面。如果你想发心去行菩萨道，你可以去做这些事情。但是，你会越做越忙，因为很多人崇拜你。今天就讲到这里，下一讲我要讲修观的。
第 四 讲
六、 如何见道
今天跟大家讲修观。
修观就是修慧的意思。慈悲观并不是修观，慈悲观是一种观想，是一种定，修观能让我们产生智慧。所观的法是哪一种法呢？佛法里面有很多很多的修法。有些佛法讲的很深，有些讲的浅。修观是为了要升起智慧，是为了解脱。那么，解脱的次第是如何？按照佛的说法，可以分为两方面。一个是见解上的解脱，一个是烦恼行为上的解脱。就是说，我们的烦恼可以分为两大类。一类是很多很多不正确的见解，使得我们不断地生死轮回。另一类是我们有各种各样的贪、嗔、痴的烦恼行为。
思想上的见解与烦恼的行为是不一样的，这一点我们要弄清楚。思想上的见解就是说你心中抱着一种看法、想法，然后就使得你作出许多正确与错误的行为。其中错误最严重的是“我见”这种见解，如果你放下这种见解，根据佛法说，那是非常快乐的。至于烦恼上的行为，就不可能一下子放下。我用一个比喻，比方说，你认为抽烟对身体好，这是一种见解。如果你认为对身体好，也是一种见解。如果你对抽烟有贪着、喜欢，那不叫见解，那是烦恼中的贪的烦恼行为。见解，如果你放下了，你很快就抛弃了，再也不回顾。再比方说，在清朝时期，中国女人的缠脚，当时人们认为缠脚是漂亮的，那是一种见解。当大家都认为不漂亮的时候，女人也不要缠脚了。所以，见解的烦恼，只要你的看法一转变，你就放下了。但是烦恼上的行为就不一样了。我们心里有各种行为，贪、嗔、痴的行为，那么，这类烦恼是要慢慢去改的。所以，在佛法中，把修行分为几个次第。就是所谓的先修资粮道，其次加行道，然后见道，然后修道，然后证道。
资量道--就是你还没懂得修行前，你就开始累积修行所要的资粮。怎么样呢？你就做种种的善法，积种种的福德，亲近善知识。学习一些戒律。这些都是资粮道。
加行道--就是你懂得根据佛法的道理，用功修行。根据某种修法，去用功修行。在用功修行的过程里面，就是修定和修慧为主。这些就是在加行道。
见道--见到什么道呢？就是见到解脱生死的道路了。加行道时你很用功修，修到一定的时候你在佛法上的某些见解有所证悟，见到解脱生死的道路。见到道路在哪里，不等于他上路了。所以见道以后才修道。也就是说，在你还没有见道以前，你是不怎么知道修道的。其实，修道是在自己心里面修，是心中的道路，并不是外面的道路。你要先看到心中的道路，然后才决定怎么走。一个人，如果他见道了，他就会知道有这件事--这是解脱的道路。佛法是这么说，当一个人见道的时候，他就先破除了见解上的烦恼。那么，见解上的烦恼主要是什么？最重要的是我见。关于这个我见，很多人搞不清楚。我们对“我”的执着有两方面。一个是行为上的执着有我，一个是见解上的执着有我。如果一个人见道了，就放下了见解上“有我”的执着。但他行为上的反映还是执着“有我”。所以，当一个人见道--即证初果，他见解上明知无我，行为上还是贪生怕死的。初果的人还是怕死的，除非他是阿罗汉。见道了，他思想上知道是没有我了，但是，他的业识上还是有我执跑出来。那么，这在北传佛教将它分为两种。见解上“有我”的执着叫“分别我执”，行为上执着“有我”叫俱生我执。就是说见道了就放下了分别我执，但是，他过去业习带来很多俱生我执还是有的。所以，当一个人道他要修些什么法门呢？一个人要见道，并不是要先除去嗔心、也不是要先除去贪心。都不是，是除去解上“有我”的烦恼。因此，一个人他见道的时候，依佛法来说，他的贪、嗔、痴统统都在，并没有去掉。所以，一个人他证了初果，他还是会贪吃、贪玩，但他懂得怎么去修行了。贪、嗔、痴的习气不是见道所能断除，见道后要慢慢地靠修道来改习气。所以，我们要弄清楚，见道是见解上的烦恼处理干净了，见道之前需要一些什么条件呢？见道上的条件是需要修一些“能看清楚我见的法门” ，断我见的法门不是断贪嗔的法门。先修断我见的法门，不是先修断贪嗔的法门，这一点是最重要的。
学佛法的人都听过佛法讲无我。但是根据佛法说，如果还没有见道，一个人虽然知道无我，他还会有怀疑的。他说：啊呀，虽然讲无我，但是，我还是有我。许多人都会这样认为。但是，如果见道了，他就绝对肯定无我。无我并不是去找我在哪里，更不是找不到我在哪里，然后说无我，当一个人见道的时候，他并不是找我在哪里，他什么也没找，他必定看清楚佛法讲的因缘、因果现象。他看清楚一切都是一系列的因缘变现的。当这一点他看清楚了，他就知道没有我不可得了。学过佛法的人，有一句口头禅“一切都是因缘麻”。那个人打我，那是过去世的因缘嘛，这个人修行，他过去世有佛缘嘛，就这样讲，但这是口说因缘法，他没有看到因缘法。不知道你们听过没听过一个偈语：
若人生百岁 不见生灭法
不如生一天 而能得见知
听过这首偈语吗？他说你生一百岁，没有见到生灭法，不如一天里面见到。生灭法到处有嘛为什么一天里面见到？每个人天天都见因缘法嘛。不是这样子，生灭法就是因缘变化过程，你要看楚生灭变化过程，是当下见到，不是思维。修行要见道，快一点的话，必须修对了方法，其他行为上的烦恼都先不要管，只要管“我见”的烦恼就够了。因此，如果你选择正确，修对了，你就会很快见道。如果你修错了，你去处理嗔心呀，贪心呀，你还是不能见道。为什么呢？因为贪跟嗔要处理很久才能个处理好。甚至一个见道了的人，再修几十年去处理贪跟嗔，他都不一定完成阿罗汉果。就是要证阿罗汉果，先处理贪跟嗔，可能五十年都修不好。但是，他如果要破除我的见解，可以非常个快的，不必要几十年，关键在哪里呢？佛法有这么一句话说：我们众生之所以佛法不能现前，是因为被烦恼遮盖住了。我们的烦恼并不时24小时都统统生起来的，至少你们现在在这里，好多烦恼没生，暂时没有嗔心、也没有贪心，暂时都没有生。在烦恼没有生的时候，你可能生起清净的心。佛说，如果一个人的心清净，佛法就现前。就是没有烦恼遮盖，心清净了，佛法就现前让你看到。觉悟的第一步就是破除我见。见到佛法而觉悟了，并不等于烦恼就处理了。
为了破除我见，我们要观哪一些法呢？就是观因缘。因为我见就是迷惑、执着的见解。如果把因缘观察清楚，你就清楚了应当观身心的因缘，不是观外在的因缘。哪一些因缘不须观察呢？如果你说我观察到种瓜得瓜，种豆得豆；这些因缘，农夫都会，不用观。那么，我们要观什么因缘。为什么生灭法，一百岁都没有见到？其实，根据佛法说，在我们所认为的世间里，我们以为有真实外在的世间，其实并不如此。根据佛法说世间就是在你六根、六尘、六识里面作用。把六根、六尘、六识拿走了，就没有世间可说。六根、六尘、六识的作用统统都发生在你身心都现前的当下。意思是说你是用眼睛来认识世间，用耳朵来认识世间，用你的六根来认识世间的境界。你要见道，要从这些地方来看起。从六根当时的境界里面，去观察究竟是什么事情在发生？你在观察的过程里面，不过是就是心法色法的作用。它们之中有种种前因后果。
那这种种前因后果，一个接着一个。这一个接着一个是很快的，快到我们来不及去思考。你如果去观察清楚，你必须具备一个条件，就是你的心要很微细。心念微细就是说，你要有相当的定力、相当微细的心。我为什么要你们先修好四禅。当四禅修好，心念微细，就有能力观察微细的心的作用。我们的身心很快无常变化地作用，如果你心念粗，你根本来不及观，你是在境界发生后，在意识那边思考。所以在修观的时候，我跟你们说，不允许思考！
择法
佛法闻思修啊，思考是在思惟的阶段，修的时候是不思考的。为什么在修的时候不思考呢？思考都是学来的，在修的时候是观。观察很微细的思惟，很微细的思惟，思惟什么呢？就是思惟一件事情。怎么思惟一件事情呢？好象我们在修定的时候，如果你观呼吸，你什么也不用管，只做一件事情：观察呼吸，你在思惟佛法的时候也是一样，什么佛法也不管，只管一句佛法。可能你们听过一句话：一句佛法就够你证悟了。而且你看经典里面，佛在指导众生证果的时候，都是一句话证果。很多都是这样的情况。那一句话是什么？它比什么都值钱啊。在道家里面有这样一句话：“假传万卷书，真传一句话。”你们听过吗？其实真传的那一句话，就在万卷书里面，没有离开万卷书。但是是在刚好你需要的时候，才告诉你真传的那一句话。我们为了破除我执，我们需要的佛法是什么，你就专门观察那些佛法，其他的佛法一概不理。佛跟你说的修不净观，可以克服淫欲；修慈悲观，可以嗔心，统统不管。只管你要观察的佛法，这个在佛法里面叫“择法”。就是说当一个人要觉悟的时候，他要具备一些条件，这些条件称为七觉支，如果你们念阿弥陀经就知道，七菩提分八圣道分嘛。这七觉支里面的第一个觉知就叫做念觉支。如果你想要证悟，要觉悟，你必须要有很强的正念，这叫念觉支。而正念在哪里呢？正念在你所修的法上。并不是正念在做好的事情，我们生起好的念头，做善的事情，这种正念是世间的正念，是不能解脱的，你要证悟、要解脱的正念是在佛法上，正念于某一句佛法上专心地去观察。
有了正念，接下来就是择法，就是七觉支的第二个法叫择法。这个择法就是你要选择所要观察的法。不懂修行的人，他在那里想，想一大堆佛法道理。这不叫择法，这叫思惟佛法。择法时专选一句佛法，都不离开它地去观察。比如说，我们在观察无常，对一切都在观察无常，再也不作第二件事情，这才叫择法。你不能说观察无常太容易：“你看！那里本来没有屋子的。后来，有人要建，建了屋子，这叫无常。”这绝对不是观察无常，也不叫择法。如果这是择法，世间人也会修了。择法是一种很专注、高度集中的心。选择某一个佛法来观察，他观察的那个对象在哪里呢？他观察的对象不是外面的景界，也不是内心的境界。是心和外境发生作用的当下，究竟是怎么回事在发生。是观察每一念当下究竟什么因缘在生灭。要破我见，不是观察外面有什么事情在发生，也不是在观察的内心有什么烦恼发生，不是的。我们的心迷惑境界，既然如此，就观察心和境界当时是什么事情发生。如果你要见道，你要观察的是什么？是观察因缘，是观察事情发生的前因后果。而这个事情发生的前因后果，就是很短的一刹那的前因后果，并不是一个很长的故事。为什么呢？因为我们每一念生起的烦恼，一刹那就过去了。所以，每当你观察择法，都是在观那一刹那里面的一段因缘、因果现象。也就是说你要观察眼睛、耳朵、六根在作用的当时，是什么东西让它生起作用。其实，一切都是因果现象。也就是说，你的择法是观当下的因果现象，只要你很清楚地六根里面观察，身心的因果作用把它看清楚来。
如果你有四禅的定力，清净的心，然后，你再去做择法，你一定有能力去看清楚。当你那样清楚之后，你自己会很肯定，我看到每一个心念和境界的作用，它从哪里来？它怎么发生？我都能够看到。如果你能够看到你身心每一刹那的念头跟境界是怎么发生的。这种时候，你必然会进入很微细的心。因为择法让你进入很微细的心，你越看越清楚。你就会生起轻安、生起欢喜，看到佛法这个喜的心会使你全身兴奋，越看越兴奋，你会觉得头发涨，充满气。择法越看越集中，慢慢地，心念越看越平静。他内心就会生起念觉支，择法觉支。然后喜、轻安。轻安来了，就会产生定，定来了，心就不想动。最后，他会进入一种心态，叫舍心。就是没有造作的心，就是面对一些境界的时候，他的心都没有反应、没有造作了。为什么呢？他看得很清楚，不想反应了。他的七觉支就会一个接着一个地生起来。当这些法一个接着一个地生起来，过后就会对自己越来越有信心。你还会发现，你越择法清楚烦恼越轻，身心越愉快。如果你修错了，你就会越走越沉重，越走越烦。你修对了，越走越欢喜，越走越快乐。这是修法的欢喜。法喜充满就从这里来。当你在这样的修的过程里面，绝对不允许去思惟任何其他佛法道理。只能够观察所择的法，思惟跟观察无关的，思惟是观察以后的事情。观察是现前看到事情。
如果你很仔细地观察身心的因果变化，你会知道是现前看到，没有加上任何道理。如果你完成这一点，你就会肯定没有我了。而且，你会肯定自己跟自己说：“是我亲自看到我的身心就是这么回事。没有我在里面，他就能够作用。”你会自己确定：“没有我会说话，会走路、会造业、会起烦恼。”一切都没有我在里面，你看到的都是一系列的因果、因缘变化。那样，你就能够见道。
如果你不懂在哪里择法的话，你可能去观察：“我现在有没有起嗔心啊？现在我有没有起贪心啊？”如果观察这些，你是不可能很快见道的。为什么呢？你是在清理嗔心，或者清理贪心，那是要花很长的时间的。就是说见道以后才修道。见道是一刹那，过后就是永远见了。但是，修道是要长久修下去的，没有所谓修道是一刹那。所以，修道要慢慢修，慢慢断烦恼。我的这个解析，是让你认识，在修观的过程中怎么去破除我见的一个简单的解析。在修行的次第里，你必须要有清净的心，才能够去观察佛法。在经典里面有说，必须先要“心清净”，然后，才能“见清净”。所谓见解清净，就是生起正见，破除我见。当一个人见到、观察到身心的因果作用，自然而然地就知道没有我，自然而然地就知道，戒律是做什么用，他不会随便乱持戒律的。他也自然而然地对他所修的法再也没怀疑了。他也知道这样修下去，我一直用功下去，终归能够解脱的。只是做得到做不到而已。就是他看到了那道路，那条心中朝向的解脱的道路。
一个人见道之后，贪、嗔、痴还是一大堆的，并不是没有了。为什么呢？因为他不是清理修道所要断的烦恼，修道所要断的烦恼就是贪、痴。见道所要断的烦恼是见惑，是见解上的迷惑。因此，要证初果，一点也不难的。难是难在你有没有生起清净的心。你有没有选择正确的择法。如果你的择法是想我怎么去行菩萨道，你不可能见道。为什么？菩萨道是长远的，不是一下做到的，为了菩萨道，整天向外为众生做利益，你并没有去观察自己内心，就难见道了。所以说，菩萨道要修很长久的。但是要见道，不是很长久的事情。因此，我们在修行的过程里面，我们要有信心，要弄清楚证初果难在什么地方？它的难处是不知道几件事：
1、你认识第四禅的舍念清净地的清净心吗？有没有以清净的心来观察佛法？
2、在修观时有没有放下一切的思惟、一切修法，只选择要修的法来观。
3、所观的法是清理贪嗔还是清理我见？如果是清理贪嗔，难矣！
如果你不懂得怎么去做，你很难见道。当你作到了，人家不相信。很多人不敢相信这个时代还能够证初果。我用数字来使你们生起信心，就是说佛两千五百年前度众生。当时，度了好几万的阿罗汉，身边常随众就一千两百五十人。那么，阿罗汉那么多，四果、三果就更多。二果、初果就更不用说了。你们认为佛在世，初果有多少人？你们可以算，阿罗汉至少上万，初果至少几十万。多少万，我们不清楚，至少几十万啊，依佛法说这几十万人，他还要继续修行的。佛灭后，他们如果只是初果而已，他们还要继续修。继续修不是到天上就回来人间。也就是说这些初果的人要陆陆续续回人间。以两千五百年来除几十万。算二十五万吧，两千五百年每年可得道多少人？也就是说每年至少有几千几万人来证果。还有那些要证还没证的呢？他也要来嘛。所以，会有这种现象，就算是末法，也会有人继续修行，乃至自己证果。他证悟了，也没人知道。我们不要听人家说，现在末法了，不可能的。没那回事。因为你用数字去衡量，就可以知道证果是可能的。
谈到证果的问题，我们佛教界有一个很矛盾的事情。大家想要解脱，都想要修行，但是不允许人家讲证果。南传佛教修行人讲证果，有很多法师和讲经师听到后，就会说那个疯子。很多人不信，说个时代怎么可能，肯定是个疯子。但是，我们不管。在中国佛教有一个现象，一说到修禅定到四禅哪里可能啊？都说不可能，尤其佛学院的学生都说不可能，修净土的人更不用说，这些都是没有遇明师指点，所以认为是很难的。根据经典里道理学修也就可以。但是，你不懂得哪些是你最需要的。刚才说过那句话：假传万卷书，真传一句话。这句话说什么呢？在道家叫火候啊。就是你修到的那个工夫的当时，你就是需要某句佛法。如果当时你需要的话，我一说你就领悟。如果我没给你说，我把万卷书给你，你就被误导了。修行就是这样的。就是说遇到一个老师告诉你说，你目前就需要观这句佛法，就够你受用了。其它的，你可以暂时放在一边。如果没有老师，你就只好背佛经了。背的滚瓜乱熟，认为那样是学佛法，多数人是这样的。所以，我教的这个修法，是在南传佛教中在流传的一些修法，有些人不同意。其实，在很多地方，很多不同的修法都很有很多人不同意。你们有看过六祖坛经吗？六祖证悟了，没人信他，认为像他这种人怎么能够证悟。一个人能不能证悟，不能看外表，不能看学问。跟学问绝对无关，是和他的定力、他的智慧和烦恼有关。智慧绝对不是会背书就有智慧，绝对不是。对于能不能证果的疑问，是你能不能修行关键。疑的烦恼很严重，会障碍修行。如果你怀疑这个法门，你就没法修好。如果你怀疑这个法门的老师，你也没办法修好。你怀疑你自己能不能修，你也不能修好。所以，我要叫你们生起信心，再次告诉大家，在这个时候，还是可能证果。我这样讲，就会有人骂我吹牛狂妄，相信能证果的人就会得益。为什么呢？人家会说我这个人狂言惑众，我也很清楚这一点。当你们修了，有所证悟，不要随便跟人说。第一点，人家不信你。第二点，你未必讲得赢他。你讲不赢他，你讲输了，就是你错。所以，不要随便让人家知道。还有，如果，你整天跟人家讲我修得怎么样又怎么样，你又犯上了我慢。好象怕人家不知道你有修行。如果你不是阿罗汉，你一定有我慢。所以说我慢是很正常的，但是,每当你这样讲，你就一直在增加我慢。关于观修行的成就，没有所谓的老师一定比徒弟厉害。没有这回事。只是谁先谁后的问题。只是我先遇到，我先学会，有缘由我告诉你。这样子而已。可能你修得比我好都不一定。不要以为，老师绝对比学生厉害。比方说，你是三地的菩萨来人间投胎，我是一个和尚，你来跟我这个老和尚出家。你当然跟我学嘛，对不对？虽然老和尚是个凡夫，他先学会，徒弟先跟他学了再说。对不对。所以说，修行嘛，三地菩萨的老师不一定是四地菩萨，绝对不是。我用这个比喻告诉你，不要以为你一定比老师差，老师也不一定胜过你。各有因缘，各自成就自己的道果。
在修观的时候，有一个很艰难的事情。是什么？就是定力太强，你会修不好。前面说过，在四禅八定里面，五、六、七、八的定很难修观。如果一个人的定力非常强，他在修观的时候，一下子就入定了。他入定了，他在定里面还以为自己在修观。结果，他在浪费时间。往往很多人不明白，他在那里修啊，修啊，修修修，修到入定了，他还以为他修得很好。如果你修观修到入定，你就修错了。
当我教你们修观的时候，我不允许你们入定，但是又不能没有定。因此，在修观的时候，有一个很关键的事情，就是说，你一定要作到我每天有能力上四禅，而且一下子就上，但是，你不可以每天入四禅久久。如果你每天入四禅久久，你要修观就修不了。为什么呢？因为定的力量使你的心不想动。你观了没两下子，心就入了定，那么，你每天都在浪费时间。别人看你是很用功的道人，而且用功的不得了，坐在那里动也不懂，但是，你修错了。所以，当你修完定以后，我不会鼓励你们入定入久久。以后，你们要去学一些神通啊，你们可以入定入久久。如果入定入久久，只能发神通。如果你修观，观到很仔细，很清楚以后，你会觉得入定实在是很无聊的。为什么？进去了，要出来，出来了，要进去。所以在不同的情况下，我们要训练不同的心力，别忘了修定是为修慧。
你们明白了这些，你们以后修观就懂得怎么做。
重复讲一句重点：修观最重要的重点就是你一定要保持心念清净。观的时候跟修定一样，不允许动第二个杂念。我们在定的时候，在观呼吸的时候，不允许动任何杂念头，动了以后，你就要从禅定掉下来。你在修观的时候，在择法的时候，只允许一个时期观察一个佛法，不可以动第二个头。这样来修。如果你以这样的方式来修，你的七觉知很快就要生起来。如果你修一个时期，就来跟我报告说你有一些佛法觉悟。我会当你是放屁，确实是如此，修观时去玩昧所觉悟的道理是没有用处。为什么这样说，原来你那是在打妄想，你还不知道，还以为自己有所领悟。这绝对是错误的。在整个修观的过程里面，你要得到的是什么呢？生起七觉知、生起念觉知、择法觉知、精进觉知、轻安觉知、喜觉知、定觉知、舍觉知。这七种心念让它生起来，就对了。如果你有任何佛法知见生起来，要立刻斩掉它。都是错的。这样修，你就会修得很快的。关于修观，就讲到这里。
第五讲
七、止观常见的问题
今天继续讲一些关于我们静坐时发生的问题。先说关于头上有气。
你们在修禅定的过程里面，很多人都会觉得头上有气，大家都知道了。或许有些人会犯一些样的毛病，就是他以为头上有气是入禅定，这是错误的。入定的确使升到气上头上去，头上有气不等于心念集中到入定。就是说，如果你故意把气引到头上去，是气的集中于头上，那样头上有气不等于入定。这一点要非常小心，不要把气带到头上去，然后以为自己上三禅了，那是无效的。就是说，如果你们找别人带你修禅定，你要小心那个气上头上，不等于你的心念上禅定。
禅定的深浅是靠心念的集中和微细的程度来入深浅的，不是靠那气上上下下。所以，你觉得头上有气，要放松给它下来。然后再度集中看呼吸，要注意是呼吸及心念变细了，才上初禅去，不是把气带上头上去就以为上禅定，因为懂得气功的人就懂得我心念集中，把气带到头顶，那气就上去了。甚至你心想身上的气往头上冲，气就冲上去了。所以，不要犯上这个毛病，以为气在头顶，那样是我上三禅，然后在那里面呆啊呆，没有用的。上禅定要心念杂念少了，集中力够了，轻安来了那时心要上禅定去，就自然上去，那才是对的，千万要注意这一点。另外就是疼痛的问题，有些人在静坐的时候，身上有疼痛，不少人以为疼痛是打坐出了问题，其实不是修错，只是那里的部位有障碍，有暗病发作了。最好将暗病处理掉，如果让它继续保留在那里，你就一直静坐坐不好。比如你静坐的时候，觉得胸闷、咳嗽，你就要处理胸前的毛病。如果你觉得背后大椎以下很热，而且是背后流汗胸前不流，就是你的大椎这里阻塞了，你最好去将它通顺。如果你的颈项这里很热，就是玉枕穴这里阻塞了，不通。简单处理就是这样打拍，也可以找人引导，在你静坐的时候，帮你将气引上去，疏通它。如果你自己懂得做的话，你就在静坐的时候，一直观想背后的气从大椎经过，经过玉枕，一直想它，慢慢地气通了，热就会消掉。大椎和玉枕是很关键的部位，要去注意有无阻塞，如果很热的话，就是有问题了。
还有身体摆动的问题。
有些人因为身上的气脉会有阻塞，他坐到一定程度，身体会动起来。如果身体要动，不要去阻止它。你越阻止它，你越坐得不好。这个动是这样的，刚开始是气动，然后，它会越动越强。那么，如果心力和念力不够的时候，而气且很强的时候，气就不受控制。如果心力无法控制气，就很危险。当气不受控制而身体大动，一般人就会慌张，尤其是慌张就着魔了。那更要不得。如果你们以后发生这样的情况，你不要慌忙，只要一心想头上的气慢慢地降回丹田。将所有的气，慢慢收回丹田。一直重复这样地想，如果你的心念足够的话，你可以用手回来从头向丹田拉气，观想手带动气到丹田，最后按住丹田。如果做了气还是在头上的话，其他人可以帮他一下。怎么帮？就是用你的掌心将他的气，慢慢地拉，帮他拉回丹田，他的动就会下来，还有可以用拍打，帮他把身上的气拍打散掉。
是什么原因造成动得很厉害呢？原来气动是在治病。身体越动得久，气场就会越来越强。所以，如果你们以后有这种动，千万不要超过半小时。超过半小时，会有很强的气流，气不受控制。动的很强时，你怎么去处理呢？我们可以象修禅定那样，控制动的时间，就是说，先让他动动几分钟，然后，心念就收回来让身体不动。每次动五分钟，做几次后，你都能把动收回来，你再让他一次动十分钟。这样慢慢地加强，以后，你就会有能力收。不要让它一次动得太厉害，收不了只是你的念力够，这根本不是着魔。会着魔是什么情况呢？当身体动的时候，有时气会冲昏你的头脑，你的头脑不清醒了。在时候身体就会乱动，就会着魔，会发狂会发生精神错乱。你要小心，所以，当动的时候，心念很清楚，你要明白是好事，看着身上的气在运转动。这样的话，你可以放心，继续让它动。那样呢，气会自动调整身体，你身上的一些障碍就会驱除掉，你的静坐就会更有进步。动是因为你身上有气的障碍，气才会发生动。如果你忍住不动，气的障碍依旧，静坐的进度就会很慢。你要找人帮助你调理，找一些气功师帮助你处理那些气阻塞的地方。或者找人按摩等等。如果你忍住不让身体动，但是不动则气不通，你会坐得很辛苦。因为，气阻塞严重才会动，所以，关于气令身动，要小心处理，就是说动的时候，心念要明明了了，很清楚。然后，心中要注意那个气的运转，不要什么也不管。练气功的人喜欢让身体动，心里什么也不管，这个是有危险的。你一定心念要清清楚楚地看着那气动，才不会有危险。我们要防止它动的太厉害。这是静坐的时候，有关动的一些危险的事情。
下坐之前按摩的重要性。
我还说过，每次下坐之前，全身都要按摩一下，很多人都没有做。这几天我看到大多数人都没有做，久了要出事。就是说，下坐的时候要观想气收回丹田。然后，手擦热后，眼睛不能立刻打开。要在手擦烧之后，用手掌按摩头，拍打头也可以。然后，就掌心向着自己，观想把那气引导到丹田来。要做一下这个动作。除非说，你对气很敏感，很清楚，知道气都收回了，你可以不用这么做。如果不收回，你一定要做一下气收回丹田的动作。为什么？因为，你不敏感的时候，你每天留一点气，气留在头上几天以后，你就处理不了。从此以后，每次静坐，头就会有重重的感觉。所以，最好坐完后按摩。还有，就是静坐坐久了，身体也会产生疲劳。因为长时间保持一个姿势。最好起身之后，要做一些运动，放松背后跟腿的肌肉，对你继续坐会有帮助。如果，你没有这样做的话。那疲劳就要累积，一段时间之后，你再坐，就会不舒服。以上所说的，是静坐上要注意的一些问题。
接下来谈谈修行次第，先修定，再修慧。
对于修禅定，我们不要急。每个人的过去世和今生的修行不一样。有些人已经修好了，今生又来修的，有些人原本什么定力都没有就来修的。那么，不要跟人家去比较，如果你坐来坐去都不是而去念佛了，这是错误的。就是说你原本定力不好，就更要修定。不要因为修不好，那就算了，不修了。那么，你以为去念佛，就解决问题了吗？不是这样的。我们修行要修戒、定、慧。念佛是一个方便法门，很多修念佛的人，念很多年了，他都没有一定把握的。不要以为念佛的人都是有把握的我讲一个例子。在我们那里有一个老和尚，叫云水山人。他满身臭气。去挂单，大家都不喜欢他。他老了之后。大概六十岁的时候，就自己做经忏，他搞了一个房子住，后来他病倒了。没有人照顾，我就找了一些居士照顾他，他就是念佛的，他念佛念了二十年，到老的时候，他更加用功念。但是到他老了、病了，住在医院里的时候，他就埋怨说：“我念佛念了二十多年，这样病重，阿弥陀佛还不来接引我。”你不要以为念佛很容易，每个人都能修，不是的。那位老和尚到后来根本就不念了，不信了。他说阿弥陀佛根本就没有来接引。其实，这是误的。经典上说，是你死的那一刻阿弥陀佛来接引，不是你活的那一刻，佛不会带你去死亡。另外，在台湾有一个居士，也是修念佛的。他是一个大居士，有两个妻子，他特别疼爱他的第二个妾，他修念佛念到要走的时候，他自己就知道了。然后，他就要大家给他助念，念念，这件事情就传开了，传到了他的妾那里，他的妾很爱他，听到他要走了，就很慌忙，打电话来找他，他听了小妾的话之后，念佛就念不了了，然后，就担心他的妾，想我走了，她可怎么办？哈哈。
就是说，如果念佛的人对世间还有贪爱的东西，临死的时候是走不了的。这是很重要的一件事情。但是很多人不知道，他还在贪爱人世间。真正死亡境界来的时候，他才发现自己放不下，然而已经太迟了，比如刚才说的
建立五根、五力、七菩提分
佛教导我们修任何法门，就是戒、定、慧都要修。就算是你往生极乐世界，到那边学哪些佛法呢？如果你们有念《阿弥陀佛经》就知道，那边还是听闻五根、五力、七菩提分、八圣道分。真正的佛法就是这些佛法，到了极乐世界还是这些佛法。为什么是这样的呢？因为修行的过程，即是建立五根、五力、七菩提分、八圣道分。任何法门都是如此，诸佛皆说此法，但是很多人他不明白。他们说这是小乘。其实这是不对的。其实五根、五力、七菩提分、八圣道分，是你修道时心中必须生起的各种各样的法。就以五根来说，五根是信根、念根、清净根、慧根、定根。信根是你对佛法要生起信心，一定要有的。精进是一定要有的。精进不是你一定要努力的意思，不是要很努力地去做事情的意思。并不是很努力地去修的意思。精进是一种心念，称为精进心所。不是说我要很努力地去做一种事情就有精进心所，不是的，精进心所是修道时才修成，精进的念就会生起来。这个精进的念生起来，你就会很努力地去修。不是说有一件事情会让你很有兴趣，它是对修道有精进的念头，叫做精进根。所以，这些各种的根—信根、念根、慧根、清净根、定根，都是从心念建立修道的力量。也就是说，你修行时要建立起这些法。这些法加强了就是力，叫五力。五力更加加强就是菩提分，再修就是八圣道。所以，不管你到里，你都要在内心建立起这些法，这些法也称为“道品”。并不是去外面得到什么东西让你不得了。所以，就算你到极乐世界，你也要建立起这些心念--道品。为什么你不要在这里建立？就要在这里训练嘛。到了极乐那里，你就会快一点嘛。所以，我们如今在这里修，就是要训练这些心念。
前面，我讲到七菩提分，其实，如果按照修道次第，加行道就是建立五根、五力，加行道绝对不是象一般修法的加行。比如说大圆满修法，有前行、加行、正行。大圆满修法加行有指定要修什么什么，这些加行跟加行道的加行是不同的意思，真正的加行道是要建立起五根五力，任何的修法，如果进入加行道的状态，就是要建立五根五力。在我们修观的过程，也就是在建立五根五力。如果是根据小乘的佛法说，你要建立五根五力，要先从四念处着手，这是有它的道理的。为什么要从四念处着手呢？四念处的第一个念处是身念处，然后是受念处，然后是心念处，然后是法念处。为什么是这样的次第呢？原来它跟你的心念的粗细有关，就是说身念是很粗的，心念很粗的人都可以观察。法念处是很细的，要心念很微细的人才可以观察。一定要从粗的观察细进去。如果，你身体的行为动作，都没有办法观察清楚，你说你观察好心念那是不可能的。所以说，一个人观心念处很微细的话，他的身念处必然会做得很好。因此，念处的身、受、心、法的次第是绝对的。就是说从粗到细。当然，果你有本事，你可以一下子去做细的不必要做粗的。
在修身念处的观察时，我叫你们经行，注意你的脚。也注意听，还有注意你身上的任何动作。这些动作都是属于身念处。就是对你身上的一切动作、行为明明了了，你在做什么。但是，很多人都没有用心修好。修身念处从什么地方开始修起呢？很多人在从站的时候开始修起，那就错了。从你坐禅后，一开始要去站，要去走，起身的时候开始修，不是从你要经行的地方开始修起。所以，从坐禅下坐开始，对于你的一切行、住、坐、卧，都是很冷静在那里修。修得好时，你不会东张西望，不会想要和人家谈话的。如果你没有修好呢，就会等到想经行时，摆好姿势才修身念处，你身念处就太差了。你们经行时要注意这一点，就是说，从你下坐不再盘腿，脚一举一动都要清清楚楚。如果你懂得修，很用功修的话，你也会很快就入定，如果你没有这样做，你修禅定，就比人家慢。为什么？就是说，你可能静坐一小时休息小时，如果你懂得修的话，你就无时不刻在保持正念，跟静坐的意义是一样的。
我没有让你们修受念处，但是，你们在平常生活中要注意观察，当你们在修观的时候，你是没有必要的。为什么呢？当你在观察感受来的时候，有苦受有乐受，有不苦不乐受。然后，你要观察，当乐受来的时候，你有没有起贪爱的心，苦受来的时候，有没有起嗔心。如果有，你要将这些贪心和嗔心放下。可是当你在参加一期的修道，你是观受观不成就的。因为当时准备好的环境，没有人来干扰你。你在那里心情愉快地经行，你不会看到苦受和乐受，多是一种不苦不乐受。只有你在平时做事情，在生活中来观察受，才有机会把受之后生起的贪心和嗔心放下。所以，这个受念处，如果安排好修行的时间，你是很难有机会修好的，在平时做事情的时候，才有办法修好。其实观心也可以观到苦，不一定要观受是苦。
至于说观心无常，我们在修观的时候能够观到，受念处是观受是苦，其实，不止受是苦。如果你懂得观的话，一切无常生灭的法都是苦，观受是苦是受念处的一个修法。但是，不一定都要用这个修法来观苦，在你们修观的任何方法，也能观到苦。如果你修观修到心清净之后，定会观察到苦，没有观到苦，是你智慧还没有生起来。我有说过，当你在修观的时候，一旦七觉支生起来，会越修心情越快乐。虽然如此，但是有一些观法会让你的心很苦的，在你们还没有观到苦的时候，我不会跟你说，因为说了，你就会去模仿。最好不说，等到你修到那里，你自己说了我再告诉你。我有说过，如果你想要证果，证初果。重点是放下我见，不是去除贪、嗔、痴。因此，你要选择容易让你处理我见的观法，那你就修得快。如果，你去选择比较久的修法，我用个比喻，如果你嗔心很重，那你就该来修慈心观。如果你的嗔心很重，你去观呼吸，你观来观去，嗔心还是很重，观呼吸并不是帮助你解决嗔心的修法。同样地，观受是苦也不能帮助你放下我见。你越观受是苦，那个苦越大都很难说。所以，要破除我见，是观因缘、观因果。如果你要去除贪跟嗔，那么，我们贪、嗔的烦恼很多。其中有两个修法，一定要修。一个是慈心观，一个是不净观。这个贪跟嗔不是见解，它是一种业习行为。慢慢地放下。所以说，见道以后修道。而见道以后修道是为了除掉贪跟嗔。重点在贪跟嗔。所以，当你很清楚看见自己的心念的时候，然后，我会叫你们尽量地观察内心。同样地是观察内心，跟禅定一样也有境界的粗细。一禅、二禅、三禅、四禅。有粗有细。如果我们说观心这个心无常，无常在生灭。这个心无常的生灭，可以观到很细很细的生灭，也可以观到很粗很粗的。如果在很粗的心里观，你句很容易打妄想。你就观不清楚。所以，我们观心的方法也要从粗的观法进入到微细的观法。因此，在观完因果的时候，我会要你们观五偏行。
观五偏行
五偏行是什么？就是触、作意、受、想、思，这五个心念。这五个心念是我们内心接触境界的当前的第一个念，我们的心念没有所谓的第一念。从一出世就在那里转，甚至于你一来投胎就开始转，转到去世，没有所谓的第一念。但是，每一个当下某一个境界现前的那一个境界里面引发的其他念，当时的第一个念就是偏行五。就是触、作意、受、想、失，你们要观心念生灭的人，最少要有能力看到偏行五。为什么？你们知道参禅有参话头。话头就是话之头，话之头是什么？就是心念吗？还没有开始说话，要动念之前。动念之前偏行五已经先动了。那么，我们的第一念没办法用第一念来看。一定是第二念看第一念，也就是说，你站在第二念一直观察第一念。其实，就是观第一念了。当你能够掌握心念一直保持在第一念的时候，你才来跟我说我要观心无常。如果，你没办法看到第一念，你说观心无常，不可能。为什么？烦恼来后才观，那就差了。所以，如果你放下了我见之后，你要观心无常，你要掌握第一念。偏行五要修好来，任何人他修了一个时期，他去工作了。后来，他要继续观心念。他一样的要再观回遍行五。再度将偏行无作到了。才来观心无常。如果没有办法掌握到，他很难观心无常。当你的第一念掌握到了之后，我就要你们观五蕴。如果你们有看过我讲的心经，你们就会知道很多人不知道佛法的重点在哪里。其实，《心经》里面讲的法，就是佛法的重点。《心经》里面讲的就是五蕴十八界、十二因缘、四圣谛这些法。这些是佛法的精华，整个般若的精华在这里。但是，很多大乘的法师就看不到这些精华，他说这是小乘的，我们不学，我们要发大的心，我们要发无量广大的心，我们要象观音菩萨那样，总是那样的讲法。其实，所谓你跟你的世界就是五蕴身心。不要以为，你的世界是一回事，五蕴身心是一回事，绝对不是，你的世界就是五蕴身心，你的世间就是十八界。你是在十八界里面过生活，但是你以为我在世间过生活。这怎么说呢？你说我在看东西。其实不是。是眼根接处色尘生起眼识，是这三样事情在作用。但是，你说我看到东西了。佛法说绝对不是。为什么说不是呢？因为，不同的眼根看同一个境界是不同的东西。你们听说过，众生不同的业道，不同的眼根，大家看到的东西不一样。同样的东西看得都不一样。所以，你的视觉并不是你看到的那个外面的东西。那是十八界告诉你的，绝对是十八界告诉你的。所以，你说我要观，什么东西可以给你观？外面？内心？都是十八界。那么，你说观身心，身心？五蕴嘛。所以，其实，你就是在观五蕴十八界。你要观察到里面的苦、空、无常、无我。那么，去放下烦恼、执著，这才是修行所要面对所要观察的法。所以，《心经》里面讲的一些精华，般若的精华就是在这些法里面证悟空性。并不是说外面有这个闹钟，这个闹钟本身没有自性，本身是空的。绝对不是。为什么？你认为外面有一个闹钟，你已经完蛋了，你还在那里说他是空的。为什么你已经完蛋了，你不知道那不过是眼跟色尘而已。你还说我知道任何东西是性空的，然后你在那里观空，那已经错了。所以，一切佛法修行，最后观都要归回自己的五蕴十八界。没有什么外在的佛法，绝对是没有的。因为你本身就生活在五蕴十八界里面，你还以为有外在的。所以，在修观的过程里面，我要你们观五蕴十八界，把它看清楚。当你看清楚的时候，你会发现一件事情，你的身心五蕴活动一直在那推你前进。推你前进的，没有一件事情是你能够做主，没有一件事情是你要的。绝对要看到这回事。你才会道哪有什么外在的东西，统统都是自己内在的东西。你才懂得怎么样去放下贪、嗔、痴。那么，你就再也不会想要这些东西。不再想被它迷惑，你这个出离的心就会殷重起来。然后，你的出离并不是出离这个世间，而是出五蕴十八界，离这个五蕴十八界。不要被他迷惑。不懂的人以为有这个世间，我要跳出三界，三界就在五蕴十八界里面。
观心念的生灭
如果你们继续看下去的话，接下来，我要教你们看这个心念的生灭。那个时候，你就会进入很微细的心念。任何修法，越修心念越细，正念越清楚。就是正确的修法。如果越修心念不是越细，越修好象得到越多的利益，那都是错的。世间有什么东西给你利益啊？世间就是五蕴十八界嘛，有什么东西给你利益。不懂的人会以为会得到什么好处，什么利益。所以，你去慢慢去观心念的生灭，会越观越心念越来越微细。
以前说过，我们在修行的过程里面，有修观和修定。一个人修定的时候，因为心念的凝聚，会把能量集中在身上。你会发现头上累积了一股气，这是一个人在修观的时候会有一股能量发射出去。我跟你们说过，一个人修观，他头顶的气就会往上冒，如果他修定的时候，会有一股气包住头。这个头顶的气往上冒，就是冒的越高，就是你修的心越细，因为心念微细会造成很高的定。那很高的定，他的气就要升得更高。所以，当你们在修观的时候，发现头上痒痒，有人形容是头上在喷泉一样喷水，有些人说好象头上在冒烟，那就是修观造成的。那如果你们有些人眼睛会看，你会看到的，修观的人头上有一束亮光上去。当他的心念不稳定的时候，他头上的亮光会摆来摆去，骗不了人的。当他心念很定的时候，那个光柱冲上天去，会有这样的现象。所以，为什么说，你如果认真修行，会被有神通的人看到，你骗不了他，你修行的状况，他一看就看到了，那是鬼神也会知道，也会引鬼神来，这些现象的发生，定和慧的气两个正好颠倒，就是禅定的气因为集中凝聚，就会在头上，修观的气是冒上去，结果呢？修定很强的人，他没有办法修观，修观太强的人没有办法修定，这两股气是相反的。所以，定力太强的人修观时，他修观就没办法修得好了。为什么？因为那股气带他入定，定力太强，观不了，他只好入定了别人还认为他不得了呢！
如果不先去分清楚，你究竟是修观还是修定。你就在那里修啊修啊，不知道修什么。要弄清楚啊，修定会收集能量。修观会消耗能量，越观他会越没有体力，会有这种现象。所以，修观，你很精进的时候，你肯定会累、会疲倦，疲倦了，你精进的心还在。你很矛盾。其实，你要多休息睡觉，修定的人睡少少，修观的人应该睡多多。如果你两方面配合，你就不会受影响。但是大多数人没有办法。他不是观太强，就是定太强。当你们在修观的时候，会有一个关键的问题，很多人是不知道的。就是说，当你修观的时候，千万不要修太多定，会障碍你修观。为什么，因为你没两下就不想观就定了。当这种现象很严重。观观，他就入定了，不明白的人会说这个人很用功在修行。你会看见他整天坐在那里，外表看这个人修的很好。在我看来，他一点进步都没有。为什么？他在修观，可是一点没修又跑去定。定力越加强，他就会发神通，不能开智慧，知道吗？在我看来他没进步，别人看他是有的，神通出来了。不明白关键在哪里。所以，他修行，慢慢的神通越来越多，智慧就没有进展了，尤其是禅宗祖师最害怕人入定，他说你入定是浪费时间。所以，我们在修观的时候一定要注意一件事情：不要浪费时间。
但是，如果没有定力，修观又不能修好，怎么办？你每天一定要上四禅，早上一次，晚上一次。就是说，坐下来，上一次禅定。五分钟内就上，超过时间就是不行。你们的禅定训练好之后，都会有这个经验。两三个呼吸就进去了，快点的人，一个呼吸就进四禅了。那么，千万不要在修观的时候，一个呼吸就进四禅了。那就表示你定力太强了，一个呼吸就进四禅了，修观时不小心，一念就进四禅，就会没有观，只在定而已。这些现象要明白了，你就修得快。不明白的，在那边拖延时间，所以你必须每天检查一次，可不可以再上四禅。如果可以，就是我今天还有足够定力修观。如果今天我五分钟内都上不了四禅，那就暂停修观。再把定力找回来，定力足够了，再来修观，这样，你用功就用对了。否则，你就在浪费时间。
记住，每天早晚一定要检验一次。上了四禅就下来，便可以修观了。就可以不再理会禅定，一旦你的定力退了一些，你再修回定力，要这样来修观。定慧都很强的人，他可以一起修，他可在定里面修观。这种人，如果他定慧都很厉害，如果他修对了，他就能够进入灭尽定，但这种人很少。如果你不是的话，最好不要太强的定力。如果你没有太强的定力，只要能进入四禅就行了。你每天观都消耗能量，所以，要多一点休息，这是修观的情形。
修观修到身体都没有知觉的时候，会有一些现象出现。这些现象，我在这里先不说，说了之后，障碍你的修行。只有你自己修到那里的好似后，才会发现是真的。就是说，当你们的心念越来越微细的时候，你头上的气会越冒越高，你会觉得冲上天顶去了。这个气高到一定时候，就会有一些很古怪的事情发生。你会进入一种无念的状态，而那些无念的状态在身心里面又会发生一些古怪的事情，这个就不说出来了。
当你达到无念的状态时，你会发现你打开眼睛看东西，或者作什么事情，你的头都是空空的。什么叫头上空空的，就是说，我们的心念是这样的：你每天醒来的时候，你的身体的能量就会跑到头上来。睡觉时，头上的能量就会统统退掉。当一个人他观到无念的时候，他的头上就会空空的。如果他的心念很微细的话，他只要动一个念头，就会发现有一股能量冲上头。就是说，当你修到心念很细到不动的时候，你的头脑就会空空的，一点能量都没有。然后，当时，如果你动一个念头，想一件事情，你就会发现一股能量跑上头来。会有这种现象的。这种现象的发生就表示你可以做到无心道人的状况了。什么叫无心道人呢？面对任何境界，你都没有心念起来。所谓没有心念，五遍行还在的，但是，你不会想任何东西，看东西也好象只是一面镜子，你才知道，你跟四禅的状况一模一样。就是说，你在四禅时，没有任何念头。那现在，你在平时打开眼睛，也可以不动任何念头，会进入这样的状况。
当一个人进入这样的状况以后，就会有一些事情使他很辛苦，很心痛。会有一阵子一阵子的心疼。从此以后，他不可以起嗔心，只要他的嗔心一起来，他的心就要疼，很辛苦的。因为他已经非常敏感。嗔心一来，他就要心疼，他受不了，他必须立刻舍掉。那么，这个时候，你要去除贪嗔就比较快。
第六讲
八、修慧
今天继续讲关于修观的问题。修观就是修慧。
当一个人完成初果的时候，他应该自证自知是完成初果了。但是，修行的人往往有一个毛病，就是他还没有修到那里，他自己以为修到某某果位。就自我肯定地说：我修到这样子了，佛法把未证谓证的习气称为增上慢。在诵戒里面讲到大妄语戒的增上慢，增上慢本身不是妄语。他本人不知道，自以为修到那里了，当他知道自己是增上慢时，他必须承认是增上慢，不然就是到大妄语。那么，我们在修行过程中也会这样的，如果你以为你完成初果了，到底有没有完成呢？初果是放下我见。在《清净道论》的最后一品，讲到修慧的功德说，如果一个人完成了初果，他可以的得到一种定，叫果定。果定本身不是一种定。果定在经典里面称为现法乐住。一个人如果他完成了初果之后，他随时随地都可以享受证果的快乐，就是现法乐住。这个享受证果的快乐比四禅还要舒服。如果你们完成了四禅之后，你就会知道果定的现法乐住比四禅还要乐，还要舒服。这个乐不是世间的快乐，不是三禅那样的快乐，是一种很平静很舒服的感受。这种感受使你会觉得全身很轻安，人很宁静。当时世间的一切你都没有兴趣了，你就静静地定在里面。一旦你说你完成了初果，我会让你去做现法乐住，如果你的现法乐住能够生出来，我就相信你完成了。如果你现法乐住做完了，你自己也会很有信心证果了，的确是有所谓证果的快乐可以享受的。如果一个人从来没修行过，而他很肯定他已完成了初果，我也会叫他做现法乐住。他如果真的完成了初果，一定要出现现法乐住，就是说他一定有资格享受证果的快乐。如果他没完成那个果位，就没有办法了。现法乐住会随着你的禅定退而退。就是说，如果你的禅定退，你的现法乐助也退。有六种阿罗汉，所谓的退法阿罗汉、思法阿罗汉、持护法阿罗汉、安住法阿罗汉，堪达法阿罗汉、不动阿罗汉。为什么有这几种阿罗汉呢？退法阿罗汉，就是因为禅定退而退了现法乐住。如果你们没有完成四禅，你对现法乐住的乐就不清楚。但是，如果你完成了四禅就会知道，由智慧得到的快乐比修定得来的快乐还要舒服。那么，在经典里面有说，四禅也有现法乐住。是怎么回事？就是说如果一个人他从四禅里出来，他会非常舒服，心念很清净，遇到任何境界，他都会心如止水。那么，他四禅的定力如果没了，这个感受也就没了，要重新修回四禅才会有。所以，有些经里面说四禅也有现法乐住，只要你完成四禅，你就随时享受从四禅出定给你带来的快乐。当一个人他在做现法乐住的时候，有时他会弄错跑去入定，这一点你们要分别清楚；现法乐住不是入定，不可弄错了，而去集中心念而入定了。当有人在做现法乐住的时候，如果你能够看到的话，可以看到他头上会有光向上空冒，那光会升得很高。不需要入定，只要心想享受那快乐，他的光就出现了。这个是骗不了人的。他就会法喜充满地很高兴，他就法喜在里面享受哪个乐。
如果你们完成了初果之后，不可以跟人家说是我印证你的，绝对不是！是你自己知道有这么一回事。如果你要继续修下去，就不是要修破除我见了，证初果后所要修的法，就是要克服贪、嗔、痴和其他烦恼。在经典里把烦恼分为五上分结和五下分结，论里面讲的是欲界烦恼，色界烦恼，无色界烦恼，再把三界烦恼个别细分。根据经典所说，烦恼分为上、下分。就是欲界里面的其中五个烦恼，称为五下分结，欲界以上的其中五个烦恼叫五上分结。一个人完成了初果，他只断了五下分结中的三个结而已。五下分结就是我见、戒禁取见、疑、欲界的贪和嗔。我们的贪心可以以三界来分，欲界贪、色界贪和无色界贪。初果是断五下分结其中的三个结，并没有断除欲界的贪和嗔。所以，一个人完成了初果之后，欲界的贪还是很重的，有欲界贪必定有嗔心。如果你不明白破我见没有断其他烦恼，你还以为我已经破除了我见，我为什么还有这样多的烦恼呢？那是因为你不通佛法，以为放下我见就什么烦恼都没有了。初果只是放下我见，其他贪嗔的烦恼都没有断，放下我见是很容易的。因为，你没有弄清楚，你就怀疑初果是很难的一件事。其实，所有的果位里，初果是最容易的，一刹那就放下了。但是，你要懂得怎么去修。你们在这里修的时候，我会鼓励并教导你们，要完成初果不难，但是，如果你去跟人家讲说：我说初果很容易，人家就会骂我。他们说很难的。其实在佛教里面有很多人完成了初果，他自己还不相信。他觉得我已经有了一定的证悟，但他不敢自信是不是初果。因为他没办法分辨，他不知道初果断什么烦恼，他就觉得我没有断，其实他是完成了。但是因为听人家讲这样是不算数，他就以为不是了。这种人，你让他做现法乐住，他的现法乐住会出来的。
如果完成初果以后，你如果继续修，就不再是放下我见了，就要放下欲界贪跟嗔，就是五下分结里面的另外两个结。除了五下分结，还有五上分结。五上分结就是色界的烦恼和无色界的烦恼。色界和无色界的烦恼重点就是色界的贪和无色结的贪，还有掉举、我慢和痴，这就是五上分结。就是说，一个人完成了初果，他还有掉举等烦恼。你们会说，修完禅定不是没有掉举了吗？不是的。在所有的禅定里面都可以有掉举。很多人不知道，以为修了禅定就没有掉举。进了初禅没有掉悔，但是还有, 掉举。掉悔和掉举的区别是，掉悔是他心中的后悔、良心责备他作错的一些事情。然后他整天想，因为他整天想我是一个罪人，我很恶，我这种人怎么修行？这样，他就没办法入初禅了，所以，掉悔很障碍修初禅。如果一个人整天很后悔，认为自己很罪恶，整天忏悔，是没有办法进初禅的。掉举是整天回忆一件事情，回忆一境界。比如说你修完初禅要上二禅时，专心看呼吸、专心观所修的境界，如果你的掉举心很重，没两下子你就又回到初禅，又在享受初禅的快乐。就是说你修了初禅以后执着初禅，你就整天回忆初禅的境界，这就是掉举。所以，修禅定时掉举很严重的人上不了更高的定，但是，他不明白因为掉举而留在原来的定；他反而会说禅定中怎么会有掉举呢？他不知道掉举是五上分结，是色界和无色界里面有的烦恼。所以，我们要弄清楚。修禅定以后，你会发现进某一个定而不要愿意出来；叫你出来修下一个定，你又溜回原来的定。就是你对该禅定有贪，这个叫做色界的贪。这个贪就让你掉举。另外，就是痴。痴就是无明，就是还有很多东西不知道。完成初果以后的人会发现我慢是很严重的烦恼。你修的越深入，你会发觉别人修行不如你，这就是我慢的烦恼。心念看得越清楚，你就越我慢，没注意会越来越严重。除非你完成阿罗汉果。不然，你一定有我慢。五上分结就是你证完初果之后，所要清理的烦恼。我们的烦恼太多了，不可能把各种法门都修。最快捷的方法就是把心念看清楚了，这样来清理烦恼最快。更快的就是觉知的心跑到烦恼的前头来清理烦恼，当烦恼一升起来你就知道，这样清理烦恼最快。所以说见道以后才懂得修道，因为见道的人开始能够看清楚心念，他懂得如何在心中的道路上，如何观察及处理烦恼。当我们在观察心念时，必须越观察越微细。微细到觉知的心跑到烦恼的前头。所以，你要训练让你觉知心跑到你的的烦恼的前头。如果你要完成这一点，要先训练看到第一念。心没有第一念，第一念是根据境界来说的。随着境界出现所引起的第一个念叫某境界的第一念。我们的心念不断随境界的变化而生起，在境界的变化中都有第一念，就是偏行心所，一共有五个心所，又叫做偏行五。一定要把它看清楚。所以，观心念生灭的修行者，把心念生灭看清楚以后。
因为工作忙碌而失去正念，必须先修好四禅，然后再重新观偏行五。不要以为偏行五我已经观过了，何必再观。不是的，观偏行五是重新把你的微细的心建立起来，重新掌握看到第一念，然后才开始观心念生灭。如果你对第一念偏行心所还没有看清楚就去观心念生灭，那是自欺欺人。欺不了人，都是欺自己。所以，练习观察偏行心所很重要，如果你看得到偏行心所，你就可以去观心念的生灭。那么，如何观心？心念有很多很多种，心念太多了。其实这些不是观心要观的，那太多太多的念头不是你能知的心。我们的心分为能知和所知，所知的称为心所，能知的称为心王，最简单的说法就是意识跟法尘。所谓的观心无常，并不是观法尘无常。并不是观想东想西的这个心无常，不是观受苦受乐这个心无常，这样你就修错了，这不叫观心无常。观心无常绝对不是心里面有一些念头让你知道，然后你观它无常。观心无常是什么念想也不要去理会，只观心识在里面跳动，这才是观心无常。可能有一些人不明白，我就举一个例子。比方说，当你们在念南无阿弥陀佛。如果你很平静的心在念佛，你说念南无阿弥陀佛是我的心在想。其实，南无阿弥陀佛是六个想。想是法尘，受也是法尘，知道想和受的知觉才是心。当你在念佛号其实是想佛号，念南无阿弥陀佛不只是一个想，有六个想。六字有六个想，每一个想，你的心都知道它。知道每一个想的心，是每一念心识。也就是说，你心中念南的时候，你知道你在念南，知道就是念南的时候意识，所知道的是南的念头，即法尘。你念无的时候，知道念无，这又是另外一念的意识。这一念一念的意识随着法尘生起来。观心无常不是观法尘，观心不是观念南无阿弥陀佛的法尘，是观那些知道念南无阿弥陀佛的心念。如果你没有弄清楚，你说你在观心无常，其实你是不懂什么叫观心无常。你是观法尘无常而已，这一点要弄得清清楚楚。比方一个人他在参话头，也是一样的。当我们在观心念生灭的时候，你的心就要远离外境，只观自己的意识，观到最后，你的心就会非常微细，最后到无念。禅宗说一个人参禅参到一定的时候，会桶底脱落。桶底脱落就是进入一个状态，心中什么东西也没有了。空空洞洞地但是心中又明明了了。我们在观心念的时候，也能够完成这样的事情。心中什么事情也没有，但是明明了了，一个念头也不动。无念并不是一刹完成，是可以慢慢进入，然后要有办法保持。无心是不能解脱的。在禅宗里面说，无心犹隔一重关；就是无心不能解脱。当你能够作到无心的时候，你就明白要修行快一点，要快一点解脱，就必须要经常保持无心的状态。修行到这种程度，就要平时对境修，于任何贪、嗔痴生起来，心一觉察到它就把它丢了。因为心已经站在烦恼的前面，烦恼一动心立刻就知道了，立刻就放下了。这样来克服烦恼是最快的，虽然快，烦恼也不是一下子就可以清理完。就是说，看你烦恼有多少，而且有时候，你没有面对它，你就不知道。你如果能作到无心以后，你再也不能躲起来修，你要去面对境界了。为什么？因为你躲起来修，就没有任何让你生起烦恼的机会。你也就根本没有机会去处理烦恼。所以，一旦你作到无心的时候，你可以躲起来修一阵子，训练保持它。但是，你必须出来面对境界，然后去掌握这个心时时保持在无心状态，这样地来把烦恼放下。所以，我们要弄清楚不同道行，需要不同修行场所，开始时在修行道场里，一切安排好好地不令心烦乱，这样的修行是温室里面栽培出来的花朵。修行人还是要去面对暴风雨考验，如果你受不了暴风雨，你还是须要在温室里努力修一阵子的，最后还是要去面对暴风雨。如果你逃避，那么，你依然会面临起烦恼的一天。证阿罗汉果可能吗？在南传佛教国家有可能，中国寺院不太可能，因为阿罗汉明天死都无所谓了。有的吃没的吃都无所谓了。所以，阿罗汉不会去理会他的生活，但是他要过八正道的生活。当今的寺院道场符合八正道的生活环境就很难看到，在寺庙里的种种事务根本不适合阿罗汉来作；寺庙里有很多不符合戒律的生活，有很多干扰修行的生活。为什么我这样说？大多数人修到这个时候，他要的是远离繁琐的世俗，要有自己的时间，所以要躲到一个比较自由的地方去修。在寺庙里很难的，寺庙里只适合不懂修行的人一起共修。为什么？因为寺院安排的时间、那种生活、做事情，很难与你的修法相应，你不能安排符合你自己的功课。比方说，在早课前入了定，三小时后出定，你要被骂了。嘿，你这懒惰鬼，不来做早课啊，吃饭时间你不来吃啊。你修观修到很投入的时候，有人来打杈了。所以，我说寺庙生活只适合大家一起共修的那种生活，可是修行的快慢是不共的，寺庙共修不适合个别人修行的生活。如果，你要磨练你的心念，你要做无心道人，在寺庙里可以磨练。但是，你要完成阿罗汉果，在寺庙就很难。寺庙里很多事情令你无法完成阿罗汉果。比方说，寺庙里有抽签，阿罗汉不可以做这种事情，他认为这是骗人的事情，不可以做。还有，寺庙里由出家人自己煮饭来吃，阿罗汉是不吃出家人煮的食物，阿罗汉只会应供，凡夫认为他是白吃的懒人。不可以讲太多，讲太多就成了讲寺庙的坏话。
就是说寺庙已经习惯了那种生活方式，所以说你要完成阿罗汉果，寺庙生活是不适合的。但是，在南传佛教的一些国家的寺庙，就适合，在大陆一些持戒的道场也比较适合。也就是说持戒的道场要过堂、行堂，出家人不可以行堂。出家人行堂就是犯戒。所以，很多因素使到阿罗汉要离开寺院。如果你要完成阿罗汉果，你要过八正道生活，你只能独居，只能住山。但住山还是有问题，阿罗汉不可以自己煮饭。山上谁供养你啊。住在城市，你去乞食就会被公安抓去，这要看你们的缘了。如果继续修下去，还有一个阶段要修。那个阶段是很多修行的方法都要达到，就是你会进入一种光明，这个光明很难分辨，怎么说很难分辨呢？因为有些人在初禅就看到光明了。初、二、三禅都有不同的光明，你在观心念生灭的当时也可以看到光明。在这个经典有讲到，你要证阿罗汉果，你就要入金刚喻定，在南传佛教里面叫做入空定，就是要证空性。入空定的时候，会见到一种光明。他是怎么进入这个光明的呢？不允许以修定来进入，必须用修观来进入，要以智慧观心念来进入，不可以修四禅八定来进金刚喻定。进这个定的前面有一个现象，在入这个定之前，会有一种情况。我在这里不说。如果你们有兴趣的话，你们可以去查一些人的死亡记录。你就会明白了。就是说很多人死了又回来，他会跟你说他怎么经过死亡的经历，你要入的那个定也跟死亡的经历类似那样的经历。然后，会出现光明，在南传佛教里面说就是你证了空定。如果，你们看过早期禅宗祖师讲过的一些人怎么样进入涅磐，你们可以去查。也会讲到。换句话说，涅磐就是要懂怎么去死亡，其实入涅磐就是身体死时心不生也不死。也就是密宗里面讲到的，死亡的阶段里面，可以进入一个法性光明里面。你在当时可以证悟空性，但死时能修的人太少，很难的。如果你们继续修下去的话，你们可以去体验这种事情。
问：进入那种状况出来的人会怎么样？
师答：进入那种状况的人出来以后，他会有一种感觉，这世界上没有什么东西好修。会有这种感觉。但是如果按照经典的说法，他出来以后觉得无修无证，就是所作已办；他更应该知道一件事情，就是知道他没有下一生。如果他以为没得好修时就是所作已办，这样的道人还没很清楚自己有没有下一生，其实他还未完全解脱呢。
问：但一个人证了阿罗汉果，他还会不会退？
师答：根据不同的部派，有不同的说法。你们有兴趣的话，可以去看《异部宗轮论》，里面记载了各派对于证果的不同的见解。这些不同的见解是在讨论，证果会不会退呀，怎么样才叫证果，大家有不同的说法。有的部派说初果不会退，说不会退的部派的理由是说初果是属于慧，不属于修道断的烦恼。是属于见道时断的烦恼，智慧所断的烦恼，一见之后就永远见，不会退。但是有些人说初果也会退。阿罗汉会退的说法也有几种，，其中有不少部派说阿罗汉会退，南传佛教说不退，有些说有不同等次退的阿罗汉。有些部派说阿罗汉会退到初果为止，因为他们说初果绝对没得退。但有些部派说阿罗汉会退到初果也没有了。另外，有些部派还说，阿罗汉他退了，但是他死的时候还是阿罗汉；他们说阿罗汉退的是现法乐住；他因为病、因为种种因缘，定力退了，那些烦恼又生起来，但是他说阿罗汉绝对不要那些烦恼了，只是因为他的定力不够，那烦恼浮现而已。各种说法都有。
问：初果还会轮回吗？
师答：还要呀。至少七次呀。
问：他还会不会去做畜生呀？
师答：不会了。绝对不会了。
问：他还会遇到佛法吗？
师答：根据初果的因缘，他一定会继续修行，一定会遇到佛法。如果你害怕轮回，证了初果后发愿快点往生极乐世界。往生什么品知道吗？中品啊。下品是凡夫，中品是证果的人，上品是大菩萨。。
问：那罗汉呢？
师答：罗汉如果发心成为阿罗汉，称为大阿罗汉，他还是要再来这个世间，是有的。但是有几种说法。一种说大阿罗汉他再来这个世间，他是以神通化身来，不是以应化身来。但是中国人相信，阿罗汉还会继续以应化身来。比如说济公活佛就是这样的，还再来投胎，又来渡众生。继续行他的菩萨道。
问：他还会迷吗？
师答：他当然还会迷了。虽然有隔阴之迷，但他还会继续去修行。一个人完成初果以后，甚至在没有佛法的地方，他自己也会修行。因为业习的力量的推动，他会去修行。碰到外道，就修外道。
问：如果他已经证到了一种果位，他再来的时候，一定还会证到这个果位吧？他还会遇到佛法吗？
师说：一定会遇到佛法的，证果就说明此人与佛有缘。
问：入定和中阴身看到光一样吗？
师说：在入定也有看到光，中阴身也可以看到光。但是不一样的。大家看见的都是光，没有办法分辨。所以，你要分辨清楚的话，你就必须把四禅八定都修完。把所有的不同的定中看到的光都弄清楚，你才能分别清楚。而且相同的定在不同时候会看到不同的光明。
问：如何修灭尽定？
师说：你们达到无心过后，你们可以进一步修五、六、七、八的定。看你的能力，如果你有很好的能力，你可以修五、六、七、八，最后你可以进入灭尽定。能进入灭尽定肯定至少是三果。一个人他进入灭尽定的时候，会有一种现象--他的头会低下来。你们在观心念，观到无心的时候，有时头也会低下来。因为他高度无心的时候，心就不会控制他的身体，颈项失去控制了，头就会掉下来。所以，有时候遇到入无心定的道人，当他的头会低下来，你还以为他在打瞌睡。懂得的人一靠近就知道了，一个人进入灭尽定，他的周围会产生很强的磁场，靠近他时就会有想入定的感觉。四禅八定都是有心定，入定、出定、在定都有心；灭尽定是无心定，无心定是入定、出定、在定都无心。你可以一开始上坐的时候，心想我现在要设法进入灭尽定，入到四禅八定以后，你再不可以有进入灭尽定这个念头。因为是无心定，不可以象四禅八定那样心想进就进。只有三果以上的某些定解脱的圣人，到四禅八定以后自然地进入灭尽定。另外，灭尽定是无心定，他出来的时候也是无心出定。
（全部录音完毕。）