铁扇牛魔王后续故事h:新刻來瞿唐先生易註卷之二

新刻來瞿唐先生易註卷之二

永川凌夫惇厚子甫圈點

廬陵高奣映雪君甫校讐

屯。震下坎上。屯。見而不失其居。

屯者難也。萬物始生。欎結未通。似有險難之意。故其字象●穿地。始出未申也。序卦有天地然後萬物生焉。盈天地間唯萬物。屯者盈也。物之始生。故次乾坤之後。

屯。元亨。利貞。勿用有攸往。利建侯。初九以貴下賤。大得民也。此利建之侯也。○乾坤始交。而遇險陷。故名為屯。所以氣始交未暢曰屯。物勾萌未舒曰屯。世多難未泰曰屯。震動在下。坎陷在上。險中能動。是有撥亂興衰之才者。故占者元亨。然猶在險中。則宜守正而未可遽進。故勿用有攸往。勿用者。以震性多動。故戒之也。然大難方敫。无君則亂。故當立君以統治。初九陽在陰下。而為成卦之主。是能以賢下人。得民而可君者也。占者必從人心之所屬望。立之為主。斯利矣。故利建侯。建侯者立君也。險難在前。中爻艮止。勿用攸往之象。震一君二民。建侯之象。○彖曰。屯。剛柔始交而難生。動乎險中大亨貞。雷雨之動滿盈。天造草昧。宜建侯而不寧。離去聲○以二體釋卦名。又以卦德卦象釋卦辭。剛柔者乾坤也。始交者震也。一索得震。故為乾坤始交。難生者坎也。言萬物始生而遇坎難。故名為屯。動乎險中者。言震動之才。足以奮發有為。時當大難。能動則其險可出。故大亨。然猶在險中。時猶未易為。必從容以謀其出險方可。故利貞。雷震象。雨坎象。天造者。天時使然。如天所造作也。草者如草不齊。震為蕃。草之象也。昧者。如天未明。坎為月天尚未明。昧之象也。坎水內景。不明于外。亦昧之象也。雷雨交作。雜亂晦冥。充塞盈滿于兩間。天下大亂之象也。當此之時。以天下則未定。以名分則未明。正宜立君以統治。然未可遽謂安寧之時也。必為君者憂勤兢畏。不遑●處。方可撥亂反正。以成靖難之功。此則聖人濟屯之深戒也。動而雷雨滿盈。即勿用攸往。建侯而不寧。即利建侯。然卦言勿用攸往。而彖言雷雨之動者。勿用攸往。非終不動也。審而後動也。屯之元亨利貞。非如乾之四德。故曰大亨貞。○更始初立而驕奢。非不寧矣。○象曰。雲雷屯。君子以經綸。彖言雷雨。象言雲雷。彖言其動。象著其體也。上坎為雲。故曰雲雷屯。下坎為雨。故曰雷水解。經綸皆治絲之事。草昧之時。天下正如亂絲。經以引之。綸以理之。俾大綱皆正萬目畢舉。正君子撥亂有為之時也。故曰君子以經綸。○初九。磐桓。利居貞。利建侯。磐大石也。鴻漸于磐之磐也。中爻艮石之象也。桓大柱也。震陽木。桓之象也。八卦正位。震在初。乃爻之極善者。國家屯難。得此剛正之才。乃倚之以為柱石者也。故曰磐桓。唐之郭子儀是也。震為大塗。柱石在于大塗之上。震本欲動。而艮止不動。有柱石欲動不動之象。所以利居貞。而又利建侯。非難進之貌也。故小象曰。雖磐桓。志行正也。曰心志在于行。則欲動不動可知矣。○九當屯難之初。有此剛正大才。生于其時。故有磐桓之象。然險陷在前。本爻居得其正。故占者利于居正以守己。若為民所歸。勢不可辭。則又宜建侯以從民望。救時之屯可也。居貞者利在我。建侯者利在民。故占者兩有所利。象曰。雖磐桓。志行正也。以貴下賤。大得民也。當屯難之時。大才雖磐桓不動。然拳拳有潛屯之志。行一不義殺一不辜。而得天下不為。既有救人之心。而又有守己之節。所以占者利居貞而守己也。若居而不貞則无德。行而不正則无功。周公言居貞。孔子言行正。然後濟屯之功德備矣。陽貴陰賤以貴下賤者。一陽在二陰之下也。當屯難之時。得一大才。眾所歸附。更能自處卑下。大得民矣。此占者所以又利建侯而救民也。○六二。屯如邅如。乘馬班如。匪寇婚媾。女子貞不字。十年乃字。邅張連反○屯邅皆不能前進之意。班回還不進之意。震于馬為馵足。為作足。班如之象也。應爻為坎。坎為盜。寇之象也。指初也。婦嫁曰婚。再嫁曰媾。婚媾指五也。變兌為少女。女子之象也。字者許嫁也。此女子則指六二也。貞者正也。不字者不字于初也。乃字者。乃字于五也。中爻艮止。不字之象也。中爻坤土。土數成于十。十之象也。若以人事論。光武當屯難之時。竇融割據。志在光武。為隗囂所隔。乘馬班如也。久之終歸于漢。十年乃字也。○六二柔順中正。當屯難之時。上與五應。但乘初之剛。故為所難。有迍邅班如之象。不得進與五合。使非初之寇難。即與五成其婚媾。不至十年之久矣。惟因初之難。六二守其中正不肯與之苟合。所以不字。至于十年之久。難久必通。乃反其常。而字正應矣。故又有此象也。占者當如是則可。象曰。六二之難。乘剛也。十年乃字。反常也。六二居屯之時。而又乘剛。是其患難也。乘者居其上也。故曰六二之難。反常者。二五陰陽相應。理之常也。為剛所乘則乖其常矣。難久必通。故十年乃字。而反其常。○六三。即鹿无虞。惟入于林中。君子幾。不如舍。往吝。含音捨。幾音機。○即者就也。鹿當作麓為是。舊註亦有作麓者。蓋此卦中爻艮為山。山足曰麓。三居中爻艮之足。麓之象也。虞者虞人也。三四為人位。虞人之象也。无虞者。无正應之象也。震錯巽。巽為入。入之象也。上艮為木。下震為竹。林中之象也。言就山足逐獸。无虞人指示。乃陷入于林中也。坎錯離明。見幾之象也。含者。含而不逐也。亦艮止之象也。○六三陰柔不中不正。又无應與。當屯難之時。故有即麓无虞入于林中之象。君子見幾。不如舍去。若往逐而不舍。必致羞吝。其象如此。戒占者當如是也。象曰。即鹿无虞。以從禽也。君子舍之。往吝窮也。孔子恐後學不知即鹿无虞之句。故解之曰。乃從事于禽也。舍則不往。往則必吝。吝窮者。羞吝窮困也。○六四。乘馬班如。求婚媾。往。吉无不利。坎為馬。又有馬象。求者四求之也。往者初之也。自內而之外曰往。本爻變。中爻成巽。則為長女。震為長男。婚媾之象也。非真婚媾也。求賢以濟難。有此象也。舊說陰无求陽之理。可謂不知象旨者矣。六四陰柔。居近君之地。當屯難之時。欲進而復止。故有乘馬班如之象。初能得民可以有為。四乃陰陽正應。未有蒙大難而不求其初者。故又有求婚媾之象。初于此時若欣為即往。資其剛正之才。以濟其屯。其吉可知矣。而四近其君者。亦无不利也。故其占又如此。象曰。求而往。明也。求者資濟屯之才。有知人之明者也。往者展濟屯之才。有自知之明者也。坎錯離。有明之象故曰明。○九五。屯其膏。小貞吉。大貞凶。膏者膏澤也。以坎體有膏澤霑潤之象。故曰膏。本卦名屯。故曰屯膏。陽大陰小。六居二。九居五。皆得其正。故皆稱貞。小貞者臣也。指二也。大貞者君也。指五也。故六二言女子貞。而此亦言貞。六爻惟二五言屯。○九五。以陽剛中正。居尊。亦有德有位者。但當屯之時。陷于險中。為陰所掩。雖有六二正應。而陰柔不足以濟事。且初九得民于下。民皆歸之。无臣无民。所以有屯其膏不得施為之象。故占者所居之位。如六二為臣。小貞則吉。如九五為君。大貞則凶也。象曰。屯其膏。施未光也。陽德所施本光大。但陷險中。為陰所掩。故未光。○上六。乘馬班如。泣血漣如。六爻皆言馬者。震坎皆為馬也。皆言班如者。當屯難之時也。坎為加憂為血卦。為水。泣血漣如之象也。才柔不足以濟屯。去初最遠。又无應與。故有此象。象曰。泣血漣如。何可長也。既无其才。又无其助。喪亡可必矣。豈能長久。



蒙。坎下艮上。蒙。雜而著。



蒙。昧也。其卦以坎遇艮。山下有險。艮山在外。坎水在內。水乃必行之物。遇山而止。內既險陷不安。外又行之不去。莫知所往。昏蒙之象也。序卦。屯者。物之始生也。物生必蒙。故受之以蒙。所以次屯。



蒙亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三瀆。瀆則不吉。利貞。告古毒反○蒙亨者。言蒙者亨也。不終于蒙也。匪我求童蒙二句。正理也。再。指四陽一陰二。二再。則四矣。三。指三。瀆者順瀆也。初筮者。初筮下卦。得剛中也。比卦。坎之剛中在上卦。故曰再筮。告者。二告乎五也。不告者。二不告乎三四也。凡陽則明。陰則暗。所以九二發六五之蒙。利貞者。教之以正也。○彖曰。蒙。山下有險。險而止。蒙。蒙亨。以亨行。時中也。匪我求童蒙。童蒙求我。志應也。初筮告。以剛中也。再三瀆。瀆則不告。瀆蒙也。蒙以養正聖功也。以卦象卦德釋卦名。又以卦體釋卦辭險而止。退則因于其險。進則阻于其山。兩无所適。所以名蒙也。以者用也。以亨者。以我之亨通也。時中者。當其可之謂憤悱啟發。即志應也。言我先知先覺。先以亨通矣。而後以我之亨。行時中之教。此蒙者所以亨也。匪我求童蒙。童蒙求我。乃教人之正道也。何也。禮聞來學。不聞往教。童蒙求我則彼之心志應乎我。而相孚契矣。此其所以可教也。初筮則告者。以剛中也。我有剛中之德。而五又以中應之。則心志應乎我。而相孚契矣。所以當告之也。初筮二字。只作下卦二字。指教者而言。觀此卦再筮可見矣。蓋三則應乎其上。四則隔乎其三。與剛中發蒙之二。不相應與。又乘陽不敬。則心志不應乎我。而不相孚契矣。既不相孚契。而強告之。是徒煩瀆乎蒙矣。亦何益哉。教之利于正者。幼而學之。學為聖人而已。聖人之所以為聖者。正而已矣。入聖之域。雖在後日。作聖之功。就在今日。當蒙時養之以正。雖未即至于聖。聖域繇此而漸入矣。此其所以利貞也。象曰。山中出泉。蒙。君子以果行育德。行去聲○泉乃必行之物。始出而未通達。猶物始生而未明。蒙之象也。果行者。體坎之剛中。以果決其行。見善必遷。聞義必徙。不畏難而苟安也。育德者。體艮之靜止。以養育其德。不欲速。寬以居之。優遊以俟其成也。要之果之者。不過蒙養之正而已。○初六。發蒙。利用刑人。用說桎梏以往吝。說吐活反音脫○蒙者。下民之蒙也。非又指童蒙也。發蒙者。啟發其初之蒙也。刑人者。以人刑之也。刑罰立而後教化行。治蒙之初。故利用刑人以正其法。桎梏者。刑之具也。坎為桎梏。桎梏之象也。在足曰桎。在手曰梏。中爻震為足。外卦艮為手。用桎梏之象也。本卦。坎錯離。艮綜震。有噬嗑折獄用刑之象。故豐旅賁三卦。有此象。皆言獄。說者脫也。用脫桎俈。即不用刑人也。變兌為毀折。脫之象也。往者。往發其蒙也。吝者利之反。變兌則和悅矣。安能發蒙。故吝。○初在下近比九二剛中之賢。故有啟發其蒙之象。然發蒙之初。利用刑人。以正其法。庶小懲而大誡。蒙斯可發矣。若舍脫其刑人。惟和悅以往教之蒙。豈能發哉。吝之道也。故其象占如此。細玩小象。自見。象曰。利用刑人。以正法也。教之法。不可不正。故用刑懲戒之。使其有所嚴憚也。○九二。包蒙吉。納婦吉。子克家。包者裹也。婦人懷姙。包裹其子。即胞字也。凡易中言包者。皆外包乎內也。泰曰包荒。否曰包承包羞。姤曰包魚。皆外包乎內。包蒙者。包容其初之蒙。則有含弘之量。敷教在寬矣。初曰刑者。不中不正也。上曰擊者。上過剛也。此爻剛中。統治群陰。極善之爻。故于初曰包。于三四五曰納。于五曰克家。納婦吉者。新納之婦。有諧和之吉也。中爻坤順在上。一陽在下。納受坤順之陰。納婦之象也。子克家者。能任父之事也。坎為中男。有剛中之賢能幹五母之蠱。子克家之象也。納婦吉字。與上吉字不同。上吉字。占者之吉也。下吉字。夫婦和諧之吉也。坤順故吉。○九二以陽剛為內卦之主。統治群陰。當發蒙之任者。其德剛而得中。故有包蒙之象。占者得此固吉矣。然所謂吉者。非止于包容其初之蒙也。凡三四五之為蒙者。二皆能以剛中之德化之。如新納之婦。有和諧之吉。承考之子。有克家之賢。其吉其賢。皆自然而然。不待勉強諄諄訓誨于其間。如此而謂之吉也。故其占中之象又如此。象曰。子克家。剛柔接也。二剛五柔。二有正蒙之功。五之信任專。所以二得展布其敷教之才。亦如賢子。不待訓誨。自然而克家也。所以占者有子克家之象。周公爻辭。以剛中言。孔子象辭。並應與言。○六三。勿用取女。見金夫。不有躬。无攸利。取七具反○變巽。女之象也。九二。陽剛乾爻也。乾為金。金夫之象。故稱金夫。金夫者。以金賂己者也。六三正應在上。然性本陰柔。坎體順流趨下。應爻艮體常止。不相應于上。○九二為群蒙之主。得時之盛。三近而相比。在納婦之中者。故捨其正應而從之。此見夫金不有躬之象也。且中爻順體震動。三居順動之中。比于其陽。亦不有躬之象也。若以蒙論。乃自暴自棄。昏迷于人欲。終不可教者。因三變長女。故即以女象之。曰勿用取。无攸利。皆其象也。○六三陰柔。不中不正。又居艮止坎陷之中。蓋蒙昧无知之極者也。故有此象。占者遇此。如有發蒙之責者。棄而不教可也。象曰。勿用取女。行不順也。婦人以順從其夫為正。捨正應之夫。而從金夫。安得為順。○六四。困蒙吝。用蒙者。困于蒙昧而不能開明也。六四。上下既遠隔于陽。不得賢明之人以近之。又无正應賢明者以為之輔助。則蒙无自而發。而困于蒙矣。故有困蒙之象。占者如是。終于下愚。故可羞。象曰。困蒙之吝。獨遠實也。陽寔陰虛。實謂陽也。六四上下皆陰蒙之甚者也。欲從九二。則隔三。欲從上九。則隔五。遠隔于寔者也。故曰獨遠實。獨者。言本卦之陰。皆近乎陽。而四獨遠也。○六五。童蒙吉。童蒙者。純一未散專心資于人者也。艮為少男。故曰童。匪我求童蒙。言童之蒙昧也。此則就其純一未散專聽于人而言。蓋中爻為坤順。五變為巽。有此順巽之德。所以專心。資剛明之賢也。○六五。以順巽居尊。遠應乎二。近比乎上。蓋專心資剛明之賢者。故有童蒙之象。占者如是。則吉也。象曰。童蒙之吉。順以巽也。中爻為順。變爻為巽。仰承親比上九者順也。俯應聽從九二者巽也。親比聽從乎陽。正遠實之反。所以吉。○上九。擊蒙。不利為寇。利禦寇。擊蒙者。擊殺之也。應爻坎為盜。錯離為戈兵。艮為手。手持戈兵。擊殺之象也。三與上九為正應。故擊殺之也。寇者即坎之寇盜也。二寇字相同。不得為寇者。教三爻在下。蒙昧之人也。利禦寇者。教上九在上。治蒙之人也。六三在本爻為淫亂。在上九為寇亂。蒙昧之極可知矣。○上九與三之寇盜。相為正應。過剛不中。治蒙大猛故有擊蒙之象。聖人教占者。以占得此爻者。若乃在下蒙昧之人。則不利為寇。為寇則有擊殺之凶矣。占得此爻者。若乃在上治蒙之人。惟利禦止其寇而已。不可即擊殺之。聖人哀矜愚蒙之人。故兩有所戒之也。象曰。利用禦寇。上下順也。上九剛。止于禦寇。上之順也。六三柔。隨其所止。下之順也。艮有止象。變坤有順象。漸卦利禦寇。小象亦曰順相保。可見矣。



需。乾下坎下。需。不進也。



需者順也。有所待也。理勢不得不須者。以卦象論。水在天上。未遽下于地。必待陰陽之交薰蒸而後成。需之象也。以卦德論。乾性主于必進。乃處坎陷之下。未肯遽進。需之義也。序卦。蒙者物之穉也。物穉不可不養也。需者。飲食之道也。養物以飲食。所以次蒙。



需有孚。光亨貞吉。利涉大川。需雖有所待。乃我所當待也。非不當待而待也。孚者。信之在中者也。坎體誠信。克實于中。孚之象也。光者此心光明。不為私欲所蔽也。中爻離。光明之象也。亨者。此心亨泰。不為私欲所窒也。坎為通。亨通之象也。貞者事之正也。八卦正位。坎在五陽剛中正。為需之主。正之象也。皆指五也。坎水在前。乾健臨之。乾知險涉大川之象也。又中爻兌綜巽。坎水在前。巽木臨之。亦涉大川之象。詳見頤卦上九。孚貞者。盡所需之道。光亨吉利者。得所需之效。需若无實。必无光亨之時。需若不正。豈有吉利之理。○言事若有所待。而心孚信。則光明而亨通矣。而事又出于其正。不行險以僥倖。則吉矣。故利涉大川。○彖曰。需須也。險在前也。剛健而不陷。其義不困窮矣。需有孚。光亨。貞吉位乎天位。以正中也。利涉大川。往有功也。以卦德釋卦名。以卦綜。釋卦辭。需者須也。理勢之所在。正欲其有所待也。故有需之義。險在前。不易于進。正當需之時也。以乾之剛健毅然有守。不冒險以前進。故不陷于險。既不陷于險。則終能出其險。其義不至于困窮矣。所以名需。需訟二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。需不進也。訟不親也。位天位以正中者。訟下卦之坎。往居需之上卦。九五又正而又中也。五為天位。因自訟之地位往居之。故曰位乎天位。如在訟下卦。止可言中。不可言正矣。正則外无偏倚。中則心无夾雜。所以有孚。光亨貞者。往有功。與漸蹇解三卦彖釋往有功同。言訟下卦。往而居需之上卦。九五正中。所以有利涉大川之功也。○象曰。雲上于天。需。君子以飲食宴樂。樂音洛○雲氣蒸而上升。必待陰陽和洽。然後成雨。故為需待之義。君子事之當需者。亦不容更有所為。惟內有孚。外守正。飲食以養其氣體而已。宴樂以娛其心志而已。此外別无所作為也。曰飲食宴樂者。乃居易俟命。涵養待時之象。非真必飲食宴樂也。○初九。需于郊。利用恒。无咎。郊者。曠遠之地。未近于險之象也。乾為郊。郊之象也。故同人小畜皆言郊。需于郊者。不冒險以前進也。恒者常也。安常守靜。以待時。不變所守之操也。利用恒无咎者。戒之也。言若无恒。猶有咎也。○初九陽剛得正。未近于險。乃不冒險以前進者。故有需郊之象。然需于始者。或不能需于終。故必義命自安。恒于郊而不變。乃其所利也。戒占者能如此則无咎矣。象曰。需于郊。不犯難行也。利用恒无咎。未失常也。難乃旦反○不犯難行者。超然遠去。不冒犯險難以前進也。未失常者。不失需之常道也。需之常道。不過以義命自安不冒險以前進而已。○九二。需于沙。小有言。終吉。坎為水。水近則有沙。沙則近于險矣。漸近于險。雖未至于患害。已小有言矣。小言者。眾人見譏之言也。避世之士。知前有坎陷之險。責之以潔身。用世之士知九二剛中之才。責之以拯溺也。中爻為兌口舌。小言之象也。終吉者。變爻離明。明哲保身。終不陷于險矣。○二以陽剛之才。而居柔守中。蓋不冒險而進者。故有需于沙之象。占者如是。雖不免小有言。終得其吉也。象曰。需于沙。衍在中也。雖小有言。以吉終也。水行朝宗曰衍。即水字。言水在中央也。沙在水邊。則近于險矣。雖近于險。而小有言。然以剛中處需。故不陷于險而以吉終也。○九三。需于泥。致寇至。泥逼于水。將陷于險矣。寇之地也。坎為盜在前。寇之象也。○九三居健體之上。才位俱剛。進不顧前邇于坎盜。故有需泥寇至之象。健體敬慎惕若。故占者不言凶。象曰。需于泥。災在外也。自我致寇。敬慎不敗也。外謂外卦。災在外者。言災已切身。而在目前也。災在外而我逼之。是致寇自我也。敬慎不敗者。三得其正。乾乾惕若。敬而且慎。所以不敗于寇也。故占者不言凶。○六四。需于血。出自穴。坎為血。血之象也。又為隱伏。穴之象也。偶居左右上下皆陽。亦穴之象也。血即坎字。非見傷也。出自穴者。觀上六入于穴入字。此言出字。即出入二字自明矣。言雖需于血。然猶出自穴外。未入于穴之深也。需卦近于坎。致寇至及入于坎。三爻皆吉者何也。蓋六四順于初之陽。上六。陽來救援皆應與有力。九五中正所以皆吉也。凡看周公爻辭。要玩孔子小象。若以血為殺傷之地。失小象順聽之旨矣。○四交于坎。已入于險。故有需于血之象。然四與初為正應。能順聽乎初。初乃乾剛至健而知險。惟知其險。是出自穴外。不冒險以進。雖險而不險矣。故其象占如此。象曰。需于血。順以聽也。坎為耳。聽之象也。聽者。聽乎初也。六四柔得其正順也。順聽乎初。故入險不險。○九五。需于酒食。貞吉。坎水酒象。中爻兌食象。詳見困卦。酒食宴樂之具。需于酒食者。安于日用飲食之常。以待之而已。貞吉者。正而自吉也。非戒也。○九五。陽剛中正。居于尊位。蓋優遊和平。不多事以自擾。无為而治者也。故有需于酒食之象。其貞吉可知矣。占者有是貞。亦有是吉也。象曰。酒食貞吉。以中正也。即彖位乎天位。以正中也。八卦正位坎在五。○上六。入于穴。有不速之客。三人來。敬之。終吉。陰居險陷之極。入于穴之象也。變巽為入。亦入之象也。下應九三。陽合乎陰。陽主上進。不召請而自來之象也。我為主。應為客。三陽同體。客三人之象也。入穴窮困。望人救援之心甚切。喜其來而敬之之象也。終吉者。以陽至健知險。可以極溺也。○上六居險之極。下應九三。故其象如此。占者之吉可知矣。象曰。不速之客來。敬之終吉。雖不當位。未大失也。當去聲○位者爻位也。三乃人位。應乎上六。故曰人來。初與二皆地位。上六所應者乃人位。非地位。今初與二皆來。故不當位也。以一陰而三陽之來。上六敬之。似為失身矣。而不知入于其穴。其時何時也。來救援于我者。猶擇其位之當否。而敬有分別。是不知權變者矣。故初與二。雖不當位。上六敬之。亦未為大失也。曰未大失者。言雖失而未大也。若不知權變。自經于溝瀆。且失愈大矣。易中之時。正在于此。



訟。坎下乾上。訟。不親也。



訟者。爭辨也。其卦坎下乾上。以二象論天運乎上。水流乎下。其行相違。所以成訟。以卦德論。上以剛陵乎下。下以險伺乎上。以一人言。內險而外健。以二人言。已險而彼健。險與健相持。皆欲求勝。此必訟之道也。序卦飲食者。人之大欲存焉。既有所需。必有所爭。訟所由起也。所以次需。



訟。有孚。窒。惕。中吉。終凶。利見大人。不利涉大川。有孚者。心誠實而不詐偽也。窒者。窒塞而能含忍也。惕者。戒懼而畏刑罰也。中者。中和而不狠愎也。人能此四者。必不與人爭訟。所以吉。若可已不已。必求其勝。而終其訟。則凶。利見大人者。見九五以決其訟也。不利涉大川者。不論事之淺深。冒險入淵。以興訟也。九二中實。有孚之象。一陽沉溺于二陰之間。窒之象。坎為加憂惕之象。陽剛來居二。中之象。上九過剛。終之象。九五中正。以居尊位。大人之象。中爻巽木。下坎水。本可涉大川。但三剛在上。陽實陰虛。舟重遇巽風。危矣。舟危豈不入淵。故彖辭曰。入淵不利涉之象也。○彖曰。訟上剛下險。險而健。訟。訟有孚窒惕中吉。剛來而得中也。終凶。訟不可成也。利見大人。尚中正也。不利涉大川。入于淵也。以卦德卦綜卦體卦象釋卦名卦辭。險健詳見前卦。下若健而不險。必不生訟。險而不健。必不能訟。所以名訟。剛來得中者。需訟相綜。需上卦之坎。來居訟之下卦。九二得中也。前儒不知序卦雜卦。所以依虞翻以為卦變。剛來居柔地得中。故能有孚。能窒。能惕。能中。終者。極而至于成也。訟已非美事。若訟之不已。至于其極。其凶可知矣。尚者。好尚之尚。主也。言九五所主。在中正也。惟中正所以能辨人是非。入淵者。舟重遇風。其舟危矣。故入淵與冒險。與訟必陷其身者。一而已矣。○象曰。天與水違行。訟。君子以作事謀始。天上蟠。水下潤。天西轉。水東注。故其行相違。謀之于始。則訟端絕矣。作事謀始。工夫不在訟之時。而在于未訟之時也。故曰曹劉共飯。地分于匕筯之間。蘓史滅宗。忿起于談笑之頃。○初六。不永所事。小有言終吉。不永所事者。不能永終其訟之事也。小有言者。但小有言語之辯白而已。變兌為口舌。言之象也。應爻乾為言。亦言之象也。因居初。故曰小。終吉者。得辨明也。○初六才柔位下。不能永終其訟之事。雖在我不免小有言語之辯。然溫柔和平。自能釋人之忿怨。所以得辯明。故其象如此。而占者終得吉也。象曰。不永所事。訟不可長也。雖小有言。其辯明也。訟不可長。以理言也。言雖是初六陰柔之故。然其理亦如此。長永二字相同。雖不免小有言語之辯。然終因此言辯明。○九二。不克訟。歸而逋。其邑人三百戶。无眚。克勝也。自下訟上。不克而還。故曰歸。逋逃避也。坎為隱伏。逋之象也。邑人。詳見謙卦。中爻為離。坎錯離。離居三。三百之象也。二變。下卦為坤。坤則闔戶之象也。三百言其邑之小也。言以下訟上。歸而逋竄是矣。然使所逋竄之邑為大邑。則猶有據邑之意。跡尚可疑。必如此小邑藏避。不敢與五為敵。方可免眚。需訟相綜。訟之九二。即需之九五。曰剛來而得中。曰歸而逋。皆因自上而下。故曰來曰歸。其字皆有所本。如此玄妙。豈粗心者所能解。坎為眚。變坤則无眚矣。○九二陽剛為險之主。本欲訟者也。然以剛居柔之中。既知其理之不當訟。而上應九五之尊。又知其勢不可訟。故自處卑小。以免災患。其象如此。占者如是則无眚矣。○羑里之囚文王。豈有一毫不是之處。只是不辨不爭而曰天王聖明。所以為內文明而外柔順也。象曰。不克訟。歸逋竄也。自下訟上。患至掇也。掇都活反○歸逋竄者。不與之訟也。掇者。拾取也。自下訟上。義乖勢屈。禍患猶拾而自取。此言不克訟之故。○六三。食舊德。貞厲。終吉。或從王事。无成。德乃惡德。往日之事也。故以舊字言之。凡人與人爭訟。必舊日有懷恨不平之事。有此懷恨其人之惡德。藏畜于胸中。必欲報復。所以訟也。食者。吞聲不言之意。中爻巽綜兌口。食之象也。王事者。王家敵國忿爭之事。如宋之與虜是也。變巽不果。或之象也。中爻離日。王之象也。應爻乾君。亦王之象也。无成者。不能成功也。下民之爭訟。主于怯。王家之爭訟。主于才。以此食舊德之柔。處下民之剛強私敵則可。若以此處王家之剛強敵國。是即宋之于虜。柔弱極矣。南朝无人。稽首稱臣。安得有成。○六三。上有剛強之應敵。陰柔自卑。故有食人舊德。不與爭辯之象。然應與剛猛。常受侵陵。雖正亦不免危厲矣。但六三含忍不報。從其上九。與之相好。所以終不為己害而吉也。如此之人。柔順有餘。而剛果不足。安能成王事哉。故占者乃下民之應敵則吉。或王事之應敵。則无成而凶。象曰。食舊德。從上吉也。從上者。從上九也。上九剛猛。六三。食其舊日剛猛侵陵之惡德。相從乎彼。與之相好。則吉矣。○九四不克訟。復即命。渝。安貞吉。即。就也。命者天命之正理也。不曰理而曰命者。有此象也。中爻巽。四變亦為巽。命之象也。渝變也。四變。中爻為震。動之象也。故隨卦。初爻曰。渝安貞者。安處于正也。復即于命者。外而去其忿爭之事也。變而安貞者。內而變其忿爭之心也。心變則事正矣。吉者雖不能作事于謀始之先。亦能改圈于有訟之後也。○九二九四皆不克訟。既不克矣。何以訟哉。蓋二之訟者。險之使然也。其不克者勢也。知勢之不可敵。故歸而逋逃。曰歸者。識時勢也。四之訟者。剛之使然也。其不克者理也。知理之不可違。故復即于命。曰復者。明理義也。九四之復。即九二之歸。皆以剛居柔。故能如此。人能明理義。識時勢。處天下之事无難矣。學者宜細玩之。○九四。剛而不中。故有訟之象。以其居柔。故又有復即命渝安貞之象。占者如是則吉也。象曰。復即命。渝安貞。不失也。始而欲訟。不免有失。今既復渝。則改圈而不失矣。○九五。訟元吉。九五為訟之主。陽剛中正。以居尊位。聽訟而得其平者也。凡訟占者遇之則利。見大人訟得其理。而元吉矣。象曰。訟元吉。以中正也。中則聽不偏。正則斷合理。所以利見大人而元吉。○上九。或錫之鞶帶。終朝三褫之。鞶音盤。褫池尔切。音恥。○或者。未必然之辭。鞶帶。大帶。命服之飾。又紳也。男鞶革。女鞶絲。乾為衣。又為圜。帶之象也。乾君在上。變為兌口。中爻為巽命令。錫服之象也。故九四曰復即命。中爻離日。朝日之象也。離日居下卦。終之象也。又居三。三之象也。褫奪也。坎為盜。褫奪之象也。命服以錫有德。豈有賞訟之理。乃設詞以極言訟不可終之意。○上九有剛猛之才。處訟之終。窮極于訟者也。故聖人言人肆其剛強。窮極于訟。取禍喪身。乃其理也。設若能勝至于受命服之賞。是亦仇爭所得。豈能長保。故終一朝而三見褫奪也。即象而占之。凶可知矣。象曰。以訟受服。亦不足敬也。縱受亦不足敬。況褫奪隨至。其不可終訟也明矣。