佳和龙苑房屋出租:瑜伽师地论（二）

　二安住二种　　一能趣涅槃

　渐次为因缘　　纯杂而修习

　最先离恶作　　最后乐成满

　诸学是为初　　于此学聪睿

　由此智修净　　净生乐成满

　诸学是为中　　于此学聪睿

　从此心解脱　　永灭诸戏论

　诸学是为尊　　于此学聪睿

　若行趣不净　　亦趣于善趣

　是行说为初　　当知此非共

　若行趣清净　　非诸趣究竟

　是行说为中　　当知亦非共

　若行趣清净　　于诸趣究竟

　是行说为尊　　当知此必共

　若有学无学　　当知并聪睿

　若有学无学　　当知并愚夫

　若弃舍摄受　　亦断除粗重

　及现见所知　　是受持三学

　若有缘无缘　　亦细粗显现

　由受持远离　　言发悟所引

　初学唯有一　　第二学二种

　第三学具三　　慧者皆超越

　不毁坏尸罗　　于学誓能顺

　轨范无讥论　　于五处远离

　若无犯出离　　无恶作恶作

　于彼学寻求　　及勤修彼行

　终无有弃舍　　命难亦无亏

　常住正行中　　随毗柰耶转

　修治誓为先　　亦修治净命

　二边皆远离　　亦弃舍邪愿

　于诸障碍法　　终无有耽染

　乱心法才生　　寻当速远离

　非太沉太浮　　恒善住正念

　根本眷属净　　而修行梵行

　应发勤精进　　常坚固勇猛

　恒修不放逸　　五支善安住

　当隐自诸善　　亦发露众恶

　得诸衣服等　　粗妙皆欢喜

　少随于世务　　粗弊亦随转

　受杜多功德　　为寂离烦恼

　当具足威仪　　应量而摄受

　终无有所为　　诈现威仪相

　不自说实德　　亦不令他说

　虽有所方求　　而非现异相

　从他边乞求　　终不强威逼

　以法而获得　　得已不轻毁

　不耽着利养　　及所有恭敬

　亦不执诸见　　增益与损减

　不着顺世间　　无义文咒术

　亦不乐畜积　　无义长衣钵

　恐增诸烦恼　　不染习居家

　为净修智慧　　当亲近贤圣

　不畜朋友家　　恐发忧悲乱

　能生苦烦恼　　才起寻远离

　不受于信施　　恐加害疮疱

　于如来正法　　尝无有弃舍

　于他愆犯中　　无功用安乐

　常省自过失　　知已速发露

　若犯于所犯　　当如法出离

　所应营事中　　能勇励自作

　于佛及弟子　　威德与言教

　一切皆信受　　观大罪不谤

　于极甚深法　　不可思度处

　能舍旧师宗　　不坚执自见

　常乐居远离　　及边际卧具

　恒修习善法　　坚精进勇猛

　无有欲生欲　　不憎恶憎恶

　离睡眠睡眠　　时不居寂静

　离恶作恶作　　无希虑希虑

　一切种恒时　　成就正方便

　引发与觉悟　　及和合所结

　有相若亲昵　　亦多种喜乐

　侵逼极亲昵　　名虚妄分别

　能生于欲贪　　智者当远离

　诸欲令无饱　　众多所共有

　是非法因缘　　能增长贪欲

　贤圣所应离　　速趣于坏灭

　仗托于众缘　　危逸所依地

　诸欲如枯骨　　亦如软肉段

　如草炬相似　　犹如大火坑

　譬如蟒毒蛇　　亦如梦所见

　如借庄严具　　如树端熟果

　如是知诸欲　　都不应耽乐

　当听闻正法　　常思惟修习

　先观见粗静　　次于修一向

　舍烦恼粗重　　于断生欣乐

　于诸相观察　　得加行究竟

　能离欲界欲　　及离色界欲

　入真谛现观　　能离一切欲

　证现法涅槃　　及余依永尽

　　于学到究竟。善断诸疑网。今请学所学修学为我说者。于此颂中。大梵天王先赞世尊。后兴请问。赞世尊者。谓于一切学中已得第一究竟。此依自利行圆满不共德说。又能善断展转所生一切疑网。此依利他行圆满不共德说。兴请问者。何等为学。学有几种。云何于彼当修学耶。

　　是故世尊意。为策励怖多所作懈怠众生。总摄一切。略说三学。故次告曰大仙应善听。学略有三种。增上戒心慧。于彼当修学。此中显示。依戒心慧。若散乱者。令不散乱。方便为说增上戒学。心未定者。为令得定方便为说增上心学。心已得定未解脱者。为令解脱方便为说增上慧学。由此因缘。诸修行者。一切所作皆得究竟。此显世尊密意宣说一切诸学无不摄在此三学中。

　　又为显示于诸学中由此方便成办所学。故次说言应圆满六支四乐住成就。于四各四行。智慧常清净。今此颂中。如其次第显示成办三学方便。应圆满六支者。应依增上戒学方便修学。何等六支。一安住净尸罗。二守护别解脱律仪。三轨则圆满。四所行圆满。五于诸小罪见大怖畏。六受学学处。如是六支显示四种尸罗清净。安住净尸罗者。是所依根本。守护别解脱律仪者。显示出离。尸罗清净。为求解脱而出离故。轨则所行俱圆满者。此二显示无所讥毁尸罗清净。于诸小罪见大怖畏者。显无穿缺尸罗清净。受学学处者。显无颠倒尸罗清净。如是六支极圆满故。增上戒学。与余方便作所依止。四乐住成就者。显示增上心学方便。四种静虑名四心住。现法乐住故名为乐。于四各四行智慧常清净者。依增上慧学说。谓于苦集灭道四圣谛中。一一皆有四行。即无常等。增上慧学由此净智之所显故。

　　初善住根本。次乐心寂静。后圣见恶见。相应不相应者。此颂显示增上三学次第生起。根本者。谓增上戒。由后二种是此初学所流类故。既具尸罗由无悔等。次第修习能得第二心乐静定。心得定者见如实故。能得第三成就圣见远离恶见。

　　先净乐静虑。及于谛善巧。即于诸谛中。应生远增长者。此颂显示三学次第清净差别。先净者是初学。乐静虑者是第二学。于谛善巧者是第三学。又于如是谛善巧中。应生者。谓道谛。应生起故。应远者。谓苦集谛。应远离故。应增长者。谓灭谛。软中上品烦恼次第。数数渐断。增长灭故。

　　于诸学处中。有四趣三所。远离于二趣。于二趣证得者。此颂显示于增上戒心慧学处。由所修学有成败故。随其所应。所得果报四趣差别。谓于欲界人天所摄所有善趣。是增上戒成所得果。即于欲界余趣所摄所有恶趣。是增上戒败所得果。色无色界天趣所摄所有上趣。是增上心果。三界所不摄涅槃趣。是增上慧果。于如是诸趣中。远离前二善趣恶趣已。应证后二上趣及涅槃趣。此言显示世出世间二道所得。

　　二安住二种。一能趣涅槃。渐次为因缘。纯杂而修习者。于此颂中。显示最初增上戒学增上心学。渐次能为增上心学增上慧学安住因缘。显示中间增上慧静虑律仪所摄增上戒学能为二种安住因缘。显示最上一种能为涅槃安住因缘。当知。此中显示修习若别若总随其所应。

　　最先离恶作。最后乐成满。诸学是为初。于此学聪睿者。此颂显示由增上戒学以无悔等渐次修习为后转因。由此智修净。净生乐成满。诸学是为中。于此学聪睿者。此颂显示由增上心学修所成慧最胜善根渐次生故为最上学因。

　　从此心解脱。永灭诸戏论。诸学是为尊。于此学聪睿者。此颂显示由增上慧学能为最胜涅槃果因。

　　若行趣不净。亦趣于善趣。是行说为初。当知此非共者。此颂显示增上戒学若有败毁为恶趣因。若能成立为善趣因。此是不共离后二学亦能成立故。若行趣清净。非诸趣究竟。是行说为中。当知亦非共者。此颂显示中间学行离欲界欲得清净故名趣清净。未能尽离上界欲故。亦未永拔欲随眠故。不得名为于诸趣中究竟清净。此离最上。亦能成办故名不共。非离最初。若行趣清净。于诸趣究竟。是行说为尊。当知此必共者。此颂显示最上学行三界诸欲皆远离故。亦能永拔诸随眠故。于诸趣中最为究竟。不离前二能为独成办故。名必共。

　　若有学无学。当知并聪睿者。此初半颂。显示于三学中聪睿者相。有正学故无邪学故。

　　若有学无学。当知并愚夫者。此后半颂。显示于三学中愚夫之相。有邪学故无正学故。

　　若弃舍摄受。亦断除粗重。及现见所知。是受持三学者。此颂显示若能弃舍家亲属等所摄受故。若能断除三摩地障诸粗重故。若能现见四圣谛相所知理故。如其次第三学成满。

　　若有缘无缘。亦细粗显现者。此初半颂。显后二学及最初学。如其次第有缘无缘细粗差别。由受持远离。言发悟所引者。此后半颂。显初中后如其次第引发因缘。谓誓期所引故。身心远离所引故。由他言音内正思惟所引故。初学唯有一。第二学二种。第三学具三。慧者皆超越者。此颂显示初一不共。中不离初。上不离二。超彼一切。当知无学是阿罗汉。不毁坏尸罗。于学誓能顺。轨范无讥论。于五处远离者。此后显示受持戒相。不毁坏尸罗于学者。谓安住净戒。誓能顺者。谓守护别解脱律仪。轨范无讥论者。谓轨则无犯。于五处远离者。谓所行无犯。略有五处。诸苾刍等。非所应行。谓王家。唱令家。酤酒家。倡秽家。旃茶罗及羯耻那家。唱令家者。谓屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成极重罪。多造恶业。杀害羊等故。

　　若无犯出离。无恶作恶作者。显示于诸小罪见大怖畏。如其出离亦无恶作。如其恶作亦无有犯。于彼学寻求。及勤修彼行者。显示受学学处终无有弃舍。命难亦无亏。常住正行中。随毗柰耶转者。此颂四句。如其次第显示常尸罗性。坚尸罗性。恒所作性。恒随转性。修治誓为先。亦修治净命者。此初半颂。显示轨范及命清净。由诸轨范先发誓愿。方乃修行。故名为誓。二边皆远离。亦弃舍邪愿者。此后半颂。显示远离受用欲乐自苦二边。及弃舍生天等愿故尸罗清净。

　　于诸障碍法。终无有耽染。乱心法才生。寻当速远离者。此颂显示于诸根门不守护等障碍清净。所学法中不见功德。无耽染故。于诸不善欲恚寻等扰乱意法。虽暂生已即除遣故学得清净。

　　非太沉太浮。恒善住正念。根本眷属净。而修行梵行者。此颂显示远离微劣恶作故。远离非处恶作故。远离失念故。于究竟时及方便时。修行梵行皆得清净。

　　瑜伽师地论卷第十六

大正新修大藏经第 30 册 No. 1579 瑜伽师地论

　　瑜伽师地论卷第十七

　　弥勒菩萨说

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　本地分中思所成地第十一之二

　　应发勤精进。常坚固勇猛。恒修不放逸。五支善安住者。此颂显示由被甲方便。无退精进故。修习五支。不放逸故。令所修学清净殊胜。五支不放逸者。谓去来今先时所作及俱所行。

　　当隐自诸善。亦发露众恶。得诸衣服等。粗妙皆欢喜。少随于世务。粗弊亦随转。受杜多功德。为寂离烦恼者。此二颂中显示远离眷属贪欲多欲不知足因故。及远离多欲不知足障。净学因故。学得清净。

　　当具足威仪。应量而摄受。终无有所为诈现威仪相者。此颂显示具足威仪故。不于他前诡现相故。凡所摄受善知量故。为修梵行资持寿命。有所受故。学得清净。

　　不自说实德。亦不令他说。虽有所方求。而非现异相。从他边乞求。终不强威逼。以法而获得。得已不轻毁者。此二颂中显示远离绮言说故。诡现相故。强威逼故。以所得利转招利故。令所修学清净殊胜。

　　不耽着利养。及所有恭敬。亦不执诸见。增益与损减者。此颂显示不耽着利养恭敬故。不执着五种恶见故。令所修学清净殊胜。

　　不着顺世间。无义文咒术。亦不乐畜积。无义长衣钵者。此颂显示不执着诸恶见因。外道邪论以能障碍取蕴解脱。彼所制造名顺世间。及远离耽着利养恭敬因。长衣钵等因。清净故学得清净。

　　恐增诸烦恼。不染习居家。为净修智慧。当亲近贤圣者。此颂显示远离所治因。亲近能治因故。学得清净。

　　不畜朋友家恐发忧悲乱。能生苦烦恼。才起寻远离者。此颂显示若亲近居家。生忧悲散乱。增长诸烦恼。能为众苦因。由亲近彼。能生众苦。烦恼才生。寻即除遣。如是显示对治之因。

　　不受于信施。恐加害疮疱。于如来正法。尝无有弃舍者。此颂显示不贪着利养恭敬。不坚执诸恶邪见。不虚受用信施。不毁谤正法。亦能远离贪着后世诸欲。及能生起诸恶见因。如是所学清净殊胜。

　　于他愆犯中。无功用安乐。常省自过失。知已速发露者。此颂显示远离作意求觅他人所有过失。于自善品无有散乱常生欢喜。于自过失如实了知。发露悔除离增上慢。由此因缘学得清净。

　　若犯于所犯。当如法出离。所应营事中。能勇励自作者。此颂显示出离所犯。及能远离贪受他人恭奉侍卫。由此因缘学得清净。

　　于佛及弟子。威德与言教。一切皆信受。观大罪不谤者。此颂显示信圆满故于能诽谤见大罪故学得清净。

　　于极甚深法不可思度处。能舍旧师宗。不坚执自见者。此颂显示远离安住自见取故清净殊胜。

　　常乐居远离。及边际卧具。恒修习善法。坚精进勇猛者。此颂显示若身若心皆远离故。习近顺定诸卧具故。远离一切不善寻思。纯修白净诸善法故。非沉掉等诸随烦恼所摧蔽故。能善圆满正加行故。增上心学方便殊胜。无有欲生欲。不憎恶憎恶。离睡眠睡眠。时不居寂静。离恶作恶作。无希虑希虑。一切种恒时。成就正方便者。此二颂中。显示远离贪欲瞋恚。惛沉睡眠。掉举恶作。及疑盖故。于诸善法生起欲故。于诸欲中极憎厌故。为修善品方便加行。有所堪任。及心安静。于时时间习睡眠故。若心沉没。或虑彼生于净妙相。思惟作意。及游行时。不居静故。于先所犯便生忧悔。于所不犯无忧悔故。后后殊胜生希虑故。殷重无间正方便故。增上心学转得清净。引发与觉悟。及和合所结。有相若亲昵。亦多种喜乐。侵逼极亲昵。名虚妄分别。能生于欲贪。智者当远离者。此二颂中。显示八种虚妄分别。能生淫欲。所有贪爱。从初方便次第生起。乃至究竟。由远离故。诸所修学清净殊胜。引发分别者。谓能引发于可爱事不正思惟相应之心所有分别。觉悟分别者。谓即于彼可爱事中。觉悟贪缠相应分别。和合所结分别者。谓即于彼可爱事中所有分别。有相分别者。谓即于彼可爱事中。执取种种净妙相状所有分别。亲昵分别者。谓于已得所爱事中。勇励相应所有分别。喜乐分别者。谓即于彼所得事中。种种受用悕慕爱乐种种门转所有分别。侵逼分别者。谓两根会时所有分别。极亲昵分别者。谓不净出时所有分别。诸欲令无饱众多所共有。是非法因缘。能增长贪爱。贤圣所应离。速趣于坏灭。仗托于众缘危逸所依地者。此二颂中显示八种现法后法如其所应诸欲过患。若能观见即是断除欲爱方便。

　　诸欲如枯骨。亦如软肉段。如草炬相似。犹如大火坑。譬如蟒毒蛇。亦如梦所见。如借庄严具。如树端熟果。如是知诸欲都不应耽乐者。此中广引如前所说令无饱等。于诸欲中。八种过患。一切世间共成譬喻。显示诸欲过患深重。又为显示于诸欲中具有如是众多过患。分明可了。何有智者于彼耽乐。又彼诸欲如枯骨故。令无饱满。如段肉故。众多共有。犹如草炬。正起现前极烧恼故。非法因缘。如大火坑生渴爱故。增长贪爱。如蟒毒故。贤圣远离。如梦见故。速趣坏灭。犹如假借庄严具故。仗托众缘。犹如树端烂熟果故。危亡放逸所依之地。

　　当听闻正法。常思惟修习。先观见粗静。次于修一向舍烦恼粗重。于断生欣乐。于诸相观察。得加行究竟。能离欲界欲。及离色界欲。入真谛现观。能离一切欲。证现法涅槃。及余依永尽者。此中显示由了相等七种作意世出世道皆清净故。证得有余及无余依二涅槃果。增上慧学究竟清净。听闻正法常思惟言。显示了相作意。常修习言。显示胜解作意。由起胜解而修习故。先观见粗静言。显示远离作意。于修习一向等言。显示摄乐作意。于诸相观察言。显示观察作意。加行究竟言。显示加行究竟作意。能离欲界欲及离色界欲入真谛现观能离一切欲等言。显示世间出世间加行究竟果作意。

　　已释意趣义圣教伽他。今当建立体义伽他。如颂言。

　于身语意诸所有　　一切世间恶莫作

　由念正知离诸欲　　勿亲能引无义苦

　　今此颂中所言恶者。谓诸恶行。于一切种。一切因缘。一切处。所所有恶行皆不应作。云何于一切种不作恶耶。谓由身语意不造众恶故。云何于一切因缘不作恶耶。谓由贪瞋痴所生诸恶。终不造作故。云何于一切处所不作恶耶。谓依有情事处及非有情事处不造众恶故。云何由念正知远离诸欲。谓断事欲及断烦恼欲故。云何断事欲。谓如有一于如来所证正法毗柰耶中。得清净信。了知居家迫迮犹如牢狱思求出离。广说乃至。由正信心舍离家法。趣入非家。然于欲贪犹未永离。如是名为断除事欲。云何断烦恼欲。谓彼既出家已。为令欲贪无余断故。往趣旷野山林。安居边际卧具。或住阿练若处。乃至或在空闲静室。于诸事欲所起一切烦恼欲摄妄分别贪为对治故。修四念住。或复还出依近聚落村邑而住。善护其身。善守诸根。善住正念而入聚落。或复村邑游行。旋反。去来。进止。恒住正知。为解睡眠及诸劳倦。彼即于是四念住中善安正念为依止故。为欲永断欲贪随眠。修习对治。又即以彼正知而住。为依止故。远离诸盖。身心调畅有所堪能。炽然方便修断寂静。彼由如是念及正知为依止故。便能证得烦恼欲断。远离诸欲。乃至于初静虑具足而住。如是能于受用欲乐行边。劣鄙秽性诸异生法。若断若知。何等名为引无义苦。谓如有一若诸沙门或婆罗门。行自苦行。于现法中以种种苦自逼自切。周遍烧恼。自谓。我今由现法苦所逼恼故。解脱当苦。虽求是事而自煎逼。彼于此事终不能得。然更招集大损恼事。如是名为引无义苦。诸圣弟子能于如是受用自苦行边。能引非圣无义苦法善了知已。远而避之不亲不近。亦不承事。复次今当略辩上所说义。云何略辩。谓诸有情有二种满。一增上生满。二决定胜满。增上生满者。谓往善趣。决定胜满者。谓爱尽离欲寂灭涅槃。于此二满及与障碍能断能证。是名略义。若于一切种。一切因缘。一切处所。不作恶行。彼便能断增上生满所有障碍。亦能证得增上生满。若于受用欲乐行边。及于受用自苦行边。决定远离彼便能断决定胜满所有障碍。亦能证得决定胜满。当知是名此中略义。

　应说想众生　　依应说安住

　不了知应说　　而招集生死

　若了知应说　　于说者无虑

　由无有此故　　他不应讥论

　若计等胜劣　　彼遂兴诤论

　于三种无动　　等胜劣皆无

　断名色爱慢　　无著烟寂静

　无恼悕不见　　此彼天人世

　　此四颂中。初言应说者。谓一切有为法。所以者何。诸有为法皆三种言事之所摄故。今此义中说妙五欲以为应说。又妙五欲诸余沙门婆罗门等。从施主边以言求索故。名应说。又诸君主于妙五欲从仆使等。以言呼召而受用之。由是因缘亦名应说。又诸受欲者。于妙五欲不能自然善知过患。惟除诸佛及佛弟子。为其宣说彼过患已乃能了知。由是因缘亦名应说。诸受欲者。于诸欲中不正思惟而取其相。亦取随好即于彼欲便生爱染。受用耽嗜。乃至坚着。又于诸欲不如实知有众过患。所谓诸欲无常虚伪。空无有实败坏之法。犹如幻事诳惑愚夫。甚少爱味多诸过患。亦不如实了知如是少味多患。诸欲出离。所谓于彼欲贪调伏。乃至超越。是其出离。彼既如是不见过患。不知出离而受诸欲。由是因缘。便于欲界生为根本所有诸行。深起乐着。又复造作生为根本所有业已。受欲界生。生已死灭。生已殒殁。如是故言应说想众生。依应说安住。不了知应说而招集生死。若遇善士得闻正法。如理作意。则于诸欲如实了知过患出离。所谓诸欲无常虚伪。广说乃至。欲贪超越。彼于如来所证正法毗奈耶中。得清净信。便于诸欲深见过患转复增胜。遂能舍离若少若多财宝。库藏。眷属游从。以正信心舍离家法。趣于非家。所谓一切生老病死皆悉永灭。如是出家。无所愿求。修行梵行。谓我由此持戒精进修梵行故。当得生天或异天处。彼无如是邪祈愿故。于己不见不恐不虑他所讥论。谓他不应如是讥论。怨尤呵责告言。贤首汝今何为成就盛年舍现妙欲。不随亲戚之所愿乐。而更悕求待时诸欲誓修梵行耶。如是故言若了知应说于说者无虑。由无有此故。他不应讥论。

　　此即成就清净尸罗及清净见。何以故。由见颠倒发起于慢慢所持故与余沙门婆罗门等共兴诤论。由此因缘。说如是见为诤根本。若有沙门或婆罗门。依等胜劣诤根本见心现高举。由此因缘。遂与余沙门婆罗门等递相诤论。依止我胜我等我劣三种慢类。立己为胜或等或劣。若圣弟子。非我我所我慢所动。乃至亦非我当非有想非无想所动。了知诸行皆众缘生。于诸行中惟见法性。尚不以己校量于他为胜等劣。况起见慢而兴诤论。彼圣弟子。虽于他所显扬自宗摧伏他论。然于诸法惟为法性缘于慈悲。谓当云何。若有于我所说妙义一句领解。如是如是正修行者。令彼长夜获得大义利益安乐。亦令如来正法久住。不依见慢及为利养恭敬因缘而兴诤论。如是不为悕求现法诸妙欲故誓修梵行。彼由如是修梵行故。远离邪愿及诸邪见。弃舍贪求利养恭敬。于一切种皆得清净。晖光炽然无不普烛。诸天世人惟当赞美。不应讥论。又能超度生老病死。如是故言若计胜等劣彼遂兴诤论。于三种无动等胜劣皆无。

　　言名色者。谓五取蕴。若有于彼观见为苦。当谛现观。于五取蕴尽见苦时。于五取蕴所有贪爱由意乐故。皆说为断。非随眠故。彼若即如己所得道转更修习。于其我慢无余断灭成阿罗汉。诸漏永尽。由已证得阿罗汉果。心善解脱。便于自身自身众具。缠及随眠。皆悉永断。离爱离憍离诸放逸。彼由如是离爱离憍离放逸故。名烟寂静。无有烧恼亦无悕望。云何名为烟寂静耶。烟名为爱。何以故。如世间烟是火前相。能损眼根便为扰乱令不安住。爱亦如是是贪瞋痴火之前相。能损慧眼乱心相续。谓能引发无义寻思。彼于此爱已断已知。乃至令其于当来世成不生法。名烟寂静。彼既如是烟静离着。虽复追求命缘众具非不追求。然能解脱贪爱追求。所求无染。云何无恼。谓彼如是现追求时。若他自施或劝余施。施时殷重非不殷重。精而非粗。多而非少。速而非缓。然不爱味。于所得物无染受用。不生耽吝乃至坚着。如是受用命资具时。不为贪恼之所烧恼。若彼施主自不能施。或障余施。设有所施。现不殷重不现殷重。乃至迟缓而不急速。然不嫌恨。由此因缘不生恚恼。又于受用所得物时。不戚不念。无损害心及瞋恚心。如是不为瞋恼所恼。又于所得若精若粗。于受用时。深见过患。善知出离。安住正念。远离愚痴。如是不为痴恼所恼。云何无悕。悕名悕望。系心有在。彼不擎鼻内怀贪愿往趣居家。谓刹帝利大宗叶家。或婆罗门长者居士大宗叶家我当从彼获得上妙应所啖食。乃至。财宝。衣服。肴膳。诸坐卧具。病缘医药。供身什物。如是追求及与受用。于此财物都无悕望。又彼恒常安住死想。谓过夜分入昼分中。复过昼分还入夜分。于其中间我有无量应死因缘。如经广说。所谓发风。乃至。非人之所恐怖。由此因缘所为追求所为受用所有财物。于此寿命亦无悕望。如是无著烟寂静。无烧恼无悕望故。于此天人帝释自在世主天等。所有因中都不可见。于彼天人诸因果中亦不可见。又于此四洲天人世间及彼余处都不可见。又于此世界天人世间及彼余处都不可见。如是故言断名色爱慢。无著烟寂静无恼悕不见此彼天人世。

　　复次初颂显示待时诸欲。于欲邪行。及邪行果。第二颂中。显示舍欲应正道理。净修梵行仍被讥论不应道理。及待时欲。如第二颂第三亦尔。第四颂中。世尊显示现所证法永离炽燃。乃至智者内自所证。又初颂中宣说诸欲是应说相显待时欲。由彼诸欲非才须时即便称遂。要以言说为先。然后追求受用。又显于彼由想安住不了知故起于邪行及招生死邪行果报。第二颂中。显于诸欲能了知故。离邪愿故。修梵行故。离邪见故。离见根本我慢种故。远离耽着利养恭敬故弃舍诸欲应正道理。由此因缘。他所讥论不应道理。又显诸欲是待时性。所以者何。若于先世不作福者。今虽用功。于所乐欲不能果遂。或惟今世造作福者。即于此时其所乐欲亦不谐偶。由此因缘后方成办。所以诸欲名曰待时。第四颂中。显示见断烦恼断故。即于现在证初沙门及沙门果。又修所断烦恼断故。即于现在证后沙门及沙门果。断贪爱故。断我慢故。如是显示现所证法。又离着故。烟寂静故。显示永离炽燃乃至智者自内所证。彼得如是内所证法。云何令他当得了知。由无烧恼无所悕望。相所表故。此中前三颂。显示世尊为诸天说。苾刍不能显扬如来圣教大义。而我独能。说是语时彼既领悟。于苾刍所生陵蔑心。及于自身心生憍慢皆得除灭。第四颂中。广显如来圣教大义。

　欲贪所摧蔽　　我心遍烧然

　惟大仙哀愍　　为说令寂静

　由汝想颠倒　　令心遍烧燃

　是故常远离　　引贪净妙相

　汝当修不净　　常定于一境

　为贪火速灭　　数数应浇灌

　观非妙诸行　　为苦为无我

　亦系念于身　　多修习厌离

　修习于无相　　坏慢及随眠

　由于慢现观　　当证苦边际

　　云何想颠倒。谓于不净境舍不净相。不正思惟。取净妙相及取随好。云何远离引贪净相。谓如有一见少盛色应可爱乐诸母邑已。便摄诸根而不随念。云何常定一境修习不净。谓如有一先以巧便取于贤善三摩地相。所谓青瘀乃至白骨。或骨琐相。即以此相于现所得可爱境界系念思惟。如前所取后亦如是。又于内身或自或他。观察种种不净充满。谓此身中有发有爪。乃至便利种种不净。云何观察非妙诸行以之为苦。谓如有一作是思惟。见少盛色应可爱乐诸母邑已。所生贪爱受用悕望。即是集谛为众苦因。由此故生。生已老死愁叹忧苦种种扰恼从此而生。云何观察非妙诸行以为无我。谓如有一作是思惟。于我身形女身形中。都无有我及有情等。谁能受用谁所受用。唯是诸行。唯是诸法。从众缘生。云何系念于身多修厌离。谓如有一性是猛盛欲贪种类。由是猛盛欲贪类故。虽摄诸根。然被贪欲损坏其心。虽复作意思惟不净苦及无我。亦为欲贪损坏其心。由此因缘。彼依不净或苦无我。作意思惟。权时厌毁违逆不顺。于身念住系念在前亲近修习。若多修习。彼由多住如是行故。便能断此猛盛欲贪。若摄诸根不为欲贪损坏其心。若复作意思惟不净苦及无我。亦不贪欲损坏其心。彼由修习如是行故。诸欲贪缠但现行断。非随眠断。又此欲贪缠及随眠。略于二种补特伽罗相续可得。一于异生相续可得。二于有学相续可得。虽有一分有学身中亦不可得。然于下贪由永断故。已得安隐。上贪未断。不得安隐。无学身中中界妙界所有贪欲尚不可得。何况劣界。以无学者下上贪断。于一切分已得安隐。了知是已未离欲贪一分学者。于后无学心生愿乐。见般涅槃寂静功德。不复思惟一切相故。恒正思惟无相界故。于无相定勤修学故。又即于此多修习故。永断三界修断我慢。由此断故。说名无学离三界欲。上下贪断已得安隐。一切苦因皆舍离故。证得一切众苦边际。如是故。言修习于无相。坏慢及随眠。由于慢现观当证苦边际复次今当略辨上所说义。谓显贪欲由是而生由是寂静及彼寂静。当知是名此中略义。云何贪欲由是而生。谓五因故。一由净妙想。二由欣乐乐。三由有情想。四由猛盛贪。五由随眠有余未尽。云何贪欲生已由是寂静。谓五因故。一由作意思惟不净。二由作意思惟于苦。三由作意思惟无我。四由系念多修厌离。五由随眠无余永灭。云何寂静。谓此寂静略有二种。一者现行寂静。二者永断随眠当来不起。由前四种寂静因缘。成初寂静。由第五因第二成就。

　云何苾刍多所住　　越五暴流当度六

　云何定者能度广　　欲爱而未得腰舟

　身轻安心善解脱　　无作系念不倾动

　了法修习无寻定　　愤爱惛沈过解脱

　如是苾刍多所住　　越五暴流当度六

　如是定者能度广　　欲爱而未得腰舟

　　此因天女所问伽他。暴流有六。谓眼暴流。能见诸色。乃至意暴流。能了诸法。佛圣弟子。有学见迹。于随顺喜眼所识色。不住于爱。于随顺忧眼所识色。不住于恚。于随顺舍眼所识色。数数思择安住于舍。彼设已生。或欲贪缠。或瞋恚缠。或愚痴缠三身为缘。所谓喜身忧身舍身而不坚着。乃至变吐由是因缘。于属三身诸烦恼缠。得不现行轻安而住。如是名为得身轻安。而未能得心善解脱。由彼随眠未永断故。彼于后时又能永断属彼随眠。即于属彼诸烦恼中。远离随缚。如是乃名即于三身贪瞋痴所心善解脱。如于眼所识色。乃至于身所识触当知亦尔。如是已断五下分结。越五暴流。谓越眼暴流能见诸色。乃至越身暴流能觉诸触。如是越度五暴流已。余有第六意暴流在。为当越度复修无作无动系念。云何无作。谓于涅槃心生愿乐。不为我慢之所倾动。无所思惟亦无造作。又不为彼计我我所当来是有。乃至我当非想非非想等之所倾动。无所思惟亦无造作。云何无动。谓不为彼上分诸结缠绕其心。无动无变亦无改转。又于随一寂静诸定。不生爱味恋慕坚着。云何系念。谓为断彼上分诸结。于其内身住循身观。如是乃至广说念住。彼由如是修无作故。断诸生爱。修无动故。断诸定爱。此离现行。说名为断。修系念故。为令一切上分诸结无余永断。修习对治。如是修习无作系念不倾动故。能令一切上分诸结无余永断。是名越度第六暴流。谓意暴流能了诸法。复有差别。云何无动。言无动者。是慈善根无瞋性故。由此因缘诸圣弟子。于萨迦耶断除邪愿。修奢摩他毗钵舍那。由彼慈故。修奢摩他。由念住故。修毗钵舍那。如是正修行者。于能随顺断上分结三心修习。速得圆满。谓于上身无耽染心。于下有情无愤恚心。不放逸者。于上下境无染污心。余如前说。如是名为越五暴流当度第六。云何了法。谓于苦法能了能观。于集灭道法能了能观。云何修习于无寻定。谓能了知如是法已。又复安住居家诸欲依持断灭及弃出中。或于阿练若处。或于树下空闲。于随顺喜眼所识色所有喜身。于随顺忧眼所识色所有忧身。于随顺舍眼所识色所有舍身。于此所缘无欲寻缠。心多安住。乃至亦无所生家世相应寻缠。心多安住。设起欲寻乃至家世相应寻等。即能如实了知出离。不为欲寻之所障碍。乃至不为家世相应寻所障碍。而能静虑审虑谛虑。由此方便。由此道修能断喜身染爱过失。能断忧身愤恚过失。能断舍身惛沈过失。诸缠断故。身得轻安。随眠断故。于欲界系三身染污心善解脱。彼于尔时名已越度广大欲爱。谓于诸色乃至诸触。遍流行爱。若和合爱。若增长爱。若不离爱。若不合爱。若退减爱。若别离爱。或于欲界复受生爱。复有差别。云何修习于无寻定。谓已得无寻无伺静虑。余如前说。

　　复次今当略辨上所说义。谓彼天女略问世尊三种要义。一者下分结断。二者上分结断方便。三者即彼下分结断方便及如彼善断。如是问已。尔时世尊随应而答。谓由身轻安心善解脱。答彼所问下分结断非断方便。由无作系念不倾动。答彼所问上分结断方便非断。而于彼断天女类前亦即领解。惟余下分结断方便及如彼善断。尔时世尊先以修无寻定。广说差别。答断方便。谓若能断如断所断。此中了法说名能断。修无寻定说名如断。所断愤过谓瞋恚品。所断爱过谓贪欲品。所断惛沈过谓愚痴品。如是名为能如所断。如是广答断方便已。唯有所余如善断在。复由第二修无寻定差别因缘。答其善断。言善断者。谓毕竟断。远分断一切杂染断。由了知法故。释毕竟断。由修无寻定故。释远分断。由贪瞋痴缠及随眠一切断故。释一切杂染断。当知是名此中略义。又彼天女依诸有学未得胜意。已离欲贪未离上贪。而兴请问。意名腰舟。如经说惭轴意腰舟。于此腰舟犹未得者。说彼名为未得腰舟。此中何等名为腰舟。谓于诸结善解脱心。

　常有怖世间　　众生恒所厌

　于未生众苦　　或复已生中

　若有少无怖　　今请为我说

　天我观解脱　　不离智精进

　不离摄诸根　　不离一切舍

　我观极久远　　梵志般涅槃

　已过诸恐怖　　超世间贪着

　　今此颂中。始从欲界乃至有顶诸萨迦耶。皆名世间。此中义者。意在欲界有乐有苦有情世间。若诸有情十资身具之所摄养无所匮乏。身康无病。年未衰老名为有乐有情世间。与此相违。当知有苦有情世间世间众生少分有乐。多分有苦。诸有有乐有情世间。常怀恐怖。勿我财宝王所侵夺。广说乃至。勿由此缘遭诸苦难。勿或风热于内发动。乃至或人或非人等侵损我耶。如是惧虑未来财宝变坏之苦及身坏苦。心常怖畏。诸有有苦有情世间。现为众苦逼切身心。有苦有忧有愁有箭。有诸扰恼恒不安住。如是故言常有怖世间众生恒所厌于未生众苦或复已生中。由是因缘彼天现见诸有有乐有情世间乐非决定。请问如来有决定乐无怖畏处。尔时世尊即为彼天方便示现。惟圣教中有如是处。非诸外道。谓如有一住正法外所有沙门或婆罗门。于现法中及当来世诸欲过患。不如实知。由不知故。悕求未来诸欲差别舍现法欲求后法欲。精勤受学所有禁戒。虽复安住如是禁戒。然无智慧。不护根门。不守正念。无常委念。乃至广说。彼不调摄诸根门故。于他所惠少小利养及与恭敬。尚生爱味。随起恋着何况广大。如是精勤受禁戒者。远离智慧密护根门。于现法欲尚不能断。况后法欲。又即于彼有一沙门若婆罗门。于欲过患。粗了知故。能越现法后法诸欲。而复欣求上离欲地。于非解脱起解脱想。断弃诸欲便臻远离。彼由精勤数多修习正思惟故。离欲欲界乃至离欲无所有处。由此因缘。舍下自体爱上自体。由爱彼故。于当来世尚不解脱下地自体。何况上地。如是弃舍财宝自体迷失道者。虽复安住勇猛精勤。而不能得一向快乐无怖畏处。何以故。彼外道师尚于是处不见不识。况能为彼诸弟子等当广开示。如是外道师及弟子所制论中。决定无有众苦边际。与此相违。善说正法毗柰耶中。当知具足一切义利。乃至定有众苦边际。依此密意佛为彼天说如是言。天我观解脱不离智精进。不离摄诸根。不离一切舍。

　　复次今当略辨上所说义。谓为显示恶说邪法毗柰耶中师及弟子皆有衰损。善说正法毗柰耶中。皆具吉祥。于一切苦能证边际。当知是名此中略义。尔时彼天闻佛世尊答所请问。欢喜踊跃即以四种无上功德赞叹如来。谓佛世尊难出现故。出已能成利他行故。亦能建立自利德故。于自他利离染心故。我观极久远梵志般涅槃者。此赞世尊难出现德。已过诸怨者。此赞世尊利他行德。已过诸怖者。此赞世尊建自利德。超世间贪欲者。此赞世尊于自他利离染心德。如是四种功德差别当知。复有三种差别谓难出现故。难可见故。建立自利利他行故。见者则能成就大义成大义者。离染心故。遍一切生亦无众罪。如是众德诸佛世尊最为殊胜故。以此相赞叹如来。

　　瑜伽师地论卷第十七

大正新修大藏经第 30 册 No. 1579 瑜伽师地论

　　瑜伽师地论卷第十八

　　弥勒菩萨说

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　本地分中思所成地第十一之三

　谁奖胜类生　　及开出离道

　于何住何学　　不惧后世死

　戒慧自薰修　　具定念正直

　断诸愁炽燃　　正念心解脱

　能奖胜类生　　及开出离道

　住此于此学　　不惧后世死

　　今此颂中言胜类者。即是四种胜上姓类。一婆罗门。二刹帝利。三吠舍。四戍达罗。以法以正以制以导教胜类生故。名为奖。此中显示唯佛世尊能以法以正以制以导教胜类生。由此因缘。世尊自显唯我独为真奖导者。故为彼天作如是说。具戒具慧以自薰修。又唯世尊能为四种胜上类生。宣说出离一切众苦圣八支道。此中世尊亦自显示是真说者。云何具戒。谓佛世尊昔菩萨时。弃上妙欲舍离居家。受持身语所有律仪。云何具慧。谓即于彼受持身语律仪。住者。起如是相。内正思惟。深心筹量。审谛观察。今此世间多遭艰苦。所谓若生若老。如经广说。云何自薰修。谓于往昔无量余生。经三大劫阿僧企耶。于六波罗蜜多修习善修习。由彼因缘。今无师自然心趣出离。又于众缘所生诸行。以微妙智能随悟入。云何具定。谓能乃至离无所有处欲。证得非想非非想处。云何具念。谓依如是所得胜定。为断见断诸烦恼故。修四念住。即以如是所修念住为其导首。乃至修习三十七种菩提分法。云何正直。谓彼生起逆流正直圣八支道。能断见断所有烦恼。于逆流道得预随流。云何永断一切愁忧炽燃。谓从谛现观俱得成不还者。又能永断五下分结瞋恚似顺愁忧。贪欲似顺炽燃。于如是等皆已永断。云何正念。谓为永断上分诸结。复更修习四种念住。乃至修习三十七种菩提分法。云何心解脱。谓已永断上分结。故于二种障心善解脱。谓烦恼障及所知障。其心如是善解脱故。得成如来应正等觉。广说如经。由此故能奖胜类生。开出离道。诸有四种胜类随一。于此圣教爱乐正行。为欲证得圣八支道于三学中勤修学者。彼定能证圣八支道及涅槃果由证彼故。不惧当来生老病死。

　　复次今当略辨上所说义。谓略显示唯佛世尊能令四类速得清净。彼若于此能正修行。不唐捐故。又复示现如来圣教。善说正法及毗柰耶。又复示现佛是天人无上大师。当知是名此中略义。

　云何擅名誉　　云何具珍财

　云何获美称　　云何摄亲友

　持戒擅名誉　　布施具珍财

　谛实获美称　　惠舍摄亲友

　　云何持戒能擅名誉。谓如有一或男或女。具足尸罗及贤善法。乃至命终断除杀罪远离杀生。如经广说。乃至十方所有沙门婆罗门等常所称叹。由是因缘。为诸国王群臣长者乃至城邑聚落人民。恭敬供养。云何布施能具珍财。谓如有一昔余生中作及增长施福业事。由此因缘。今生巨富大财宝家。乃至众多府库盈积。云何谛实能获美称。谓如有一不以假伪?秤函等谄诳陵蔑妄言等事而致财宝。但以如法作业伎能。依法不暴而致财宝。彼既如是众咸唱言。贤哉儒士。乃能如法作业伎能引致财宝。云何惠舍能摄亲友。谓如有一现前多有种种家产。远离悭垢不吝资具。以正安乐而自欢娱乃至友朋。亲戚。耆长。彼诸人等便相佐助。引致财宝守护滋息。

　　复次今当略辨上所说义。谓略显示恭敬利养二种因缘。持戒擅名誉者。显恭敬因缘。所余诸句显利养因缘。谓因力故。士用力故。助伴力故。当知是名此中略义。

　齐何泉止息　　于何迳不通

　世间诸苦乐　　何处无余灭

　若于是处所　　眼耳及与鼻

　舌身意名色　　永灭尽无余

　齐此泉止息　　于斯迳不通

　世间诸苦乐　　是处无余灭

　　云何为泉。谓六触处。何以故。譬如泉池能生诸水。水所系属堪任触用。又能存养男女大小。下及禽兽。乃至一切未尽枯竭。六内触处亦复如是。一切愚夫六境界触之所触用。又能存养。乃至是中诸贪爱水未尽枯竭。云何为迳。迳有二种。一烦恼迳。二者业迳。此中迳者。意明因义。云何苦乐。谓或于现法六种触处为缘所生。或安受受所摄。或不安受受所摄。或于后法烦恼摄持妙行恶行为缘所生。或安受受所摄。或不安受受所摄。于何处所如是六处及名色等无余灭尽。谓无余依涅槃界中。若诸异生泉迳苦乐一切无缺亦未有舍。若诸有学缺而未舍若诸无学迳及当来所有苦乐。亦缺亦舍不复现行。泉及现法所有苦乐。亦缺亦舍。有余依故犹复现行。是故无余涅槃界中。说彼一切无余尽灭。

　　复次今当略辨上所说义。谓略显示于现法中因及苦乐。于后法中因及苦乐。于无余依涅槃界中。皆悉永灭。当知是名此中略义。

　谁能越暴流　　谁能超大海

　谁能舍众苦　　谁能得清净

　正信越暴流　　无逸超大海

　精进舍众苦　　智慧得清净

　　今此颂中。云何正信能越暴流。谓如有一为欲了知诸欲过患。听佛所说若弟子说所有正法。闻是法已获得正信便生欲乐。为断事欲及烦恼欲。遂能弃舍居家事欲。正信出家往趣非家。既出家已为欲断除烦恼诸欲。远离而住。彼由炽燃勤精进故。乃至修习正思惟故。断烦恼诸欲。得离欲定地如是正信为依为导。便能越度诸欲暴流。云何无逸能超大海。谓于彼定终不爱味。乃至亦无坚着安住。唯除为证诸漏尽智专注其心。由此定心清净鲜白正直调柔。于四圣谛能入现观。乃至证得诸漏永尽。如是由不放逸为依为导。能断色无色系二有暴流及断一切无明与见二种暴流。是故名为超渡大海。云何精进能舍众苦。谓如有一有学见迹作是思惟。我应当证三界离欲。诸结永尽。便臻远离于彼勇猛精勤而住。不多安止贪欲缠心。又能如实了知现在诸欲贪缠所有出离。于贪欲盖净修其心。遂能断灭诸贪欲缠及贪欲缠为缘所生心诸忧苦。如贪欲盖乃至疑盖当知亦尔。如是精进为依为导能舍众苦。云何智慧能得清净。谓彼除灭能染污心乃至能障究竟涅槃五种盖已。即依未至安住未至。如先所得苦集灭道诸无漏智。于诸苦中思惟真苦。乃至于道思惟真道。便得无余三界离欲诸漏永尽。如是由先所得智慧为依为导。能证清净。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵于此颂中。略显异生先已离欲。后于圣谛现观清净。及显有学于诸圣谛现观为先。离欲清净。当知是名此中略义。

　谁超越暴流　　昼夜无惛昧

　于无攀无住　　甚深无减劣

　圆满众尸罗　　具慧善安定

　内思惟系念　　能度极难度

　诸欲想离染　　亦超色界结

　彼无攀无住　　甚深无减劣

　　今此颂中。云何暴流。所谓四流。欲流。有流。见流无明流。云何无攀无住。所谓诸爱永尽离欲。寂灭涅槃。及灭尽定。所以者何。所言攀者。诸烦恼缠。所言住者。烦恼随眠。于彼处所二种俱无是故说言无攀无住。此谓涅槃无攀无住。又想名攀受名为住若于是处二种俱无。即说彼处无攀无住。如是显示灭想受定无攀无住。今此义中意取灭定。云何圆满众尸罗。谓善安住身语律仪。修治净命。云何具慧。谓于苦圣谛如实了知。乃至于道圣谛亦复如是。云何善安定。谓远离诸欲。乃至具足安住第四静虑。或第一有三摩钵底。云何内思惟。谓于二十二处数数观察。言我今者容饰改常。去俗形好。广说如经。云何系念。谓于二十二处数观察时。依沙门想恒作恒转而现在前。由此因缘为断余结修四念住。云何能度极难度。谓一切结无余断故。能度最极难度有顶。彼非一切愚夫异生可能度故。云何于诸欲想而得离染。谓于下分诸结已断已知。云何超于色界诸结。谓于色系上分诸结已断已知。云何于无攀无住甚深中无有减劣。谓于无色界。或已离欲。或未离欲。已得非想非非想处。堪能有力入灭尽定。学与无学俱容有此故。不定言超无色结。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵于此颂中。略显能得最究竟道。及显能证第一住道。当知是名此中略义。

　贪恚何因缘　　由何故欣戚

　毛竖意寻思　　如孩依乳母

　润所生自生　　如诺瞿陀树

　别缚于诸欲　　犹摩迦处林

　是贪恚因缘　　由斯故欣戚

　毛竖意寻思　　如孩依乳母

　知彼彼因缘　　生已寻除灭

　超昔未超海　　暴流无后有

　　今此颂中。云何贪恚。谓如有一处在居家。于可意境可意有情。共相会遇而生贪着。于不可意境及有情。共相会遇而生瞋恚。云何欣戚。谓如有一于佛所证法毗奈耶。率尔得生须臾正信不善观察前后得失忽然自励便弃家法往趣非家。既出家已与凡道俗共相杂住。遂于去来货财亲友追念思慕忧戚缠心。或复有一非由正信。亦非自励往趣非家。然或为王之所驱迫。乃至或为不活邪畏之所恐怖舍离居家。既出家已于其正信诸婆罗门居士等边。时时多获利养恭敬。深生爱味。窃作念言。吾此一方善哉奇要。无劳稼穑。不事商贾。少致艰辛足堪活命。彼缘如是利养恭敬。便自欣悦。安然而住。云何毛竖及意寻思。谓如有一非由自励。不为活命舍离居家。然由正信捐弃家法。往趣非家。既出家已不与道俗共相杂住。便臻远离寂静闲居。彼闲居时。或于尘雾或昏夜分。见大云气闻震雷音。或逢雹雨师子虎豹。或遭凶猾窃劫抄虏。或遇非人来相娆逼。便生惊怖身毛为竖。或至昼分。于彼去来妙欲亲友。发依耽嗜所有寻思。谓欲寻思如经广说。乃至家世相应寻思。如是已说贪恚等事。云何润生及与自生。犹如世间诺瞿陀树。润名爱水。由此为缘能生诸取。彼贪恚等一切皆用此为共缘。自者。即是贪恚为先寻思为后。各各差别种子界性。云何贪恚乃至寻思别缚诸欲。犹如世间摩鲁迦条缠绕林树。谓略说有六种别欲。或有身手力所引致现在事欲。谓居家者所有诸欲于此境界用此为缘发生贪恚。或有从他所得种种现在事欲。谓为活命而出家者所有诸欲。于此境界用此为缘发生欣悦。或有过去未来事欲。谓忽自励而出家者所有诸欲。于此境界用此为缘发生忧戚。或有所余诸烦恼欲。略有二种。谓于欲界自体及资身命。或有未断妄分别贪。谓由正信而出家者。寂静闲居于尘夜分所遭众事。于此境界用此为缘便生惊怖身毛为竖。或有未断妄分别贪。所谓即此补特伽罗至昼日分。于外色声香味触境。用此为缘发生意地所有寻思。又有沙门若婆罗门。如实了知如前所说贪与恚等及彼因缘。又能了知众缘生法无常性已。随其所生不起贪着。即便弃舍变吐断灭。离色无色二界贪故。度有暴流。离欲贪故。度欲暴流。如是暴流昔所未度。今既度已终无有退。复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵于此颂中略显三位。一在家位。二出家位。三远离位。又略显示共与不共。因缘所生。若爱若恚。于诸欲中二种别缚。及断方便并断胜利。当知是名此中略义。又于此中若贪若欣若依耽嗜所有寻思。当知爱品。若恚若戚。及与惊怖。当知恚品。

　应作婆罗门　　谓断无纵逸

　求弃舍诸欲　　不悕望此有

　若更有所作　　非真婆罗门

　当知婆罗门　　于所作已办

　诸身分劬劳　　未极底未度

　已得度住陆　　无勤到彼岸

　天汝今当知　　此喻真梵志

　谓永尽诸漏　　得常委静虑

　彼永断一切　　愁忧及炽燃

　恒住于正念　　亦常心解脱

　　今此颂中。显示彼天依于世俗诸婆罗门为世尊说。谓有种姓诸婆罗门。自号我为真实梵志。计梵世间为最究竟。悕求梵世安住于色常勤精进。心无懈倦。恒乐远离寂静闲居。减省睡眠修习静定。为断事欲及烦恼欲。由彼种姓诸婆罗门计梵世间以为究竟。悕望梵世不求欲有。又显如来依第一义诸婆罗门而报彼天。若婆罗门作所作已数复应作。更有胜上所应作事。当知此非真婆罗门。若婆罗门证婆罗门所应作事。超登一切萨迦耶岸。安住陆地。当知此是真婆罗门。由此显示学与无学皆婆罗门。学有二种。谓于欲界或未离欲或已离欲。未离欲者。未得源底未到彼岸。于二种法犹未具足。一未得内心胜奢摩他。二虽已得增上慧法毗钵舍那未善清净。由阙内心奢摩他故。乘如所得圣道浮囊。为证内心奢摩他故。运动如足勇猛精进。又复为令增上慧法毗钵舍那善清净故。运动如手勇猛精进。彼于如是勤精进时。离欲界欲如得源底。证阿罗汉如到彼岸。已离欲者。证得内心胜奢摩他。亦得善净毗钵舍那。唯为进断上分诸结。发勤精进非诸身分。若已越度成阿罗汉。所作已办离勤功用。名住陆地已到彼岸。此则显示诸婆罗门依第一义略有三种。二是有学。一是无学。若已究竟到于彼岸诸婆罗门。名永尽漏。若未离欲一切身分勤精进者。名得常委。若已离欲得源底者。名得静虑。得静虑者。永断一切下分结故。已断贪欲及瞋恚品所有一切愁忧炽燃。永尽漏者。永断修断诸烦恼故。已善修习四种念住。恒住正念及心解脱。彼非作已数数更作。亦无增胜所应作事。是故说彼名第一义真婆罗门。

　　苾刍苾刍已度暴流耶。告言。如是天。无攀无住。已度暴流耶。告言。如是天。苾刍汝今。犹如何等。无攀无住。已度暴流。

　如如我劬劳　　如是如是劣

　如如我劣已　　如是如是住

　如如我住已　　如是如是漂

　天我如如舍劬劳　　如是如是无减劣

　如是广说鲜白品　　此中祇焰颂应知

　　今此颂中。无攀无住者。谓涅槃灭定。如前已说。世尊依昔示现修习菩萨行时所有最极难行苦行非方便摄勇猛精进。又依示现坐菩提座非方便摄勇猛精进。断遍知故。说如是言。天汝当知我昔如如虚设劬劳。如是如是我便减劣。如如减劣如是如是我便止住如如止住。如是如是又被漂溺。与此相违。应知白品。此中显示修苦行时非方便摄勇猛精进。名曰劬劳。行邪方便善法退失。名为减劣。既知退失诸善法已息邪方便。说名止住。舍诸苦行更求余师。遂于嗢达洛迦。阿逻茶等邪所执处。随顺观察故名漂溺。复于后时坐菩提座。弃舍一切非方便摄勇猛精进。所有善法遂得增长。如如善法既增长已。如是如是于诸善法不生知足。不遑止住。于所修断展转寻求胜上微妙。既由如是不知足故。遂不更求余外道师。无师自然修三十七菩提分法。证得无上正等菩提。名大觉者。此中四义舍劬劳等四句经文如其次第配释应知云何复依涅槃无依无住以显差别。谓不能度诸烦恼缠随眠暴流。略由四因。何等为四。谓最初有依耽嗜寻。依耽嗜寻为依止故。便有懈怠。又由懈怠为依止故。住异生分。住异生分为依止故。顺生死流贪爱势力。令于五趣生死河中顺流漂溺。与此相违四种因故。能度暴流。如应当知。云何复依想受灭定以显差别。谓如有一先已证得想受灭定复住放逸。多住想受。而不多住诸想受灭。由此因缘。退失灭定。由退失故。还复止住下地生因。住彼因故心便定趣彼所得果。与此相违。应知白品四句差别。

　独臻阿练若　　静虑弃珍财

　为别有方求　　为窥窬封邑

　何不与人交　　而绝无徒侣

　得义心寂静　　摧妙色魔军

　我独处思惟　　受最胜安乐

　故不与人交　　而绝无徒侣

　　此因天女所问伽他。言得义者。略有二种。一者证得沙门果义。二者证得圣神通义。由初得义。超越一切生死大苦。第二得义证八解脱寂静思惟现法乐住。又初得义降伏可爱妙色魔军第二得义独处思惟受胜安乐。此中意辩圣神通义所以者何。谓如有一为欲成办圣神通义为令解脱清净圆满依十遍处方便修行。由此因缘。令遍处定清净圆满。亦令解脱转得清净圆满鲜白。亦能成办圣神通义。彼既了知此成办已。便自通达我义已办。沙门果义亦得成就。是真沙门。于求财者深修厌毁。于诸城邑交游等处。了知其初。了知过患。了知出离。亦能了知趣出离行。生彼因缘说名为初。无常众苦变坏法性。是名过患。欲贪调伏断除超越。名为出离。圣八支道名趣出离行。若有于彼不见其初。乃至不见趣出离行。由是因缘。于具珍财有情等处。不能厌毁。城邑交游周旋不绝。而谓彼为心得寂静。于出居家证八解脱静虑定者内心寂静。反生诽谤。由是彼于内心寂静。则不堪能善见善知善鉴善达。若第一义内心寂静与此相违。则能善见乃至善达。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵于此略示诸受欲者乐杂住者。非第一义内心寂静若有证得八解脱定。离诸爱味。名第一义内心寂静。当知是名此中略义。

　诸行无常　　有生灭法　　由生灭故

　彼寂为乐

　　今此颂中。蕴及取蕴皆名诸行。此中义者意在取蕴。是五取蕴略有三种。谓去来今。诸行无常者。谓彼诸行本无而生生已寻灭。若过去生。过去所得诸自体中所有诸蕴。皆过去故。已谢灭故。生已没故。体是无常。若未来生。未来所得诸自体中所有诸蕴。皆未生故。非已起故未灭没故。可生起故。是有生法。若现在生。现在所得诸自体中所有暂住支持存活。有情诸蕴皆死法故可为殒灭之所灭故。是有灭法。若彼诸蕴。在于未来所得自体是有生法。于中都无所得自体。是常是恒。乃至即当如是正住。唯除才生生已寻灭。若诸有情于现法中永尽未来诸蕴因者。一切未来自体诸蕴皆不生故。说名彼寂。又复此寂由二因缘说之为乐。一者一切苦因灭故。一切粗重永止息故。于现法中安乐住。故说之为乐。二者当来生老病等所有众苦永解脱故。说之为乐。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略说正见依处及正见果。复有差别。谓略显示遍知依处及彼断灭。又略显示所遍知法及与遍知。又略显示三世诸行所有杂染及彼寂故所有清净。又略显示诸缘起法及缘起灭。又略显示苦谛灭谛。又略显示空与无愿二解脱门所依处所。及显无相一解脱门所依处所。又略显示圣谛现观相违二法断所依处。言二法者。一随顺戏论。二怖无戏论。又略显示不共外道二对治法。何等为二。一者所知无颠倒性。二者所证无颠倒性。

　无逸不死迹　　放逸为死迹

　无逸者不死　　纵逸者常死

　　今此颂中。云何无放逸是不死迹耶。谓如有一依四所依立四种护。谓命护。身护。心杂染护。正方便护。是名不放逸。此不放逸为依为持。涅槃资粮未圆满者。令速圆满。已圆满者。令于现法得般涅槃。云何放逸为死迹耶。谓如有一居家白衣于诸欲境耽着受用造不善业。或有出家现四无护。谓命无护乃至正方便无护。如是放逸通于二品。谓在家品及出家品。即此放逸为依为持。乐生本行造生本业。因此故生。生已寿终。生已夭没。云何无纵逸者不死。纵逸者常死耶。谓死有五种。一者调善死。二者不调善死。三者过去死。四者现在死。五者未来死。若善修习此无纵逸补特伽罗。于现在世由调善死而正死时。由过去死已死。于过去世亦由不调善死。于现在世不由不调善死而死。于未来世不由调善死。不由不调善死而死。故名不死。若有纵逸补特伽罗。于现在世由不调善死而正死时。于过去世亦由不调善死已死。于现在世即由不调善死而死。于未来世亦由不调善死当死。故名常死。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示无纵逸者道谛灭谛。有纵逸者集谛苦谛。又略显示处非处性自业作性。前半显示处非处性。后半显示自业作性。又前半显示师于弟子作所应作。后半显示诸弟子等自所作义。

　众生寻思所钻摇　　猛利贪欲随观妙

　倍增染爱而流转　　便能自为坚固缚

　　今此颂中云何寻思之所钻摇。谓如有一于先所得先所受用诸欲境界。不正作意。发生不善依于耽嗜诸恶寻思。云何猛利贪欲。谓如有一于昔余生修习贪欲。亦多修习。由是因缘。令此生中于先所得先所受用诸欲境界虽正作意。而被贪欲散坏其心。云何随观净妙。谓如有一不善护身。不摄诸根。不住正念。游行聚落。见甚少年可爱美色诸母邑已。便不如理取净妙相。由此因缘。身心烧恼。云何倍增染爱。谓由五种相貌。当知染爱增长。何等为五。谓如有一虽于下劣诸欲境界。尚生猛利诸贪欲缠。耽着不舍。何况上妙。又以非法多分凶暴积集珍财。不以正法。亦常摄受增上众具。又于轻贱无所用物尚不欲舍。何况贵重。虽为追求少劣财物。尚行众多身语意恶。何况多胜。又于受持少小妙行。其心尚无趣向爱乐。何况广大。又于涅槃尚不乐闻。何况欲得。云何坚固缚。谓由三种相知坚固缚。一坚牢故。二苦所触故。三长时随逐故。于现法中由恶行根贪瞋痴故。知缚坚牢。于当来世由生那落迦傍生鬼趣。知苦所触及长时随逐。

　　复次今当略辨上所说义。谓略显示依二失坏因有二种失坏。何等名为二失坏因。谓不正思惟力及因力。云何名为二种失坏。谓方求失坏及受用失坏。云何不正思惟力。谓随念先所受用境界因缘所生不正思惟。或邪分别现前境界因缘所生不正思惟。或邪取相不正思惟。或即于彼若住若行不正思惟。云何因力。谓于可爱境界宿习欲贪云何方求失坏。谓如有一成就二种失坏因故。以非正法或以凶暴追求积集所有邪财。云何受用失坏。谓如有一于先所得顺乐顺苦顺非苦乐诸境界中。或有于一生染生着。广说乃至。不知出离而受用之。或有于一发生憎恚憎恚所蔽。或有于一发生愚痴愚痴所蔽。彼由如是贪染所蔽。乃至愚痴之所蔽故。行身语意种种恶行。为贪瞋痴三坚固缚之所缠缚。亦为那落迦傍生鬼等诸缚所缚。又有差别。谓爱结所系。补特伽罗略有七种杂染。当知皆是贪爱所作。谓随念杂染。不自在杂染。境界杂染。热恼杂染。善趣相应杂染。恶趣相应杂染。诸见杂染。云何随念杂染。谓如有一不正随念先所受用可爱境界。悕望追求令心散坏。云何不自在杂染。谓如有一宿世串习贪欲法故。今世贪欲为性猛利。虽复如理于可爱境随念作意。而有悕望追求贪欲散坏其心。彼由贪欲极猛利故。心不自在。云何境界杂染。谓如有一游城邑等。现前会遇容色端严可爱境界。由彼境界极端严故。随美妙相心识缠绵。因此发生悕望追求种种贪爱。云何热恼杂染。谓如有一由是三种能长贪爱诸杂染故。令已贪爱展转增盛。追恋过去已受用境。悕求未来当受用境。耽着现在正受用境。乃令身心周遍热恼。云何善趣相应杂染。谓即由彼贪爱集谛增上力故。行身语意种种妙行。得生善趣或天或人。彼于乐受耽着不舍。醉闷而住专行放逸。云何恶趣相应杂染。谓即由彼贪爱集谛增上力故。行身语意种种恶行。身坏命终堕诸恶趣。生那落迦等。于彼生已便为种种极重忧苦恶心愤心之所扰恼。云何诸见杂染。谓即由彼贪爱集谛增上力故。会遇恶友说颠倒法为令杂染得解脱故。彼虽悕求杂染解脱。由遇如是倒说法故。不证解脱。于六十二诸见趣中。随令一种邪见增长。于诸缘起法愚痴增上故。彼由如是见结所系。于五趣等生死大海不得解脱。

　住法具尸罗　　有惭言谛实

　能保爱自身　　亦令他所爱

　　今此颂中。云何住法。谓于如来所证善说正法毗奈耶中。净信出家乐修梵行。云何具尸罗。谓如是出家如是爱乐故。于戒无缺。乃至无杂相续而作相续而转。于诸学处能受能学。云何有惭谓惭于可惭。惭于能生恶不善法。谓能顺恶戒穴戒因缘。即不正相。不正寻思。若诸烦恼。及随烦恼。云何言谛实。谓发露诸恶不藏诸恶。若有所犯即于智者同梵行边。如实自举。如法对治复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵于此颂中略显四因所摄尸罗清净。谓能正受故。受已不穴故。远离穴因故。虽由无知放逸穴已。即便如法而对治故。当知是名此中略义。

　若见他恶业　　能审谛思惟

　自身终不为　　由彼业能缚

　　今此颂中。云何见他恶业审谛思惟谓如有一或善男子或善女人。为性聪慧成就如理谛观法忍。见他现行恶行因故。便遭种种挫辱楚挞。又为王人执至王所。广说如经。乃至断命。见已便作如是思惟。观观是人于现法中造作如是恶不善业。即于现法还受如是辛楚果报。乃至止止如是恶不善业。终不应为终不应作。终不应行终不应犯。即彼又见屠羊鸡猪广说一切不律仪众。不由如是作业伎能活命方术。而乘象马车乘辇舆。又不因此能致广大财宝库藏令不散失。然为世间之所诃毁。凡在佣俗尚不以身暂相触受。而远避之。况余贤哲。见已便作如是思惟。余如前说。即彼又见他人巨富饶大财宝。然由懒惰多住纵逸。经过日夜淹积岁月。所有珍财僮仆基业及诸善法渐渐衰退。见已便作如是思惟。余如前说。即彼又见种种有情身相差别。或有生盲生聋生哑。或瞎或跛或癣或癞。或复短寿或恶形色。或多疾病或贫贱家。或少支属或弊恶慧。或扇宅迦或半宅迦或丑形类。余即不尔见已便作如是思惟。观观是人先作种种恶不善业。今受如是苦恶果报。乃至止止如是恶不善业。余如前说。即彼又见他人黠慧无有懒惰具足翘勇。所谓能作营农商贾行船等业。及能正作言论事业。彼虽具足如是翘勇。所作事业数渐衰损终无成办。见已便作如是思惟。余如前说。即彼又见二人出家趣于非家。同修梵行。一于衣服饮食等利有所匮乏。一则不尔。见已便作如是思惟。余如前说。即彼又见或有国王或是王等大地封疆咸皆克伏坚着不舍。但为一身一具骸骨。唯为现在少小安乐。身语意门现行无量广大恶行。损坏多生多身安乐。当受多生多身大苦。见已便作如是思惟。观观是王或是王等。甚为愚弊。唯知保爱一生一身。不知保爱多生多身。唯爱现在少时小乐。不爱当来多时大乐。亦非不爱多生重苦。乃至止止如是恶不善业。终不应为终不应作。终不应行终不应犯。复有或善男子或善女人。为性聪慧获得天眼。用此天眼见诸有情死时生时。如经广说。乃至生在大那落迦中。见已便作如是思惟。观观是人于现法中造作如是恶不善业。令受后法辛楚果报。乃至止止如是恶不善业。余如前说。如是或善男子或善女人。见他所作诸恶业已。由四种行谛善思惟谛善观察。何等为四。一者观察或因违越或邪活命或放逸懈怠。于现法中造作种种恶不善业。即现法受非爱果报。二者观察或有有情依身差别。或有所作而不果遂。或有所求而不果遂。皆由先造恶不善业故。现法中各受如是非爱果报。三者观察或有国王或与王等。因现法中行诸恶业。比知当来定受种种非爱果报。四者观察诸有情类死时生时。因现法中造作种种恶不善业。后法中受非爱果报。彼由如是如实知故。终不自作。云何业缚。谓乐诸业故。由业重故。于业果报不自在故。乐诸业者。谓如有一串习恶故。爱乐诸恶。由此因缘。于诸善法心不能入。是初业缚。由业重者。谓如有一于无间业。或有具造或不具造。由此因缘。虽有欣乐于佛所证善说正法毗柰耶中。暂时出家。尚不能得。况当能获沙门果证。如是名为第二业缚。于业果报不自在者。谓如有一由身语意恶行因缘。生诸恶趣。生彼处已不得自在。不能自任长夜受苦。或生边地。于彼绝无四贤善众。所谓苾刍广说乃至邬波斯迦。如是名为第三业缚。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵于此略示依诸有情业业果报。如理思惟。及显如理思惟为先法随法行。当知是名此中略义。

　　瑜伽师地论卷第十八

大正新修大藏经第 30 册 No. 1579 瑜伽师地论

　　瑜伽师地论卷第十九

　　弥勒菩萨说

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　本地分中思所成地第十一之四

　贤圣常说最善语　　爱非不爱语第二

　谛非不谛语第三　　法非非法语第四

　　今此颂中。言善语者。所谓善说善言善论。当知善说有三种相。所谓悦意无染唯善。由第一语令他庆悦。由第二语令自尸罗终无穿缺。由第三语能令他人出不善处。安住善处。因此引摄利益安乐。或有爱语非谛非法。谓如有一以美妙言。称赞他人非真实德。或有谛语非爱非法。谓如有一以染污心发粗恶言。诃责他人真实过恶。或有法语亦爱亦谛。谓如有一善知称赞及与诃责。知可称赞可诃责已。然不称赞亦不诃责。唯善方便为说正法。能令彼人出不善处安住善处。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示所有善语若标若释。当知是名此中略义。

　信惭戒施法　　善人所称赞

　是名趣天道　　能往天世间

　　此颂所明。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得正信。耻在居家。受持净戒趣得衣服饮食卧具。便生喜足。减除器物。俭约资缘。凡所获得如法利养终无私隐。必与智人同梵行者而共受用。所有正法初中后善称扬梵行。所谓契经乃至论议。皆能受持研寻究达。传授他人广为开阐。彼既成就是诸善法。当知必获三种胜利。一者诸佛诸佛弟子真实善人之所称赞。二者若彼尸罗财施之所摄引。福德资粮。法施摄引智慧资粮善圆满者。便得趣入证解脱处清净诸天众同分中。三者若彼二种资粮犹未圆满。便能令彼速得圆满。身坏已后定生善趣。多往天上乐世界中。复有差别。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得正信。信恶尸罗当堕恶趣信悭贪者得贫穷报。如是信已。于现法中恶戒悭贪深生羞耻。以羞耻故。弃恶尸罗受清净戒。弃舍悭贪以无垢心安处居家。广说乃至。善行布施。由此因缘。于现法中圣贤所赞。身坏已后乃至当生善趣天上乐世界中。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示在家出家二种正行及正行果所有胜利。当知是名此中略义。

　多闻能知法　　多闻能远恶

　多闻舍无义　　多闻得涅槃

　　此颂所明。谓如有一于依先时正所应作施论戒论生天之论无倒教法。恭敬听闻。闻已遂能了知其义。谓现法中种种恶行及当恶趣苦无义因。诸恶行所应速远离。及往善趣舍生恶趣苦无义因。彼由了知如是法义。法随法行能远苦因。能引乐因。由此因缘。得乐舍苦。若于增上四圣谛等相应教法。恭敬听闻。闻已遂能了知其义。谓一切有生死大苦寂静涅槃。彼由了知如是法义。若根已熟资粮已满便能获得如是义。识心清净故。才闻法已于诸圣谛未现观者。能入现观。已现观者便得漏尽。若根未熟资粮未满。即由如是远离诸恶。依增上戒起增上心。依增上心发增上慧。由此能舍一切苦本烦恼无义。证得涅槃。复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示先闻正法如理思惟。先如理思法随法行。法随法行为先因故得胜利果。当知是名此中略义。

　智者如空无染污　　不动犹如天帝幢

　如泛清凉盈满池　　不乐淤泥生死海

　　今此颂中。辩阿罗汉苾刍心善解脱超诸戏论犹如虚空。何以故。譬如虚空离诸戏论。净与不净皆不能染。诸阿罗汉亦复如是。一切世法若顺若违皆不能染。所谓利衰乃至苦乐。又诸有学已离欲贪。向阿罗汉。于四念住善住其心。修无相心三摩地时。如天帝幢。于其一切动发憍举戏论营为生愿俱行所有贪爱。不能倾动。又诸有学已离欲贪得不还果。于上解脱心生欲乐。譬如游泛清冷泉池。于爱味定上分诸结热淤泥中终不欣乐。由于此中不欣乐故。亦不欣乐生死大海。复有差别。谓阿罗汉所有饮食言说游行处无相住。有余依苦之所随逐。如其次第三处应知。复有差别。谓慧解脱诸阿罗汉。有学身证。及俱解脱诸阿罗汉。如其次第三处应知。复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示离三界欲于佛圣旨犹有余依。离欲界贪胜进道摄及不还果。复有差别。谓略显示解脱胜利等持胜利智慧胜利。复有差别。谓略显示增上心慧学所得果。及显增上心慧二学。

　若以色量我　　以音声寻我

　欲贪所执持　　彼不能知我

　若于内了知　　于外不能见

　由内果观察　　彼音声所引

　若于内无知　　于外而能见

　由外果观察　　亦音声所引

　若于内无知　　于外不能见

　彼普障愚夫　　亦音声所引

　若于内了知　　于外亦能见

　英雄出离慧　　非音声所引

　　此颂所明。谓如有一体是异生。未断虚妄分别欲贪。观见世尊具三十二大丈夫相遂便测量。此薄伽梵定是如来应正等觉。其所说法决定微妙。其弟子众所行必善。彼于后时近不善人闻不正法。随逐他论及他音声。信顺于他他所引摄。他所引故于佛法僧还生毁谤。如是皆由不如实知如来法身故。致如此。复有异生。由内静虑果天眼通。远见世尊便作是解。此薄伽梵定是如来应正等觉。余如前说。复有由外欲界系业果报肉眼见已测量。当知彼亦随逐他论及他音声。信顺于他他所引摄。复有异生于尔所见都无所有。彼普被障。长时为他音声所引。若诸贤圣除断调伏。超越欲贪得圣慧眼。彼由如是圣慧眼故。于内证解如来法身。虽于外见如来色身。或见制多或图画等而能了知。非第一义应正等觉。彼由如是于内正知于外正观。不随他论及他音声。不信顺他非他所引。于佛法僧决定信受。如是皆由如实了知如来法身故。致如此。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵。此中略示若唯世俗见如来者则不决定。若以胜义见如来者是则决定。当知是名此中略义。

　第六增上王　　染时染自取

　于无染不染　　染者名愚夫

　　今此颂中。第六增上王者。谓心意识。若有已渡五暴流未渡第六意暴流。尔时其心随逐诸定所有爱味故名染时。复有补特伽罗。于长夜染取为己有。于可爱法执藏不舍。是故说彼为染自取。贪名为染。因贪所生当来世苦亦名为染。若染自取于所染心不随功用。摄受遮止修意对治作意故。如是彼心于现法中无有染污。于无染心此染自取。当来世中因彼诸苦亦无有染。若有于彼随作功用。而不摄受亦不遮止。不修意对治作意。故依此苦因长夜受苦。于此苦因不能远离故名愚夫复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示远离苦因所有胜利。及显苦因能感自苦是愚夫性。当知是名此中略义。

　有城骨为墉　　筋肉而涂饰

　其中有贪恚　　慢覆所任持

　　今此颂中。所言城者。谓心意识。此城唯以骨充砖石。筋代绳纴肉当涂漫。为形骸墉周匝围绕。此城中有违害善说法毗柰耶所有善法四种恶法之所任持。二是在家诸受欲者。谓贪与瞋。二是恶说法毗柰耶中而出家者。谓慢与覆。由着诸欲悕求诸欲。与鄙秽行不相违背。于善说法及毗柰耶尚不信受。况当修善。恃恶说法而生憍慢。不能自然趣佛世尊或弟子所。设佛世尊或佛弟子由悲愍故。自往其所。然彼由覆随烦恼缠染污其心。尚不如实发露己过。况能信解修诸善法。如是当知于彼善说法毗柰耶相应善法二种心城。皆不能入。何况复能取为己有复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵。此中略示在家出家总由四种杂染因缘失坏善说法毗柰耶。当知是名此中略义。

　如龟藏支于自?　　苾刍善摄意寻思

　无所依止不恼他　　证般涅槃无所谤

　　此颂所明。谓如有一依初静虑舍三恶寻。所谓欲寻。恚寻。害寻。又能弃舍初静虑地诸善寻思。安住无寻无伺定中。如龟藏支于其自?。略摄寻思亦复如是。无寻无伺定者。应知此上乃至有顶。彼于此定正安住时不生爱味。出已成就可爱乐法。调顺柔和易可共住。不恼有智同梵行者。又为智人同梵行者欣乐共住。又复成就无违诤法。彼由如是正方便故。于诸圣谛能入现观及得漏尽。彼于诸法不由他信。获得善净胜智见故。如实了知法真是法。毗柰耶真是毗柰耶。由如是知故。终不依止诸见颠倒于法谤法。及于非法亦谤非法。终不显示非法为法。法为非法。非毗柰耶为毗柰耶。或毗柰耶为非毗柰耶。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示善说法者四种扰乱断对治道。何等名为四种扰乱。一染不染寻思扰乱。二于胜定爱味扰乱。三互相违诤讼扰乱。四于正道诽谤扰乱。当知是名此中略义。

　等不等而生　　牟尼舍有行

　内乐定差别　　如俱舍卵生

　　此颂所明。谓佛示现住最后有菩萨位时。先所获得三十有二大丈夫相。八十随好圆满庄严妙色身生。于后证得阿耨多罗三藐三菩提时。其色身生。与前正等。其名身生由胜无漏不相似故。与前不等。又佛示现内寂静乐及妙门乐为依止故。得定自在。如定心力舍诸寿行及诸有行。彼舍边际妙色身生。与前正等其名身生。与前不等故有差别。如因其?卵生鸡等依卵而生。即此生已渐渐增长。种类相似破?而出。如是如来色身名身差别道理当知亦尔。此中差别。谓佛世尊若不弃舍诸寿行者。应满寿量方般涅槃。定力所持舍寿行故。不满寿量而般涅槃。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示舍诸寿行色身名身二种差别。及显弃舍所依因缘。当知是名此中略义。

　无淤泥等欲　　无魑魅等瞋

　无罗网等痴　　无江河等爱

　　此颂所明。谓有四种。能为世俗不自在法。世间现见能令有情不自在转。一者陷溺淤泥。二者鬼魅所著。三者入于罗网。四者堕驶流河随流漂溺。复有四种。能为真实不自在法。能令有情不自在转当知亦尔何等为四。谓如有一生长欲界。陷溺不净腥臊生臭诸欲淤泥。不能自在引发守护增长善法。又如有一弃舍诸欲。于善说法毗奈耶中而得出家。心怀忿怒性多恶言。由忿所持不得自在。不数学处。动生违越。于诸智者同梵行所。屡以粗言击刺诃摈侵恼毁辱。又如有一弃舍诸欲。于恶说法毗奈耶中而得出家。入诸恶魔大痴见网。彼既入已流转生死不得自在。又如有一生长上分诸离欲地。于诸爱结未能永断。亦未遍知不得自在。还生下界顺流而住。难可出离。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示诸界诸品愚夫缠缚。

　　复有差别。谓如有一陷欲淤泥不能自在。于善说法毗奈耶中清净出家。又如有一为性忿怒。忿怒所蔽愤恚缠心。尚于自身或害或损。何况于他。又如有一成就痴品诸恶邪见。谓无父母毁谤父母。于父母所反悕敬养。况自能为。又如有一广集诸欲。贪爱所漂不得自在。尚不欲自食。况能惠于他。如是四法。当知能障诸聪慧者。四应知法。谓善说法毗奈耶中清净出家。远离恚害。敬事父母。乐行慧施。

　虚空无鸟迹　　外道无沙门

　愚夫乐戏论　　如来则无有

　　此颂所明。谓有众生悕乐胜欲欲求所摄。又有众生悕乐胜身有求所摄。又有众生悕乐沙门及婆罗门所有解脱梵行求摄。此中欲求有求摄者。谓我因少分布施少分持戒。当得往生善趣天上乐世界中。以妙五欲而自赏纳欢娱游戏。彼既修习如是愿已。得最胜欲及最胜身。譬如众鸟翱翔虚空。遍虚空中无安足处。如是众生于其所得无常诸欲及身分中都无安住。当知亦尔。若乐沙门及婆罗门所有解脱梵行求摄。复有二种。或依善说法。或依恶说法。依恶说法诸外道辈并无沙门。依善说法邪梵行求所摄受者亦无沙门。正梵行求所摄受者得有沙门。又此一切三门所摄。或欲求门。或有求门。或梵行求门。如是皆名乐着戏论。当知如来弃舍一切所有悕求故无戏论。即以此义类知如来诸弟子众正梵行求所摄受者亦无戏论。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示离善说法及毗奈耶勤精进者皆空无益。当知是名此中略义。

　住戏论皆无　　逾墙堑离爱

　牟尼游世间　　天人不能识

　　此颂所明。谓阿罗汉苾刍永离贪爱。由四种相。于恶魔怨一切愚夫所系属主。解脱自在随意游行空闲聚落。有诸愚夫遇见如是真阿罗汉于最究竟自在游行。不如实知。便于二处妄生轻毁。云何此善男子。弃舍自属养命珍财。乃求属他资生众具。何故弃舍生天方便。苦勤精进求有断灭。是诸愚夫见生天上有胜功德。见处居家有多财产故。于牟尼妄生轻忽。彼所事天于此牟尼广大功德。尚不能了。况能事者而能识知。云何离爱诸阿罗汉。由四种相。于恶魔怨一切愚夫所系属主。解脱自在。谓诸愚夫由四识住。为魔怨主之所驱役。令生死中往还五趣非阿罗汉。又诸愚夫如由重过。为魔怨主之所驱役谓或增益或复损减诸恶见故。发起种种执刀杖等恶不善法。堕诸戏论生诸恶趣。令造种种诸恶业缘。非阿罗汉。又诸愚夫如由中过为魔怨主之所驱役。令处欲爱系缚垣墙。不能出离欲界生苦。非阿罗汉。又诸愚夫如由轻过。为魔怨主之所驱役。令生色界及无色界。无明深堑周匝围绕闭在生死众苦牢狱。于生等苦不得出离非阿罗汉。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示一切愚夫羞不应羞。应羞不羞。于不应怖而生怖见。于应怖中生无怖见。当知是名此中略义。

　若有熏除诸寻思　　于内无余离分别

　超过碍着诸色想　　四轭蠲除不往生

　　此颂所明。谓如有一已入有学位。未离欲界欲。依初静虑。熏除欲界诸恶寻思。依第二静虑内等清净心一趣性。初静虑地所有分别。无余永离无复分别。依第三静虑。超过第二静虑地诸喜碍着。依第四静虑。超过第三静虑地诸乐碍着。依无色定。超过一切所有色想。如是渐次因依诸定乃至有顶。若定若生蠲除四轭。何等为四。一蠲除染污寻思轭。二蠲除不染污寻思轭。三蠲除喜乐系缚轭。四蠲除一切色想轭。由此因缘。于诸下地不复往生。当知异生虽到有顶若定若生犹为四轭所系缚故。于诸下地还复往生。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示到有边际有学异生二种差别。当知是名此中略义。

　惠施令福增　　防非灭怨害

　修善舍诸恶　　惑尽得涅槃

　　此颂所明。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得正信。虽处居家。而心远离悭垢缠缚。受持七种依福业事。由此因缘。若行若住广说如经。乃至生长如是福德。若有复能于善说法毗奈耶中。清净出家。既出家已具足忍力。为护尸罗。虽遭他骂侵恼诃责。或以身手瓦砾刀杖欧击伤害。恐坏尸罗当为障碍。心无恶念不出恶言。唯缘彼境与慈俱心。于一切方遍满而住。由此因缘。于现法中自他相续所有怨害并皆止息。当生无恼乐世界中。无多怨敌。为世欣仰。众所乐见。如是善修正方便已。依增上戒起增上心。依增上心发增上慧。当于圣谛入现观时。则能永舍趣恶趣业及诸恶趣。又修如先所得道故。渐次永除所有诸结。于有余依涅槃界中而般涅槃。如是后时于无余依涅槃界中复般涅槃。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示得净信者四种正行。一感财富行。二感善趣行。三离恶趣苦清净修行。四离一切苦清净修行。当知是名此中略义。

　诸恶者莫作　　诸善者奉行

　自调伏其心　　是诸佛圣教

　　此颂所明。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得正信。于一切种一切因缘一切处所所有恶行。皆能断灭。于善说法毗奈耶中。能善受学尸罗律仪。彼由三相奉行诸善。谓善住尸罗。守别解脱清净律仪。乃至受学所有学处。依增上戒学发增上心学。依增上心学发增上慧学。彼由此故于所知境如实知见。如是具足诸善法已。复由三相调伏自心。谓如实知故能起厌患。由厌患故能得离染。由离染故能得解脱。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示三学学果。显自圣教不与他共。当知是名此中略义。

　难调伏轻躁　　沦坠于诸欲

　善调伏其心　　心调引安乐

　　此颂所明。谓宣说心若意若识长夜爱乐愦闹杂处。于愦闹处难得远离难可调伏。虽强安处无间修习。诸善法中而不一向能住离贪离瞋离痴。亦不一向能住策举无掉寂静。然复疾疾还生有贪有瞋有痴下劣掉举及不寂静。虽强安处内寂止中。长夜爱乐色声香味触故。于五欲境驰趣沦没。诸圣弟子于如是等乐着杂染能生苦心。终不纵其令自在转。亦不随顺数数思择成办远离。恒修善法心一境性。彼由如是正定心故能如实知。如实知故能起厌患。由厌患故能得离染。由离染故能得解脱。彼既如是善调伏心尽苦因故。于现法中得安乐住。当来众苦亦得永尽复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示能不随顺长夜流转左道之心。及不随顺所得胜利。当知是名此中略义。

　于心相善知　　能餐远离味

　静虑常委念　　受无染喜乐

　　此颂所明。谓如有一有学见迹。能善了知止举舍相。由此因缘得四功德。谓心住一缘远离粗重。能善受用身心安乐。是初功德。又净定心尽所修故。如所修故。能正审虑诸法道理。获得内法毗钵舍那。是第二功德。彼由如是清净止观为依止故。于所修习菩提分法。勇猛无间能常修习。能委修习无懈无惮。是第三功德。彼由如是无懈惮心。获得第一正念正知。心善解脱。又能受用解脱喜乐及无染乐。于现法中得安乐住。是第四功德。复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示于相善巧四种功德。谓奢摩他所作。毗钵舍那所作。无懈惮所作。到究竟所作。当知是名此中略义。

　无工巧活轻自己　　乐胜诸根尽解脱

　无家无所无悕望　　断欲独行真苾刍

　　此颂所明。谓成就五支永断五支。当知得名真实苾刍。何等为五。谓不依止矫设方便邪活命法。亦不恃赖有势之家。亦不修治名称族望。亦不诈受诸佛所说圣弟子说。犹如依止工巧处所非法悕求衣服饮食。是名初支。又复减省器物众具善弃珍财。衣仅蔽身食才充腹知足欢喜。凡所游行必持衣钵。是第二支。又悕慕沙门爱乐沙门。悕慕学处爱乐学处命难因缘尚不违越所学禁戒。何况少小利养因缘。是第三支。又彼如是正修方便。净命喜足爱乐学处。于诸圣谛未现观者。能入现观得清净见。或时失念暂尔发生。恶不善寻引起贪欲瞋恚愚痴迟缓忘念。速复除遣。是第四支。又彼修习如先得道。于诸结缚一切随眠随烦恼缠。心得解脱。是第五支。如是名为成就五支。云何复名永断五支。谓阿罗汉苾刍。于五处所不复能犯。所谓不能舍所学处而复退还。又复不能有所贮积执为己有而受用之。亦不受用诸欲境界。又复不能为财为命知而妄语。又复不能弃舍诸欲行不与取。亦不复能永离贪欲独住独行。而更习近非梵行法两两交会。或计自作而招苦乐。或计他作或自他作。或非自作亦非他作。不由因生而招苦乐。如是名为五支永断。

　心远行独行　　无身寐于窟

　能调伏难伏　　我说婆罗门

　　今此颂中所言心者。亦名为意亦名为识。此于过去一切愚夫无量差别自体展转。及因展转虽无作者。而流生死前际叵知。故名远行。此于现在一一而转。第二伴心所远离故。一切种心不顿转故。名为独行。又此现在随其自体初起现前。或由贪性或由瞋性或由痴性。或由一一所余烦恼随烦恼性。即彼自体不毕竟转如五色根。或同或异或劣或胜。随其自体初起现前。即此自体毕竟而转。心不如是。何以故。心经彼彼日夜刹那腊缚等位。非一众多种种品类。异生时生异灭时灭。由心自性染污之体不成实故。名为无身。此未来世居四识住而有随眠。可于后生有往来义。名寐于窟。若有聪慧由此四相。能于过现未来世心。如实了知修厌离灭及心解脱。彼能超度诸萨迦耶。到于彼岸安住陆地。名婆罗门。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示心于过去长时染污无作者性。于现在世性是刹那自性清净。于未来世由有放逸不放逸故染污清净。当知是名此中略义。

　谁能覆世间　　谁能令不显

　谁复能涂染　　谁为大怖畏

　无明覆世间　　放逸令不显

　戏论能涂染　　苦为大怖畏

　诸流处处漏　　是漏谁能止

　当说谁防护　　众流谁所偃

　世间诸流漏　　是漏念能止

　我说能防护　　由慧故能偃

　念慧与名色　　今问是一切

　何当永灭尽　　唯愿为我说

　念慧与名色　　我说是一切

　若诸识永灭　　于斯永灭尽

　云何念所行　　诸识当永灭

　今请垂方便　　为释令无疑

　于内外诸受　　都不生欣乐

　如是念所行　　诸识当永灭

　若诸善说法　　及有学异类

　彼常委能趣　　请大仙为说

　不耽着诸欲　　其心无浊染

　于诸法巧念　　是苾刍能趣

　　此是波罗延中。因阿氏多所请问颂。言世间者。略有三种。一欲世间。二色世间。三无色世间。今此义中意辨出家在家二种世间。出家世间复有二种。一恶说法。二善说法。恶说法者。无明所覆。善说法者。由有明故应可显了。由放逸故令不显了。若诸在家异类白衣。为诸戏论之所涂染。当知戏论略有三种。谓三种言事名为戏论。于四种言说有所宣谈亦名戏论。能发语言所有寻伺亦名戏论。若于过去未来现在三种言事。依四言说发起异类分别思惟。或违或顺是名涂染。若前戏论若后涂染。诸在家者多分可得。是故说彼为诸戏论之所涂染。此中恶说法者无明所覆。善说法者放逸不显。诸在家者戏论涂染。彼于现法苦因转时。于此苦因不能如实知是苦因。于此苦因爱乐而住。由此因缘。生当来苦。即说此苦名大怖畏。又恶说法者由无明门。从六处流漏泄众苦。诸在家者由戏论门。从六处流漏泄众苦。善说法者由放逸门。从六处流漏泄众苦。如是无明放逸戏论诸门流漏。由闻他音内正作意。于诸行中了知过患。此相应念逆流而转。故能遮止。如是方便名伏对治。若出世间正见所摄诸无漏慧。于三种流皆能偃塞。如是方便名断对治。于此流漏若伏若永。二种对治皆能断故。俱名防护。又恶说法者及在家者。一向堕于染污品摄。若善说法毗奈耶中二种可得。诸纵逸者堕杂染品非显了摄。不纵逸者堕清净品显了所摄。又若已显了若应显了。当知二种皆无放逸诸阿罗汉。斯已显了于不放逸无更须作不放逸事。于四念住若念若慧已善修故。已善证得清净识故唯有决定。于无余依涅槃界中善清净识当永灭故。若念若慧亦随永灭。余依所摄先业所引一切名色亦随灭尽。乃至彼法未永灭来。于六恒住常善安住。于离欲地所有内受。及于诸欲相应外受。不生欣乐。如是名为诸阿罗汉正念现行乃至寿尽识方永灭。若诸有学斯应显了。于不放逸应更须作不放逸事。彼复二种。于不放逸不放逸事。谓常所作。委悉所作。有学异类若诸有学极七反有。或复家家一来果等。及于现法堪般涅槃。于下分结及上分结心无染污。为断彼故修习对治。又于诸欲不耽着故。诸下分结不能染污。心无浊故诸上分结不能染污。又于一切有苦法中。如实知集乃至出离。于四念住善住其心。修习如先所得圣道。能趣究竟。如是修习对治道故。彼于一切不放逸中诸所应作不放逸事。皆得究竟。

　　复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示诸在家者及于外法而出家者决定杂染。及显于善说法毗奈耶中而出家者。若行放逸堕染污品。若不放逸堕清净品。当知是名此中略义。

　于诸欲悕求　　或所期果遂

　得已心定喜　　至死而保爱

　诸乐欲众生　　若退失诸欲

　其色便变坏　　如毒箭所中

　若远离诸欲　　犹如毒蛇首

　彼于爱世间　　正念能超度

　田事与金银　　牛马珠环钏

　女仆增诸欲　　是人所耽乐

　攀缘沉下劣　　变坏生诸漏

　从此集众苦　　如船破水溢

　若永绝诸欲　　如断多罗顶

　弃舍诸愁忧　　犹莲华水滴

　　此是义品中依诸欲颂。谓如有一悕求未来所有诸欲。为获得故发勤方便。得已现前耽着受用。如是悕求及正受用所得诸欲。由此因缘生喜生乐。如是总名诸欲爱味。又彼悕求及正受用所有诸欲。于其所得所受用事若退失时。随彼诸欲恋着爱味。爱箭入心如中毒箭。受大忧苦或致殒殁。如是名为诸欲过患。又复毒蛇譬诸欲境。毒蛇首者。譬诸欲中所有爱味。若诸愚夫爱味诸欲贪着受用。如蛇所螫。若有多闻诸圣弟子。远离诸欲所有爱味。如毒蛇首。终不爱染而受用之。广说乃至。不生耽着。彼于诸色所有贪爱。乃至于触所有贪爱。皆能调伏断灭超度。如是名为诸欲出离。又诸欲自性略有二种。一者事欲。二者烦恼欲。事欲有二。一者谷彼所依处。谓田事。二者财彼所依处。谓金银等事。何以故。诸求谷者必求田事。诸求财者必求金银等事。求金银等复有二种。一者事王。二者商贾。求谷求田方便须牛。求财事王方便须马。求财商贾所有方便。若金银等共相应者。谓诸宝珠。金银异类不相应者。谓环钏等。此举最胜。若买卖言说事务当知亦尔。积集如是财谷事已。受用戏乐所有助伴。谓诸女色。若未积集招集守护。及息利中所有助伴。谓诸僮仆。如是财谷积集广大。于此处所耽乐不舍。如是一切皆名事欲。烦恼欲者。谓于事欲随逐爱味。依耽着识发生种种妄分别贪。又于事欲由烦恼欲。令心沉没成下劣性。若彼事欲变坏散失便生诸漏。愁叹忧悲种种苦恼缠绕其心。彼由如是于现法中诸漏蔽伏无有对治。犹如船破水渐盈溢。招集当来生老病等种种苦恼。若于诸欲已得出离。便能永绝随欲爱味发起贪着诸染污识。犹如断截多罗树顶不复生长。又彼事欲可爱可乐乃至可意。若变坏时于清净识诸忧愁等一切苦恼皆不得住。如莲华叶水滴不着。复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示诸欲爱味过患出离三种自性。又显爱味能为过患及彼出离所有功德。当知是名此中略义。

　于过去无恋　　不悕求未来

　现在诸法中　　处处遍观察

　智者所增长　　无夺亦无动

　　此是造贤善颂。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得净信。以正信心弃舍家法趣于非家。由五种相。修行梵行令善清净。谓能舍离居家诸行无所顾恋。亦不缘彼心生追恋还起染着。是名初相。又于现法利养恭敬未来种类所有诸行。不生悕望。亦不愿求当来人天所有诸行修行梵行。是第二相。又于现在五取蕴摄色等诸法及彼安立。能正观察。又于现法及当来世诸身恶行及恶果报。谓我于身不应发起所有恶行。广说如经。乃至应断身诸恶行修身善行。语意善行当知亦尔。又于色等诸蕴能随观察。去来今世皆是无常。无常故苦。苦故无我。由无我故于彼一切不执我所。乃至于彼不执为我。如是如实正慧观察。是第三相。又依初法毗钵舍那诸根成熟。福德智慧二种资粮于当来世通达增长。非诸王等所能劫夺。是第四相。又依第二法毗钵舍那。于现法中涅槃功德能善增长。非诸烦恼及随烦恼所能倾动。是第五相。由此五相。修行梵行令善清净。若依如是一日一夜。亦为贤善第一贤善。当知超度此余一切所有梵行。

　　复次今当略辩上所说义。谓薄伽梵此中略示于善说法毗奈耶中所修梵行。于一切相皆善清净不与他共。当知是名此中略义。嗢拖南曰。

　恶说贪流怖　　类与池流贪

　作劬劳得义　　论议十四种

　　瑜伽师地论卷第十九

大正新修大藏经第 30 册 No. 1579 瑜伽师地论

　　瑜伽师地论卷第二十

　　弥勒菩萨说

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　本地分中修所成地第十二

　　已说思所成地。云何修所成地。谓略由四处。当知普摄修所成地。何等四处。一者修处所。二者修因缘。三者修瑜伽。四者修果。如是四处七支所摄。何等为七。一生圆满。二闻正法圆满。三涅槃为上首。四能熟解脱慧之成熟。五修习对治。六世间一切种清净。七出世间一切种清净。如此四处七支所摄。普圣教义广说应知。依善说法毗奈耶中。一切学处皆得圆满。

　　云何生圆满。当知略有十种。谓依内有五。依外有五。总依内外合有十种。云何生圆满中依内有五。谓众同分圆满。处所圆满。依止圆满。无业障圆满。无信解障圆满。众同分圆满者。谓如有一生在人中。得丈夫身男根成就。处所圆满者。谓如有一生在人中。又处中国不生边地。谓于是处有四众行。谓苾刍苾刍尼近事男近事女。不生达须篾戾车中。谓于是处无四众行。亦无贤圣正至正行诸善丈夫。依止圆满者。谓如有一生处中国。不缺眼耳随一支分。性不顽嚚亦不喑哑。堪能解了善说恶说所有法义。无业障圆满者。谓如有一。依止圆满。于五无间随一业障。不自造作不教他作。若有作此于现身中必非证得贤圣法器。无信解障圆满者。谓如有一必不成就五无间业。不于恶处而生信解。不于恶处发清净心。谓于种种邪天处所。及于种种外道处所。由彼前生于佛圣教善说法处修习净信长时相续。由此因缘。于今生中唯于圣处。发生信解起清净心云何生圆满中依外有五。谓大师圆满。世俗正法施设圆满。胜义正法随转圆满。正行不灭圆满。随顺资缘圆满。大师圆满者。谓即彼补特伽罗具内五种生圆满已。复得值遇大师出世。所谓如来应正等觉。一切知者。一切见者。于一切境得无障碍。世俗正法施设圆满者。谓即彼补特伽罗值佛出世。又广开示善不善法有罪无罪。广说乃至诸缘生法及广分别。谓契经。应颂。记别。讽诵。自说。缘起。譬喻。本事。本生。方广。希法。及与论议。胜义正法随转圆满者。谓即大师善为开示俗正法已。诸弟子众依此正法。复得他人为说随顺教诫教授。修三十七菩提分法。得沙门果。于沙门果证得圆满。又能证得展转胜上增长广大所有功德。正行不灭圆满者。谓佛世尊虽般涅槃。而俗正法犹住未灭。胜义正法未隐未断。随顺资缘圆满者。谓即四种受用正法。因缘现前受用正法。诸有正信长者居士婆罗门等。知彼受用正法而转恐乏资缘退失如是所受正法。是故殷勤奉施种种衣服饮食诸坐卧具病缘医药供身什物。如是十种名依内外生圆满。即此十种生圆满名修瑜伽处所。由此所依所建立处为依止故。证得如来诸弟子众所有圣法。如是圣法略有二种一有学法。二无学法。今此义中意取无学所有圣法。谓无学正见。广说乃至。无学正智。何以故。由诸有学虽有圣法。而相续中非圣烦恼之所随逐现可得故。如是初支生圆满广圣教义有此十种。除此更无余生圆满若过若增。

　　云何闻正法圆满。谓若正说法若正闻法。二种总名闻正法圆满。又正说法略有二种。所谓随顺及无染污。广说当知有二十种。如菩萨地当说。又正闻法略有四种。一远离憍傲。二远离轻蔑。三远离怯弱。四远离散乱。远离如是四种过失而听法者。名正闻法。当知广说有十六种。亦如菩萨地中当说。

　　云何涅槃为上首。谓如来弟子依生圆满转时。如先所说相而听闻正法。唯以涅槃而为上首。唯求涅槃唯缘涅槃而听闻法。不为引他令信于己。不为利养恭敬称誉。又缘涅槃而听法者。有十法转。涅槃为首。谓依止有余依涅槃界及无余依涅槃界。当知依止有余依涅槃界。有九法转。涅槃为首。依止无余依涅槃界。有一法转。涅槃为首。谓以闻所成慧为因。于道道果涅槃起三种信解。一信实有性。二信有功德。三信己有能得乐方便。如是信解生已。为欲成办思所成智。身心远离愦闹而住。远离障盖诸恶寻思。依止此故便能趣入善决定义思所成智。依止此故又能趣入无间殷重二修方便。由此次第乃至证得修所成智。依止此故见生死过失发起胜解。见涅槃功德发起胜解。由串修故入谛现观。先得见道有学解脱已。得见迹。于上修道由数习故。更复证得无学解脱。由证此故解脱圆满。即此解脱圆满名有余依涅槃界。即此涅槃以为上首。令前九法次第修习而得圆满。当知即此解脱圆满。以无余依涅槃界而为上首。如是涅槃为首听闻正法。当知获得五种胜利。何等为五。谓听闻法时饶益自他。修正行时饶益自他。及能证得众苦边际。若说法师为此义故宣说正法。其听法者即以此意而听正法。是故此时名饶益他。又以善心听闻正法。便能领受所说法义甚深上味。因此证得广大欢喜。又能引发出离善根。是故此时能自饶益。若有正修法随法行大师。为欲建立正法。方便示现成正等觉。云何令彼正修行转。故彼修习正法行时。即是法尔供养大师。是故说此名饶益他。因此正行堪能证得寂静清凉。唯有余依涅槃之界。是故说此能自饶益。若无余依涅槃界中般涅槃时。名为证得众苦边际。是名涅槃以为上首听闻正法所得胜利。如是名为涅槃为首。所有广义除此更无若过若增。

　　云何能熟解脱慧之成熟。谓毗钵舍那支成熟故。亦名慧成熟。奢摩他支成熟故。亦名慧成熟。所以者何。定心中慧于所知境清净转故。又毗钵舍那支最初必用善友为依。奢摩他支尸罗圆满之所摄受。又依善友之所摄受。于所知境真实性中有觉了欲。依尸罗圆满之所摄受。于增上尸罗毁犯净戒现行非法坏轨范中。若诸有智同梵行者。由见闻疑或举其罪。或令忆念或令随学。于尔所时堪忍讥论。又依所知真实觉了欲故。爱乐听闻。依乐闻故便发请问依请问故。闻昔未闻甚深法义。数数听闻无间断故。于彼法义转得明净。又能除遣先所生疑。如是觉慧转明净故。于诸世间所有盛事。能见过患深心厌离。如是厌心善作意故。于彼一切世间盛事不生愿乐。彼由如是于诸世间增上生道无愿心故。为欲断除诸恶趣法。心生正愿。又为修集能对治彼所有善法。修集一切烦恼对治所有善法。为欲证得彼对治果。亦为自心得清净故。心生正愿。如是十种能熟解脱慧成熟法。如先所说渐次能令解脱圆满。又随次第已说三支。谓闻正法圆满。涅槃为上首。能熟解脱慧之成熟。如是三支广圣教义。谓十十种。除此更无若过若增。又此三支当知即是修瑜伽因缘。何以故。由依此次第此因此缘。修习瑜伽方得成满。谓依闻正法圆满。涅槃为上首。能熟解脱慧成熟故。

　　云何修习对治。当知略说于三位中有十种修习瑜伽所对治法。云何三位。一在家位。二出家位。三远离闲居修瑜伽位。云何十种修习瑜伽所对治法。谓在家位中于诸妻室有淫欲相应贪。于余亲属及诸财宝有受用相应爱。如是名为处在家位所对治法。由此障碍于一切种不能出离。设得出家由此寻思之所扰动。为障碍故不生喜乐。如是二种所对治法。随其次第修不净想修无常想。当知是彼修习对治。又出家者于出家位中。时时略有四种所作。一常方便修善法所作。谓我于诸法常方便修为依止故。当能制伏随爱味乐一切心识。又能如实觉了苦性。二于无戏论涅槃信解爱乐所作。谓我当于无戏论涅槃心无退转不生忧虑。谓我我今者何所在耶。三于时时中游行聚落乞食所作。谓我乞食受用为因。身得久住有力调适。常能方便修诸善法。四于远离处安住所作。谓若爱乐与诸在家及出家众杂居住者。便有种种世间相应见闻受用诸散乱事。勿我于彼正审观察。心一境位当作障碍。于此四种所作事中。当知有四所对治法。于初所作有懒堕懈怠。于第二所作有萨迦耶见。于第三所作有爱味贪。于第四所作有世间种种乐欲贪爱。如是四种所对治法。如其次第亦有四种修习对治。一于无常修习苦想。二于众苦修无我想。三于饮食修厌逆想。四于一切世间修不可乐想。又于远离闲居方便作意位中。当知略有四种所治。何等为四。一于奢摩他毗钵舍那品。有闇昧心。二于诸定有随爱味。三于生有随动相心。四推后后日顾待余时。随不死寻不能炽然勤修方便。如是四种所对治法。当知亦有四种修习对治。一修光明想。二修离欲想。三修灭想。四修死想。又不净想略有二种。一思择力摄。二修习力摄。思择力摄不净想中。当知五法为所对治。何等为五。一亲近母邑。二处显失念。三居隐放逸。四通处隐显由串习力。五虽勤方便修习不净而作意错乱。谓不观不净随净相转。如是名为作意错乱。修习力摄不净想中。当知七法为所对治。何等为七。谓本所作事心散乱性。本所作事趣作用性。方便作意不善巧性。由不恭敬勤请问故。又由不能守根门故。虽处空闲犹有种种染污寻思。扰乱其心。又于饮食不知量故。身不调适。又为寻思所扰乱故。不乐远离内心寂静奢摩他定。又由彼身不调适故。不能善修毗钵舍那。不能如实观察诸法。如是一切所对治法。当知总说一门十二一门十四。又即如是所对治法。能治白法还有尔所。于修二种不净想中。当知多有所作。又于无常所修苦想。略有六种所对治法。何等为六。一于未生善法最初应生。而有懒堕。二于已生善法应住。不忘修习圆满倍令增广所有懈怠。三于恭敬师长往请问中。不恒相续。四于恒修善法常随师转。远离净信。五由远离净信不能常修。六于内放逸。由放逸故于常修习诸善法中。不恒随转。如是六种所对治法。还有六法能为对治多有所作。与此相违。应知其相。又光明想缘多光明以为境界。如三摩呬多地中已说。今此义中意辩缘法光明以为境界修光明想。谓如所闻已得究竟不忘念法。名法光明。与彼俱行彼相应想。应知名光明想。何以故。真实能令心闇昧者。谓方便修止观品时。于诸法中所有忘念。与此相违。当知即是光明。又第一义思所成慧及修所成慧俱光明想。有十一法为所对治。云何十一。谓思所成慧俱光明想有四法。修所成慧俱光明想有七法。如是所治合有十一。思所成慧俱光明想有四法者。一不善观察故。不善决定故。于所思惟有疑随逐。二住于夜分懒惰懈怠故。多习睡眠故虚度时分。三住于昼分习近邪恶食故身不调柔。不能随顺谛观诸法。四与在家出家共相杂住。于随所闻所究竟法。不能如理作意思惟。如是疑随逐故。障碍能遣疑因缘故。此四种法是思所成慧俱光明想之所对治。令思所成若智若见不得清净。何等名为修所成慧俱光明想所治七法。一依举相修。极勇精进所对治法。二依止相修。极劣精进所对治法。三依舍相修。贪着定味与爱俱行所有喜悦。四于般涅槃心怀恐怖。与瞋恚俱其心怯弱二所治法。五即依如是方便作意。于法精勤论议决择。于立破门多生言论相续不舍。此于寂静正思惟时能为障碍。六于色声香味触中。不如正理执取相好。不正寻思令心散乱。七于不应思处强摄其心思择诸法。如是七种是修所成慧俱光明想所对治法。极能障碍修所成慧俱光明想。令修所成若知若见不清净转。此所治法还有十一。与此相违。能对治法。能断于彼。当知亦令思修所成若知若见清净而转。又正方便修诸想者。有能断灭所治法欲。又于所治现行法中。心不染着速令断灭。又能多住能对治法。断灭一切所对治法。如是三法随逐一切对治修故。名多所作。如是名为修习对治。此修对治当知即是修习瑜伽。此第五支修习对治广圣教义。当知唯有如是十相。除此更无若过若增。

　　云何世间一切种清净。当知略有三种。一得三摩地。二三摩地圆满。三三摩地自在。此中最初有二十种得三摩地所对治法。能令不得胜三摩地。何等二十。一有不乐断同梵行者为伴过失。二伴虽有德然能宣说修定方便。师有过失。谓颠倒说修定方便。三师虽有德然于所说修定方便。其能听者欲乐羸劣心散乱故。不能领受过失。四其能听者虽有乐欲属耳而听。然闇钝故。觉慧劣故。不能领受过失。五虽有智德。然是爱行多求利养恭敬过失。六多分忧愁难养难满不知喜足过失。七即由如是增上力故。多诸事务过失。八虽无此失然有懈怠懒惰故。弃舍加行过失。九虽无此失然有为他种种障碍生起过失。十虽无此失然有于寒热等苦不能堪忍过失。十一虽无此失然有慢恚过故。不能领受教诲过失。十二虽无此失然有于教颠倒思惟过失。十三虽无此失然。于所受教有忘念过失。十四虽无此失然有在家出家杂住过失。十五虽无此失然有受用五失相应卧具过失。五失相应卧具。应知如声闻地当说。十六虽无此失然于远离处不守护诸根故。有不正寻思过失。十七虽无此失然由食不平等故。有身沉重无所堪能过失。十八虽无此失然性多睡眠。有多睡眠随烦恼现行过失。十九虽无此失然不先修行奢摩他品故。于内心寂止远离中有不欣乐过失。二十虽无此失然先不修行毗钵舍那品故。于增上慧法毗钵舍那如实观中有不欣乐过失。如是二十种法。是奢摩他毗钵舍那品证得心一境性之所对治。又此二十种所对治法。略由四相于所生起三摩地中。堪能为障。何等为四。一于三摩地方便不善巧故。二于一切修定方便全无加行故。三颠倒加行故。四加行缦缓故。此三摩地所对治法有二十种白法对治。与此相违。应知其相。由此能断所对治法多所作故。疾疾能得正住其心证三摩地。又得此三摩地。当知即是得初静虑近分定。未至位所摄。又此得三摩地相违法。及得三摩地随顺法。广圣教义当知唯有此二十种。除此更无若过若增。由此因缘依初世间一切种清净。于此正法补特伽罗得三摩地。已善宣说已善开示。

　　复次如是已得三摩地者。于此少小殊胜定中。不生喜足。于胜三摩地圆满。更起求愿。又即于彼见胜功德。又由求愿见胜功德。为求彼故勇猛精进策励而住。又彼于色相应爱味俱行烦恼。非能一切皆永断故。名非得胜。又非于彼诸善法中皆勤修故。名他所胜。又于广大净天生处无有沉没。又彼无能陵篾于己下劣信解增上力故。又彼如是心无沉没。于定所缘境界法中。即先所得止举舍相。无间殷重方便修故。随顺而转。又彼如是随法相转数入数出。为欲证得速疾通慧。依定圆满乐闻正法。故于时时中殷勤请问。又依如是三摩地圆满故。于正方便根本定摄内心奢摩他。证得远离爱乐。又证得法毗钵舍那。如是观察炽然明净所有爱乐。当知齐此已能证入根本静虑。如是名为三摩地圆满。又此三摩地圆满广圣教义。当知唯有如是十相。除此更无若过若增。

　　复次虽已证得根本三摩地故。名三摩地圆满。其心犹为三摩地生爱味。慢见疑无明等诸随烦恼之所染污。未名圆满清净鲜白。为令如是诸随烦恼不现行故。为练心故为调心故。彼作是思。我应当证心自在性定自在性。于四处所以二十二相应善观察。谓自誓受下劣形相威仪众具。又自誓受禁制尸罗。又自誓受精勤无间修习善法。若有为断一切苦恼受此三处。应正观察众苦随逐。由剃除须发故。舍俗形好故。着坏色衣故。应自观察形色异人。如是名为观察誓受下劣形相。于行住坐卧语默等中。不随欲行制伏憍慢往趣他家。审正观察游行乞食。如是名为观察誓受下劣威仪。又正观察从他获得。无所畜积诸供身具。如是名为观察誓受下劣众具。由此五相。当知是名初处观察。又善说法毗奈耶中。诸出家者所受尸罗。略舍二事之所显现。一者弃舍父母妻子。奴婢仆使。朋友眷属。财谷珍宝等所显。二者弃舍歌舞倡伎。笑戏欢娱。游从掉逸。亲爱聚会。种种世事之所显现。又彼安住尸罗律仪。不由犯戒私自恳责。亦不为彼同梵行者以法呵摈。有犯尸罗而不轻举。若于尸罗有所缺犯。由此因缘。便自恳责。若同梵行以法呵摈。即便如法而自悔除。于能举罪同梵行者。心无恚恨无损无恼而自修治。由此五相。是名于第二处观察。如是尸罗善圆满已。应以五相精勤方便修诸善品。谓时时间咨受读诵论量决择勤修善品。如是乃应受他信施。又乐远离以正方便修诸作意。又复昼夜于退分胜分二法。知断修习。又于生死见大过失。又于涅槃见胜功德。由此五相。是名第三处观察。如是精勤修善品者。略为四苦之所随逐。谓于四沙门果。未能随有所证故。犹为恶趣苦所随逐。体是生老病死法故。为内坏苦之所随逐。一切所爱离别法故。为爱坏苦之所随逐。自业所作故一切苦因之所随逐。彼为如是四苦随逐。应以七相审正观察。由此七相是名第四处观察。彼于如是四处。以二十二相正观察时。便生如是如理作意。谓我为求如是事故。誓受下劣形相威仪及资身具。誓受禁戒。誓受精勤。常修善法。而我今者于四种苦为脱何等。若我如是自策自励誓受三处。犹为四苦常所随逐未得解脱。我今不应为苦随逐。未于胜定获得自在。中路止息或复退屈。如是精勤如理作意。乃得名为出家之想及沙门想。彼于圆满修多方便以为依止。由世间道证得三摩地圆满故。于烦恼断犹未证得。复依乐断常勤修习。又彼已得善世间道。数数为得三摩地自在故。依止乐修无间而转。又于正信长者居士婆罗门等。获得种种利养恭敬。而不依此利养恭敬而生贪着。亦不于他利养恭敬。及余不信婆罗门等对面背面诸不可意身业语业现行事中。心生愤恚。又复于彼无损害心。又爱慢见无明疑惑种种定中诸随烦恼不复现行。善守念住。又非证得胜奢摩他。即以如是奢摩他故。谓己一切所作已办。亦不向他说己所证。彼由如是乐断乐修。心无贪恚。正念现前离增上慢。于诸衣服随宜获得便生喜足。如于衣服。于余饮食卧具等喜足。当知亦尔。又正了知而为受用。谓如是等诸资生具。但为治身令不败坏。暂止饥渴摄受梵行。广说乃至。于食知量。彼由如是正修行故。于三摩地获得自在。依止彼故其心清白。无有瑕秽离随烦恼。广说乃至。获得不动。能引一切胜神通慧。是名三摩地自在。此三摩地自在广义。当知唯有如所说相。除此更无若过若增。又先所说得三摩地。若中所说三摩地圆满。及今所说三摩地自在。总名无上世间一切种清净。当知此清净唯在正法非诸外道。

　　云何出世间一切种清净。当知略有五种。何等为五。一入圣谛现观。二入圣谛现观已离诸障碍。三入圣谛现观已为欲证得速疾通慧。作意思惟诸欢喜事。四修习如所得道。五证得极清净道及果功德。

　　云何入圣谛现观。谓有如来诸弟子众。已善修习世间清净。知长夜中由妙五欲积集其心。食所持故长养其心。于彼诸欲生爱乐故。而于诸欲深见过患。于上胜境见寂静德。彼於戏论界易可安住。谓于世间一切种清净。于无戏论界。难可安住。谓于出世间一切种清净。是故于彼厌恶而住。非不厌恶。又此住正法者。于无戏论涅槃界中。心乐安住乐欲证得。由阙沙门果证增上力故。于己杂染相应。心生厌患。于己清净不相应。心生厌患。于己杂染相应过患。心生厌患。于己清净不相应过患。心生厌患。于己清净见难成办。心生厌患。此中略有三种杂染相应。一未调未顺而死杂染相应。二死已当堕烦恼大坑杂染相应。三由彼烦恼自在力故。现行种种恶不善业。往有怖处杂染相应。彼观己身阙沙门果证。由彼阙故与三种杂染相应。如是观已心生厌患。当知清净不相应亦有三种。一诸烦恼断究竟涅槃名无怖处。二能证此。谓依增上心学善心三摩地。三能证此。于增上慧学正见所摄微妙圣道。彼观己身与此三种清净不相应故。心生厌患。当知杂染相应过患亦有三种。一老病死苦根本之生。二自性苦生无暇处。三一切处生无常性。彼观己身有此三种杂染相应过患。心生厌患。当知清净不相应过患有五种。一于边地生未能止息。二于恶道生未能止息。三于在家众诸无间业未能偃塞。四于出家众无量见趣未不相应。五虽由世间道乃至有顶若定若生。而于无初后际生死流转。未作边际。彼观自身有此五种清净不相应过患。心生厌患。于己清净见难成办。当知亦有五种。一若舍不为不能自作故。二于所余事非请他为能成办故。三决定应作故由于自心未令清净必于众苦不得解脱成吉祥性。四非于恶业现在不作。即说彼为已作清净。即名已得于现见法永离炽燃无对治道。先所造作恶不善业必不坏故。五由彼清净学无学道证得所显故。彼观清净。由此五相难可成办。心生厌患。又复发起坚固精进。为欲证得。彼由观见杂染清净相应不相应故。心生厌患。又由观见杂染清净相应不相应过患故。心生怖畏。又于清净证得及杂染断灭中。有懒惰懈怠故。心便遮止。又由作意思惟彼相故心生厌患。即于此相多所作故。心极厌患。如厌患极厌患。怖畏极怖畏遮止极遮止。当知亦尔。如是彼以由厌俱行想。于五处所。以二十种相作意思惟故。名善修治。复有五因。二十种相之所摄受。令于爱尽寂灭涅槃速疾多住。心无退转亦无忧虑。谓我我今者为何所在。何等五因。一由通达作意故。谓由如是通达作意。无间必能趣入正性离生。入谛现观证圣智见。二由所依故。谓由依此所依无间必能趣入正性离生。余如前说。三由入境界门故。谓由缘此入境界门。必能趣入正性离生。余如前说。四由摄受资粮故。谓由此摄受资粮。必能趣入正性离生。余如前说。五由摄受方便故。谓由摄受如是方便。必能趣入正性离生。乃至广说。如是五因当知依谛现观逆次因说。非顺次因。依最胜因。如先说事。逆次说故。谓于空无愿无相加行中。于随入作意。微细现行有间无间随转我慢俱行心相。能障现观作意正通达故。既通达已于作意俱行心任运转中。能善弃舍令无间灭。依无间灭心由新所起作意。以无常等行如实思惟。由此作意修习多修习故。所缘能缘平等平等智生。彼于尔时能障现观我慢乱心便永断灭。证得心一境性。便自思惟。我已证得心一境性。如实了知。当知是名由通达作意故入谛现观。又若先以世间道得三摩地亦得圆满。亦得自在。彼或于入三摩地相。谓由此故入三摩地。或于住三摩地相。谓由此故住三摩地。或于出三摩地相。谓由此故出三摩地。于此诸相作意思惟。安住其心入谛现观。若得三摩地而未圆满。亦未自在。彼或思惟止相。或思惟举相。或思惟舍相。安住其心入谛现观。如是当知由所依故其心安住。又有二法。于修现观极为障碍。何等为二。一不正寻思所作扰乱心不安。

　　静。二于所知事其心颠倒。为欲对治如是障碍。当知有二种于所缘境安住其心。谓为对治第一障故。修阿那波那念。为对治第二障故。修诸念住。如是当知由入境界门故其心安住。又于妙五欲乐习近者。于圣法毗奈耶非所行处。若于随宜所得衣服饮食诸坐卧具。便生喜足。随所获得利养恭敬。制伏其心。谓依妙五欲。不由所得利养恭敬。心便坚住。由此因缘。远离一切非所行处。既远离已依诸念住乐断乐修。于昼夜分时时观察自他所有衰盛等事。心生厌患。又复修习佛随念等令心清净。又复安住诸圣种中。如是当知由资粮故。其心安住。此依最胜资粮道说。又彼如是资粮住已。为修相应作意加行故。有二种加行方便。何等为二。一自于契经阿毗达磨。读诵受持修正作意。于蕴等事令极善巧。二依他师教。所谓大师。邬波柁耶。阿遮利耶。于时时间教授教诫摄受依止。又正加行作意思惟。当知是名第三方便。此正加行作意思惟。名正加行。此中义者。谓尸罗净所有作意。名正加行作意思惟。彼自思惟尸罗清净。故。无悔恼。无悔恼故。便生欢喜。广说乃至。心入正定。是故宣说此正加行作意思惟。名心住方便。由如是方便故心速安住。彼于尔时由此五因二十种相。摄持其心。于爱尽寂灭涅槃界中。令善安住。无复退转心无惊怖。谓我我今者何所在耶。当于如是心安住时。应知已名入谛现观。如是名入圣谛现观。又此圣谛现观义广说应知。谓心厌患相有二十种。心安住相亦二十种。除此更无若过若增。

　　云何入圣谛现观已离诸障碍。当知此障略有二种。一行处障。二住处障。行处障者。谓如圣弟子或与众同居。随其生起僧所作事。弃舍善品数与众会。或复安住常乞食法而爱重饮食。或兼二处。好乐营为衣钵等事。或为读诵经典而好乐谈话。或居夜分而乐着睡眠。或居昼分乐王贼等杂染言论。或于是处有亲戚交游谈谑等住。而于是处不乐远离。谓长夜数习与彼共居增上力故。或复乐与第二共住。诸如是等名行处障。住处障者。谓处空闲修奢摩他毗钵舍那。总名为住。依奢摩他毗钵舍那。当知复有四种障碍。一毗钵舍那支不随顺性。二奢摩他支不随顺性。三彼俱品念不随顺性。四处所不随顺性。若谓己聪明而生高举。不从他闻顺观正法。是名毗钵舍那支不随顺性。若不安静身语意行。躁动轻举数犯尸罗生忧悔等。乃至不得心善安住。当知是名奢摩他支不随顺性。若有忘念增上力故。于沉掉等诸随烦恼心不遮护。当知是名彼俱品念不随顺性。若有习近五失相应诸坐卧具。当知是名处所不顺随性。或于昼分多诸諠逸。于夜分中多蚊虻等众苦所触。又多怖畏多诸灾厉。众具匮乏不可爱乐。恶友摄持无诸善友。诸如是等名住处障。又此二障当知总有二种因缘能为远离。一多诸定乐。二多诸思择。多诸定乐应知略有六种。谓若有已得三摩地而未圆满未得自在。彼应修习止举舍三种善巧。由此发生多诸定乐。若有于三摩地已得圆满亦得自在。彼应修习入住出定三种善巧。由此发生多诸定乐。云何名为多诸思择。谓胜善慧名为思择。由此慧故。于昼夜分自己所有善法增长如实了知。不善法增长如实了知。善法衰退如实了知。不善法衰退如实了知。又彼如于昼夜。若行若住。习近衣服饮食命缘。由习近故。不善法增长善法衰退。或善法增长不善法衰退。皆如实了知。即此思择为依止故。于所生起诸不善法。由不坚着方便道理。驱摈远离。于诸善法能勤修习如是二处十种善巧。于二处所十一种障能令断灭。随所生起即便远离。如是名为远离障碍。又此远离障碍义。广说应知如所说相。除此更无若过若增。

　　云何入圣谛现观已。为欲证得速疾通慧。作意思惟诸欢喜事。谓圣弟子已见圣谛已得证净。即以证净为依止故。于佛法僧胜功德田作意思惟发生欢喜。又依自增上生事及决定胜事。谓己身财宝所证盛事。作意思惟发生欢喜。又依无嫉。如于自身于他亦尔。又依知恩。谓有恩者。念大师恩作意思惟。发生欢喜。由依彼故。远离众苦及与苦因。引发众乐及与乐因。如是思惟随顺修道欢喜事故。便能证得速疾通慧。又此思惟随顺修道欢喜事义。广说应知如所说相。除此更无若过若增。

　　云何修习如所得道。谓彼如是所生广大无罪欢喜溉灌其心。为趣究竟于现法中心极思慕。彼由如是心生思慕。出离乐欲数数现行。谓我何当能具足住如是圣处。如阿罗汉所具足住。如是欲乐生已。发勤精进无间常委。于三十七菩提分法方便勤修。又彼如是勤精进故。不与在家出家众相杂住。习近边际诸坐卧具。心乐远离。又彼如是发生欲乐。发勤精进。乐远离已不生喜足。谓于少分殊胜所证。心无喜足。于诸善法转上转胜转微妙处悕求而住。由此四法摄受修道。极善摄受。即此四种修道为依。如先所说诸欢喜事所生欢喜。彼于尔时修得圆满最极损减方便道理。烦恼断故。获得殊胜所证法故。亦令喜悦修得圆满。又修所断惑品粗重已远离故。获得轻安。轻安故。生身心清凉。极所摄受。如是二种修得圆满。又此有学金刚喻定到究竟故。修得圆满。是名修习如所得道。又此修习如所得道义。广说应知。谓四种法为依止故。能令五法修习圆满。除此更无若过若增。

　　云何证得极清净道及果功德。谓于三位。乐位苦位不苦不乐位。为诸烦恼之所随眠有二种补特伽罗。多分所显。一者异生。二者有学。又有二种能发起杂染品。一者取杂染品。二者行杂染品。即为断此二杂染品。入善说法毗奈耶时。能为障碍所有烦恼。此诸烦恼能为随眠。深远入心。又能发生种种诸苦。若能于此无余永断。名为证得极净道果。又十无学支所摄五无学蕴。所谓戒蕴。定蕴。慧蕴。解脱蕴。解脱。知见蕴。名极清净道。又由证得此极净道。离十过失住圣所住。云何名为十种过失。所谓依外诸欲所有愁叹。忧苦。种种恼乱。苦苦相应过失。又有依内不护诸根过失。由不护诸根故。生愁叹等。又有爱味乐住过失。又有行住放逸过失。又有外道不共即彼各别邪见所起语言。寻思。追求三种过失。又有依静虑边际过失。又有缘起所摄发起取杂染品过失。又有发起行杂染品过失。若于如是十种过失永不相应。唯有最后身所任持。第二余身毕竟不起。于最寂静涅槃界中。究竟安住。一切有情乃至上生第一有者。于彼一切所有有情得为最胜。是故说名住圣所住。以能远离十种过失。又能安住圣所住处故。名功德。又若彼果若极净道若彼功德。如是一切总略说名证得极清净道及果功德。又此证得极清净道及果功德义。广说应知如所说相。除此更无若过若增。若得如是最上无学诸圣法者。如是圣法相应之心。于妙五欲极为厌背。无异熟故后更不续。若世间心虽复已断犹得现行。彼于后时任运而灭。又烦恼道后有业道。于现法中已永断绝。由彼绝故当来苦道更不复转。由此因果永灭尽故。即名苦边。更无所余无上无胜。此中若入圣谛现观。若离障碍。若为证得速疾通慧。作意思惟诸欢喜事。若修习如所得道。若证得极清净道及果功德。如是名为出世间一切种清净。又此出世间一切种清净义。广说应知如所说相。除此更无若过若增。如是若先所说世间一切种清净。若此所说出世间一切种清净。

　　总略为一说名修果。如是如先所说。若修处所若修因缘。若修瑜伽若修果。一切总说为修所成地。

　　瑜伽师地论卷第二十

大正新修大藏经第 30 册 No. 1579 瑜伽师地论

　　瑜伽师地论卷第二十一

　　弥勒菩萨说

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　本地分中声闻地第十三初瑜伽处种姓地第一

　　如是已说修所成地。云何声闻地。一切声闻地总嗢拖南曰。

　若略说此地　　姓等数取趣

　如应而安立　　世间出世间

　此地略有三　　谓种姓趣入

　及出离想地　　是说为声闻

　　云何种姓地。谓嗢拖南曰。

　若略说一切　　种姓地应知

　谓自性安立　　诸相数取趣

　　谓若种姓自性。若种姓安立。若住种姓者所有诸相。若住种姓补特伽罗。如是一切总略为一名种姓地。

　　云何种姓。谓住种姓补特伽罗。有种子法由现有故。安住种姓补特伽罗。若遇胜缘便有堪任便有势力。于其涅槃能得能证。问此种姓名有何差别。答或名种子或名为界或名为性。是名差别。问今此种姓以何为体。答附在所依有如是相。六处所摄。从无始世展转传来法尔所得。于此立有差别之名。所谓种姓种子界性。是名种姓。

　　云何种姓安立。谓应问言。今此种姓为当言细为当言粗。应答言细。何以故。由此种子未能与果未习成果故名为细。若已与果已习成果。尔时种姓若种若果俱说名粗。

　　问如是种姓当言堕一相续堕多相续。答当言堕一相续。所以者何。若法异相俱有而转。见彼各别种种相续种种流转。如是种子非于六处有别异相。即于如是种类分位六处殊胜。从无始世展转传来法尔所得。有如是想及以言说。谓为种姓种子界性。是故当言堕一相续。

　　问若住种姓补特伽罗有涅槃法。此住种姓有涅槃法补特伽罗。何因缘故有涅槃法。而前际来长时流转不般涅槃。答四因缘故不般涅槃。何等为四。一生无暇故。二放逸过故。三邪解行故。四有障过故。云何生无暇。谓如有一生于边国及以达须蔑戾车中。四众贤良正至善士不往游涉。是名生无暇。云何放逸过。谓如有一虽生中国或非达须非蔑戾车。四众贤良正至善士皆往游涉。而生贵家财宝具足。于诸妙欲耽着受用。不见过患不知出离。是名放逸过。云何邪解行。谓如有一虽生中国。乃至广说而有外道种种恶见。谓起如是见立如是论。无有施与广说乃至我自了知无诸后有。复由如是外道见故。不值诸佛出现世间。无诸善友说正法者。是名邪解行。云何有障过。谓如有一虽生中国。广说如前亦值诸佛出现于世。遇诸善友说正法者。而性愚钝顽騃无知。又复喑哑以手代言。无力能了善说恶说所有法义。或复造作诸无间业。或复长时起诸烦恼。是名有障过。如是名为四种因缘。由此因缘故虽有般涅槃法而不般涅槃。彼若值遇诸佛出世听闻正法。获得随顺教授教诫。无彼因缘尔时方能善根成熟。渐次乃至得般涅槃。无涅槃法补特伽罗住决定聚。彼若遇缘若不遇缘。遍一切种毕竟不能得般涅槃。

　　问何等名为涅槃法缘。而言阙故无故不会遇故不般涅槃。答有二种缘。何等为二。一胜二劣。

　　云何胜缘。谓正法增上他音。及内如理作意。云何劣缘。谓此劣缘乃有多种。谓若自圆满若他圆满。若善法欲。若正出家。若戒律仪。若根律仪。若于食知量。若初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。若正知而住。若乐远离。若清净诸盖若依三摩地。

　　云何自圆满。谓善得人身。生于圣处。诸根无缺。胜处净信。离诸业障。云何名为善得人身。谓如有一生人同分。得丈夫身男根成就。或得女身。如是名为善得人身。云何名为生于圣处。谓如有一生于中国广说如前。乃至善士皆往游涉。如是名为生于圣处。云何名为诸根无缺。谓如有一性不愚钝。亦不顽騃又不喑哑。乃至广说支节无减。彼由如是支节无缺耳无缺等。能于善品精勤修集。如是名为诸根无缺。云何名为胜处净信。谓如有一于诸如来正觉所说法毗奈耶得净信心。如是名为胜处净信。言胜处者。谓诸如来正觉所说法毗奈耶。能生一切世出世间白净法故。此中所起前行增上诸清净信。名胜处净信。能除一切所有烦恼垢秽浊故。云何名为离诸业障。谓能远离五无间业。所谓于彼害母害父害阿罗汉破和合僧于如来所恶心出血。随一所有无间业障。于现法中不作不行。如是名为离诸业障。若有于此五无间业造作增长。于现法中竟不能转得般涅槃生起圣道。故约彼说离诸业障。唯由如是五种支分自体圆满。是故说此名自圆满。云何他圆满。谓诸佛出世。说正法教。法教久住。法住随转。他所哀愍。云何名为诸佛出世。谓如有一普于一切诸有情类。起善利益增上意乐。修习多千难行苦行。经三大劫阿僧企耶。积集广大福德智慧二种资粮。获得最后上妙之身。安坐无上胜菩提座。断除五盖。于四念住善住其心。修三十七菩提分法。现证无上正等菩提。如是名为诸佛出世。过去未来现在诸佛。皆由如是名为出世。云何名为说正法教。谓即如是诸佛世尊出现于世。哀愍一切诸声闻故。依四圣谛宣说真实苦集灭道无量法教。所谓。契经应颂。记别讽诵。自说因缘。譬喻本事。本生方广。希法论议。如是名为说正法教。诸佛世尊及圣弟子。一切正士皆乘此法而得出离。然后为他宣说称赞。是故说此名为正法宣说。此故名正法教。云何名为法教久住。谓说正法已转(违禁词语-已隐藏)已。乃至世尊寿量久住。及涅槃后经尔所时。正行未减正法未隐。如是名为正法久住。如是久住当知说彼胜义正法作证道理。云何名为法住随转。谓即如是证正法者。了知有力能证如是正法众生。即如所证随转随顺教授教诫。如是名为法住随转。云何名为他所哀愍。他谓施主。彼于行者起哀愍心。惠施随顺净命资具。所谓如法衣服饮食诸坐卧具病缘医药。如是名为他所哀愍。云何善法欲。谓如有一或从佛所或弟子所。闻正法已获得净信。得净信已应如是学。在家烦扰若居尘宇。出家闲旷犹处虚空。是故我今应舍一切妻子眷属财谷珍宝。于善说法毗奈耶中。正舍家法趣于非家。既出家已勤修正行令得圆满。于善法中生如是欲名善法欲。云何正出家。谓即由此胜善法欲增上力故。白四羯磨受具足戒。或受劳策所学尸罗是名正出家。云何戒律仪谓彼如是正出家已。安住具戒坚牢防护。别解律仪轨则所行皆得圆满。于微小罪见大怖畏。受学一切所有学处。是名戒律仪。云何根律仪。谓即依此尸罗律仪。守护正念修常委念。以念防心行平等位。眼见色已而不取相不取随好。恐依是处由不修习眼根律仪防护而住其心。漏泄所有贪忧恶不善法。故即于彼修律仪行防护眼根。依于眼根修律仪行。如是行者。耳闻声已鼻嗅香已舌尝味已身觉触已意了法已。而不取相不取随好。恐依是处由不修习意根律仪防护而住其心。漏泄所有贪忧恶不善法。故即于彼修律仪行防护意根。依于意根修律仪行。是名根律仪。云何于食知量。谓彼如是守诸根已。以正思择食于所食。不为倡荡不为憍逸。不为饰好不为端严。食于所食然食所食为身安住为暂支持。为除饥渴为摄梵行为断故受为令新受当不更生。为当存养力乐无罪安隐而住。如是名为于食知量。云何初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。谓彼如是食知量已。于昼日分经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。于初夜分经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。过此分已出住处外洗濯其足。右胁而卧重累其足住光明想。正念正知思惟起想。于夜后分速疾觉寤。经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。如是名为初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。云何正知而住。谓彼如是常勤修习觉寤瑜伽已。若往若来正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣钵正知而住。若食若饮若啖若尝正知而住。若行若住若坐若卧正知而住。于觉寤时正知而住。若语若默正知而住。如解劳睡时正知而住。如是名为正知而住。云何乐远离。谓由如是所修善法。无倒修治初业地已。远离一切卧具贪着。住阿练若。树下空室。山谷峰穴。草藉迥露。冢间林薮。虚旷平野。边际卧具。是名乐远离。云何清净诸盖。谓彼如是住阿练若或复树下或空室等。于五种盖净修其心。所谓贪欲瞋恚惛沉睡眠掉举恶作及以疑盖。从彼诸盖净修心已。心离诸盖安住贤善胜三摩地。如是名为清净诸盖。云何依三摩地。谓彼如是断五盖已。便能远离心随烦恼。远离诸欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐入初静虑具足安住。寻伺寂静于内等净心一趣性。无寻无伺。定生喜乐第二静虑具足安住。远离喜贪安住舍念。及以正知身领受乐。圣所宣说舍念具足安乐而住。第三静虑具足安住。究竟断乐。先断于苦。喜忧俱没不苦不乐。舍念清净。第四静虑具足安住。如是名为依。三摩地。

　　彼由如是渐次修行。后后转胜转增转上修集诸缘。初自圆满依三摩地以为最后。得如是心清净鲜白。无诸瑕秽。离随烦恼。质直堪能安住无动。若复获得依四圣谛为令遍知永断作证。修习他音教授教诫。便有如是堪能势力。发生如理所引作意。及彼为先所有正见。由此便能于四圣谛入真现观。圆满解脱。于无余依般涅槃界而般涅槃。

　　当知此中始从正见圆满解脱。于无余依般涅槃界而般涅槃。是名种性真实修集。从自圆满乃至最后依三摩地。当知是名修集劣缘。若依四谛法教增上所有教授教诫他音。若如正理所引作意。当知是名修集胜缘如是名为种性安立。

　　云何住种性者所有诸相。谓与一切无涅槃法补特伽罗诸相相违。当知即名安住种性补特伽罗所有诸相。

　　问何等名为无涅槃法补特伽罗所有诸相。成就彼故应知说名无涅槃法补特伽罗。答无涅槃法补特伽罗有众多相。我今当说彼相少分。谓彼最初不住种性无涅槃法补特伽罗。阿赖耶爱遍一切种。皆悉随缚附属所依。成无量法不可倾拔。久远随逐毕竟坚固依附相续。一切诸佛所不能救。是名第一不住种性。补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓彼听闻以无量门呵毁生死众多过失。又复听闻以无量门称赞涅槃众多功德。而于生死不见少分戏论过失。不见少分所有过患。亦复不能少分厌离。如是见厌于过去世不能已生。于未来世不能当生。于现在世不能正生。又于爱尽寂灭涅槃。不见少分下劣功德。不见少分所有胜利。亦复不能少分欣乐。如是见乐于过去世不能已生。于未来世不能当生。于现在世不能正生。是名第二不住种姓补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓彼本性成就上品无惭无愧。由是因缘无有厌恶心无怯畏。以欢喜心现行众恶。由是因缘未尝追悔唯观现法。由是因缘自身财宝衰退过患。是名第三不住种姓补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓一切种圆满分明称当道理。美妙殊胜易可解了。或依苦谛。或依集谛。或依灭谛。或依道谛。宣说开示正法教时。不能获得微小发心微小信解。况能获得身毛为竖悲泣堕泪。如是亦依过去未来现在世别。是名第四不住种姓补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓彼或时于善说法毗奈耶中暂得出家。或为国王所逼迫故。或为狂贼所逼迫故。或为债主所逼迫故。或为怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫故。非为自调伏。非为自寂静。非为自涅槃。非为沙门性。非为婆罗门性。而求出家。既出家已乐与在家及出家众共諠杂住。或发邪愿修诸梵行。谓求生天或余天处。或乐退舍所学禁戒或犯尸罗。内怀朽败外现真实。如水所生杂秽蜗牛螺音狗行。实非沙门。自称沙门。非行梵行自称梵行。如是亦依过去未来现在世别。当知如是不住种姓补特伽罗假相出家。非不乐学补特伽罗名真出家。受具足戒成苾刍性。由此异门由此意趣义显于彼。本非出家。唯有任持出家相状堕出家数。是名第五不住种姓补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓彼少有所作善业。或由于身或语或意。一切皆为希求诸有。或求当来殊胜后有。或求财宝。或求殊胜所有财宝。是名第六不住种姓补特伽罗无种姓相。如是等类有众多相。成就彼故堕在不般涅槃法数。

　　云何安住种姓补特伽罗。谓住种姓补特伽罗。或有唯住种姓而未趣入亦未出离。或有安住种姓亦已趣入而未出离。或有安住种姓亦已趣入及已出离。或有软根或有中根或有利根。或有贪行或有瞋行或有痴行。或生无暇或生有暇。或有纵逸或无纵逸。或有邪行或无邪行。或有障碍或无障碍。或远或近或未成熟或已成熟。或未清净或已清净。

　　云何名为安住种姓补特伽罗唯住种姓而未趣入亦未出离。谓如有一补特伽罗。成就出世圣法种子。而未获得亲近善士听闻正法。未于如来正觉正说法毗奈耶获得正信。未受持净戒。未摄受多闻。未增长慧舍。未调柔诸见。如是名为唯住种姓而未趣入亦未出离补特伽罗。云何名为安住种姓亦已趣入而未出离补特伽罗。谓前所说所有黑品相违白品。当知即名安住种姓亦已趣入补特伽罗。而差别者。谓犹未得所有圣道及圣道果烦恼离系。云何名为安住种姓亦已趣入及已出离补特伽罗。谓如前说。而差别者。已得圣道及圣道果烦恼离系。云何软根补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。所有诸根极迟运转微劣运转。或闻所成。或思所成。或修所成。作意相应。谓或信根或精进根或复念根或复定根或复慧根。无有堪能无有势力通达法义速证真实。是名软根补特伽罗。云何中根补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。所有诸根少迟运转。一切如前应当广说。是名中根补特伽罗。云何利根补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。所有诸根不迟运转与不微劣运转。或闻所成。或思所成。或修所成。作意相应。谓或信根或精进根或复念根或复定根或复慧根。有所堪能有大势力通达法义速证真实。是名利根补特伽罗。云何贪行补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于可爱事可染着事所缘境界。有猛利贪有长时贪。是名贪行补特伽罗。云何瞋行补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于可憎事可瞋恚事所缘境界。有猛利瞋。有长时瞋。是名瞋行补特伽罗。云何痴行补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。有猛利痴有长时痴。是名痴行补特伽罗。若生无暇。若有纵逸。若有邪行。若有障碍补特伽罗。如是一切如前应知。与此相违。应知即是生于有暇。无有纵逸。无有邪行。无有障碍补特伽罗。云何名远补特伽罗。谓有如是补特伽罗。由时远故去涅槃远。或有复由加行远故说名为远。云何名为由时远故去涅槃远。谓有如是补特伽罗。经多百生或多千生多百千生。然后方能值遇胜缘得般涅槃。云何名为加行远故说名为远。谓有如是补特伽罗。唯住种姓而未趣入。不能速疾值遇胜缘得般涅槃。彼于涅槃未能发起胜加行故。由加行远说名为远。不由时远。如是二种总略为一。说名为远补特伽罗。云何名近补特伽罗。谓有如是补特伽罗。由时近故去涅槃近。或有复由加行近故说名为近。云何名为由时近故去涅槃近。谓有如是补特伽罗。住最后生住最后有住最后身。即由此身当得涅槃。或即由此刹那无间。于烦恼断当得作证。如是名为由时近故去涅槃近。云何名为由加行近说名为近。谓有如是补特伽罗。安住种姓亦已趣入。如是二种总略为一。说名为近补特伽罗。云何未成熟补特伽罗。谓有如是补特伽罗。未能获得最后有身。谓住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是名未成熟补特伽罗。云何已成熟补特伽罗。谓有如是补特伽罗。已能获得最后有身谓住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是名已成熟补特伽罗。云何未清净补特伽罗。谓有如是补特伽罗。未生圣道。于圣道果烦恼离系未能作证。是名未清净补特伽罗。云何已清净补特伽罗。谓与上相违应知其相。如是名为安住种姓补特伽罗所有差别。

　　为度彼故诸佛世尊出现于世。谓若未趣入令其趣入。若未成熟令其成熟。若未清净令其清净。转正(违禁词语-已隐藏)制立学处。

　　本地分中声闻地第十三初瑜伽处趣入地第二

　　如是已说种姓地。云何趣入地嗢拖南曰。

　若略说一切　　趣入地应知

　谓自性安立　　诸相数取趣

　　谓若趣入自性。若趣入安立。若趣入者所有诸相。若已趣入补特伽罗。如是一切总略为一。名趣入地。

　　云何趣入自性。谓安住种姓补特伽罗。本性成就涅槃种子。若于尔时有佛出世。生于中国不生达须蔑戾车中。乃至广说。初得见佛及佛弟子。往诣承事从彼闻法得初正信。受持净戒摄受多闻。增长惠舍调柔诸见。从是已后由此法受由此因缘。身灭坏已度此生已。获得六处异熟所摄殊胜诸根。能作长时转胜正信。生起依止亦能与彼受持净戒摄受多闻。增长惠舍调柔诸见。转上转胜转复微妙为所依止。复由如是转上转胜转复微妙信等诸法。更得其余殊胜异熟。由此异熟复得其余随顺出世转胜善法。如是展转互为依因互与势力。于后后生转转胜进。乃至获得最后有身。谓住于此得般涅槃。或能趣入正性离生。是名趣入。何以故。若道若路若正行迹。能得涅槃能趣涅槃。彼于尔时能升能入能正行履。渐次趣向至极究竟。是故说此名已趣入。如是名为趣入自姓。

　　云何建立趣入。谓或有种姓。或有趣入。或有将成熟或有已成熟。或有唯趣入非将成熟非已成熟。或有亦趣入亦将成熟非已成熟。或有亦趣入亦已成熟非将成熟。或有非趣入非将成熟非已成熟。

　　云何有种姓。谓如前说。云何有趣入。谓住种姓补特伽罗。最初获得昔所未得。于诸如来正觉正说法毗奈耶所有正信。受持净戒摄受多闻。增长惠舍调柔诸见。是名趣入。云何将成熟。谓即如是已得趣入补特伽罗。除所获得最后有身。谓住于此得般涅槃。或能趣入正性离生。从趣入后。于后后生修集诸根转上转胜转复微妙。是名将成熟。云何已成熟。谓所获得最后有身。若住于此得般涅槃。或能趣入正性离生。是名已成熟。云何唯趣入非将成熟非已成熟。谓初获得于诸如来正觉正说法毗奈耶所有正信。广说乃至调柔诸见。未从此后复经一生。是名唯趣入非将成熟非已成熟。云何亦趣入亦将成熟非已成熟。谓初获得于诸如来正觉正说法毗奈耶所有正信。广说乃至调柔诸见。从此已后复经一生或二或多。而未获得最后有身。谓住于此得般涅槃。余如前说。是名亦趣入亦将成熟非已成熟。云何亦趣入亦已成熟非将成熟。谓即如是已得趣入补特伽罗。复已获得最后有身。若住于此得般涅槃。余如前说。是名亦已趣入亦已成熟非将成熟。云何非已趣入非将成熟非已成熟。谓即如是有涅槃法补特伽罗。唯住种姓而未趣入。是名非已趣入非将成熟非已成熟补特伽罗。然有堪能定当趣入当得成熟。复有一类补特伽罗定无堪能当得趣入当得成熟。谓离种姓无涅槃法补特伽罗。当知如是补特伽罗无种姓故。定无堪能当得趣入及当成熟。何况当能得般涅槃。

　　当知此中如是一切补特伽罗。六位所摄。何等为六。一有堪能补特伽罗。二成就下品善根补特伽罗。三成就中品善根补特伽罗。四成就上品善根补特伽罗。五究竟方便补特伽罗。六已到究竟补特伽罗。

　　云何堪能补特伽罗。谓安住种姓补特伽罗。而未获得最初于佛正觉正说法毗奈耶。所有正信广说乃至调柔诸见。是名堪能补特伽罗。云何成就下品善根补特伽罗。谓安住种姓补特伽罗。已能获得最初于佛正觉正说法毗奈耶。所有正信广说乃至调柔诸见。是名成就下品善根补特伽罗。云何成就中品善根补特伽罗。谓安住种姓补特伽罗。已能获得最初于佛正觉正说法毗奈耶。所有正信广说乃至调柔诸见。从是已后或经一生或二或多。展转胜进而未获得最后有身。谓住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是名成就中品善根补特伽罗。云何成就上品善根补特伽罗。谓即如是展转胜进补特伽罗。已能获得最后有身。若住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是名成就上品善根补特伽罗。云何名为究竟方便补特伽罗。谓已获得最后有身补特伽罗。为尽诸漏听闻正法。或得无倒教授教诫。正修加行而未能得遍一切种诸漏永尽。未到究竟。如是名为究竟方便补特伽罗。云何名为已到究竟补特伽罗。谓即如是补特伽罗。为尽诸漏听闻正法。获得无倒教授教诫。如是如是正修加行。已能获得遍一切种诸漏永尽所作已办。究竟获得第一清凉。如是名为已到究竟补特伽罗。

　　当知此中堪能种类补特伽罗。即以种姓为依为住。便能获得下品善根。及能趣入。既趣入已下品善根为依为住。复能获得中品善根。以此善根而自成熟。彼于如是自成熟时。中品善根为依为住。复能获得上品善根。已得成熟。彼由如是上品善根。修集为因所得自体。复能修集转胜资粮。由是触证心一境性。复能趣入正性离生。证预流果或一来果或不还果。而未能证最胜第一阿罗汉果。如是名为究竟方便补特伽罗。若已证得一切烦恼皆悉永断阿罗汉果。尔时名为已到究竟补特伽罗。此则显示由初中后一切声闻所修正行。所立六种补特伽罗。由有种姓声闻正行。显示最初补特伽罗。由到究竟声闻正行。显示最后补特伽罗。由余声闻所修正行。显示中间补特伽罗。

　　问已得趣入补特伽罗。为有定量一切时等得般涅槃。为无定量一切时分而不齐等得般涅槃。答无有定量。亦非一切时分齐等得般涅槃。然随所应如所遇缘有差别故而般涅槃。当知此中或有一类极经久远。或有一类非极久远。或有一类最极速疾得般涅槃。谓住种姓补特伽罗最极速疾般涅槃者。要经三生。第一生中最初趣入。第二生中修令成熟。第三生中修成熟已。或即此身得般涅槃。或若不得般涅槃者必入学位。方可夭没极经七有得般涅槃。如是名为趣入安立。

　　云何名为已趣入者所有诸相。谓安住种姓补特伽罗才已趣入设转余生。于自大师及善说法毗奈耶中。虽复妄念。若遇世间现有恶说法毗奈耶及有善说法毗奈耶。虽久听闻以无量门赞美恶说法毗奈耶有胜功德。而不信解爱乐修行。亦不于彼而求出家。设暂出家才得趣入。寻复速疾弃舍退还。为性于彼不乐安住。如蜜生虫置之酽酢。或如爱乐受妙欲者置淤泥中。彼由宿世妙善因力所任持故。若暂听闻赞美善说法毗奈耶少分功德。或全未闻。虽暂少闻或全未闻。而能速疾信解趣入爱乐修行或求出家。既出家已毕竟趣入终无退转。为性于此爱乐安住。如蜜生虫。置之上蜜。或如爱乐受妙欲者置胜欲中。彼由宿世妙善因力所任持故。是名第一已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓虽未得能往一切恶趣无暇。烦恼离系而能不生恶趣无暇。世尊依此已得趣入补特伽罗。密意说言。若有世间上品正见。虽历千生不堕恶趣。彼若已入上品善根渐向成熟。尔时便能不生无暇及余恶趣。是名第二已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓暂闻佛或法或僧胜功德已。便得随念清净信心。引发广大出离善法。数数缘念融练净心。身遂毛竖悲泣雨泪。是名第三已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓性成就猛利惭愧。于所现行诸有罪处。深生羞耻。是名第四已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓于受持读诵请问思惟观行求善法中。有深欲乐猛利欲乐。是名第五已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓于一切无罪事业。修集一切善品加行。正方便中能善修集。坚固发起长时发起决定发起。是名第六已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓彼为性尘垢微薄烦恼羸劣。虽起诸缠而不长时相续久住。无谄无诳能制憍慢我我所执。好取功德憎背过失。是名第七已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓能善巧藏护其心。于诸广大所应证处不自轻蔑。不自安处。无力能中。其所信解增多猛盛。是名第八已得趣入补特伽罗已趣入相。如是等类已得趣入补特伽罗已趣入相。

　　当知无量。我于是中已说少分。如是诸相若有安住下品善根而趣入者。当知下品名有间隙。未能无间。未善清净。若有安住中品善根而趣入者。当知中品。若有安住上品善根而趣入者。当知上品。无有间隙已能无间已善清净。

　　如是名为已得趣入补特伽罗已趣入相。成就如是趣入相者。当知堕在已趣入数。应知如是安住种姓。已得趣入补特伽罗所有众多吉祥士相。唯佛世尊及到第一究竟弟子。以善清净胜妙智见现见现证。随其种姓随所趣入如应救济。

　　云何名为已得趣入补特伽罗。谓或有已得趣入补特伽罗。唯已趣入未将成熟未已成熟未得出离。或有亦已趣入亦将成熟未已成熟未得出离。或有亦已趣入亦已成熟未得出离。随欲而行。如是差别应知如前已辨其相。

　　复有所余。如种姓地说软根等补特伽罗所有差别。今于此中如其所应亦当了知所有差别。如是所说若趣入自性。若趣入安立。若已趣入者所有诸相。若已趣入补特伽罗。一切总说名趣入地。

　　瑜伽师地论卷第二十一

大正新修大藏经第 30 册 No. 1579 瑜伽师地论

　　瑜伽师地论卷第二十二

　　弥勒菩萨说

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之一

　　如是已说趣入地。云何出离地。嗢拖南曰。

　若世间离欲　　如是出世间

　及此二资粮　　是名出离地

　　谓若由世间道而趣离欲。若由出世道而趣离欲。若此二道所有资粮。总略为一名出离地。

　　云何名为由世间道而趣离欲。谓如有一于下欲界观为粗相。于初静虑离生喜乐。若定若生观为静相。彼由多住如是观时便于欲界而得离欲。亦能证入最初静虑。如是复于初静虑上。渐次如应一切下地观为粗相。一切上地观为静相。彼由多住如是观时便于乃至无所有处而得离欲。亦能证入乃至非想非非想处。

　　如是名为由世间道而趣离欲。除此更无若过若增。

　　云何名为由出世道而趣离欲。谓如有一亲近善士。于圣法中已成聪慧。于圣法中已得调顺。于苦圣谛如实知苦。于集圣谛如实知集。于灭圣谛如实知灭。于道圣谛如实知道。既得成就有学智见。从此已后渐修圣道。遍于三界见修所断一切法中。自能离系自得解脱。如是便能超过三界。如是名为由出世道而趣离欲。

　　云何名为二道资粮。嗢拖南曰。

　自他圆满善法欲　　戒根律仪食知量

　觉寤正知住善友　　闻思无障舍庄严

　　谓若自圆满。若他圆满。若善法欲。若戒律仪。若根律仪。若于食知量。若初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。若正知而住。若善友性。若闻正法若思正法。若无障碍。若修惠舍。若沙门庄严。如是等法是名世间及出世间诸离欲道趣向资粮。

　　当知此中若自圆满若他圆满若善法欲。此。

　　三如前修集种子诸劣缘中已辨其相。

　　云何戒律仪。嗢拖南曰。

　戒律仪当知　　辨三亏满十

　六异门三净　　胜功德十种

　　戒律仪者。谓如有一安住具戒。广说乃至受学学处。

　　云何名为安住具戒。谓于所受学所有学处。不亏身业。不亏语业。无缺无穿。如是名为安住具戒。云何名为善能守护别解脱律仪。谓能守护七众所受别解脱律仪。即此律仪众差别故成多律仪。今此义中唯依苾刍律仪处。说善能守护别解脱律仪。云何名为轨则圆满。谓如有一或于威仪路。或于所作事。或于善品加行处所。成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶。不越毗奈耶。云何名为于威仪路。成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶。不越毗奈耶。谓如有一于所应行于如所行。即于此中如是而行。由是行故不为世间之所讥毁。不为贤良正至善士。诸同法者。诸持律者。诸学律者。之所呵责。如于所行。于其所住所坐所卧当知亦尔。如是名为于威仪路成就轨则。随顺世间不越世间随顺毗奈耶不越毗奈耶。云何名为于所作事成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶不越毗奈耶。谓如有一于其所作。若衣服事若便利事。若用水事若杨枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若荡钵事。若安置事若洗足事。若为敷设卧具等事。即此略说。衣事钵事复有所余如是等类诸所应作名所作事。如其所应于所应作于如所作。即于此中如是而作。由是作故不为世间之所讥毁。不为贤良正至善士。诸同法者。诸持律者。诸学律者。之所呵责。如是名为于所作事成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶不越毗奈耶。云何名为于诸善品加行处所成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶不越毗奈耶。谓于种种善品加行。若于正法受持读诵。若于尊长修和敬业参觐承事。若于病者起慈悲心殷重供侍。若于如法宣白加行。住慈悲心展转与欲。若于正法请问听受翘勤无堕。于诸有智同梵行者。尽其身力而修敬事。于他善品常勤赞励。常乐为他宣说正法。入于静室结跏趺坐系念思惟。如是等类诸余无量所修善法。皆说名为善品加行。彼于如是随所宣说善品加行。如其所应于所应作于如所作。即于此中如是而作。由是作故不为世间之所讥毁。不为贤良正至善士。诸同法者。诸持律者。诸学律者。之所呵责。如是名为于诸善品加行处所。成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶不越毗奈耶。若于如是所说行相轨则差别悉皆具足。应知说名轨则圆满。云何名为所行圆满。谓诸苾刍略有五种非所行处。何等为五。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四国王家。五旃荼罗羯耻那家。若于如是如来所制非所行处能善远离。于余无罪所有行处知时而行。如是名为所行圆满。云何名为于微小罪见大怖畏。谓于诸小随小学处。若有所犯可令还净。名微小罪。于诸学处现行毁犯。说名为罪。既毁犯已少用功力而得还净。说名微小。由是因缘名微小罪。云何于中见大怖畏。谓作是观。勿我于此毁犯因缘无复堪能。得所未得触所未触证所未证。勿我由此近诸恶趣往诸恶趣。或当自责。或为大师诸天有智同梵行者以法呵责。勿我由此遍诸方维恶名恶称恶声恶颂遐迩流布。彼于如是现法当来毁犯因生诸非爱果见大怖畏。由是因缘于小随小所有学处。命难因缘亦不故犯。或时或处失念而犯。寻便速疾如法发露令得还净。如是名为于微小罪见大怖畏。云何名为受学学处。谓于先受别解脱戒白四羯磨。受具戒时从戒师所得闻少分学处体性。复从亲教轨范师处。得闻所余别解脱经。总略宣说过于二百五十学处。皆自誓言一切当学。复从所余恒言议者同言议者常交往者有亲爱者闻所学处。复于半月常所宣说别解脱经。闻所学处一切自誓皆当修学。以于一切所应学处皆受学故。说名获得别解律仪。从此以后于诸学处。若已善巧便能无犯。设有所犯寻如法悔。若诸学处未得善巧未能晓悟。由先自誓愿受持故。得于今时求受善巧欲求晓悟。于如前说诸所学处。从亲教师或轨范师如先请问。既得善巧及晓悟已。随所教诲无增无减。复能受学。又于尊重及等尊重所说学处。若文若义能无倒受。如是名为受学学处。如是广辨戒律仪已。云何应知此中略义。谓于是中世尊显示戒蕴略义有三种相。一者无失坏相。二者自性相。三者自性功德相。此复云何。谓若说言安住具戒。由此显示尸罗律仪无失坏相。若复说言能善守护别解律仪。由此显示尸罗律仪自性相。若复说言轨则所行皆悉圆满。由此显示别解律仪如其所受观他增上自性功德相。所以者何。由他观见如是轨则所行圆满。未信者信信者增长。由是发生清净信处。心无厌恶言不讥毁。若异于此具足尸罗轨则所行皆圆满者。观他增上所有功德胜利应无。与此相违过失应有。若复说言于微小罪见大怖畏受学学处。由此显示别解律仪如其所受观自增上自性功德相。所以者何。虽由如是轨则所行皆悉圆满获得如前观他增上功德胜利。然由毁犯净戒因缘当生恶趣。或无堪能得所未得。如前广说。若能于彼微小罪中见大怖畏。于先所受上品学处能正修学。由是因缘身坏已后当生善趣。亦有堪能得所未得。如前广说。由是因缘说此名为别解律仪。如其所受观自增上功德胜利。复有异门。谓佛世尊此中略显三种戒性。一受持戒性。二出离戒性。三修习戒性。谓若说言安住具戒。由此显示受持戒性。若复说言能善守护别解律仪。由此显示出离戒性。所以者何。别解律仪所摄净戒。当知说名增上戒学。即依如是增上戒学。修增上心增上慧学。由此能得一切苦尽究竟出离。如是出离用增上戒以为前行所依止处。是故说此别解律仪名出离戒性。若复说言轨则所行皆悉圆满。于微小罪见大怖畏受学学处。由此显示修习戒性。所以者何。若由如是所说诸相别解律仪修习净戒。名善修习极善修习。如是一种尸罗律仪现前宣说。当知六种又即如是。

　　尸罗律仪由十因缘当知亏损。即此相违十因缘故当知圆满。云何十种亏损因缘。一者最初恶受尸罗律仪。二者太极沉下。三者大极浮散。四者放逸懈怠所摄。五者发起邪愿。六者轨则亏损所摄。七者净命亏损所摄。八者堕在二边。九者不能出离。十者所受失坏。云何名为最初恶受尸罗律仪。谓如有一王所逼迫而求出家。或为狂贼之所逼迫。或为债主之所逼迫。或为怖畏之所逼迫。或不活畏之所逼迫而求出家。不为沙门性。不为婆罗门性。不为自调伏。不为自寂静。不为自涅槃。而求出家。如是名为最初恶受尸罗律仪。云何名为太极沉下。谓如有一性无羞耻恶作羸劣。为性慢缓于诸学处所作慢缓。如是名为太极沉下。云何名为太极浮散。谓如有一坚执恶取非处恶作。于不应作诸恶作中浪作恶作非处。于他起轻蔑心或恼害心。于其非处强生晓悟。如是名为太极浮散。云何放逸懈怠所摄。谓如有一由过去世毁犯所犯。于此毁犯由失念故。一类不能如法还净。如由过去。由未来世由现在世当知亦尔。谓毁犯所犯。于此毁犯由失念故。一类不能如法还净。又非先时于所毁犯发起猛利无犯乐欲。谓我定当如如所行如如所住。如是如是行于所行。如是如是住于所住。于所毁犯终不毁犯。由是因缘随所行住。如是如是毁犯所犯。由此成就前际俱行后际俱行中际俱行先时所作及俱随行所有放逸。又自执取睡眠为乐偃卧为乐胁卧为乐。性不翘勤为性懒惰不具起发。于诸有智同梵行者。不能时时觐问供事。是名放逸懈怠所摄。云何名为发起邪愿。谓如有一依止邪愿修行梵行。言我所有若戒若禁。若常精勤若修梵行。当得生天或余天处。或复爱乐利养恭敬而修梵行。谓因此故从他希求利养恭敬。即于如是利养恭敬深生染着。如是名为发起邪愿。云何轨则亏损所摄。谓如有一于威仪路或所作事或诸善品加行处所所有轨则。不顺世间违越世间。不顺毗奈耶违越毗奈耶。如前广说。是名轨则亏损所摄。云何净命亏损所摄。谓如有一为性大欲不知喜足难养难满。常以非法追求衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。不以正法。又为贪求种种衣服饮食卧具病缘医药资具因缘。方便显己有胜功德。矫诈构集非常威仪。为诳他故恒常诈现诸根无掉诸根无动诸根寂静。由是令他谓其有德。当有所施当有所作。所谓承事供给衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。又多凶悖强口矫傲。修饰其名执恃种姓。或求多闻或住持法。为利养故亦复为他宣说正法。或佛所说或弟子说。或自宣说己实有德。或少增益。或于他前方便现相为求衣服。或求随一沙门资具。或为求多或求精妙。虽无匮乏而现被服故弊衣裳。为令净信长者居士婆罗门等知其衣服有所匮乏。殷重承事给施众多上妙衣服。如为衣服。为余随一沙门资生众具亦尔。或于净信长者居士婆罗门所。如其所欲不得称遂。或彼财物有所阙乏。求不得时即便强逼。研磨粗语而苦求索。或彼财物无所阙乏。得下劣时便对施主。现前毁弃所得财物。如是告言。咄哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓及以财宝。极为下劣又极贫匮。而能惠施如是如是多妙悦意资产众具。汝望于彼族姓尊贵财宝丰饶。何为但施如是少劣非悦意物。彼由如是或依矫诈或邪妄语。或假现相或苦研逼。或利求利种种状相。而从他所非法希求所有衣服饮食卧具病缘医药诸资生具。非以正法而有所求。由非法故说名邪命。如是名为尸罗净命亏损所摄。云何名为堕在二边。谓如有一耽着受用极乐行边从他所得。或法非法所有衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。爱玩受用不观过患不知出离。是名一边。复有一类好求受用自苦行边。以无量门而自煎迫受极苦楚。谓依棘刺或依灰坌或依木杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐修断瑜伽。或复事火。谓乃至三承事于火。或复升水。谓乃至三升上其水。或一足住随日而转。或复所余如是等类修自苦行。是第二边。如是名为堕在二边。云何名为不能出离。谓如有一或戒或禁由见执取。谓我因此若戒若禁当得清净解脱出离。一切外道所有禁戒。虽善防护虽善清净。如其清净不名出离。如是名为不能出离。云何名为所受失坏。谓如有一都无羞耻不顾沙门。毁犯净戒习诸恶法。内怀腐败外现贞实。犹如净水所生蜗牛螺音狗行。实非沙门自称沙门。实非梵行自称梵行。如是名为所受失坏。略由如是十种因缘名戒亏损。世尊或说尸罗亏损。或时复说尸罗艰难。当知于彼诸因缘中由二因缘。谓不能出离。及所受失坏。由余因缘当知唯说尸罗亏损。

　　与此安立黑品因缘。相违白品所有因缘。当知说名尸罗圆满尸罗清净。

　　有处世尊宣说尸罗名为根本。如伽他说。

　若善住根本　　其心便寂静

　因圣见恶见　　相应不相应

　　有处世尊宣说尸罗名庄严具。如伽他说。

　苾刍苾刍尼　　戒庄严圆满

　于不善能舍　　于善能修习

　　有处世尊宣说尸罗名为涂香。如伽他说。

　苾刍苾刍尼　　戒涂香圆满

　于不善能舍　　于善能修习

　　有处世尊宣说尸罗名为薰香。如伽他说。

　阿难有香类　　顺风善能薰

　逆风亦能薰　　顺逆薰亦尔

　　有处世尊宣说尸罗名为妙行。如伽他说。

　身妙行能感　　可爱诸异熟

　于现法当来　　语妙行亦尔

　　有处世尊宣说尸罗名为律仪。如伽他说。

　诸有惠施主　　具戒住律仪

　有阿笈摩见　　及有果正见

　　复有说言。安住具戒。善能守护别解律仪。乃至广说。问何缘世尊宣说尸罗名为根本。答能建立义能任持义。是根本义。由此尸罗建立任持一切世间及出世间。能引无罪最胜第一快乐功德。令生令证。是故尸罗说名根本。譬如大地建立任持一切药草卉木丛林令生令长。如是尸罗如前广说。问何缘世尊宣说尸罗名庄严具。答诸余世间耳环指环腕钏臂钏及以宝印金银鬘等妙庄严具。若有成就幼稚黑发少年盛壮姝妙形色而服饰之少增妙好。非有成就朽老衰迈齿落发白年逾八十或九十者而服饰之当有妙好。唯除俳戏令众欢笑。若遭病苦财货匮乏亲戚丧亡。当尔服之亦无妙好。戒庄严具于一切类于一切时若有服者皆为妙好。是故尸罗名庄严具。问何缘世尊宣说尸罗名为涂香。答由此所受清净无罪妙善尸罗。能正除遣一切所受恶戒为因身心热恼。譬如最极炎炽热时涂以栴檀龙脑香等一切郁蒸皆得除灭。是故尸罗说名涂香。问何缘世尊宣说尸罗名为薰香。答具戒士夫补特伽罗遍诸方域。妙善称誉声颂普闻。譬如种种根茎香等随风飘飏遍诸方所悦意芬馥周流弥远。是故尸罗名为薰香。问何缘世尊宣说尸罗名为妙行。答由此尸罗清净善行。能趣妙乐往妙天趣。向妙安隐故名妙行。问何缘世尊宣说尸罗名为律仪。答由此尸罗清净善法。是防护性。是息除相。是远离体故名律仪。

　　又戒律仪有三种观清净因相。何等为三。一观身业。二观语业。三观意业。云何观察如是诸业。令戒律仪皆得清净。谓希当造及欲正造。身作业时如是观察。我此身业为能自损及以损他是不善性能生众苦招苦异熟。为不自损亦不损他是其善性能生诸乐招乐异熟。如是观已。若自了知我此身业自损损他。是不善性能生众苦招苦异熟。即于此业摄敛不作亦不与便。若自了知我此身业不损自他是其善性。余如前说。即于此业而不摄敛造作与便。复于过去已造身业。亦数观察我此身业为能自损。余如前说。如是观已。若自了知我此身业自损损他。余如前说。便于有智同梵行所。如实发露如法悔除。若自了知我此身业不损自他。余如前说。便生欢喜昼夜安住多随修学。如是彼于去来今世所造身业。能善观察能善清净。如于身业。于其语业当知亦尔。由过去行为缘生意。由未来行为缘生意。由现在行为缘生意。即于此意数数观察我此意业。为能自损。余如前说。如是观已。若自了知我此意业是其黑品即于此业摄敛不起不与其便。若自了知我此意业是其白品。即于此业而不敛摄发起与便。如是于彼去来今世所起意业。能善观察能善清净。所以者何。去来今世所有沙门若婆罗门。于身语意三种业中。或已观察或当观察或正观察。或已清净或当清净或正清净。或已多住或当多住或正多住。一切皆由如是观察如是清净。如佛世尊曾为长老罗怙罗说。

　汝今罗怙罗　　于身语意业

　应数正观察　　念诸佛圣教

　罗怙罗汝应　　学是沙门业

　若能于此学　　唯胜善无恶

　　若于如是身语意业审正思择。我此诸业为能自损。广说如前。是名观察。若于一分摄敛不作亦不与便。广说乃至发露悔除。复于一分而不敛摄造作与便。广说乃至便生欢喜。昼夜安住多随修学。是名清净。

　　如是清净尸罗律仪。应知有十功德胜利。何等为十。谓诸所有具戒士夫补特伽罗。自观戒净便得无悔。无悔故欢欢故生喜。由心喜故身得轻安。身轻安故便受胜乐。乐故心定。心得定故能如实知能如实见。实知见故便能起厌。能起厌故便得离染。由离染故证得解脱。得解脱故便自知见我已解脱乃至我能于无余依般涅槃界当般涅槃。如是所有具戒士夫补特伽罗。尸罗清净增上力故获得无悔。渐次乃至能到涅槃。是名第一尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。于临终时起如是念。我已善作身语意行。非我恶作身语意行。乃至广说。若有其趣作福业者作善业者作能救济诸怖畏者之所应往。我于斯趣必定当往。如是获得能往善趣。第二无悔由无悔恨所有士夫补特伽罗。名贤善死贤善夭逝贤善过往。是名第二尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。遍诸方域妙善称誉声颂普闻。是名第三尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。寝安觉安远离一切身心热恼。是名第四尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。若寝若觉诸天保护是名第五尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。于他凶暴不虑其恶。无诸怖畏心离惊恐。是名第六尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。诸喜杀者怨仇恶友虽得其隙。亦常保护了知此是具戒士夫补特伽罗。或为善友或住中平。是名第七尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。一切魍魉药叉宅神非人之类。虽得其便虽得其隙。而常保护。谓具尸罗增上力故。是名第八尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。法无艰难从他获得种种利养。所谓衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。由依尸罗增上因力。国王大臣及诸黎庶饶财长者及商主等恭敬尊重。是名第九尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。一切所愿皆得称遂。若于欲界愿乐当生或刹帝利大族姓家或婆罗门大族姓家或诸居士大族姓家或诸长者大族姓家或四大王众天或三十三天或夜摩天或睹史多天或化乐天或他化自在天众同分中。由戒净故即随所愿当得往生。若复愿乐入诸静虑现法乐住或有色天众同分中若住若生。由戒净故便得离欲所愿皆遂。若复愿乐寂静胜解。超过色定入无色定具足安住。或无色天众同分中当得往生。余如前说。若复愿乐当证最极究竟涅槃。由戒净故便证一切究竟离欲。是名第十尸罗律仪功德胜利。如是已说戒蕴。广辨戒蕴亏损。戒蕴圆满。戒蕴异门。戒蕴观察及以清净戒蕴所有功德胜利。于此宣说明了开示一切种相最极圆满资粮所摄尸罗律仪。若有自爱乐沙门性婆罗门性诸善男子。应勤修学。

　　瑜伽师地论卷第二十二

大正新修大藏经第 30 册 No. 1579 瑜伽师地论

　　瑜伽师地论卷第二十三

　　弥勒菩萨说

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之二

　　云何根律仪。谓如有一能善安住密护根门。防守正念常委正念。乃至广说。云何名为密护根门。谓防守正念常委正念。广说乃至防护意根。及正修行意根律仪。如是名为密护根门。云何名为防守正念。谓如有一密护根门增上力故。摄受多闻。思惟修习。由闻思修增上力故获得正念。为欲令此所得正念无忘失故。能趣证故。不失坏故。于时时中即于多闻若思若修正作瑜伽。正勤修习不息加行。不离加行。如是由此多闻思修所集成念。于时时中善能防守正闻思修瑜伽作用。如是名为防守正念。云何名为常委正念。谓于此念恒常所作委细所作。当知此中恒常所作名无间作。委细所作名殷重作。即于如是无间所作殷重所作。总说名为常委正念。如其所有防守正念。如是于念能不忘失。如其所有常委正念。如是即于无忘失念得任持力。即由如是功能势力。制伏色声香味触法。云何名为念防护意。谓眼色为缘生眼识。眼识无间生分别意识。由此分别意识。于可爱色色将生染着。于不可爱色色将生憎恚。即由如是念增上力。能防护此非理分别起烦恼意。令其不生所有烦恼。如是耳鼻舌身广说当知亦尔。意法为缘生意识。即此意识有与非理分别俱行能起烦恼。由此意识于可爱色法将生染着。于不可爱色法将生憎恚。亦由如是念增上力。能防护此非理分别起烦恼意。令其不生所有烦恼。如是名为念防护意。云何名为行平等位。平等位者。谓或善舍或无记舍。由彼于此非理分别起烦恼意善防护已。正行善舍无记舍中。由是说名行平等位。如是名为行平等位。云何于此非理分别起烦恼意能善防护。谓于色声香味触法。不取其相不取随好。终不依彼发生诸恶不善寻思令心流漏。若彼有时忘失念故。或由烦恼极炽盛故。虽离取相及取随好。而复发生恶不善法令心流漏。便修律仪。由是二相故。能于此非理分别起烦恼意能善防护。云何此意由是二相善防护已。正行善舍或无记舍。谓即由是二种相故。云何二相。谓如所说防护眼根。及正修行眼根律仪。如说眼根防护律仪。防护耳鼻舌身意根。及正修行意根律仪当知亦尔。由是二相。于其善舍无记舍中。令意正行。云何于眼所识色中不取其相。言取相者。谓于眼识所行色中。由眼识故取所行相。是名于眼所识色中执取其相。若能远离如是眼识所行境相。是名于眼所识色中不取其相。如于其眼所识色中。如是。于耳鼻舌身意所识法中当知亦尔。云何于眼所识色中不取随好。取随好者。谓即于眼所识色中。眼识无间俱生分别意识。执取所行境相。或能起贪或能起瞋或能起痴。是名于眼所识色中执取随好。若能远离此所行相。于此所缘不生意识。是名于眼所识色中不取随好。如于其眼所识色中。如是。于耳鼻舌身意所识法中当知亦尔。复有余类执取其相执取随好。言取相者。谓色境界。在可见处能生作意。正现在前眼见众色。如是名为执取其相。取随好者。谓即色境在可见处能生作意。正现在前眼见色已。然彼先时从他闻有如是如是眼所识色。即随所闻名句文身。为其增上为依为住。如是士夫补特伽罗。随其所闻种种分别眼所识色。如是名为执取随好。如于其眼所识色中。如是。于耳鼻舌身意所识法中当知亦尔。又此取相及取随好。或有由此因缘。由此依处。由此增上。发生种种恶不善法令心流漏。或有由此因缘。由此依处。由此增上。不生种种恶不善法令心流漏。若于此中执取其相。执取随好。不如正理。由此因缘。由此依处。由此增上。发生种种恶不善法令心流漏。彼于如是色类境界。远离取相及取随好。云何名为恶不善法。谓诸贪欲及贪所起诸身恶行。诸语恶行。诸意恶行。若诸瞋恚若诸愚痴及二所起诸身恶行。诸语恶行。诸意恶行。是名种种恶不善法。云何由彼令心流漏。谓若于彼彼所缘境界。心意识生游行流散。即于彼彼所缘境界。与心意识种种相应。能起所有身语恶行。贪瞋痴生游行流散。是名由彼令心流漏。如是于眼所识色中。乃至于意所识法中。执取其相及取随好。由是发生种种杂染。彼于取相及取随好能远离故。便不发生种种杂染。若由忘念或由烦恼极炽盛故。虽独闲居由先所见眼所识色增上力故。或先所受耳鼻舌身意所识法增上力故。发生种种恶不善法。随所发生而不执着。寻便断灭除弃变吐。是名于彼修行律仪。若于其眼所识色中应策眼根。及于其耳鼻舌身意所识法中应策意根。即便于彼作意策发。如是策发令不杂染。由是因缘于此杂染防护眼根。广说乃至防护意根。如是名为防护眼根。广说乃至防护意根。若于其眼所识色中。不应策发所有眼根。及于其耳鼻舌身意所识法中。不应策发所有意根。即便于彼遍一切种而不策发。不策发故令不杂染。由是因缘于此杂染修根律仪。如是名为能正修行眼根律仪。广说乃至能正修行意根律仪。如是应知已广分别根律仪相。

　　云何当知此中略义。此略义者。谓若能防护。若所防护。若从防护。若如防护。若正防护。如是一切总略为一名根律仪。今于此中谁能防护。谓防守正念及所修习常委正念。是能防护。何所防护。谓防护眼根。防护耳鼻舌身意根。是所防护。从何防护。谓从可爱不可爱色。广说乃至从其可爱不可爱法而正防护。如何防护。谓不取相不取随好。若依是处发生种种恶不善法令心流漏。即于此处修行律仪防守根故。名修律仪。如是防护。何者正防护。谓由正念防护于意行平等位。是名正防护。又略义者。谓若防护方便。若所防护事。若正防护。如是一切总略为一名根律仪。此中云何防护方便。谓防守正念常委正念。眼见色已不取其相不取随好。广说乃至意知法已不取其相不取随好。若依是处发生种种恶不善法令心流漏。即于是处修行律仪防守根故。名修律仪。如是名为防护方便。云何名为所防护事。所谓眼色乃至意法。如是名为所防护事。此中云何名正防护。谓如说言由其正念。防护于意。行平等位。名正防护。又根律仪略有二种。一者思择力所摄。二者修习力所摄。思择力所摄根律仪者。谓于境界深见过患。不能于此所有过患除遣断灭。修习力所摄根律仪者。谓于境界深见过患。亦能于此所有过患除遣断灭。又由思择力所摄根律仪故。于所缘境令烦恼缠不复生起。不复现前。而于依附所依随眠。不能断除不能永拔。由修习力所摄根律仪故。于所缘境烦恼随眠不复生起。不复现前。一切时分依附所依所有随眠亦能断除。亦能永拔。如是思择力所摄根律仪。修习力所摄根律仪。有此差别。有此意趣。有此殊异。当知此中思择力所摄根律仪。是资粮道所摄。修习力所摄根律仪。当知堕在离欲地摄。

　　云何名为于食知量。谓如有一由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好不为端严。乃至广说。云何名为由正思择食于所食。正思择者。如以妙慧等随观察段食过患。见过患已深生厌恶。然后吞咽。云何名为观见过患。谓即于此所食段食。或观受用种类过患。或观变异种类过患。或观追求种类过患。云何受用种类过患。谓如有一将欲食时。所受段食色香味触皆悉圆满甚为精妙。从此无间进至口中。牙齿咀嚼。津唾浸烂。涎液缠裹。转入咽喉。尔时此食先曾所有悦意妙相一切皆舍。次后转成可恶秽相。当转异时状如变吐。能食士夫补特伽罗。若正思念此位秽相。于余未变一切精妙所受饮食。初尚不能住食欣乐。况于此位。由如是等非一相貌。渐次受用增上力故。令其饮食净妙相没过患相生。不净所摄。是名于食受用种类所有过患。云何转变种类过患。谓此饮食既啖食已。一分消变至中夜分或后夜分。于其身中便能生起养育增长。血肉筋脉。骨髓皮等。非一众多种种品类诸不净物。次后一分变成便秽。变已趣下展转流出。由是日日数应洗净或手或足或余支节。误触着时若自若他皆生厌恶。又由此缘发生身中多种疾病。所谓痈痤干癣。湿癣疥癞。疽疔上气。疨嗽疱浆。哕噎干消。癫痫寒热。黄病热血。阴?。如是等类无量疾病。由饮食故身中生起。或由所食不平和故。于其身中不消而住。是名饮食变异种类所有过患。云何追求种类过患。谓于饮食追求种类有多过患。或有积集所作过患。或有防护所作过患。或坏亲爱所作过患。或无厌足所作过患。或不自在所作过患。或有恶行所作过患。云何名为于食积集所作过患。谓如有一为食因缘。寒时为寒之所逼恼。热时为热之所逼恼。种种策励劬劳勤苦。营农牧牛商估计算。书数雕印及余种种工巧业处。为得未得所有饮食或为积聚。如为饮食。为饮食缘当知亦尔。如是策励劬劳勤苦方求之时。所作事业若不谐遂。由是因缘愁忧燋恼。拊胸伤叹悲泣迷闷。何乃我功唐捐无果。如是名为于食积集所作过患。云何名为于食防护所作过患。谓所作业若得谐遂。为护因缘起大忧虑。勿我财宝当为王贼之所侵夺。或火焚烧或水漂荡。或宿恶作当令灭坏。或现非理作业方便当令散失。或诸非爱或宿共财当所理夺。或即家中当生家火。由是当令财宝亏损。如是名为于食防护所作过患。云何于食能坏亲爱所作过患。谓诸世间为食因缘多起斗诤。父子母女兄弟朋友尚为饮食互相非毁。况非亲里为食因缘而不展转更相斗讼。所谓大族诸婆罗门刹帝利种长者居士。为食因缘迭兴违诤。以其手足块刀杖等互相加害。是名于食能坏亲爱所作过患。云何于食无有厌足所作过患。谓诸国王刹帝利种位登灌顶。亦于自国王都聚落不住喜足。俱师兵戈互相征讨。吹以贝角扣击钟鼓挥刀槃槊放箭??矛。车马象步交横驰乱。种种戈仗伤害其身。或便致死或等死苦。复有所余如是等类。是名于食无有厌足所作过患。云何因食不得自在所作过患。谓如一类为王所使讨固牢城。因遭种种极热脂油。热牛粪汁。及镕铜铁而相注洒。或被戈杖伤害其身。或便致死或等死苦。复有所余如是等类。是名因食不得自在所作过患。云何因食起诸恶行所作过患。谓如有一为食因缘。造作积集身诸恶行。如身恶行语意亦尔。临命终时。为诸重病苦所逼切。由先所作诸身语意种种恶行增上力故。于日后分见有诸山或诸山峰垂影悬覆近覆极覆。便作是念。我自昔来依身语意所造诸业唯罪非福。若有其趣诸造恶者当生其中。我今定往。如是悔已寻即舍命。既舍命已随业差别生诸恶趣。谓那洛迦傍生饿鬼。如是名为因食恶行所作过患。如是段食于追求时。有诸过患。于受用时。有诸过患。于转变时。有诸过患。又此段食有少胜利。此复云何。谓即此身由食而住依食而立。非无有食。云何名为有少胜利。谓即如是依食住身。最极久住或经百年。若正将养或过少分。或有未满而便夭没。若唯修此身暂住行非为妙行。若于如是身暂时住而生喜足非妙喜足。亦非领受饮食所作圆满无罪功德胜利。若不唯修身暂住行。亦不唯于身暂时住而生喜足。而即依此暂时住身修集梵行令得圆满。乃为妙行亦妙喜足。又能领受饮食所作圆满无罪功德胜利。应自思惟。我若与彼愚夫。同分修诸愚夫同分之行。非我所宜。我若于此下劣段食少分胜利。安住喜足。亦非我宜。若于如是遍一切种段食过患。圆满知已。以正思择。深见过患而求出离。为求如是食出离故。如子肉想食于段食。应作是念。彼诸施主甚大艰难积集财宝。具受广大追求所作种种过患。由悲愍故求胜果故。如割皮肉及以刺血而相惠施。我得此食宜应如是方便受用。谓应如法而自安处。无倒受用报施主恩。令获最胜大果大利大荣大盛。当随月喻往施主家。荡涤身心安住惭愧。远离憍傲不自高举。不轻蔑他。如自获得所有利养心生喜悦。如是于他所得利养。心亦喜悦。又应如是自持其心往施主家。岂有出家往诣他所。要望他施。非不惠施。要望他敬非不恭敬。要多非少要妙非粗。要当速疾而非迟缓。应作是心。往施主家。设不惠施终不于彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心。增上缘力。身坏已后生诸恶趣多受困厄。设不恭敬而非恭敬。设少非多设粗非妙。设复迟缓而非速疾。亦不于彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。如前广说。又我应依所食段食发起如是如是正行。及于其量如实了达。谓我命根由此不灭。又于此食不苦耽着。才能随顺摄受梵行。如是我今住沙门性。住出家性。受用饮食。如法清净远离众罪。由是诸相以正思择食于所食。云何所食。谓四种食。一者段食。二者触食。三者意等思食。四者识食。今此义中意说段食。此复云何。谓饼麨饭羹。臛糜粥酥油糖蜜鱼肉。??鲊乳酪。生酥姜盐酢等种种品类。和杂为抟段段吞食。故名段食。所言食者。所谓餐啖咀嚼。吞咽尝啜饮等。名之差别。云何名为不为倡荡。谓如有一乐受欲者。为受诸欲食于所食。彼作是思。我食所食令身饱满令身充悦。过日晚时至于夜分。当与姝妙严饰女人共为嬉戏欢娱受乐倡掉纵逸。言倡荡者。于此圣法毗奈耶中。说受欲者。欲贪所引。淫逸所引。所有诸恶不善寻思由此食啖。所食啖时令其诸根皆悉掉举。令意躁扰令意不安令意不静。若为此事食所食者。名为倡荡食于所食。诸有多闻圣弟子众。以思择力深见过患。善知出离而食所食。非如前说诸受欲者食于所食。是故名为不为倡荡。云何名为不为憍逸。不为饰好。不为端严。谓如有一乐受欲者。为受诸欲食于所食。彼作是思。我今宜应多食所食饱食所食。随力随能食啖肥腻。增房补益色香味具精妙饮食。过今夜分至于明日。于角武事当有力能。所谓按摩拍鞠托石跳踯蹴蹋。攘臂扼腕挥戈击剑。伏弩控弦投轮掷索。依如是等诸角武事。当得勇健肤体充实。长夜无病久时少壮。不速衰老寿命长远。能多啖食数数食已。能正消化除诸疾患。如是为于无病憍逸。少壮憍逸。长寿憍逸而食所食。既角武已复作是思。我应沐浴。便以种种清净香水沐浴其身。沐浴身已梳理其发。梳理发。已种种妙香用涂其身。既涂身已复以种种上妙衣服。种种花鬘种种严具。庄饰其身。此中沐浴理发涂香名为饰好。既饰好已复以种种上妙衣服花鬘严具。庄饰其身名为端严。如是总名为饰好故为端严故食于所食。彼既如是憍逸饰好身端严已。于日中分或日后分。临欲食时饥渴并至。于诸饮食极生悕欲。极欣极乐不见过患不知出离。随得随食复为数数倡荡憍逸饰好端严。多食多饮令身充悦。诸有多闻圣弟子众。以思择力深见过患。善知出离而食所食。非如前说诸受欲者食于所食。唯作是念。我今习近所不应习所应断食。为欲永断如是食故。云何名为为身安住食于所食。谓饮食已寿命得存。非不饮食寿命存故名身安住。我今受此所有饮食。寿命得存当不夭没。由是因缘身得安住。能修正行永断诸食。云何名为为暂支持食于所食。谓略说有二种存养。一有艰难存养。二无艰难存养。云何名为有艰难存养。谓受如是所有饮食。数增饥羸困苦重病。或以非法追求饮食。非以正法。得已染爱耽嗜饕餮。迷闷坚执湎着受用。或有食已令身沉重。无所堪能不任修断。或有食已令心迟钝不速得定。或有食已令入出息来往艰难。或有食已令心数为惛沉睡眠之所缠扰。如是名为有艰难存养。云何名为无艰难存养。谓受如是所有饮食。令无饥羸。无有困苦及以重病。或以正法追求饮食。不以非法。既获得已不染不爱。亦不耽嗜饕餮。迷闷坚执湎着而受用之。如是受用身无沉重有所堪能。堪任修断令心速疾得三摩地。令入出息无有艰难。令心不为惛沉睡眠之所缠扰。如是名为无艰难存养。若由有艰难存养。寿命得存身得安住。此名有罪亦有染污。若由无艰难存养。寿命得存身得安住。此名无罪亦无染污。诸有多闻圣弟子众。远离有罪有染存养。习近无罪无染存养。由是故说为暂支持。问云何习近如前所说无罪无染所有存养。以自存活。答若受饮食为除饥渴为摄梵行。为断故受。为令新受当不更生。为当存养力乐无罪安隐而住。如是习近无罪无染所有存养。而自存活。云何名为为除饥渴受诸饮食。谓至食时多生饥渴。气力虚羸希望饮食。为欲息此饥渴缠逼气力虚羸。知量而食。如是食已令于非时不为饥羸之所缠逼。谓于日晚或于夜分乃至明日未至食时。如是名为为除饥渴受诸饮食。云何名为为摄梵行受诸饮食谓知其量受诸饮食。由是因缘修善品者。或于现法或于此日。饮食已后身无沉重有所堪能。堪任修断令心速疾得三摩地。令入出息无有艰难。令心不为惛沉睡眠之所缠扰。由是速疾有力有能。得所未得。触所未触。证所未证。如是名为为摄梵行受诸饮食。云何名为为断故受受诸饮食。谓如有一由过去世食不知量。食所匪宜不消而食。由是因缘于其身中。生起种种身诸疾病。所谓疥癞疱浆嗽等。如前广说。由此种种疾病因缘。发生身中极重猛利炽然苦恼不可意受。为欲息除如是疾病。及为息除从此因缘所生苦受。习近种种良医所说饶益所宜。随顺医药及受种种悦意饮食。由此能断已生疾病。及彼因缘所生苦受。如是名为为断故受受诸饮食。云何名为为令新受当不更生受诸饮食。谓如有一由现在世安乐无病气力具足。不非量食不食匪宜。亦非不消而更重食。令于未来食住身中成不消病。或于身中当生随一身诸疾病。所谓疥癞疱浆嗽等。如前广说。由是因缘当生身中如前所说种种苦受。余如前说。如是名为为令新受当不更生受诸饮食。云何名为为当存养力乐无罪安隐而住受诸饮食。谓饮食已寿命得存是名存养。若除饥羸是名为力。若断故受新受不生是名为乐。若以正法追求饮食不染不爱。乃至广说而受用之。是名无罪。若受食已身无沉重。有所堪能堪任修断如前广说。如是名为安隐而住。是故说言由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。乃至广说。是名广辨于食知量。

　　云何应知此中略义。谓若所受食若如是食。当知总名此中略义。何者所食。谓诸段食即饼麨饭羹臛糜粥。如前广说。云何而食。谓正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。乃至广说。复次应知此中略义。谓为摄受对治。为远离欲乐行边。为远离自苦行边。为摄受梵行。受诸饮食。云何为摄受对治受诸饮食。谓如说言由正思择食于所食。云何为远离欲乐行边受诸饮食。谓如说言不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。食于所食。云何为远离自苦行边受诸饮食。谓如说言为除饥渴。为断故受。为令新受当不更生为当存养若力若乐。食于所食。云何为摄受梵行受诸饮食。谓如说言为摄梵行。为得无罪安隐而住。食于所食。复次应知此中略义。谓有二种。一无所食。二有所食。无所食者。谓一切种都无所食。无所食故即便夭没。有所食者。有其二种。一平等食。二不平等食。平等食者。谓非极少食。非极多食。非不宜食。非不消食。非染污食。不平等食者。谓或极少食。或极多食。或不宜食。或不消食。或染污食。当知此中由平等食非极少食。令身饥羸未生不生已生断灭。由平等食非极多食。身无沉重有所堪能堪任修断。如前广说。由平等食非不宜食。非不消食。能断故受不生新受。由是因缘当得存养若力若乐。由平等食非染污食。当得无罪安隐而住。由极少食。虽存寿命而有饥羸亦少存活。由极多食。如极重担镇压其身。不能以时所食消变。由不消食或住身中。成不消病。或生随一身诸病苦。如不消食。由不宜食当知亦尔。此不宜食有差别者。谓于身中集诸过患。由此复触极重病苦。由染污食。非法追求诸饮食已。有染有爱耽嗜饕餮。如前广说而受用之。由此受用平等所食。及以远离不平等食。故说于食平等所作。即此于食平等所作。广以诸句宣示开显。所谓说言由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。如前广说。此中说言。由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。为身安住为暂支持。由此遮止都无所食。若复说言为除饥渴。为摄梵行。广说乃至安隐而住。由此遮止不平等食。云何遮止不平等食。谓若说言为除饥渴。由此遮止所食极少。若复说言为摄梵行。由此遮止所食极多若复说言为断故受。为令新受当不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。若复说言为当存养为当得力。由此显示不极少食不极多食。若复说言为当得乐。由此显示消已而食及食所宜。若复说言为当无罪安隐而住。由此显示无染污食。所以者何。若以非法追求饮食。得已染爱如前广说而受用之。名染污食亦名有罪。若于善品勤修习者。于住空闲瑜伽作意。受持读诵思惟义中。由彼诸恶不善寻思。令心流漏令心相续。随顺趣向临入而转。由是因缘不安隐住。此安隐住复有二种。一者远离所食极多。由是因缘身无沉重。有所堪能堪任修断。如前广说。二者于食不生味着。由是因缘远离诸恶寻思扰动不安隐住。

　　是故如此一切诸句皆为宣示开显于食平等所作如是名为广略宣说于食知量。

　　瑜伽师地论卷第二十三

大正新修大藏经第 30 册 No. 1579 瑜伽师地论

　　瑜伽师地论卷第二十四

　　弥勒菩萨说

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之三

　　复次初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽者。云何初夜云何后夜。云何觉寤瑜伽。云何常勤修习觉寤瑜伽。

　　言初夜者。谓夜四分中过初一分是夜初分。言后夜者。谓夜四分中过后一分是夜后分。觉寤瑜伽者。谓如说言于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。于初夜分经行宴坐。从顺障法净修其心。净修心已出住处外洗濯其足。还入住处右胁而卧重累其足。住光明想正念正知思惟起想巧便而卧。至夜后分速疾觉寤经行宴坐。从顺障法净修其心。常勤修习觉寤瑜伽者。谓如有一世尊弟子。听闻觉寤瑜伽法已。欲乐修学。便依如是觉寤瑜伽。作如是念。我当成办佛所听许觉寤瑜伽。发生乐欲精进勤劬。超越勇猛势力发起。勇悍刚决不可制伏。策励其心无间相续。此中云何于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。言昼日者。谓从日出时至日没时。言经行者。谓于广长称其度量一地方所。若往若来相应身业。言宴坐者。谓如有一或于大床或小绳床。或草叶座结加趺坐。端身正愿安住背念。所言障者。谓五种盖。顺障法者。谓能引盖随顺盖法。云何五盖。谓贪欲盖瞋恚盖。惛沉睡眠盖掉举恶作盖。及以疑盖。云何顺障法。谓净妙相瞋恚相黑闇相亲属国土不死。寻思追忆昔时笑戏喜乐承事随念及以三世。或于三世非理法思。问于经行时从几障法净修其心。云何从彼净修其心。答从惛沉睡眠盖及能引惛沉睡眠障法。净修其心。为除彼故。于光明想善巧精恳。善取善思善了善达。以有明俱心及有光俱心。或于屏处或于露处往返经行。于经行时随缘一种净妙境界。极善示现劝导赞励庆慰其心。谓或念佛或法或僧。或戒或舍或复念天。或于宣说惛沉睡眠过患相应所有正法。于此法中为除彼故。以无量门诃责毁呰惛沉睡眠所有过失。以无量门称扬赞叹惛沉睡眠永断功德。所谓。契经应颂。记别讽诵。自说因缘。譬喻本事。本生方广。希法及以论议。为除彼故。于此正法听闻受持。以大音声若读若诵。为他开示思惟其义。称量观察。或观方隅。或瞻星月诸宿道度。或以冷水洗洒面目。由是惛沉睡眠缠盖。未生不生已生除遣。如是方便从顺障法净修其心。问于宴坐时从几障法净修其心。云何从彼净修其心。答从四障法净修其心。谓贪欲瞋恚。掉举恶作。疑盖及能引彼法。净修其心。为令已生贪欲缠盖速除遣故。为令未生极远离故。结加趺坐端身正愿安住背念。或观青瘀或观脓烂。或观变坏或观膀胀。或观食啖或观血涂。或观其骨或观其锁。或观骨锁。或于随一贤善定相。作意思惟。或于宣说贪欲过患相应正法。于此法中为断贪欲。以无量门。诃责毁呰欲贪欲爱。欲藏欲护。欲着过失。以无量门。称扬赞叹一切贪欲永断功德。所谓契经应颂记别乃至广说。为断贪欲。于此正法听闻受持。言善通利。意善寻思。见善通达。即于此法如是宴坐如理思惟。由是因缘贪欲缠盖未生不生已生除遣。如是方便从顺障法净修其心。于瞋恚盖法有差别者。谓如是宴坐以慈俱心。无怨无敌。无损无恼。广大无量极善修习。普于一方发起胜解具足安住。如是第二如是第三如是。第四上下傍布。普遍一切无边世界。发起胜解具足安住。余如前说。于掉举恶作盖法有差别者。谓如是宴坐。令心内住成办一趣得三摩地。余如前说于疑盖法有差别者。谓如是宴坐。于过去世非不如理作意思惟。于未来世于现在世非不如理作意思惟。我于过去为曾有耶。为曾无耶。我于过去为曾何有。云何曾有。我于未来为当何有。云何当有。我于现在为何所有。云何而有。今此有情从何而来。于此殒没当往何所。于如是等不如正理作意思惟应正远离。如理思惟。去来今世唯见有法。唯见有事。知有为有知无为无。唯观有因唯观有果。于实无事不增不益。于实有事不毁不谤。于其实有了知实有。谓于无常苦空无我一切法中。了知无常苦空无我。以能如是如理思惟。便于佛所无惑无疑。余如前说。于法于僧。于苦于集。于灭于道。于因及因所生诸法。无惑无疑。余如前说。又于瞋恚盖应作是说。为断瞋恚及瞋恚相。于此正法听闻受持乃至广说。于掉举恶作盖应作是说。为断掉举恶作及顺彼法。于此正法听闻受持乃至广说。于其疑盖应作是说。为断疑盖及顺彼法。于此正法听闻受持乃至广说。如是方便从贪欲瞋恚。惛沉睡眠。掉举恶作。疑盖及顺彼法。净修其心。是故说言经行宴坐从顺障法净修其心。如是已说由法增上从顺障法。净修其心。复有由自增上及世增上。从顺障法。净修其心。云何名为由自增上。谓如有一于诸盖中随起一种。便自了知此非善法。于所生盖不坚执着。速疾弃舍摈遣变吐。又能自观此所生盖甚可羞耻。令心染恼令慧羸劣是损害品。如是名为由自增上。从顺障法。净修其心。云何名为由世增上。从顺障法。净修其心。谓如有一于诸盖中随一已生或将生时。便作是念。我若生起所未生盖。当为大师之所诃责。亦为诸天及诸有智同梵行者。以法轻毁。彼由如是世增上故。未生诸盖能令不生。已生诸盖能速弃舍。如是名为由世增上。从顺障法。净修其心。又为护持诸卧具故。顺世仪故。尽夜初分经行宴坐。从顺障法。净修其心。从顺障法。净修心已。出住处外洗濯其足。洗濯足已还入住处如法寝卧。为令寝卧长养大种。得增长已长益其身。转有势力转能随顺。无间常委善品加行。问以何因缘右胁而卧。答与师子王法相似故。问何法相似。答如师子王一切兽中勇悍坚猛最为第一。比丘亦尔。于常修习觉寤瑜伽。发勤精进勇悍坚猛最为第一。由是因缘与师子王卧法相似。非如其余鬼卧天卧受欲者卧。由彼一切懒堕懈怠下劣。精进势力薄弱。又法应尔。如师子王右胁卧者。如是卧时身无掉乱念无忘失。睡不极重不见恶梦。异此卧者与是相违。当知具有一切过失。是故说言右胁而卧重累其足。云何名为住光明想巧便而卧。谓于光明想善巧精恳。善取善思善了善达。思惟诸天光明俱心。巧便而卧。由是因缘虽复寝卧心不惛闇。如是名为住光明想巧便而卧。云何正念巧便而卧。谓若诸法已闻已思已熟修习。体性是善能引义利。由正念故乃至睡梦亦常随转。由正念故于睡梦中亦常记忆令彼法相分明现前。即于彼法心多随观。由正念故随其所念。或善心眠或无记心眠。是名正念巧便而卧。云何正知巧便而卧。谓由正念而寝卧时。若有随一烦恼现前染恼其心。于此烦恼现生起时。能正觉了令不坚着。速疾弃舍。既通达已令心转还。是名正知巧便而卧。云何名为思惟起想巧便而卧。谓以精进策励其心。然后寝卧。于寝卧时时时觉寤。如林野鹿不应一切纵放其心。随顺趣向临入睡眠。复作是念。我今应于诸佛所许觉寤瑜伽。一切皆当具足成办。为成办故。应住精勤最极浓厚加行欲乐。复作是念。我今为修觉寤瑜伽。应正发起勤精进住。为欲修习诸善法故。应正翘勤离诸懒堕起发具足。过今夜分至明清旦。倍增发起勤精进住起发具足。当知此中由第一思惟起想。无重睡眠。于应起时速疾能起终不过时。方乃觉寤。由第二思惟起想。能于诸佛共所听许师子王卧。如法而卧无增无减。由第三思惟起想。令善欲乐常无懈废。虽有失念而能后后展转受学令无断绝。如是名为思惟起想巧便而卧。云何至夜后分速疾觉寤经行宴坐。从顺障法净修其心。夜后分者。谓夜四分中过后一分名夜后分。彼由如是住光明想。正念正知思惟起想巧便而卧。于夜中分夜四分中过于一分。正习睡眠。令于起时身有堪能。应时而起。非为上品惛沉睡眠缠所制伏。令将起时闇钝薄弱懒堕懈怠。由无如是闇钝薄弱懒堕懈怠。暂作意时无有艰难。速疾能起。从诸障法净修心者。如前应知。如是广辩初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽已。

　　复云何知此中略义。谓常勤修习觉寤瑜伽所有士夫补特伽罗。略有四种正所作事。何等为四。一者乃至觉寤常不舍离所修善品。无间常委修善法中勇猛精进。二者以时而卧不以非时。三者无染污心而习睡眠非染污心。四者以时觉寤起不过时。是名四种常勤修习觉寤瑜伽。所有士夫补特伽罗正所作事。依此四种正所作事。诸佛世尊为声闻众宣说修习觉寤瑜伽。云何宣说。谓若说言于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。于初夜分经行宴坐。从顺障法净修其心。由此言故宣说第一正所作事。谓乃至觉寤常不舍离所修善品。无间常委修善法中勇猛精进。若复说言出住处外洗濯其足。还入住处右胁而卧重累其足。由此言故宣说第二正所作事。谓以时而卧不以非时。若复说言住光明想。正念正知思惟起想巧便而卧。由此言故宣说第三正所作事。谓无染污心而习睡眠非染污心。若复说言于夜后分速疾觉寤经行宴坐。从顺障法净修其心。由此言故宣说第四正所作事。谓以时觉寤起不过时。此中所说住光明想。正念正知思惟起想巧便卧者。显由二缘无染污心而习睡眠非染污心。谓由正念。及由正知。复由二缘以时觉寤起不过时。谓由住光明想。及由思惟起想。此复云何由正念故。于善所缘摄敛而卧。由正知故于善所缘若心退失起诸烦恼。即便速疾能正了知。如是名为由二缘故无染污心。而习睡眠非染污心。由住光明想及思惟起想。无重睡眠非睡眠缠能远随逐。如是名为由二缘故以时觉寤起不过时。

　　如是宣说常勤修习觉寤瑜伽。所有略义。及前所说广辩释义。总说名为初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。

　　云何名为正知而住。谓如有一。若往若还正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣钵正知而住。若食若饮若啖若尝正知而住。若行若住若坐若卧正知而住。于觉寤时正知而住。若语若默正知而住。解劳睡时正知而住。若往若还正知住者。云何为往。云何为还。云何往还正知而住。所言往者。谓如有一往诣聚落往聚落间。往诣家属往家属间。往诣道场往道场间。所言还者。谓如有一从聚落还聚落间还。从家属还家属间还。从道场还道场间还。所言往还正知住者。谓于自往正知我往。及于自还正知我还。于所应往及非所往能正了知。于所应还及非所还能正了知。于应往时及非往时能正了知。于应还时及非还时能正了知。于其如是如是应往及不应往能正了知。于其如是如是应还及不应还能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而往自知而还。往所应往非非所往。还所应还非非所还。以时往还不以非时。如其色类动止轨则礼式威仪应往应还。如是而往如是而还。如是名为若往若还正知而住。若睹若瞻正知住者。云何为睹。云何为瞻。云何睹瞻正知而住。所言睹者。谓于如前所列诸事。若往若还先无觉慧。先无功用。先无欲乐。于其中间眼见众色是名为睹。所言瞻者。谓于如前所列诸事。若往若还。觉慧为先。功用为先。欲乐为先。眼见众色。谓或诸王或诸王等。或诸僚佐或诸黎庶。或婆罗门或诸居士。或饶财宝长者商主。或余外物房舍屋宇殿堂廊庙。或余世间众杂妙事。观见此等是名为瞻。若复于此睹瞻自相能正了知。于所应睹于所应瞻能正了知。于应睹时于应瞻时能正了知。如所应睹如所应瞻能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而睹自知而瞻。睹所应睹瞻所应瞻。于应睹时于应瞻时而正瞻睹。如所应睹如所应瞻。如是而睹如是而瞻。如是名为若睹若瞻正知而住。若屈若申正知住者。云何为屈。云何为申。云何名为若屈若申正知而住。谓彼如是睹时瞻时。若往为先若还为先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或复屈申随一支节。是名屈申。若于屈申所有自相能正了知。若所屈申能正了知。若屈申时能正了知。若如是屈。及如是申能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于屈于申自知而屈自知而申。于所应屈于所应申而屈而申。于应屈时于应申时而屈而申。如所应屈如所应申如是而屈如是而申。如是名为若屈若申正知而住。持僧伽胝及以衣钵正知住者。云何持僧伽胝。云何持衣。云何持钵。云何持僧伽胝及以衣钵正知而住。谓有大衣或六十条或九条等。或两重刺名僧伽胝。被服受用能正将护。说名为持。若有中衣若有下衣。或持为衣或有长衣。或应作净或已作净。如是一切说名为衣。被服受用能正将护。说名为持。若堪受持或铁或瓦乞食应器。说名为钵。现充受用能正将护。说名为持。若于如是或僧伽胝或衣或钵。所有自相能正了知。于所应持或僧伽胝或衣或钵。或净不净能正了知。若于此时或僧伽胝或衣或钵。已持应持能正了知。若于如是或僧伽胝或衣或钵。应如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于所应持或僧伽胝或衣或钵。自知而持。于所应持。于应持时而能正持。如所应持如是而持。如是名为持僧伽胝及以衣钵正知而住。若食若饮若啖若尝正知住者。云何为食。云何为饮。云何为啖。云何为尝。云何若食若饮。若啖若尝正知而住。谓诸所有受用饮食总名为食。此复二种。一啖二尝。云何为啖。谓啖饼麨或饭或糜或羹或臛。或有所余造作转变可啖可食。能持生命。如是等类皆名为啖。亦名为食。云何为尝。谓尝乳酪生酥熟酥油蜜。沙糖鱼肉醯鲊。或新果实。或有种种咀嚼品类。如是一切总名为尝亦名为食。云何为饮。谓沙糖汁或石蜜汁。或饭浆饮或钻酪饮。或酢为饮或抨酪饮。乃至于水总名为饮。若于如是若食若饮若啖若尝。所有自相能正了知。若于一切所食。所饮所啖所尝能正了知。若于尔时应食应饮。应啖应尝能正了知。若于如是应食应饮。应啖应尝能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于自所有若食若饮若啖若尝。自知而食自知而饮。自知而啖自知而尝。于所应食于所应饮。于所应啖于所应尝。正食正饮正啖正尝。应时而食应时而饮。应时而啖应时而尝。如所应食乃至如所应尝。如是而食乃至如是而尝。如是名为若食若饮。若啖若尝正知而住。若行若住广说乃至若解劳睡正知住者。云何为行。云何为住。云何为坐。云何为卧。云何觉寤。云何为语云何为默。云何名为解于劳睡。云何于行广说乃至于解劳睡正知而住。谓如有一于经行处来往经行。或复往诣同法者所或涉道路。如是等类说名为行。复如有一。住经行处。住诸同法阿遮利耶邬波拖耶及诸尊长等尊长前。如是等类说名为住。复如有一或于大床或小绳床。或草叶座或诸敷具。或尼师檀结加趺坐。端身正愿安住背念。如是等类说名为坐。复如有一出住处外洗濯其足。还入住处。或于大床或小绳床。或草叶座或阿练若。或在树下或空闲室。右胁而卧重叠其足。如是等类说名为卧。复如有一于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。于初夜分于后夜分经行宴坐。从顺障法净修其心。说名觉寤。复如有一常勤修习如是觉寤。于未受法正受正习令得究竟。所谓契经应颂记别广说如前。即于如是已所受法。言善通利。谓大音声若读若诵。或复为他广说开示。于时时间。与诸有智同梵行者。或余在家诸贤善者。语言谈论共相庆慰。为欲劝励及求资具。如是等类说名为语。复如有一随先所闻随先所习。言善通利究竟诸法。独处空闲。思惟其义。筹量观察。或处静室令心内住等住安住及与近住。调伏寂静最极寂静一趣等持。或复于彼毗钵舍那修瑜伽行。如是等类说名为默。复如有一于其热分极炎暑时。或为热逼或为劬劳便生疲倦。非时惛寐乐着睡眠是名劳睡。若复于行广说乃至于解劳睡所有自相能正了知。于所应行乃至于应所解劳睡能正了知。于应行时乃至于应解劳睡时能正了知。如所应行乃至如所应解劳睡能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于其自行乃至于其自解劳睡正知而行。乃至正知而解劳睡。若所应行乃至若所应解劳睡。即于彼行乃至于彼解于劳睡。若时应行乃至若时应解劳睡。即此时行乃至此时解于劳睡。如所应行乃至如所应解劳睡。如是而行乃至如是而解劳睡。如是名为于行于住。于坐于卧。于其觉寤于语。于默于解劳睡。正知而住。复次如是正知而住。云何次第为显何事。谓如有一依止如是村邑聚落亭逻而住。作是思惟。我今应往如是村邑聚落亭逻。巡行乞食。如是乞已出还本处。又于如是村邑等中。或有居家我不应往。何等居家。谓唱令家。或酤酒家。或淫女家。或国王家。或旃荼罗羯耻那家。或复有家。一向诽谤不可回转。或有居家我所应往。谓刹帝利大族姓家。或婆罗门大族姓家。或诸居士大族姓家。或僚佐家。或饶财家。或长者家。或商主家。又有居家。我虽应往。不应太早太晚而往。若施主家有遽务时亦不应往。若戏乐时若有营构严饰事时。若为世间弊秽法时。若忿竞时亦不应往。又如所往如是应往不与暴乱恶象俱行。不与暴乱众车恶马恶牛恶狗而共同行。不入闹丛不蹈棘刺。不逾垣墙。不越坑堑。不堕山岸不溺深水。不履粪秽。应随月喻往施主家。具足惭愧远离憍傲荡涤身心。不求利养不希恭敬。如自获得所有利养心生喜悦。如是于他所得利养心亦喜悦。不自高举不轻蔑他心怀哀愍。又应如是自持其心往施主家。岂有出家往诣他所要望他施。非不惠施广说乃至要当速疾而非迟缓。又作是心。我于今假往施主家。所受施物应知其量。又我不应利养因缘矫诈。虚诳现惑乱相以利求利。得利养已无染无爱。亦不耽嗜饕餮。迷闷坚执湎着而受用之。复于已往或正往时观见众色。于此众色一分应观。或有一分所不应观。于不应观所有众色。当摄其眼善护诸根。于所应观所有众色。应善住念而正观察何色类色。所不应观。谓诸伎乐戏笑欢娱。或余游戏所作歌舞音乐等事。如是复有母邑殊胜幼少盛年美妙形色。或复有余所见众色能坏梵行。能障梵行。能令种种诸恶不善寻思现行。如是色类所有众色不应观。视何色类色是所应观。谓诸所有衰老朽迈上气者。身伛偻凭杖。战掉者身或诸疾苦。重病者身脚肿手肿腹肿面肿。肤色萎黄疮癣疥癞。众苦逼迫身形委顿。身形洪烂诸根闇钝。或有夭丧死经一日。或经二日或经七日。被诸乌鹊饿狗。鸱鹫狐狼。野干种种暴恶傍生禽兽之所食啖。或命终已出置高床上施幰帐。前后大众或哀或哭。以其灰土尘坌身发。生愁生苦生悲。生怨生忧生恼。如是等类所有众色。我应观察观是众色。能顺梵行能摄梵行。能令诸善寻思现行。不应摇身摇臂。摇头跳踯。携手叉腰竦肩入施主家。不应辄坐所不许座。不应不审观座而坐。不应放纵一切身分。不应翘足不应交足。不太狭足不太广足。端严而坐。不应开纽不轩不磔。亦不褰张而被法服。所服法衣并皆齐整。不高不下不如象鼻。非如多罗树间房穗。非如龙首非如豆抟。而被法服不应持钵预就其食。不应持钵在饮食上。不应置钵在杂秽处若坑涧处若崖岸处。又应次第受用饮食。不应以饭覆羹臛上。不以羹臛覆其饭上。不应饕餮受诸饮食。不应嫌恨受诸饮食。不太粗食不太细食。不应圆抟食。不应舐手不应舐钵。不振手食。不振足食。不应啮断而食其食。从施主家还归住处。于昼夜分在自别人所经行处往反经行。非于他处非不委处。非不恣处非不与处而辄经行。非身劬劳非身疲倦。非心掉举所制伏时而习经行。为修善品为善思惟。内摄诸根心不外乱而习经行。不太驰速不太躁动。亦非一向专事往来而习经行。时时进步时时停住而习经行。如是于自所居住处自院自房自别人处僧分与处。非于他处非不委处。非不恣处习经行已。复于大床或小绳床或草叶座。或尼师坛或阿练若树下冢间。或空闲室结加趺坐。端身正愿安住背念而习宴坐。于夜中分如法寝息。于昼日分及夜初分。修诸善品不应太急。如是寝时应如前说住光明想。正念正知思惟起想。于夜后分速疾觉寤。或于语论或于读诵勤修加行。或为修断闲居宴默思惟法时。应当远离顺世典籍绮字绮句绮饰文词能引无义。不能令证神通等觉究竟涅槃。复于如来所说正法。最极甚深相似甚深空性相应随顺缘性。及诸缘起。殷重无间善摄善受。令坚令住令无失坏。为成正行不为利养恭敬称誉。又于是法言善通利。慧善观察。于諠杂众不乐习近。不乐多业不乐多言。于时时间安住正念。与诸有智同梵行者。语言谈论。共相庆慰乐兴请问。乐求诸善无违诤心。言词称量言词合理。言词正直言辞寂静。乐勤为他宣说正法。又应宴默于恶不善所有寻思不乐寻思。又于非理所有诸法不乐思惟。于自所证离增上慢。于少下劣差别证中不生喜足。于上所证中无退屈。善能远离不应思处。时时修习止观瑜伽。乐断乐修无间修习殷重修习。又于热分极炎暑时。勇猛策励发勤精进。随作一种所应作事。劳倦因缘遂于非时发起惛睡。为此义故暂应寝息。欲令惛睡疾疾除遣。勿经久时损减善品障碍善品。于寝息时或关闭门。或令苾刍在傍看守。或毗奈耶隐密轨则。以衣蔽身在深隐处。须臾寝息令诸劳睡皆悉除遣。如是名为正知而住。先后次第。谓依行时及依住时。又于善品先未趣入。心兴加行如理作意俱行妙慧说名正知。即此正知行时住时一切成办无所减少。如是名为正知而住。当知此中若往若还。若睹若瞻。若屈若申。持僧伽胝及以衣钵。若食若饮若啖若尝正知而住。由是名为于村邑等如法行时正知而住。若行若住若坐若卧。若习觉寤若语若默若解劳睡正知而住。由是名为于其住处如法住时正知而住。如是应知已广分别正知而住。

　　复云何知此中略义。谓于行时有五种业。于其住时有五种业。行时住时正知而住有四种业。如是名为正知而住。所有略义云何。行时有五种业。一者身业。二者眼业。三者一切支节业。四者衣钵业。五者饮食业。如是名为行时五业。谓若说言若往若还。此言显示行时身业。若复说言若睹若瞻。此言显示行时眼业。若复说言若屈若申。此言显示行时一切支节业。若复说言持僧伽胝及以衣钵。此言显示行时衣钵业。若复说言若食若饮若啖若尝。此言显示行时饮食业。云何名为住时五业。一者身业。二者语业。三者意业。四者昼业。五者夜业。谓若说言若行若住若坐。此言显示住时身业。若复说言若语。此言显示住时语业。若复说言若卧若默若解劳睡。此言显示住时意业。若复说言若习觉寤。此言显示住时昼业夜业身业语业。又若卧者。此言显示住时夜业。当知是名住时五业。云何名为行时住时正知而住所有四业。谓初依彼行业住业起如是业。即于彼业安守正念不放逸住。当知此业正念所摄不放逸摄。若于是事是处是时。如量如理如其品类所应作者。即于此事此处此时。如量如理如其品类正知而作。彼由如是正知作故。于现法中无罪无犯。无有恶作无变无悔。于当来世亦无有罪。身坏死后不堕恶趣。不生一切那落迦中。为得未得积习资粮。

　　如是名为正知而住。所有略义前广分别。今此略义一切总名正知而住。

　　瑜伽师地论卷第二十四

大正新修大藏经第 30 册 No. 1579 瑜伽师地论

　　瑜伽师地论卷第二十五

　　弥勒菩萨说

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之四

　　云何名善友性。谓八因缘故。应知一切种圆满善友性。何等为八。谓如有一安住禁戒。具足多闻。能有所证。性多哀愍心无厌倦。善能堪忍无有怖畏语具圆满。云何名为安住禁戒。谓安住具戒善能守护别解律仪。如前广说。乐沙门性乐婆罗门性。为自调伏为自寂静。为自涅槃修行正行。如是名为安住禁戒。云何名为具足多闻。谓若有法宣说开示。初中后善文义巧妙。独一圆满清白梵行。于如是类众多妙法能善受持。言善通利。意善寻思。见善通达。如是名为具足多闻。云何名为能有所证。谓能证得胜无常想无常苦想。苦无我想厌逆食想。一切世间不可乐想有过患想。断想离想。灭想死想。不净想青瘀想。脓烂想破坏想。膀胀想啖食想。血涂想离散想。骨锁想观察空想。复能证得最初静虑。第二静虑。第三静虑。第四静虑空无边处。识无边处。无所有处。最后非想非非想处。又能证得慈悲喜舍。或预流果。或一来果。或不还果。或神境通。或宿住通。或天耳通。或死生通。或心差别通。或阿罗汉。具八解脱静虑等定。有大堪能具大势力。能善为他现三神变教授教诫。三神变者。一神力神变。二记说神变。三教导神变。如是名为能有所证。云何名为为性哀愍。谓于他所常起悲怜。乐与其义。乐与其利。乐与其乐。乐与猗触。乐与安隐。如是名为为性哀愍。云何名为心无厌倦。谓善能示现善能教导。善能赞励善能庆慰。处于四众宣说正法不辞劳倦。翘勤无堕起发圆满。为性好乐发勤精进。如是名为心无厌倦。云何名为善能堪忍。谓骂不报骂瞋不报瞋。打不报打弄不报弄。堪耐椎杵。于诸逼迫缚录禁闭捶打毁辱迫胁斫截众苦事中。自推己过以业异熟为所依趣。终不于他发生愤恚。亦不怀恨随眠不舍。如是虽遭轻陵毁辱。而其本性都无变改。唯常于彼思为义利。又能堪忍寒热饥渴蚊虻。风日蛇蝎恶触。他所干犯碜毒语言。身内所生猛利坚劲。辛楚切心夺命苦受。为性堪忍能有容纳。如是名为善能堪忍。云何名为无有怖畏。谓处大众说正法时。心无怯劣声无战掉辩无误失。终不由彼怯惧因缘为诸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛不竖。如是名为无有怖畏。云何名为语具圆满。谓彼成就最上首语极美妙语。甚显了语易悟解语。乐欲闻语无违逆语。无所依语无边际语。如是名为语具圆满。言词巧妙。成就如是八种因缘。善能谏举善作忆念。善能教授善能教诫。善说正法。云何名为善能谏举。谓若有余于增上戒毁犯尸罗。于增上轨毁犯轨则。由见闻疑能正谏。举真实不以虚妄。应时不以非时。饶益不以衰损。柔软不以粗犷。善友不以憎嫉。如是名为善能谏举。云何名为善作忆念。谓令忆念先所犯罪或法或义。云何名为令其忆念先所犯罪。谓若有余先起毁犯而不能忆。善作方便令彼忆念。告言长老。曾于某处某事某时。毁犯如是如是色类。如是名为令其忆念先所犯罪。云何名为令忆念法。谓若有余于先所闻所受正法独处思念。所谓契经应颂记别广说如前。彼若不忆令其忆念。或复称述授与令忆。或兴请问诘难令忆。如是名为令忆念法。云何名为令忆念义。谓若有余于先所闻所受正义。有所忘失为作忆念。宣说开示令新令显。又若有善能引义利能引梵行久时所作久时所说。彼若忘失亦令忆念。如是名为善作忆念。云何名为善能教授。谓于远离寂静瑜伽作意止观。时时随顺教授而转。时时宣说与彼相应无倒言论。所谓能趣心离障盖甚可爱乐。尸罗言论等持言论。圣慧言论解脱言论。解脱智见言论少欲言论。喜足言论永断言论。离欲言论寂灭言论。损减言论无杂言论。随顺缘性缘起言论。如是名为善能教授。云何名为善能教诫。谓于大师所说圣教。能以正法以毗奈耶平等教诲。或轨范师或亲教师或同法者。或余尊重等尊重者。如实知彼随于一处违越毁犯。便于时时如法呵责。治罚驱摈令其调伏。既调伏已如法平等受诸利养。和同晓悟收敛摄受。于所应作及不应作。为令现行不现行故。于其积习及不积习。教导教诲。如是名为善能教诫。云何名为善说正法。谓于时时能善宣说初时所作无倒言论。所谓施论戒论生天之论。于诸欲中能广开示过患出离清净品法。又于时时宣说超胜四种圣谛相应言论。所谓苦论集论灭论道论。为诸有情得成熟故。为诸有情得清净故。为令正法得久住故。宣说相应助伴。随顺清亮。有用相称。应顺名句文身所有言论。又此言论应时而发殷重。渐次相续俱有令其欣庆。令其爱乐。令其欢喜。令其勇悍。无所诃摈。相应助伴。无乱如法称顺众会。有慈怜心。有利益心。有哀愍心。不依利养恭敬赞颂。不自高举。不陵蔑他。如是名为善说正法。由彼成就如是八支。于时时间善能谏举善作忆念。善能教授。善能教诫。善说正法。是故说彼名为善友。如是广辩善友性已。

　　复云何知此中略义。谓若善友心善稠密为性哀愍。最初于彼乐为利益。乐为安乐。又即于此利益安乐。如实了知。无有颠倒离颠倒见。又即于此利益安乐。有大势力方便善巧。能令积集能令引发。又即于此利益安乐。翘勤无堕起发圆满。为性好乐发勤精进。当知由此四因缘故摄一切种。总略圆满善知识性。如是名为此善友性所有略义。

　　若前所说广分别义。若此所说所有略义。一切总说为善友性。

　　云何名为闻思正法。谓正法者。若佛世尊若佛弟子。正士正至正善丈夫。宣说开显分别照了。此复云何。所谓契经应颂记别广说如前。十二分教是名正法。云何契经。谓薄伽梵于彼彼方所。为彼彼所化有情。依彼彼所化诸行差别。宣说无量蕴相应语处相应语。缘起相应语食相应语。谛相应语界相应语。声闻乘相应语独觉乘相应语。如来乘相应语念住正断神足根力觉支道支等相应语。不净息念诸学证净等相应语。结集如来正法藏者。摄聚如是种种圣语。为令圣教久住世故。以诸美妙名句文身。如其所应次第安布次第结集。谓能贯穿缝缀种种能引义利。能引梵行。真善妙义。是名契经。云何应颂。谓于中间或于最后宣说伽他。或复宣说未了义经。是名应颂。云何记别。谓于是中记别弟子命过已后当生等事。或复宣说已了义经。是名记别。云何讽颂。谓非直说是结句说。或作二句或作三句或作四句或作五句或作六句等。是名讽颂。云何自说。谓于是中不显能请补特伽罗名字种姓。为令当来正法久住圣教久住。不请而说。是名自说。云何因缘。谓于是中显示能请补特伽罗名字种姓。因请而说。及诸所有毗奈耶相应有因有缘别解脱经。是名因缘。云何譬喻。谓于是中有譬喻说。由譬喻故本义明净。是名譬喻。云何本事。谓诸所有宿世相应事义言教。是名本事。云何本生。谓于是中宣说世尊在过去世彼彼方分。若死若生行菩萨行行难行行。是名本生。云何方广。谓于是中广说一切诸菩萨道。为令修证阿耨多罗三藐三菩提十力无畏无障智等一切功德。是名方广。云何希法。谓于是中宣说诸佛诸佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。劳策男劳策女。近事男近事女等。若共不共胜于其余胜诸世间。同意所许甚奇希有最胜功德。是名希法。云何论议。所谓一切摩呾履迦阿毗达磨。研究甚深素呾缆义。宣畅一切契经宗要。是名论议。如是所说十二分教。三藏所摄。谓或有素怛缆藏摄。或有毗奈耶藏摄。或有阿毗达磨藏摄。当知此中若说契经应颂。记别讽颂。自说譬喻。本事本生。方广希法。是名素怛缆藏。若说因缘是名毗奈耶藏。若说论议是名阿毗达磨藏。是故如是十二分教。三藏所摄。如是一切正士正至正善丈夫共所宣说。故名正法。

　　听闻此故名闻正法。此复云何。谓如有一或受持素呾缆。或受持毗奈耶。或受持阿毗达磨。或受持素怛缆及毗奈耶。或受持素怛缆及阿毗达磨。或受持毗奈耶及阿毗达磨。或具受持素怛缆毗奈耶阿毗达磨。

　　如是一切名闻正法。此闻正法复有二种。一闻其文。二闻其义。

　　云何思正法。谓如有一即如所闻所信正法。独处空闲远离六种不应思处。谓思议我思议有情思议世间。思议有情业。果异熟。思议静虑者静虑境界。思议诸佛诸佛境界。

　　但正思惟所有诸法自相共相。如是思惟复有二种。一者以算数行相。善巧方便算计诸法。二者以称量行相。依正道理观察诸法功德过失。谓若思惟诸蕴相应所有言教。若复思惟如前所说所余随一所有言教。皆由如是二种行相方便思惟。此复云何。谓言色者。即十色处及堕法处所摄众色。是名色蕴。所言受者。即三种受。是名受蕴。所言想者。即六想身。是名想蕴。所言行者。即六思身等。是名行蕴。所言识者。即六识身等。是名识蕴。如是名为以算数行相思惟诸蕴相应言教。或复由此算数行相。别别思惟展转差别当知即有无量差别。云何以称量行相。依正道理思惟诸蕴相应言教。谓依四道理无倒观察。何等为四。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。云何名为观待道理。谓略说有二种观待。一生起观待。二施设观待。生起观待者。谓由诸因诸缘势力生起诸蕴。此蕴生起要当观待诸因诸缘。施设观待者。谓由名身句身文身。施设诸蕴。此蕴施设要当观待名句文身。是名于蕴生起观待施设观待。即此生起观待施设观待。生起诸蕴施设诸蕴。说名道理瑜伽方便。是故说为观待道理。云何名为作用道理。谓诸蕴生已由自缘故。有自作用各各差别。谓眼能见色耳能闻声。鼻能嗅香舌能尝味。身能觉触意能了法。色为眼境为眼所行。乃至法为意境为意所行。或复所余如是等类。于彼彼法别别作用当知亦尔。即此诸法各别作用。所有道理瑜伽方便。皆说名为作用道理。云何名为证成道理。谓一切蕴皆是无常。众缘所生苦空无我。由三量故如实观察。谓由至教量故由现量故。由比量故。由此三量证验道理。诸有智者心正执受安置成立。谓一切蕴皆无常性众缘生性。苦性空性。及无我性。如是等名证成道理。云何名为法尔道理。谓何因缘故即彼诸蕴。如是种类。诸器世间。如是安布。何因缘故地坚为相水湿为相。火暖为相风用轻动以为其相。何因缘故诸蕴无常诸法无我涅槃寂静。何因缘故色变坏相受领纳相。想等了相行造作相。识了别相。由彼诸法本性应尔。自性应尔。法性应尔。即此法尔说名道理瑜伽方便。或即如是或异如是或非如是。一切皆以法尔为依。一切皆归法尔道理。令心安住令心晓了。如是名为法尔道理。如是名为依四道理。

　　观察诸蕴相应言教。如由算数行相及称量行相。观察诸蕴相应言教。如是即由二种行相。观察其余所有言教。如是总名审正观察。思惟一切所说正法。如是名为闻思正法。

　　云何无障。谓此无障略有二种。一者依内。二者依外。我当先说依内外障。与彼相违当知即是二种无障。云何名依内障。谓如有一于其先世不曾修福。不修福故。不能时时获得随顺资生众具。所谓衣食诸坐卧具病缘医药及余什具。有猛利贪及长时贪。有猛利瞋及长时瞋。有猛利痴及长时痴。或于先世积集造作多疾病业。由彼为因多诸疾病。或由现在行不平等。由是因缘风热痰癊数数发动。或有宿食住在身中。或食粗重多事多业。多有所作多与众会。乐着事业乐着语言。乐着睡眠乐着諠众。乐相杂住乐着戏论。乐自举恃掉乱放逸居止非处。如是等类应知一切名依内障。云何名依外障。谓如有一依不善士。由彼因缘不能时时获得随顺教授教诫。或居恶处于此住处。若昼日分多有种种諠杂众集诸变异事。若于夜分多有种种高声大声大众諠杂。复有种种猛利辛楚风日恶触。或有种种人及非人怖畏惊恐。如是等类应知一切名依外障。如是广辩内外障已。

　　复云何知此中略义。谓于此中略有三障。一加行障。二远离障。三寂静障。云何加行障。谓若此障会遇现前。于诸善品所有加行。皆无堪能亦无势力。此复云何。谓常疹疾困苦重病。风热痰癊数数发动。或有宿食住在身中。或被蛇蝎百足蚰蜒之所蛆螫。或人非人之所逼恼。又不能得衣食卧具病缘医药及余什具。如是等类应知一切名加行障。云何远离障。谓食粗重多事多业多有所作或乐事业。由此因缘爱乐种种所作事业。彼彼事中其心流散或乐语言。由此因缘虽于远离断寂静修有所堪能有大势力。然唯读诵便生喜足或乐睡眠。由此因缘惛沉睡眠常所缠绕。为性懈怠执睡为乐。执倚为乐执卧为乐。或乐諠众。由此因缘乐与在家及出家众。谈说种种王论贼论。食论饮论。妙衣服论淫女巷论。诸国土论大人传论。世间传论大海传论。如是等类能引无义。虚绮论中乐共谈说抂度时日。又多爱乐数与众会。彼彼事中令心散动。令心扰乱或乐杂住。由此因缘诸在家众及出家众。若未会遇思慕欲见。若已会遇不欲别离或乐戏论。由此因缘乐着世间种种戏论。于应趣向好乐前行。于远离中喜舍善轭。如是等类众多障法。应知一切名远离障。若有此障会遇现前。难可舍离阿练若处山林旷野边际卧具所有贪着。亦不能居阿练若处冢间树下空闲静室。云何寂静障。谓寂静者。即奢摩他毗钵舍那。有奢摩他障。有毗钵舍那障。云何奢摩他障。谓诸放逸及住非处。由放逸故或惛沉睡眠缠绕其心。或唯得奢摩他便生爱味。或于下劣性心乐趣入。或于闇昧性其心乐着。由住如是非处所故。人或非人諠杂扰乱。他所逼恼心外驰散。如是名为奢摩他障。当知此障能障寂静。云何毗钵舍那障。谓乐自恃举及以掉乱。乐自恃举者。谓如有一作是思惟。我生高族净信出家非为下劣。诸余比丘则不如是。由此因缘自高自举陵蔑于他。如是我生富族净信出家非为贫匮。我具妙色喜见端严多闻闻持。其闻积集善巧言词语具圆满。诸余比丘则不如是。由此因缘自高自举陵蔑于他。彼由如是自高举故。诸有比丘耆年多智积修梵行。不能时时恭敬请问。彼诸比丘亦不时时为其开发未开发处。为其显了未显了处。亦不为其殷到精恳以慧通达甚深句义。方便开示乃至令其智见清净。如是名为乐自恃举毗钵舍那障。又如有一唯得少分下劣智见安隐而住。彼由如是少分下劣智见安住。便自高举。自高举故。便生喜足更不上求。是名乐自恃举所住毗钵舍那障。言掉乱者。谓如有一根不寂静。诸根掉乱诸根嚣举。于一切时恶思所思恶说所说恶作所作。不能安住思惟诸法。不能坚固思惟诸法。由此因缘毗钵舍那不能圆满。不得清净。是名掉乱毗钵舍那障。如是二法障奢摩他。谓多放逸及住非处二法。能障毗钵舍那。谓乐自恃举及以掉乱。如是若奢摩他障若毗钵舍那障。总名寂静障。如是名为障之略义。

　　即此略义及前广辨。总略为一说名为障。此障相违当知无障。谓即此障无性远离。不合不会说名无障。

　　云何惠舍。谓若布施其性无罪为庄严心为助伴心。为资瑜伽为得上义而修布施。是名惠舍。

　　问谁能施。谁所施。用何施何相施。云何施何故施。由此因缘施性无罪。答谁能施者。谓施者施主是名能施。云何施者云何施主。谓若自手施名为施者。若自物施若欣乐施非不乐施。名为施主。谁所施者。谓四种所施。一有苦者。二有恩者。三亲爱者。四尊胜者。云何有苦者。谓贫穷者或乞丐者。或行路者或悕求者。或盲瞽者或聋騃者。或无依者或无趣者。匮乏种种资生具者。复有所余如是等类名有苦者。云何有恩者。谓或父母或乳饮者。或养育者或成长者。或于旷野沙碛等中能济度者。或饥俭时能赈恤者。或怖怨敌而救援者。或被执缚而能解者。或遭疾病而救疗者。教利益者教安乐者。引利益者引安乐者。随所生起诸事务中。为助伴者。同欢喜者同忧愁者。遭厄难时不相弃者。复有所余如是等类名有恩者。云何亲爱者。谓诸亲友或于其处有爱有敬。或信顺语。或数语言谈论交往。或有亲昵。复有所余如是等类说名亲爱。云何尊胜。谓若沙门若婆罗门。世间同许为贤善者。离损害者极离害者。离贪欲者。为调伏贪而修行者。离瞋恚者。为调伏瞋而修行者。离愚痴者。为调伏痴而修行者。复有所余如是等类名尊胜者。用何施者。谓若略说。或用有情数物而行惠施。或用无情数物而行惠施。云何有情数物持用惠施。谓或妻子奴婢作使。或象马猪牛羊鸡鸭驼骡等类。或有诸余大男大女小男小女。或复所余如是等类所用施物。或复内身头目手足血肉骨髓。随愿施与。此亦名为有情数物持用布施。是诸菩萨所现行事。非此义中意所许施。若有于彼诸有情类或得自在。或有势力或能制伏。若应持彼惠施于他。若惠施时自无有罪。若不由彼惠施因缘他心嫌恨。若施于他。知彼有情不为损恼。是名无罪有情数物持用惠施。云何无情数物持用惠施。谓略说有三种物。一者财物。二者谷物。三者处物。言财物者。谓末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚马瑙彩石生色可染赤珠右旋。复有所余如是等类。或诸珍宝或金或银。或诸衣服或诸什物。或香或鬘是名财物。云何谷物。谓诸所有可食可饮。大麦小麦。稻谷粟谷。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲桃乳酪果汁。种种浆饮。复有所余如是等类是名谷物。云何处物。谓诸田宅邸店廛肆。建立福舍及寺馆等。复有所余如是等类是名处物。是名无罪无情数物持用惠施。当知此中有情数物无情数物。一切总说名所用施。何相施者。谓无贪俱行思造作心意业。及此所起身业语业舍所施物。或自相续或他相续是名施相。云何施者。谓由净信而行惠施。由正教见而行惠施。由有果见而行惠施。由极殷重而行惠施。由恭敬心自手行施。而不轻慢应时而施。济他要用不损恼他而行惠施。如法平等。不以凶暴积集财物而行惠施。以鲜洁物而行惠施。以精妙物而行惠施。以清净物而行惠施。由此自他俱无有罪。数数惠施制伏悭垢积集势力而行惠施。先心欢喜而行惠施。于正施时其心清净施已无悔。如是而施。何故施者。或慈悲故而行惠施。谓于有苦。或知恩故而行惠施。谓于有恩。或爱或敬或信顺故而行惠施。谓于亲爱。或为悕求世出世间殊胜功德。而行惠施。谓于尊胜。

　　由是因缘故修惠施。由是行相。或在家者或出家者修行布施。为庄严心为助伴心。为资瑜伽。为得上义。而行布施。由此因缘施性无罪。是名惠舍。

　　云何名为沙门庄严。嗢拖南曰。

　正信而无谄　　少病精进慧

　具少欲喜足　　易养及易满

　杜多德端严　　知量善士法

　具聪慧者相　　忍柔和贤善

　　谓如有一具足正信无有谄曲。少诸疾病性勤精进成就妙慧。少欲喜足易养易满。具足成就杜多。功德端严。知量具足成就贤善士法。具足成就聪慧者相。堪忍柔和为性贤善。

　　云何名为具足正信。谓多净信多正敬顺。多生胜解多善欲乐。于诸善法及大师所。深生净信无惑无疑。于大师所恭敬尊重承奉供养。既修如是恭敬尊重承奉供养。专心亲附依止而住。如于大师。如是于法同梵行者。于诸所学教授教诫。于修供养于无放逸。于三摩地当知亦尔。如是名为具足正信。云何名为无有谄曲。谓有纯质为性正直。于其大师及诸有智同梵行所。如实自显。如是名为无有谄曲。云何名为少诸疾病。谓性无病顺时变熟。平等执受不极温热不极寒冷。无所损害随时安乐。由是因缘。所食所饮。所啖所尝。易正变熟。如是名为少诸疾病。云何名为性勤精进。谓能安住有势。有勤有勇坚猛。于善法中能不舍轭。翘勤无惰起发圆满。能有所作。于诸有智同梵行者躬自承奉。如是名为性勤精进。云何名为成就妙慧。谓聪念觉皆悉圆满。根不闇钝。根不顽愚。亦不喑哑。非手代言。有力能了善说恶说所有法义。具足成就俱生觉慧。具足成就加行觉慧。如是名为成就妙慧。云何少欲。谓虽成就善少欲等所有功德。而不于此欲求他知。谓他知我具足少欲成就功德。是名少欲。云何喜足。谓于随一衣服饮食卧具等事。便生欢喜生正知足。于所未得所有衣服或粗或妙。更无悕望更无思虑。于所已得不染不爱。如前广说而受用之。如于衣服于其饮食卧具等事当知亦尔。是名喜足。云何易养。谓能独一自得怡养不待于他。或诸僮仆或余人众。又不追求余长财宝。令他施者施主等类。谓为难养。是名易养。云何易满。谓得微少便自支持。若得粗弊亦自支持。是名易满。云何成就杜多功德。谓常期乞食次第乞食。但一坐食先止后食。但持三衣但持毳衣持粪扫衣。住阿练若常居树下。常居迥露常住冢间。常期端坐处如常坐。如是依止。若食若衣若诸敷具杜多功德。或十二种或十三种。于乞食中分为二种。一者随得乞食。二者次第乞食。随得乞食者。谓随往还家随获随得而便受食。次第乞食者。谓入里巷巡家而乞。随得随现而便受食。不高举手越趣余家。愿我当获精妙饮食。乃至期愿多有所得。当知此中若依乞食无差别性。唯有十二。若依乞食有差别性。便有十三。云何名为但一坐食。谓坐一座乃至应食悉皆受食。从此座起必不重食。如是名为但一坐食。云何名为先止后食。谓为食故坐如应座。乃至未食先应具受诸所应食。应正了知。我今唯受尔所饮食当自支持。又正了知我过于此定不当食。如是受已然后方食。如是名为先止后食。云何名为但持三衣。谓但三衣而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛啰僧伽。三安怛婆参。除此三衣终不贮畜。过此长衣。如是名为但持三衣。云何名为但持毳衣。谓所持衣或三衣数或是长衣。一切皆用毛毳而作。终不贮畜余所作衣。如是名为但持毳衣。云何名为持粪扫衣。谓所有衣他舍。弃掷或街或巷。或市或廛。或道非道。或杂便秽。或为便秽脓血洟唾之所涂染。取如是等不净衣物。除去粗秽坚执洗浣缝染受持。如是名为持粪扫衣。云何名为住阿练若。谓住空闲山林坰野。受用边际所有卧具。远离一切村邑聚落。如是名为住阿练若。云何名为常居树下。谓常期愿住于树下依止树根。如是名为常居树下。云何名为常居迥露。谓常期愿住于迥露无覆障处。如是名为常居迥露。云何名为常住冢间。谓常期愿住冢墓间。诸有命过送尸骸处。如是名为常住冢间。云何名为常期端坐。谓于大床或小绳床或草叶座。端身而坐推度时日。终不以背或以其胁依倚大床或小绳床或壁或树草叶座等。如是名为常期端坐。云何名为处如常座。谓所坐卧或诸草座或诸叶座。如旧敷设草座叶座。而常坐卧。一敷设后终不数数翻举修理。如是名为处如常座。问何故名为杜多功德。答譬如世间或毛或氎。未鞭未弹未纷未擘。尔时相着不软不轻。不任造作缕线毡褥。若鞭若弹若纷若擘。尔时分散柔软轻妙。堪任造作缕线毡褥。如是行者。由饮食贪于诸饮食令心染着。由衣服贪于诸衣服令心染着。由敷具贪于诸敷具令心染着。彼由如是杜多功德。能净修治令其纯直。柔软轻妙有所堪任。随顺依止能修梵行。是故名为杜多功德。于饮食中有美食贪及多食贪。能障修善。为欲断除美食贪故。常期乞食次第乞食。为欲断除多食贪故。但一坐食先止后食。于衣服中。有三种贪能障修善。一多衣贪。二软触贪。三上妙贪。为欲断除多衣贪故。但持三衣。为欲断除于诸衣服软触贪故。但持毳衣。为欲断除于诸衣服上妙贪故。持粪扫衣。于诸敷具。有四种贪能障修善。一諠杂贪。二屋宇贪。三倚乐卧乐贪。四敷具贪。为欲断除諠杂贪故。住阿练若。为欲断除屋宇贪故。常居树下迥露冢间。又为断除淫佚贪故。常住冢间。为欲断除倚乐卧乐贪故。常期端坐。为欲断除敷具贪故。处如常座。是名成就杜多功德。云何端严。谓能成就若往若还若睹若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持钵。端严形相。是名端严。云何知量。谓于净信诸婆罗门长者居士。极恣衣服饮食敷具。病缘医药诸什物中。知量而聚。是名知量。云何成就贤善士法。谓生高族净信出家。或生富族净信出家。颜容殊妙喜见端严。具足多闻语具圆满。或随获得少智少见少安乐住。由是因缘不自高举不陵蔑他。能知唯有法随法行。是其谛实。既了知已精进修行法随法行。是名成就贤善士法。云何成就聪慧者相。谓由作业相表知愚夫。由作业相表知聪慧。其事云何。谓诸愚夫。恶思所思恶说所说恶作所作。诸聪慧者。善思所思善说所说善作所作。是名成就聪慧者相。云何堪忍。谓如有一骂不报骂瞋不报瞋打不报打弄不报弄。又彼尊者堪能忍受寒热饥渴。蚊虻风日。蛇蝎毒触。又能忍受他所干犯粗恶语言。又能忍受身中所有猛利坚劲辛楚切心夺命苦受。为性堪忍有所容受。是名堪忍。云何柔和。谓如有一于大师等。具足成就慈愍身业。具足成就慈愍语业。具足成就慈愍意业。与诸有智同梵行者。和同受用应所受用。凡所饮食无有私密。如法所获如法所得。堕在钵中为钵所摄而为受用。同戒同见成就如是六种。可乐可爱可重。无违诤法易可共住性不恼他。与诸有智同梵行者。共住一处常令欢喜。是名柔和。云何贤善。谓如有一远离颦蹙舒颜平视。含笑先言常为爱语。性多摄受善法同侣。身心澄净。是名贤善。

　　若有成就如是诸法。爱乐正法爱乐功德。不乐利养恭敬称誉。亦不成就增益损减二种邪见。于非有法未尝增益。于实有法未尝损减。于诸世间事文绮者。所造顺世种种字相绮饰文句相应诗论。能正了知。无义无利远避弃舍。不习不爱亦不流传。不乐贮畜余长衣钵。远离在家共諠杂住。增烦恼故。乐与圣众和合居止。净修智故。不乐摄受亲里朋友。勿我由此亲友因缘。当招无量扰乱事务。彼或变坏当生种种愁戚伤叹悲苦忧恼。随所生起本随二惑。不坚执着寻即弃舍除遣变吐。勿我由此二惑因缘。当生现法后法众苦。终不虚损所有信施。终不毁犯清净禁戒。受用信施终不毁呰他人信施。终不弃舍所受学处。常乐省察己之过失。不喜伺求他所愆犯。隐覆自善发露己恶。命难因缘亦不故思毁犯众罪。设由忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。于应作事翘勤无堕。凡百所为自能成办。终不求他为己给使。于佛世尊及佛弟子不可思议威德神力甚深法教。深生信解终不毁谤。能正了知唯是如来所知所见非我境界。终不乐住自妄见。取非理僻执恶见。所生言论咒术。若与如是功德相应。如是安住如是修学。以正沙门诸庄严具。而自庄严甚为微妙。譬如有人盛壮端正好自庄严。乐受诸欲沐浴身首。涂以妙香服鲜白衣。饰以种种妙庄严具。所谓璎珞耳环。指环腕钏。臂钏诸妙宝印。并金银等种种华鬘。如是庄严极为奇妙。如是行者以正沙门种种功德妙庄严具。而自庄严。其德炽然威光遍照。是故说为沙门庄严。是名沙门庄严具义。

　　瑜伽师地论卷第二十五

大正新修大藏经第 30 册 No. 1579 瑜伽师地论

　　瑜伽师地论卷第二十六

　　弥勒菩萨说

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　本地分中声闻地第十三第二瑜伽处之一

　　问于如前所举所开示出离地中。有几品类补特伽罗。能证出离。云何建立补特伽罗。云何所缘。云何教授。云何学。云何随顺学法。云何瑜伽坏。云何瑜伽。云何作意。云何瑜伽师所作几种瑜伽师。云何瑜伽修。云何修果。几种补特伽罗异门。几种补特伽罗。几种建立补特伽罗因缘。有几种魔几种魔事。云何发趣空无有果。嗢柁南曰。

　诸补特伽罗　　建立所缘教

　学随顺学法　　坏瑜伽作意

　瑜伽师作修　　果门数取趣

　因魔事无果　　是皆当广说

　　补特伽罗品类差别有二十八种。云何二十八。谓钝根者。利根者。贪增上者。瞋增上者。痴增上者。慢增上者。寻思增上者。得平等者。薄尘性者。行向者。住果者。随信行者。随法行者。信胜解者。见至者。身证者。极七返有者。家家者。一间者。中般涅槃者。生般涅槃者。无行般涅槃者。有行般涅槃者。上流者。时解脱者。不动法者。慧解脱者。俱分解脱者。

　　云何钝根补特伽罗。谓有补特伽罗成就钝根。于所知事迟钝运转微劣运转。如前已说。此复二种。应知其相。一者本来钝根种姓。二者未善修习诸根。云何利根补特伽罗。谓有补特伽罗成就利根。于所知事不迟钝运转不微劣运转。如前已说。此亦二种。应知其相。一者本来利根种姓。二者已善修习诸根。云何贪增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于贪烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所爱事。有猛利贪有长时贪。是名贪增上补特伽罗。云何瞋增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于瞋烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所憎事。有猛利瞋有长时瞋。是名瞋增上补特伽罗。云何痴增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于痴烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所愚事。有猛利痴有长时痴。是名痴增上补特伽罗。云何慢增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于慢烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所慢事。有猛利慢有长时慢。是名慢增上补特伽罗。云何寻思增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于其寻思。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所寻思事。有猛利寻思有长时寻思。是名寻思增上补特伽罗。云何得平等补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中虽于贪瞋痴慢寻思。不修不习不多修习。而于彼法未见过患。未能厌坏未善推求。由是因缘于所爱所憎所愚所慢所寻思事。无猛利贪无长时贪。然如彼事贪得现行。如贪瞋痴慢寻思亦尔。是名得平等补特伽罗。云何薄尘性补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于贪烦恼。不修不习不多修习。已能于彼多见过患。已能厌坏已善推求。由是因缘今此生中于所爱事。会遇现前众多美妙上品境中起微劣贪。于其中品下品境中贪全不起。如贪瞋痴慢寻思应知亦尔。是名薄尘性补特伽罗。云何行向补特伽罗。谓行四向补特伽罗。何等为四。一预流果向。二一来果向。三不还果向。四阿罗汉果向。是名行向补特伽罗。云何住果补特伽罗。谓住四果补特伽罗。何等为四。一预流果。二一来果。三不还果。四阿罗汉果。是名住果补特伽罗。云何随信行补特伽罗。谓有补特伽罗。从他求请教授教诫。由此力故修证果行。非如所闻所受所究竟。所思所量所观察法。自有功能自有势力随法修行。唯由随他补特伽罗信而修行。是名随信行补特伽罗。云何随法行补特伽罗。谓有补特伽罗。如其所闻所受所究竟。所思所量所观察法。自有功能自有势力随法修行。不从他求教授教诫修证果行。是名随法行补特伽罗。云何信胜解补特伽罗。谓即随信行补特伽罗。因他教授教诫。于沙门果得触证时。名信胜解补特伽罗。云何见至补特伽罗。谓即随法行补特伽罗。于沙门果得触证时。说名见至补特伽罗。云何身证补特伽罗。谓有补特伽罗。于八解脱顺逆入出。身作证多安住。而未能得诸漏永尽。是名身证补特伽罗。云何名为极七返有补特伽罗。谓有补特伽罗。已能永断萨迦耶见戒禁取疑三种结故。得预流果成无堕法定趣菩提。极七返有天人往来。极至七返证苦边际。如是名为极七返有补特伽罗。云何家家补特伽罗。谓有二种家家。一天家家。二人家家。天家家者。谓于天上从家至家。若往若来证苦边际。人家家者。谓于人间从家至家。若往若来证苦边际。当知此二俱是预流补特伽罗。云何一间补特伽罗。谓即一来补特伽罗。行不还果向已。能永断欲界烦恼上品中品。唯余下品。唯更受一欲界天有。即于彼处得般涅槃。不复还来生此世间。是名一间补特伽罗。云何中般涅槃补特伽罗。谓有三种中般涅槃补特伽罗。一有一种中般涅槃补特伽罗。从此没已中有续生。中有生已便般涅槃。如小札火微星才举即便谢灭。二有一种中般涅槃补特伽罗。从此没已中有续生。中有生已少时经停。未趣生有便般涅槃。如铁抟铤炎炽赫然锤锻星流未下便灭。三有一种中般涅槃补特伽罗。从此没已中有续生。中有生已往趣生有。未得生有便般涅槃。如彼热铁椎锻星流下未至地即便谢灭。如是三种中般涅槃补特伽罗。总说为一中般涅槃补特伽罗。云何生般涅槃补特伽罗。谓才生彼已便般涅槃。是名生般涅槃补特伽罗。云何无行般涅槃补特伽罗。谓生彼已不起加行不作功用。不由劳倦道现在前而般涅槃。是名无行般涅槃补特伽罗。云何有行般涅槃补特伽罗。谓彼生已发起加行作大功用。由极劳倦道现在前而般涅槃。是名有行般涅槃补特伽罗。云何上流补特伽罗。谓有不还补特伽罗。从此上生初静虑已。住于彼处不般涅槃。从彼没已展转上生诸所生处。乃至或到色究竟天。或到非想非非想处。是名上流补特伽罗。云何时解脱补特伽罗。谓有补特伽罗。钝根种姓于诸世间现法乐住容有退失。或思自害或守解脱。励力勤修不放逸行。谓防退失增上力故。或唯安住自分善品。或经彼彼日夜刹那瞚息须臾励力胜进。乃至未证最极猛利。是名时解脱补特伽罗。云何不动法补特伽罗。谓有补特伽罗。与上相违。当知是名不动法补特伽罗。云何慧解脱补特伽罗。谓有补特伽罗。已能证得诸漏永尽。于八解脱未能身证具足安住。是名慧解脱补特伽罗。云何俱分解脱补特伽罗。谓有补特伽罗。已能证得诸漏永尽。于八解脱身已作证具足安住。于烦恼障分及解脱障分。心俱解脱。是名俱分解脱补特伽罗。

　　云何建立补特伽罗。谓由十一差别道理。应知建立补特伽罗。云何十一差别道理。一根差别故。二众差别故。三行差别故。四愿差别故。五行迹差别故。六道果差别故。七加行差别故。八定差别故。九生差别故。十退不退差别故。十一障差别故。

　　云何由根差别建立补特伽罗。谓根差别故建立二种补特伽罗。一者钝根。二者利根。云何由众差别建立补特伽罗。谓众差别故建立七种补特伽罗。谓比丘比丘尼式叉摩那。劳策男劳策女。近事男近事女。云何由行差别建立补特伽罗。谓行差别故建立七种补特伽罗。谓若贪增上补特伽罗名贪行者。若瞋增上补特伽罗名瞋行者。若痴增上补特伽罗名痴行者。若慢增上补特伽罗名慢行者。若寻思增上补特伽罗名寻思行者。若得平等补特伽罗名等分行者。若薄尘性补特伽罗名薄尘行者。问贪行补特伽罗应知何相。答贪行补特伽罗。于诸微劣所爱事中。尚能生起最极厚重上品贪缠。何况中品上品境界。又此贪缠住在身中。经久相续长时随缚。由贪缠故为可爱法之所制伏。不能制伏彼可爱法。诸根悦怿诸根不强。诸根不涩。诸根不粗。为性不好以恶身语损恼于他。难使远离难使厌患。下劣胜解。事业坚牢。事业久固。禁戒坚牢。禁戒久固。能忍能受。于资生具。为性耽染深生爱重。多喜多悦远离颦蹙。舒颜平视含笑先言。如是等类应知是名贪行者相。问瞋行补特伽罗应知何相。答瞋行补特伽罗。于诸微劣所憎事中。尚能生起最极厚重上品瞋缠。何况中品上品境界。又此瞋缠住在身中。经久相续长时随缚。由此瞋缠为可憎法之所制伏。不能制伏彼可憎法。诸根枯槁诸根刚强。诸根疏涩诸根粗燥。为性好乐以恶身语损恼于他。易令远离易令厌患。凶暴强口形相棱层无多胜解。事业不坚事业不固。禁戒不坚禁戒不固。不忍不受多忧多恼。性好违背所取不顺。性多愁戚性好粗言。多怀嫌恨意乐惨烈。悖恶尤蛆好相拒对。得少语言多恚多愤。憔悴而住喜生忿怒。眉面颦蹙恒不舒颜邪精下视。于他荣利多憎多嫉。如是等类应知是名瞋行者相。问痴行补特伽罗应知何相。答痴行补特伽罗。于诸微劣所愚事中。尚能生起最极厚重上品痴缠。何况中品上品境界。又此痴缠住在身中。经久相续长时随缚。由此痴缠为可痴法之所制伏。不能制伏彼可痴法。诸根闇钝诸根愚昧诸根羸劣。身业慢缓语业慢缓。恶思所思恶说所说恶作所作。懒堕懈怠起不圆满。词辩薄弱性不聪敏念多忘失。不正知住所取左僻。难使远离难使厌患。下劣胜解。顽騃喑哑以手代言。无有力能领解善说恶说法义。缘所牵缠他所引夺他所策使。如是等类应知是名痴行者相。问慢行补特伽罗应知何相。答慢行补特伽罗。于诸微劣所慢事中。尚能生起最极厚重上品慢缠。何况中品上品境界。又此慢缠住在身中。经久相续长时随缚。由慢缠故为可慢法之所制伏。不能制伏彼可慢法。诸根掉动诸根高举。诸根散乱勤乐严身。言语高大不乐谦下。于其父母眷属师长。不能时时如法承事。多怀憍傲不能以身礼敬问讯。合掌迎逆修和敬业。自高自举陵蔑他人。乐着利养乐着恭敬。乐着世间称誉声颂。所为轻举喜作嘲调。难使远离难使厌患。广大胜解微劣慈悲。计我有情命者养者补特伽罗生者等见。多分上品多怨多恨。如是等类应知是名慢行者相。问寻思行补特伽罗应知何相。答寻思行补特伽罗。于诸微劣所寻思事。尚能发起最极厚重上品寻思缠。何况中品上品境界。此寻思缠住在身中。经久相续长时随缚。由此缠故为可寻思法之所制伏。不能制伏可寻思法。诸根不住诸根飘举。诸根掉动诸根散乱。身业误失语业误失。难使远离难使厌患。喜为戏论乐着戏论。多惑多疑多怀乐欲。禁戒不坚禁戒不定。事业不坚事业不定。多怀恐虑念多忘失。不乐远离多乐散动。于诸世间种种妙事。贪欲随流翘勤无惰起发圆满。如是等类应知是名寻思行者相。如是名为由行差别建立补特伽罗。云何由愿差别建立补特伽罗。谓或有补特伽罗。于声闻乘已发正愿。或有补特伽罗。于独觉乘已发正愿。或有补特伽罗。于其大乘已发正愿。当知此中若补特伽罗于声闻乘已发正愿。彼或声闻种姓。或独觉种姓。或大乘种姓。若补特伽罗于独觉菩提已发正愿。彼或独觉种姓。或声闻种姓。或大乘种姓。若补特伽罗于其大乘已发正愿。彼或大乘种姓。或独觉种姓。或声闻种姓。若声闻种姓补特伽罗。于独觉菩提。或于无上正等菩提。已发正愿。彼是声闻种姓故。后时决定还舍彼愿。必唯安住声闻乘愿。独觉乘种姓。大乘种姓补特伽罗应知亦尔。此中所有补特伽罗愿可移转愿可舍离。决定不可移转种姓舍离种姓。今此义中当知唯说声闻乘愿。声闻种姓补特伽罗。如是名为由愿差别建立补特伽罗。云何由行迹差别建立补特伽罗。谓如所举如所开示补特伽罗。依四行迹而得出离。何等为四。谓或有行迹是苦迟通。或有行迹是苦速通。或有行迹是乐迟通。或有行迹是乐速通。当知此中若钝根性补特伽罗。未得根本静虑。所有行迹。名苦迟通。若利根性补特伽罗。未得根本静虑。所有行迹名苦速通。若钝根性补特伽罗。已得根本静虑所有行迹名乐迟通。若利根性补特伽罗。已得根本静虑。所有行迹名乐速通。如是名为由行迹差别建立补特伽罗。云何由道果差别建立补特伽罗。谓行四向及住四果。行四向者。一预流果向补特伽罗。二一来果向补特伽罗。三不还果向补特伽罗。四阿罗汉果向补特伽罗。住四果者。一预流果。二一来果。三不还果。四阿罗汉果。若于向道转彼名行向者。由向道故建立四种补特伽罗。若得沙门果彼名住果者。由道果故建立四种补特伽罗。如是名为由道果差别建立补特伽罗。云何由加行差别建立补特伽罗。谓随信行及随法行补特伽罗。若随补特伽罗信勤修正行。名随信行补特伽罗。若于诸法不待他缘。随毗柰耶勤修正行。名随法行补特伽罗。如是名为由加行差别建立补特伽罗。云何由定差别建立补特伽罗。谓身证补特伽罗。于八解脱身已作证具足安住。而未获得诸漏永尽。当知如是补特伽罗于有色观诸色解脱。内无色想观外诸色解脱。净解脱身作证具足住。空无边处解脱。识无边处解脱。无所有处解脱。非想非非想处解脱。想受灭解脱。已能顺逆入出自在。如是名为由定差别建立补特伽罗。云何由生差别建立补特伽罗。谓极七返有。家家。一间。中般涅槃。生般涅槃。无行般涅槃。有行般涅槃。及以上流补特伽罗。如是名为由生差别建立补特伽罗。云何由退不退差别建立补特伽罗。谓由退故建立时解脱阿罗汉。彼于现法乐住容有退失。由不退故建立不动法阿罗汉。彼于现法乐住定无退失。如是名为由退不退差别建立补特伽罗。云何由障差别建立补特伽罗。谓慧解脱及俱分解脱阿罗汉。慧解脱阿罗汉者。谓已解脱烦恼障未解脱定障。俱分解脱阿罗汉者。谓已解脱烦恼障及已解脱定障。是故说名俱分解脱。如是名为由障差别建立补特伽罗。

　　由此所举及所开示差别道理。如其次第应知建立补特伽罗。

　　云何所缘。谓有四种所缘境事。何等为四。一者遍满所缘境事。二者净行所缘境事。三者善巧所缘境事。四者净惑所缘境事。

　　云何遍满所缘境事。谓复四种。一有分别影像。二无分别影像。三事边际性。四所作成办。云何有分别影像。谓如有一或听闻正法。或教授教诫为所依止。或见或闻或分别故。于所知事同分影像。由三摩呬多地毗钵舍那行。观察简择极简择遍寻思遍伺察。所知事者。谓或不净。或慈愍。或缘性缘起。或界差别。或阿那波那念。或蕴善巧。或界善巧。或处善巧。或缘起善巧。或处非处善巧。或下地粗性上地静性。或苦谛集谛。灭谛道谛。是名所知事。此所知事或依教授教诫。或听闻正法为所依止。令三摩呬多地作意现前。即于彼法而起胜解。即于彼所知事而起胜解。彼于尔时。于所知事。如现领受胜解而转。虽彼所知事非现领受和合现前。亦非所余彼种类物。然由三摩呬多地胜解领受相似作意领受。彼所知事相似显现。由此道理名所知事同分影像。修观行者。推求此故。于彼本性所知事中。观察审定功德过失。是名有分别影像。云何无分别影像。谓修观行者。受取如是影像相已。不复观察简择极简择遍寻思遍伺察。然即于此所缘影像。以奢摩他行寂静其心。即是九种行相令心安住。谓令心内住等住。安住近住。调伏寂静。最极寂静。一趣等持。彼于尔时成无分别影像所缘。即于如是所缘影像。一向一趣安住其念。不复观察简择极简择遍寻思遍伺察。是名无分别影像。即此影像亦名影像。亦名三摩地相。亦名三摩地所行境界。亦名三摩地口。亦名三摩地门。亦名作意处。亦名内分别体。亦名光影。如是等类当知名为所知事同分影像诸名差别。云何事边际性。谓若所缘尽所有性如所有性。云何名为尽所有性。谓色蕴外更无余色。受想行识蕴外更无有余受想行识。一切有为事皆五法所摄。一切诸法界处所摄。一切所知事四圣谛摄。如是名为尽所有性。云何名为如所有性。谓若所缘是真实性是真如性。由四道理具道理性。谓观待道理。作用道理。证成道理。法尔道理。如是若所缘境尽所有性如所有性。总说为一事边际性。云何所作成办。谓修观行者。于奢摩他毗钵舍那。若修若习若多修习为因缘故。诸缘影像所有作意皆得圆满。此圆满故便得转依。一切粗重悉皆息灭。得转依故超过影像。即于所知事有无分别。现量智见生。入初静虑者得初静虑时。于初静虑所行境界。入第二第三第四静虑者。得第二第三第四静虑时。于第二第三第四静虑所行境界。入空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处者。得彼定时。即于彼定所行境界。如是名为所作成办。如是四种所缘境事。遍行一切。随入一切所缘境中。去来今世正等觉者共所宣说。是故说名遍满所缘。又此所缘遍毗钵舍那品。遍奢摩他品。遍一切事。遍真实事。遍因果相属事。故名遍满。谓若说有分别影像。即是此中毗钵舍那品。若说无分别影像。即是此中奢摩他品。若说事边际性。即是此中一切事真实事。若说所作成办。即是此中因果相属事。如佛世尊曾为长老颉隶伐多说如是义。曾闻长老颉隶伐多问世尊言。大德。诸有比丘勤修观行是瑜伽师。能于所缘安住其心。为何于缘安住其心。云何于缘安住其心。齐何名为心善安住。佛告长老颉隶伐多。善哉善哉。汝今善能问如是义。汝今谛听极善思惟。吾当为汝宣说开示。颉隶伐多。诸有比丘勤修观行是瑜伽师。能于所缘安住其心。或乐净行或乐善巧。或乐令心解脱诸漏。于相称缘安住其心。于相似缘安住其心。于缘无倒安住其心。能于其中不舍静虑。云何比丘勤修观行是瑜伽师。于相称缘安住其心。谓彼比丘若唯有贪行。应于不净缘安住于心。如是名为于相称缘安住其心。若唯有瞋行。应于慈愍安住其心。若唯有痴行。应于缘性缘起安住其心。若唯有慢行。应于界差别安住其心。若唯有寻思行。应于阿那波那念安住其心。如是名为于相称缘安住其心。颉隶伐多。又彼比丘若愚诸行自相。愚我有情命者生者能养育者补特伽罗事。应于蕴善巧安住其心。若愚其因。应于界善巧安住其心。若愚其缘。应于处善巧安住其心。若愚无常苦空无我。应于缘起处非处善巧安住其心。若乐离欲界欲。应于诸欲粗性诸色静性安住其心。若乐离色界欲。应于诸色粗性无色静性安住其心。若乐通达。及乐解脱遍一切处萨迦耶事。应于苦谛集谛灭谛道谛安住其心。是名比丘勤修观行是瑜伽师于相称缘安住其心。颉隶伐多。云何比丘勤修观行是瑜伽师于相似缘安住其心。谓彼比丘于彼彼所知事。为欲简择极简择遍寻思遍伺察故。于先所见所闻所觉所知事。由见闻觉知增上力故。以三摩呬多地作意思惟分别。而起胜解。彼虽于其本所知事。不能和合现前观察。然与本事相似而生。于彼所缘有彼相似。唯智唯见唯正忆念。又彼比丘于时时间令心寂静。于时时间依增上慧法毗钵舍那勤修观行。是名比丘勤修观行是瑜伽师于相似缘安住其心。颉隶伐多。云何比丘勤修观行是瑜伽师于缘无倒安住其心。谓若比丘勤修观行是瑜伽师于所缘境安住其心。随应解了所知境界。如实无倒能遍了知。是名比丘勤修观行是瑜伽师于缘无倒安住其心。颉隶伐多。云何比丘勤修观行是瑜伽师能于其中不舍静虑。谓若比丘勤修观行是瑜伽师如是于缘正修行时。无间加行殷重加行。于时时间修习止相举相舍相。由修由习由多修习为因缘故。一切粗重悉皆息灭。随得触证所依清净。于所知事由现见故。随得触证所缘清净。由离贪故随得触证心遍清净。离无明故。随得触证智遍清净。是名比丘勤修观行是瑜伽师能于其中不舍静虑。颉隶伐多。为此比丘于所缘境安住其心。如是于缘安住其心。如是于缘安住心已名善安住。世尊此中重说颂曰。

　行者行诸相　　知一切实义

　常于影静虑　　得证遍清净

　　此中说言行者行诸相者。由此宣说修观行者于止举舍相。无间修行殷重修行。若复说言知一切实义者。由此宣说事边际性。若复说言常于影静虑者。由此宣说有分别影像无分别影像。若复说言得证遍清净者。由此宣说所作成办。此中世尊复说颂曰。

　于心相遍知　　能受远离味

　静虑常委念　　受喜乐离染

　　此中说言于心相遍知者。谓有分别影像。无分别影像以心相名说。事边际性以遍知名说。若复说言能受远离味者。由此宣说于其所缘正修行者乐断乐修。若复说言静虑常委念者。由此宣说于奢摩他毗钵舍那。常勤修习委练修习。若复说言受喜乐离染者。由此宣说所作成办。当知如是遍满所缘。随顺净教契合正理。如是名为遍满所缘。

　　云何名为净行所缘。谓不净慈愍缘性缘起界差别。阿那波那念等所缘差别。云何不净所缘。谓略说有六种不净。一朽秽不净。二苦恼不净。三下劣不净。四观待不净。五烦恼不净。六速坏不净。云何名为朽秽不净。谓此不净略依二种。一者依内二者依外。云何依内朽秽不净。谓内身中发毛爪齿。尘垢皮肉。骸骨筋脉。心胆肝肺。大肠小肠。生藏熟藏。肚胃脾肾。脓血热痰。肪膏肌髓。脑膜洟唾。泪汗屎尿。如是等类名为依内朽秽不净。云何依外朽秽不净。谓或青瘀或复脓烂。或复变坏或复膀胀。或复食啖或复变赤。或复散坏或骨。或锁或复骨锁。或屎所作或尿所作。或唾所作或洟所作。或血所涂或脓所涂。或便秽处。如是等类名为依外朽秽不净。如是依内朽秽不净。及依外朽秽不净。总说为一朽秽不净。云何名为苦恼不净。谓顺苦受触为缘所生。若身若心不平等受受所摄。如是名为苦恼不净。云何名为下劣不净。谓最下劣事最下劣界。所谓欲界。除此更无极下极劣最极鄙秽余界可得。如是名为下劣不净。云何名为观待不净。谓如有一劣清净事。观待其余胜清净事便似不净。如待无色胜清净事。色界诸法便似不净。待萨迦耶寂灭涅槃。乃至有顶皆似不净。如是等类一切名为观待不净。云何名为烦恼不净。谓三界中所有一切结缚随眠随烦恼缠。一切名为烦恼不净。云何名为速坏不净。谓五取蕴无常无恒不可保信变坏法性。如是名为速坏不净。如是不净是能清净贪行所缘。贪有五种。一于内身欲欲欲贪。二于外身淫欲淫贪。三境欲境贪。四色欲色贪。五萨迦耶欲萨迦耶贪。是名五贪。为欲令此五种欲贪断灭除遣不现行故。建立六种不净所缘。谓由依内朽秽不净所缘故。令于内身欲欲欲贪心得清净。由依外朽秽不净所缘故。令于外身淫欲淫贪心得清净。淫相应贪复有四种。一显色贪。二形色贪。三妙触贪。四承事贪。由依四外不净所缘。于此四种相应淫贪。心得清净。若于青瘀或于脓烂。或于变坏或于膀胀。或于食啖作意思惟。于显色贪令心清净。若于变赤作意思惟。于形色贪令心清净。若于其骨若于其锁。若于骨锁作意思惟。于妙触贪令心清净。若于散坏作意思惟。于承事贪令心清净。如是四种名于淫贪令心清净。是故世尊乃至所有依外朽秽不净差别。皆依四种憺怕路而正建立。谓若说言由憺怕路见彼彼尸死。经一日或经二日或经七日。乌鹊饿狗。鸱鹫狐狼。野干禽兽之所食啖。便取其相以譬彼身。亦如是性亦如是类。不能超过如是法性。此即显示始从青瘀乃至食啖。若复说言由憺怕路见彼彼尸。离皮肉血筋脉缠裹。此即显示所有变赤。若复说言由憺怕路见彼彼骨或骨或锁。此即显示或骨或锁或复骨锁。若复说言由憺怕路见彼彼骨。手骨异处。足骨异处。臗骨异处膝骨异处。臂骨异处肘骨异处。脊骨异处髆骨异处。肋骨异处。颔轮齿鬘顶髑髅等各各分散。或经一年或二或三乃至七年。其色鲜白犹如螺贝或如鸽色。或见彼骨和杂尘土。此即显示所有散坏。如是依外所有朽秽不净所缘。令于四种淫相应贪心得清净。由苦恼不净所缘及下劣不净所缘故。令于境相应若欲若贪心得清净。由观待不净所缘故。令于色相应若欲若贪心得清净。由烦恼不净所缘。及速坏不净所缘故。令于从欲界乃至有顶诸萨迦耶若欲若贪心得清净。是名贪行净行所缘。如是且约能净贪行。总说一切。通治所摄不净所缘。今此义中本意。唯取朽秽不净。所余不净亦是其余净行所缘。云何慈愍所缘。谓或于亲品或于怨品。或于中品。平等安住利益意乐。能引下中上品快乐定地胜解。当知此中亲品怨品及以中品。是为所缘。利益意乐能引快乐定地胜解。是为能缘。所缘能缘总略为一。说名慈愍所缘。若经说言。慈俱心者。此即显示于亲怨中三品所缘利益意乐。若复说言无怨无敌无损害者。此则显示利益意乐有三种相。由无怨故名为增上利益意乐。此无怨性二句所显。谓无敌对故无损恼故。不欲相违诤义是无敌对。不欲不饶益义是无损害。若复说言广大无量。此则显示能引下中上品快乐。欲界快乐名广。初二静虑地快乐名大。第三静虑地快乐名无量。若复说言胜解遍满具足住者。此则显示能引快乐定地胜解。又此胜解。即是能引快乐利益。增上意乐所摄胜解作意俱行。若于无苦无乐亲怨中三品有情。平等欲与其乐。当知是慈。若于有苦或于有乐亲怨中三品有情。平等欲拔其苦欲庆其乐。当知是悲是喜。有苦有情是悲所缘。有乐有情是喜所缘。是名慈愍所缘。若有瞋行补特伽罗。于诸有情修习慈愍令瞋微薄。名于瞋恚心得清净。

　　瑜伽师地论卷第二十六

大正新修大藏经第 30 册 No. 1579 瑜伽师地论

　　瑜伽师地论卷第二十七

　　弥勒菩萨说

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　本地分中声闻地第十三第二瑜伽处之二

　　云何缘性缘起所缘。谓于三世唯行唯法唯事唯因唯果堕正道理。谓观待道理。作用道理。证成道理。法尔道理。唯有诸法能引诸法。无有作者及以受者。是名缘性缘起所缘。于此所缘作意思惟。痴行增上补特伽罗所有痴行皆得微薄。于诸痴行心得清净。是名缘性缘起所缘。

　　云何界差别所缘。谓六界差别。一地界二水界三火界。四风界五空界六识界。云何地界。地界有二。一内二外。内地界者。谓此身中内别坚性。坚硬所摄地地所摄。亲附执受。外地界者。谓外坚性。坚硬所摄地地所摄。非亲附非执受。又内地界其事云何。谓发毛爪齿。尘垢皮肉。骸骨筋脉。肝胆心肺。脾肾肚胃。大肠小肠。生藏熟藏。及粪秽等。名内地界。又外地界其事云何。谓瓦木块砾树石山岩。如是等类名外地界。云何水界。水界有二。一内二外。内水界者。谓此身中内别湿性。湿润所摄水水所摄。亲附执受。其事云何。谓泪汗洟唾。肪膏脂髓。热痰脓血。脑膜尿等。名内水界。外水界者。谓外湿性。湿润所摄水水所摄。非亲附非执受。其事云何。谓井泉池沼陂湖河海。如是等类名外水界。云何火界。火界有二。一内二外。内火界者。谓此身中内别温性。温热所摄暖暖所摄。亲附执受。其事云何。谓于身中所有温暖。能令身热等热遍热。由是因缘所食所饮所啖所尝易正消变。彼增盛故堕蒸热数。如是等类名内火界。外火界者。谓外温性。温热所摄暖暖所摄。非亲附非执受。其事云何。谓于人间依钻燧等牛粪末等以求其火。火既生已能烧牛粪。或草或薪或榛或野或山或渚。或村村分或城城分或国国分。或复所余如是等类名外火界。云何风界。风界有二。一内二外。内风界者。谓此身中内别风性。风飘所摄轻性动性。亲附执受。其事云何。谓内身中有上行风有下行风。有胁卧风。有脊卧风。有腰间风有臗间风。有小刀风。有大刀风。有针刺风有毕钵罗风。有入出息风有随支节风。如是等类名内风界。外风界者。谓外风性。风飘所摄轻性动性。非亲附非执受。其事云何。谓在身外有东来风有西来风。有南来风有北来风。有有尘风有无尘风。有狭小风有广大风。有毗湿婆风有吠蓝婆风。有风轮风有时大风。卒起积集折树颓墙崩山荡海。既飘鼓已无所依凭自然静息。若诸有情欲求风者。动衣摇扇及多罗掌。如是等类名外风界。云何空界。谓眼耳鼻口咽喉等所有孔穴。由此吞咽。于此吞咽既吞咽已。由此孔穴便下漏泄。如是等类说名空界。云何识界。谓眼耳鼻舌身意识。又心意识三种差别是名识界。若诸慢行补特伽罗。于界差别作意思惟。便于身中离一合想得不净想。无复高举憍慢微薄。于诸慢行心得清净。是名慢行补特伽罗。由界差别净行所缘。云何阿那波那念所缘。谓缘入息出息念。是名阿那波那念。此念所缘入出息等。名阿那波那念所缘。当知此中入息有二。何等为二。一者入息二者中间入息。出息亦二。何等为二。一者出息。二者中间出息。入息者。谓出息无间内门风转乃至脐处。中间入息者。谓入息灭已乃至出息未生。于其中间在停息处。暂时相似微细风起。是名中间入息。如入息中间入息。出息中间出息当知亦尔。此中差别者。谓入息无间外门风转。始从脐处乃至面门。或至鼻端或复出外。入息出息有二因缘。何等为二。一牵引业。二脐处孔穴。或上身分所有孔穴。入息出息有二所依。何等为二。一身二心。所以者何。要依身心入出息转如其所应。若唯依身而息转者。入无想定入灭尽定。生无想天诸有情类彼息应转。若唯依心而息转者。入无色定生无色界。彼息应转。若唯依身心而转非如其所应者。入第四静虑若生于彼诸有情类。及羯罗蓝頞部昙闭尸等位诸有情类。彼息应转。然彼不转。是故当知要依身心。入出息转如其所应。入息出息有二种行。何等为二。一者入息向下而行。二者出息向上而行。入息出息有二种地。何等为二。一粗孔穴。二细孔穴。云何粗孔穴。谓从脐处孔穴乃至面门鼻门。复从面门鼻门乃至脐处孔穴。云何细孔穴。谓于身中一切毛孔。入息出息有四异名。何等为四。一名风。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行。风名一种是风共名。余之三种是不共名。修入出息者有二过患。何等为二。一太缓方便。二太急方便。由太缓方便故生起懈怠。或为惛沉睡眠缠扰其心。或令其心于外散乱。由太急方便故。或令其身生不平等。或令其心生不平等。云何令身生不平等。谓强用力持入出息。由入出息被执持故。便令身中不平风转。由此最初于诸支节皆生战掉。名能战掉。此战掉风若增长时能生疾病。由是因缘于诸支节生诸疾病。是名令身生不平等。云何令心生不平等。谓或令心生诸散乱。或为极重忧恼逼切。是名令心生不平等。又此阿那波那念。应知略有五种修习。何等为五。一算数修习。二悟入诸蕴修习。三悟入缘起修习。四悟入圣谛修习。五十六胜行修习。云何名为算数修习。谓略有四种算数修习。何等为四。一者以一为一算数。二者以二为一算数。三者顺算数。四者逆算数。云何以一为一算数。谓若入息入时由缘入。出息住念数以为一。若入息灭出息生。出向外时数为第二。如是展转数至其十。由此算数非略非广故唯至十。是名以一为一算数。云何以二为一算数。谓若入息入而已灭。出息生而已出。尔时总合数以为一。即由如是算数道理。数至其十。是名以二为一算数。入息出息说名为二。总合二种数之为一。故名以二为一算数。云何顺算数。谓或由以一为一算数。或由以二为一算数。顺次展转数至其十。名顺算数。云何逆算数。谓即由前二种算数。逆次展转从第十数。次九次八次七次六次五次四次三次二。次数其一名逆算数。若时行者。或以一为一算数为依。或以二为一算数为依。于顺算数及逆算数已串修习。于其中间心无散乱。无散乱心善算数已。复应为说胜进算数。云何名为胜进算数。谓或依以一为一算数。或依以二为一算数。合二为一而算数之。若依以一为一而算数者。即入息出息二合为一。若依以二为一而算数者。即入息出息四合为一。如是展转数乃至十。如是后后渐增乃至以百为一而算数之。由此以百为一算数。渐次数之乃至其十。如是勤修数息念者。乃至十十数以为一。渐次数之乃至满十。由此以十为一算数。于其中间心无散乱。齐此名为已串修习。又此勤修数息念者。若于中间其心散乱。复应退还从初数起或顺或逆。若时算数极串习故。其心自然乘任运道。安住入息出息所缘。无断无间相续而转。先于入息有能取转。入息灭已于息空位有能取转。次于出息有能取转。出息灭已于息空位有能取转。如是展转相续流注。无动无摇。无散乱行。有爱乐转。齐此名为过算数地不应复数。唯于入息出息所缘令心安住。于入出息应正随行。应审了达。于入出息及二中间若转若还分位差别。皆善觉了。如是名为算数修习。又钝根者应为宣说如是息念算数修习。彼由此故于散乱处。令心安住令心爱乐若异算数入出息念。彼心应为惛沉睡眠之所缠扰。或应彼心于外驰散。由正勤修数息念故彼皆无有。若有利根觉慧聪俊。不好乘此算数加行。若为宣说算数加行。亦能速疾无倒了达然不爱乐。彼复于此入出息缘。安住念已。若是处转若乃至转。若如所转若时而转。于此一切由安住念。能正随行。能正了达如是加行有如是相。于此加行若修若习若多修习。为因缘故起身轻安及心轻安。证一境性。于其所缘爱乐趣入。如是彼于算数息念。善修习已。复于所取能取二事。作意思惟悟入诸蕴。云何悟入。谓于入息出息及息所依身。作意思惟悟入色蕴。于彼入息出息能取念相应领纳。作意思惟悟入受蕴。即于彼念相应等了。作意思惟悟入想蕴。即于彼念若念相应思及慧等。作意思惟悟入行蕴。若于彼念相应诸心意识。作意思惟悟入识蕴。如是行者。于诸蕴中乃至多住名已悟入。是名悟入诸蕴修习。若时无倒能见能知。唯有诸蕴唯有诸行。唯事唯法。彼于尔时能于诸行悟入缘起。云何悟入。谓观行者。如是寻求此入出息。何依何缘。既寻求已如实悟入。此入出息依身缘身依心缘心。复更寻求此身此心何依何缘。既寻求已如实悟入。此身此心依缘命根。复更寻求如是命根何依何缘。既寻求已如实悟入。如是命根依缘先行。复更寻求如是先行何依何缘。既寻求已如实悟入。如是先行依缘无明。如是了知无明依缘先行。先行依缘命根。命根依缘身心。身心依缘入息出息。又能了知无明灭故行灭。行灭故命根灭。命根灭故身心灭。身心灭故入出息灭。如是名为悟入缘起。彼于缘起悟入。多住名善习修。是名悟入缘起修习。如是彼于缘起悟入善修习已。复于诸行如实了知从众缘生。悟入无常。谓悟入诸行是无常故本无而有。有已散灭。若是本无而有。有已散灭。即是生法老法病法死法。若是生法老法病法死法。即是其苦。若是其苦即是无我不得自在远离宰主。如是名为由无常苦空无我行。悟入苦谛。又彼如是能正悟入。诸所有行众缘生起。其性是苦如病如痈。一切皆以贪爱为缘。又正悟入即此能生众苦贪爱。若无余断即是毕竟寂静微妙。我若于此如是了知如是观见如是多住。当于贪爱能无余断。如是名能悟入集谛灭谛道谛。于此悟入能多住已。于诸谛中证得现观。是名悟入圣谛修习。如是于圣谛中善修习已。于见道所断一切烦恼皆悉永断。唯余修道所断烦恼。为断彼故复进修习十六胜行。云何名为十六胜行。谓于念入息我今能学念于入息。于念出息我今能学念于出息。若长若短。于觉了遍身入息我今能学觉了遍身入息。于觉了遍身出息我今能学觉了遍身出息。于息除身行入息我今能学息除身行入息。于息除身行出息我今能学息除身行出息。于觉了喜入息我今能学觉了喜入息。于觉了喜出息我今能学觉了喜出息。于觉了乐入息我今能学觉了乐入息。于觉了乐出息我今能学觉了乐出息。于觉了心行入息我今能学觉了心行入息。于觉了心行出息我今能学觉了心行出息。于息除心行入息我今能学息除心行入息。于息除心行出息我今能学息除心行出息。于觉了心入息我今能学觉了心入息。于觉了心出息我今能学觉了心出息。于喜悦心入息我今能学喜悦心入息于喜悦心出息我今能学喜悦心出息。于制持心入息我今能学制持心入息。于制持心出息我今能学制持心出息。于解脱心入息我今能学解脱心入息。于解脱心出息我今能学解脱心出息于无常随观入息我今能学无常随观入息。于无常随观出息我今能学无常随观出息。于断随观入息我今能学断随观入息。于断随观出息我今能学断随观出息。于离欲随观入息我今能学离欲随观入息。于离欲随观出息我今能学离欲随观出息。于灭随观入息我今能学灭随观入息。于灭随观出息我今能学灭随观出息。问如是十六差别云何。答有学见迹已得四念住等。于入出息所缘。作意复更进修。为断余结。是故念言。于念入息我今能学念于入息。于念出息我今能学念于出息。若缘入息出息境时便作念言。我今能学念长入息念长出息。若缘中间入息中间出息境时便作念言。我今能学念短入息念短出息。如入息出息长转及中间入息中间出息短转。即如是了知。如是名为若长若短。若缘身中微细孔穴入息出息周遍随入诸毛孔中。缘此为境起胜解时便作念言。我于觉了遍身入息出息。我今能学觉了遍身入息出息。若于是时或入息中间入息已灭。出息中间出息未生。缘入息出息空无位。入息出息远离位为境。或出息中间出息已灭。入息中间入息未生。缘出息入息空无位。出息入息远离位为境。即于此时便作念言。于息除身行入息。我今能学息除身行入息。于息除身行出息。我今能学息除身行出息。又即于此若修若习若多修习为因缘故。先未串习入出息时。所有刚强苦触随转。今已串习入出息故皆得息除。有余柔软乐触随转。便作念言。于息除身行入息。我今能学息除身行入息。于息除身行出息。我今能学息除身行出息。又于如是阿那波那念勤修行者。若得初静虑或得第二静虑时。便作念言。于觉了喜入息出息。我今能学觉了喜入息出息。若得离喜第三静虑时。便作念言。于觉了乐入息出息。我今能学觉了乐入息出息。第三静虑已上。于阿那波那念。无有更修加行道理。是故乃至第三静虑宣说息念。加行所摄。又即如是觉了喜者觉了乐者。或有暂时生起忘念。或谓有我我所。或发我慢。或谓我当有或谓我当无。或谓我当有色或谓我当无色。或谓我当有想或谓我当无想。或谓我当非有想非无想。生起如是愚痴。想思俱行种种动慢。戏论造作贪爱才生起已。便能速疾以慧通达不深染着。方便断灭除遣变吐。由是加行便作念言。于觉了心行入息出息。我今能学觉了心行入息出息。于息除心行入息出息。我今能学息除心行入息出息。又若得根本第一第二第三静虑。彼定已得初静虑近分未至依定。依此观察所生起心。谓如实知如实觉了。或有贪心或离贪心。或有瞋心或离瞋心。或有痴心或离痴心。略心散心下心举心。有掉动心无掉动心。有寂静心无寂静心。有等引心无等引心。善修习心不善修习心。善解脱心不善解脱心。于如是心皆如实知如实觉了。是故念言。于觉了心入息出息。我今能学觉了心入息出息。彼若有时见为惛沉睡眠盖覆障其心。由极于内住寂止故。尔时于外随缘一种净妙境界。示现教导赞励庆喜策发其心。是故念言。于喜悦心入息出息。我今能学喜悦心入息出息。彼若有时见为掉举恶作盖覆障其心。由极于外住嚣举故。尔时于内安住寂静制持其心。是故念言。于制持心入息出息。我今能学制持心入息出息。若时于心善修善习。善多修习为因缘故。令现行盖皆得远离。于诸盖中心得清净。是故念言。于解脱心入息出息。我今能学解脱心入息出息。彼于诸盖障修道者心已解脱。余有随眠复应当断。为断彼故起道现前。谓于诸行无常法性。极善精恳如理观察。是故念言。于无常随观入息出息。我今能学无常随观入息出息。又彼先时或依下三静虑。或依未至依定。已于奢摩他修瑜伽行。今依无常随观。复于毗钵舍那修瑜伽行。如是以奢摩他毗钵舍那熏修心已。于诸界中从彼随眠而求解脱。云何诸界。所谓三界。一者断界。二者离欲界。三者灭界。见道所断一切行断名为断界。修道所断一切行断名离欲界。一切依灭名为灭界。思惟如是三界寂静。安隐无患修奢摩他毗钵舍那。彼由修习多修习故。从余修道所断烦恼心得解脱。是故念言。于断随观离欲随观灭随观入息出息。我今能学断随观离欲随观灭随观入息出息。如是彼于见修所断一切烦恼皆永断故。成阿罗汉。诸漏永尽。此后更无所应作事。于所决择已得究竟。是名十六胜行。修习如是名为五种修习阿那波那念。多寻思行补特伽罗。应于是中正勤修学爱乐乘御。若于所缘有思遽务有散乱者。于内各别应当亲近如是观行。若于此中勤修习者。寻思散动皆无所有。心于所缘速疾安住深生爱乐。是名第五多寻思行补特伽罗净行所缘。如是总名净行所缘。

　　云何名为善巧所缘。谓此所缘略有五种。一蕴善巧。二界善巧。三处善巧。四缘起善巧。五处非处善巧。蕴善巧者。云何蕴。云何蕴善巧。谓蕴有五。则色蕴。受蕴。想蕴。行蕴。识蕴。云何色蕴。谓诸所有色。一切皆是四大种及四大种所造。此复若过去若未来若现在。若内若外若粗若细。若劣若胜若远若近。总名色蕴。云何受蕴。谓或顺乐触为缘诸受。或顺苦触为缘诸受。或顺不苦不乐触为缘诸受。复有六受身。则眼触所生受。耳鼻舌身意触所生受。总名受蕴。云何想蕴。谓有相想无相想。狭小想广大想。无量想无诸所有无所有处想。复有六想身。则眼触所生想。耳鼻舌身意触所生想。总名想蕴。云何行蕴。谓六思身。则眼触所生思。耳鼻舌身意触所生思。复有所余除受及想。诸心法等总名行蕴。云何识蕴。谓心意识。复有六识身。则眼识耳鼻舌身意识。总名识蕴。前受想行蕴及此识蕴。皆有过去未来现在内外等差别。如前广说。是名为蕴。云何蕴善巧。谓善了知如所说蕴种种差别性非一众多性。除此法外更无所得无所分别。是名略说蕴善巧义。云何名蕴种种差别性。谓色蕴异。受蕴异。乃至识蕴异。是名种种差别性。云何名蕴非一众多性。谓色蕴非一众多品类。大种所造差别故。去来今等品类差别故。是名色蕴非一众多性。如是余蕴随其所应皆当了知。云何除此法外更无所得无所分别。谓唯蕴可得唯事可得。非离蕴外有我可得有常恒住。无变易法是可得者。亦无少法是我所有。故除此外更无所得无所分别。云何界。云何界善巧。谓界有十八。则眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。是名为界。若复于彼十八种法。从别别界别别种子别别种姓。生起出现。如实了知忍可审察。名界善巧。如实了知十八种法从别别界别别而转。即于因缘而得善巧。是故说此名界善巧。云何处。云何处善巧。谓处有十二。则眼处色处。耳处声处。鼻处香处。舌处味处。身处触处。意处法处。是名为处。处善巧者。谓眼为增上缘。色为所缘缘等无间灭。意为等无间缘。生起眼识及相应法。耳为增上缘。声为所缘缘等无间灭。意为等无间缘。生起耳识及相应法。如是乃至意为等无间缘。此生作意为增上缘。法为所缘缘。生起意识及相应法。如是六识身及相应法。皆由三缘而得流转。谓增上缘。所缘缘。等无间缘。若于如是诸内外处。缘得善巧名处善巧。云何缘起。云何缘起善巧。谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。乃至招集如是纯大苦蕴。是名缘起。若复了知唯有诸法滋润诸法。唯有诸法等润诸法。唯有诸行引发诸行。而彼诸行因所生故缘所生故本无而有。有已散灭体是无常。是无常故即是生法老法病法死法。愁悴悲叹忧苦恼法。是生法故乃至是恼法故。则名为苦。由是苦故不得自在其力羸劣。由是因缘定无有我。若于如是缘生法中。由如是等种种行相善巧。了达或无常智或苦智或无我智。是名缘起善巧。又处非处善巧。当知即是缘起善巧差别。此中差别者。谓由处非处善巧故。能正了知非不平等因果道理。则善不善法有果异熟。若诸善法能感可爱果异熟法。诸不善法能感非爱果异熟法。若能如是如实了知。名处非处善巧。此五善巧略则为二。一自相善巧。二共相善巧。由蕴善巧显自相善巧。由余善巧显共相善巧。如是总名善巧所缘。

　　云何净惑所缘。谓观下地粗性上地静性。如欲界对初静虑乃至无所有处对非想非非想处。云何粗性。谓粗性有二。一体粗性。二数粗性。体粗性者。谓欲界望初静虑。虽皆具五蕴。而欲界中过患深重苦住增上。最为鄙劣甚可厌恶。

　　是故说彼为体粗性。初静虑中则不如是。极静极妙。是故说彼为体静性。数粗性者。谓欲界色蕴有多品类。应知应断。如是乃至识蕴亦尔。是故说彼为数粗性。如是上地展转相望。若体粗性若数粗性。随其所应当知亦尔。如是粗性。于诸上地展转相望。乃至极于无所有处。一切下地苦恼增多寿量减少。一切上地苦恼减少寿量增多。非想非非想处唯静唯妙。更无上地胜过此故。以要言之有过患义。是粗性义。若彼彼地中过患增多。即由如是过患增多性故。名为粗性。若彼彼地中过患减少。即由如是过患减少性故。名为静性。此是世间由世俗道净惑所缘。何以故。彼观下地多诸过患。如病如痈犹如毒箭。不安隐性以为粗性。观于上地与彼相违以为静性。断除下地所有烦恼。始从欲界乃至上极无所有处。此是暂断非究竟断。以于后时更相续故。出世间道净惑所缘复有四种。一苦圣谛。二集圣谛。三灭圣谛。四道圣谛。云何苦圣谛。谓生苦老苦病苦死苦。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。略说一切五取蕴苦。名苦圣谛。云何集圣谛。谓若爱若后有爱。若喜贪俱行爱。若彼彼喜乐爱等。名集圣谛。云何灭圣谛。谓即此爱等无余断灭。名灭圣谛。云何道圣谛。谓八支等圣道。名道圣谛。当知此中依黑品白品果因建立。故建立四圣谛。谓苦谛是黑品果。集谛是黑品因。灭谛是白品果。道谛是白品因。能得能证故。又苦谛如病初应遍知。集谛如病因缘次应远离。灭谛如无病次应触证。道谛如良药复应修习及多修习。又苦谛苦义。乃至道谛道义。是如是实非不如实。是无颠倒非是颠倒。故名为谛。又彼自相无有虚诳及见。彼故无倒觉转。是故名谛。问何故诸谛唯名圣谛。答唯诸圣者于是诸谛同谓为谛。如实了知如实观见。一切愚夫不如实知不如实见。是故诸谛唯名圣谛。又于愚夫唯由法尔说名为谛不由觉悟。于诸圣者俱由二种。又生苦者。谓于生时发生种种身心苦受。非生自体即是其苦。为苦因缘。故名为苦。广说乃至求不得苦。谓由所求不得因缘。发生种种身心苦受。非求不得体即是苦。为苦因缘。故名为苦。如是当知略说一切五取蕴苦。谓由生等异门唯显了苦苦。由此五取蕴苦。亦显了所余坏苦行苦。所以者何。如五取蕴具摄三受。如是能与如前所说苦苦为器。当知此中亦即具有前所未说坏苦行苦。问何故世尊苦苦一种以自声说。坏苦行苦以异门说。答于苦苦中若凡若圣一切等有苦觉慧转。又苦苦性极可厌患。又从先来未习慧者。才为说时则便易入。又于诸谛令所调伏可化有情易得入故。云何建立三种苦性。谓先所说生苦。乃至求不得苦。即显苦受及所依处为苦苦性。如是名为建立苦苦性。诸有是彼所对治法。谓少是老所治。无病是病所治。命是死所治。亲爱合会是怨憎会所治。非爱别离是爱别离所治。所求称遂是求不得所治。复有苦受及所依处所起烦恼。复有无病等顺乐受处等。及彼所生受所起烦恼。如是总说为坏苦性。此中乐受及所依处由无常故若变若异。受彼增上所生众苦。若诸烦恼于一切处正生起时。缠缚其心令心变坏即生众苦故名坏苦。如世尊言入变坏心执母邑手。乃至广说。又如说言住贪欲缠领受。贪欲缠缘所生身心忧苦。如是住瞋恚惛沈。睡眠掉举。恶作疑缠领受。彼缠缘所生身心忧苦。由此至教第一至教。诸烦恼中苦义可得。坏义可得。故说烦恼为坏苦性。如是名为建立坏苦性。若行苦性遍行一切五取蕴中。以要言之。除苦苦性。除烦恼摄。变坏苦性除乐受摄及所依处。变坏苦性诸余不苦不乐受俱行。若彼所生若生彼缘。若生住器所有诸蕴。名行苦性。由彼诸蕴其性无常。生灭相应有一切取。三受粗重之所随逐。不安隐摄。不脱苦苦及以坏苦。不自在转由行苦故说名为苦。如是名为建立行苦性。又即彼爱亦名希求。亦名欣欲亦名喜乐。即此希求由三门转。谓希求后有。及希求境界。若希求后有名后有爱。希求境界复有二种。谓于已得境界。有喜着俱行爱。若于未得境界。有希求和合俱行爱。当知此中于已得境界。喜着俱行爱。名喜贪俱行爱。于未得境界希求和合俱行爱。名彼彼喜乐爱。灭有二种。一烦恼灭。二所依灭。道有二种。一有学道。二无学道。如是当知名出世道净惑所缘。如是已说四种所缘。一遍满所缘。二净行所缘。三善巧所缘。四净惑所缘。

　　云何教授。谓四教授。一无倒教授。二渐次教授。三教教授。四证教授。云何无倒教授。谓无颠倒宣说法义。令其受持读诵修学。如实出离正尽众苦作苦边际。如是名为无倒教授。云何渐次教授。谓称时机宣说法义。先令受持读诵浅近后方令彼学深远处。又为令入初谛现观先教苦谛后集灭道。又为令得静虑等至。先教最初静虑等至。后教其余静虑等至。如是等类应知名为渐次教授。云何教教授。谓从尊重若似尊重达解瑜伽轨范亲教。或诸如来或佛弟子所。闻正教。即如其教不增不减教授于他名教教授。云何证教授。谓如自己独处空闲。所得所触所证诸法。为欲令他得触证故。方便教授名证教授。

　　复有诸相圆满教授。其事云何。谓由三种神变教授。三神变者。一神境神变。二记说神变。三教诫神变。由神境神变。能现种种神通境界。令他于己生极尊重。由彼于己生尊重故。于属耳听瑜伽。作意极生恭敬。由记说神变。能寻求他心行差别。由教诫神变。如根如行如所悟入。为说正法于所修行能正教诫。故三神变能摄诸相圆满教授。

　　瑜伽师地论卷第二十七

大正新修大藏经第 30 册 No. 1579 瑜伽师地论

　　瑜伽师地论卷第二十八

　　弥勒菩萨说

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　本地分中声闻地第十三第二瑜伽处之三

　　云何为学。谓三胜学。一增上戒学。二增上心学。三增上慧学。云何增上戒学。谓安住具戒等。如前广说。是名增上戒学。云何增上心学。谓离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足安住乃至能入第四静虑具足安住。是名增上心学。又诸无色及余所有等持等至。亦皆名为增上心学。然依静虑能最初入圣谛现观正性离生。非全远离一切静虑能成此事。是故静虑最为殊胜。故偏说为增上心学。云何增上慧学。谓于四圣谛等所有如实智见。是名增上慧学。问何缘唯有三学非少非多。答建立定义故。智所依义故。辨所作义故。建立定义者。谓增上戒学。所以者何。由戒建立心一境性。能令其心触三摩地。智所依义者。谓增上心学。所以者何。由正定心念一境性。于所知事有如实智如实见转。辨所作义者。谓增上慧学。所以者何。由善清净若智若见。能证究竟诸烦恼断。以烦恼断。是自义利是胜所作。过此更无胜所作故。由是因缘唯有三学。问何缘三学如是次第。答先于尸罗善清净故便无忧悔。无忧悔故欢喜安乐。由有乐故心得正定。心得定故能如实知能如实见。如实知见故能起厌。厌故离染。由离染故便得解脱。得解脱故证无所作究竟涅槃。如是最初修习净戒。渐次进趣后证无作究竟涅槃。是故三学如是次第。问何缘三学名为增上戒心慧耶。答所趣义故最胜义故名为增上。云何所趣义。谓为趣增上心而修净戒。名增上戒学。为趣增上慧而修定心。名增上心学。为趣烦恼断而修智见。名增上慧学。如是名为所趣义故名为增上。云何最胜义。谓若增上戒学。若增上心学。若增上慧学。唯于圣教独有此三不共外道。如是名为最胜义故。名为增上。又或有增上心学能引发增上慧学。或有增上慧学能引发增上心学。谓圣弟子未得根本静虑。先学见迹。后为进断修道所断一切烦恼。正勤加行修念觉支。乃至修舍觉支。是名增上慧学引发增上心学。增上心学引发增上慧学者。如前已说。又或有增上戒学无增上心无增上慧。或有增上戒学亦有增上心唯无增上慧。非有增上慧学而无增上戒及无增上心。是故若有增上慧学。当知必定具足三学。于此建立三种学中。诸瑜伽师当勤修。学复有三种补特伽罗。依此三学入谛现观。何等为三。一未离欲。二倍离欲。三已离欲。当知此中于一切欲全未离者。勤修加行入谛现观。既于诸谛得现观已证预流果。倍离欲者。当于尔时证一来果。

　　已离欲者。当于尔时证不还果。复有三根。一未知欲知根。二已知根。三具知根。云何建立如是三根。谓于诸谛未现观者。加行勤修诸谛现观。依此建立未知欲知根。若于诸谛已得现观而居有学。依此建立已知根。若阿罗汉所作已办住无学位。依此建立具知根。

　　复有三解脱门。一空解脱门。二无愿解脱门。三无相解脱门。云何建立三解脱门。谓所知境略有二种。有及非有。有有二种。一者有为。二者无为。于有为中且说三界所系五蕴。于无为中且说涅槃。如是二种有为无为合说名有。若说于我或说有情命者生者等。是名非有。于有为中见过失故。见过患故无所祈愿。无祈愿故依此建立无愿解脱门。于有为中无祈愿故。便于涅槃深生祈愿。见极寂静见甚微妙见永出离。由于中见永出离故。依此建立无相解脱门。于其非有无所有中。非有祈愿非无祈愿。如其非有还则如是。知为非有。见为非有。依此建立空解脱门。是名建立三解脱门。

　　云何随顺学法。谓有十种违逆学法。对治彼故应知十种随顺学法。云何十种违逆学法。一者所有母邑少年盛壮可爱形色。是正修学善男子等上品障碍。二者于萨迦耶所摄诸行生起爱着。三者懒堕懈怠。四者萨迦耶见。五者依于段食贪着美味。六者于诸世闻种种戏论非一众多别别品类所思念中发欲贪爱。七者思惟诸法瑜伽作意所有过患。此复云何。谓十一种。一于诸谛宝蕴业果中犹预疑惑。二乐修断者身诸粗重。三有慢缓者于修止观。过患作意惛沉睡眠。映蔽其心令心极略。四太猛精进者身疲心恼。五太劣精进者不得胜进善品衰退。六于少利养名誉称赞。随一乐中深生欣喜。七掉举不静踊跃躁扰。八于萨迦耶永灭涅槃而生惊恐。九于诸言说非量加行言论太过。虽说法论而好折伏起诤方便。十于先所见所闻所受非一众多别别品类诸境界中。心驰心散。十一不应思处而强沉思。应知是名思惟诸法瑜伽作意所有过患。八者于诸静虑等至乐中深生爱味。九者乐欲证入无相定者。于诸行中随顺流散。十者触身苦受乃至夺命苦受时。贪爱寿命希望存活。随此希望伤叹迷闷。是名十种违逆学法。云何对治如是十种违逆学法随顺学法。谓有十种。一不净想。二无常想。三无常苦想。四苦无我想。五厌逆食想。六一切世间不可乐想。七光明想。八离欲想。九灭想。十死想。如是十想善修善习善多修习。能断十种障碍学法违逆学法。当知此中有四光明。一法光明。二义光明。三奢摩他光明。四毗钵舍那光明。依此四种光明增上立光明想。今此义中意。取能断思惟诸法瑜伽作意障碍法者。

　　当知此中复有十种随顺学法。何等为十。一者宿因。二者随顺教。三者如理加行。四者无间殷重所作。五者猛利乐欲。六者持瑜伽力。七者止息身心粗重。八者数数观察。九者无有怯弱。十者离增上慢。云何宿因。谓先所习诸根成熟诸根积集。云何随顺教。谓所说教无倒渐次。云何如理加行。谓如其教无倒修行。如是修行能生正见。云何无间殷重所作。谓由如是正加行故。于诸善品不虚舍命。速能积习所有善品。云何猛利乐欲。谓如有一于上解脱发生希慕。谓我何时当于是处能具足住。如诸圣者于是处所具足而住。云何持瑜伽力。谓二因缘能令获得持瑜伽力。一者本性是利根故。二者长时串修习故。云何止息身心粗重。谓如有一或由身劳身乏。发身粗重发心粗重。此因易脱威仪而便止息。或由太寻太伺。发身粗重发心粗重。此因内心寂止方便而便止息。或由心略心劣惛沉睡眠之所缠绕。发身粗重发心粗重。此因增上慧法毗钵舍那顺净作意而便止息。或由本性烦恼未断有烦恼品。身心粗重未能舍离。此因相续勤修正道而便止息。云何数数观察。谓依尸罗数数观察恶作不作。数数观察善作而作。于其恶作不作不转。于其善作不作不退。于其恶作作而弃舍。于其善作作而不舍。又于烦恼断与未断观察作意。增上力故数数观察。若知已断便生欢喜。若知未断则便数数勤修正道。云何无有怯弱。谓于后时应知应见应证得中。未知未见未证得故发生怯弱。其心劳倦其心匮损。彼既生已而不坚执速能断灭。云何离增上慢。谓于所得所触所证。无增上慢离颠倒执。于真所得起于得想。于真所触起于触想。于真所证起于证想。如是十法。于乐修学诸瑜伽师所应修学。初中后时恒常随顺无有违逆。是故名为随顺学法。

　　云何瑜伽坏。谓坏瑜伽略有四种。何等为四。一者毕竟瑜伽坏。二者暂时瑜伽坏。三者退失所得瑜伽坏。四者邪行所作瑜伽坏。

　　毕竟瑜伽坏者。谓无种姓补持伽罗。何以故。由彼身中无能趣向涅槃法故。毕竟失坏出世瑜伽。暂时瑜伽坏者。谓有种姓补特伽罗。何以故。由彼身中有能趣向涅槃法故。虽阙外缘时经久远。定当缘会修习瑜伽令其现起。善修习已当般涅槃。是故说彼所有瑜伽暂时失坏。退失所得瑜伽坏者。谓如有一退失所得所触所证。若智若见若安乐住。邪行所作瑜伽坏者。谓如有一不如正理精勤修行。虽多用功无所成办。不能成办一切瑜伽。亦非善法。又如有一多诸烦恼性多尘秽。而识聪锐觉慧猛利成俱生觉。善摄所闻于闻究竟。或少或多或住空闲。有在家者及出家者。为性质直来至其所。因为说法令心欢喜。又行矫诈。妄现种种身语相应调善所作。由是因缘招集利养恭敬称颂大福德想。及得种种衣食卧具病缘医药资身什物。为诸国王大臣居士乃至商主恭敬尊重。咸共谓之是阿罗汉。或于随彼回转弟子。若诸出家若在家众。恋着亲爱随顺而转为多招引。复生是念。此诸出家在家弟子信顺于我。咸共谓我是阿罗汉。彼若依于瑜伽作意止观等处来请问我。我得彼问或不能对。彼因是事当于我所舍信向心。不复谓我是阿罗汉。由斯退失利养恭敬。我于今者应自思惟筹量观察安立瑜伽。彼由是事增上力故。耽着利养恭敬名誉。独处空闲自谛思惟筹量观察安立瑜伽。然此瑜伽不顺契经不现戒律违逆法性。若诸比丘善持三藏。彼于其所覆自瑜伽不欲开示。若诸在家出家弟子。于此瑜伽私窃教示不令彰显。所以者何。恐有善持三藏教者。闻彼如是瑜伽处已。以经捡验不顺契经。以律显照不现戒律。以法观察违逆法性。由是因缘便不信受。以不信言诘难于我诤竞举发。由是国王大臣居士乃至饶财长者商主不复恭敬尊重于我。更不获得衣食卧具病缘医药资身什物。彼由贪着利养恭敬增上力故。于非法中起于法想。起覆藏想。起恶欲乐显发开示非法为法。诸有忍许彼所见者。亦于非法起是法想。愚昧顽钝于非法中起法想故。虽如其教精进修行。当知一切皆是邪行。如是名为邪行所作瑜伽失坏。像似正法非真正法能障正法。诸有比丘勤修静虑。是瑜伽师于此四种瑜伽坏法。应正遍知当远舍离。

　　云何瑜伽。谓四瑜伽。何等为四。一信。二欲。三精进。四方便。

　　当知其信有二行相及二依处。二行相者。一信顺行相。二清净行相。二依处者。一观察诸法道理依处。二信解补特伽罗神力依处。欲有四种。何等为四。一为证得欲。二为请问欲。三为修集资粮欲。四为随顺瑜伽欲。为证得欲者。谓如有一于上解脱发生希慕。如前广说。为请问欲者。谓如有一生希慕已往僧伽蓝。诣诸有识同修梵行成就瑜伽妙智者所。为听未闻为闻究竟。为修集资粮欲者。谓如有一为戒律仪清净。为根律仪清净故。于食知量减省睡眠。正知住中展转增胜发生希慕。为随顺瑜伽欲者。谓于无间加行殷重加行。修习道中发生希慕发生欣乐。欲有所作精进有四。何等为四。一为闻精进。二为思精进。三为修精进。四为障净精进。为闻精进者。谓为听未闻闻已究竟。勤心勇猛审决加行。为思精进者。谓如所闻法独处空闲。思惟其义筹量观察。为修精进者。谓入寂静于时时间勤修止观。为障净精进者。谓于昼夜策励精勤经行宴坐。从诸障法净修其心。勤心勇猛审决。精进方便有四。谓尸罗律仪增上力故善守其念。善守念故能无放逸。防护其心修诸善法。无放逸故心正于内修奢摩他增上慧法毗钵舍那。此四瑜伽有十六种。

　　当知此中初由信故于应得义深生信解。信应得已于诸善法生起乐欲。由乐欲故昼夜策励安住精勤。坚固勇猛发精进已。摄受方便能得未得。能触未触。能证未证。故此四法说名瑜伽。

　　云何作意。谓四作意。何等为四。一力励运转作意。二有间运转作意。三无间运转作意。四无功用运转作意。云何力励运转作意。谓初修业者令心于内安住等住。或于诸法无倒简择。乃至未得所修作意。尔时作意力励运转。由倍励力折挫其心令住一境。故名力励运转作意。云何有间运转作意。谓得所修作意已后。世出世道渐次胜进。了相作意由三摩地思所间杂。未能一向纯修行转。故名有间运转作意。云何无间运转作意。谓从了相作意已后。乃至加行究竟作意。是名无间运转作意。云何无功用运转作意。谓加行究竟果作意。是名无功用运转作意。复有所余四种作意。一随顺作意。二对治作意。三顺清净作意。四顺观察作意。云何随顺作意。谓于所缘深生厌坏起正加行。而未断惑。云何对治作意。谓能断惑。云何顺清净作意。谓心下蹙取净妙相策令欢悦。云何顺观察作意。谓观察作意。由此作意增上力故。顺观烦恼断与未断。

　　问于所缘境正作意时。思惟几相。答四。何等为四。一所缘相。二因缘相。三应远离相。四应修习相。所缘相者。谓所知事同分影像明了显现。因缘相者。谓三摩地资粮积集。随顺教导与修俱行猛利乐欲。于可厌法深生厌患。能审遍知乱与不乱。他不恼触。或人所作或非人作。或音声作或功用作。若毗钵舍那而为上首。内略其心极猛盛观后因缘相。若奢摩他而为上首。发起胜观极猛盛止后因缘相。应远离相复有四种。一者沈相。二者掉相。三者著相。四者乱相。沈相者。谓由所缘相因缘相故令心下劣。掉相者。谓由所缘相因缘相故令心高举。著相者。谓由所缘相因缘相故。令心于境起染起著作诸恼乱。乱相者。谓由所缘相因缘相故令心于外驰散扰动。如是诸相如前等引地中已说。

　　问如是作意于所缘境起胜解时有几胜解。答九。何等为九。一有光净胜解。二无光净胜解。三迟钝胜解。四捷利胜解。五狭小胜解。六广大胜解。七无量胜解。八清净胜解。九不清净胜解。有光净胜解者。谓于光明相澄心善取与光明俱所有胜解。无光净胜解者。谓于光明相不能善取与闇昧俱所有胜解。迟钝胜解者。谓钝根身中所有胜解。捷利胜解者。谓利根身中所有胜解。狭小胜解者。谓狭小信欲俱行胜解。及狭小所缘意解胜解。如是作意狭小故。及所缘狭小故。名狭小胜解。广大胜解者。谓广大信欲俱行胜解。及广大所缘意解胜解。如是作意广大故。及所缘广大故。名广大胜解。无量胜解者。谓无边无际信欲俱行胜解。及无边无际所缘意解胜解。如是作意无量故及所缘无量故。名无量胜解。清净胜解者。谓已善修已成满已究竟俱行胜解。不清净胜解者。谓未善修未成满未究竟俱行胜解。

　　问修瑜伽者。凡有几种瑜伽所作。答四。何等为四。一所依灭。二所依转。三遍知所缘。四爱乐所缘。所依灭及所依转者。谓勤修习瑜伽作意故。所有粗重俱行所依渐次而灭。所有轻安俱行所依渐次而转。是名所依灭及所依转瑜伽所作。遍知所缘及爱乐所缘者。谓或有遍知所缘爱乐所缘与所依灭转而为上首。由此遍知所缘爱乐所缘增上力故。令所依灭及所依转。或有遍知所缘爱乐所缘。用所依清净而为上首。由此所依清净增上力故。令遍知所缘得善清净。及爱乐所缘得善清净。于其所作成办时转。是名四种修瑜伽者瑜伽所作。

　　问修瑜伽师凡有几种。答三。何等为三。一初修业瑜伽师。二已习行瑜伽师。三已度作意瑜伽师。云何初修业瑜伽师。谓有二种初修业者。一于作意初修业者。二净烦恼初修业者。云何于作意初修业者。谓初修业补特伽罗安住一缘勤修作意。乃至未得所修作意。未能触证心一境性。云何净烦恼初修业者。谓已证得所修作意。于诸烦恼欲净其心。发起摄受正勤修习了相作意名净烦恼初修业者。云何已习行瑜伽师。谓除了相作意。于余乃至加行究竟五作意中已善修习。云何已度作意瑜伽师。谓住加行究竟果作意位中。由此超过加行方便所修作意安住修果。是故说名已度作意。

　　又始从修习善法欲已去。乃至未起顺决择分善根。于尔所时名初修业。若已起顺决择分善根。所谓暖顶随顺谛忍世第一法名已习行。若已证入正性离生得谛现观。不由他缘于佛圣教。不为余缘之所引夺。当于尔时名度作意。由彼超过他缘作意。住非他缘所有作意。是故名为已度作意。

　　云何瑜伽修。谓有二种。一者想修。二者菩提分修。

　　云何想修。谓或修世间道时。于诸下地修过患想。或修涅槃道时。于断界离欲界灭界。观见最胜寂静功德。修习断想离欲想灭想。或修奢摩他时。修习止品上下想。或修毗钵舍那时。修习观品前后想。上下想者。谓观察此身如其所住如其所愿。上从顶上下至足下。种种杂类不净充满。谓此身中所有种种发毛爪齿。如前广说。前后想者。谓如有一于所观相殷勤恳到。善取善思善了善达。谓住观于坐坐观于卧。或在后行观察前行。此则显示以毗钵舍那行。观察三世缘生诸行。谓若说言住观于坐。此则显示以现在作意观察未来所知诸行。所以者何。现在作意位已现生故说名为住。未来所知位未现生故。临欲起故说名为坐。若复说言坐观于卧。此则显示以现在作意观察过去所知诸行。所以者何。现在作意位临欲灭故说名为坐。过去所知位已谢灭故说名为卧。若复说言或在后行观察前行。此则显示以现在作意观无间灭现行作意。所以者何。若已生起无间谢灭所取作意说名前行。若此无间新新生起能取作意。取前无间已谢灭者。说名后行。当知此中为修止观。修彼二品胜光明想。是名想修。

　　云何菩提分修。谓于三十七菩提分法亲近积集。若修若习若多修习。是名菩提分修。何等名为三十七种菩提分法。谓四念住。四正断。四神足。五根五力。七觉支。八圣道。四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。四正断者。一于已生恶不善法为令断故。生欲策励发勤精进。策心持心正断。二于未生恶不善法为不生故。生欲策励发勤精进。策心持心正断。三于未生善法为令生故。生欲策励发勤精进。策心持心正断。四于已生善法为欲令住令不忘失。令修圆满令倍修习。令其增长令其广大。生欲策励发勤精进。策心持心正断。四神足者。一欲三摩地断行成就神足。二勤三摩地断行成就神足。三心三摩地断行成就神足。四观三摩地断行成就神足。五根者。一信根。二精进根。三念根。四定根。五慧根。五力者。一信力。二精进力。三念力。四定力。五慧力。七觉支者。一念等觉支。二择法等觉支。三精进等觉支。四喜等觉支。五安等觉支。六定等觉支。七舍等觉支。八支圣道者。一正见。二正思惟。三正语。四正业。五正命。六正精进。七正念。八正定。

　　今于此中云何为身。云何于身住循身观。云何为念。云何念住。略说身相有三十五。谓内身外身。根所摄身非根所摄身。有情数身非有情数身。粗重俱行身轻安俱行身。能造身所造身。名身色身。那落迦身傍生身。祖父国身人身天身。有识身无识身。中身表身。变异身不变异身。女身男身半择迦身。亲友身非亲友身。中庸身劣身。中身妙身。幼身少身老身。如是名为身相差别。住循身观略有三种。谓依身增上闻思修慧。由此慧故于一切身一切相。正观察正推求。随观随觉念。谓依身增上受持正法。思惟法义修习作证。于文于义修作证中心无忘失。若审思惟。我于正法为正受持为不尔耶。于彼彼义慧善了达为不尔耶。善能触证彼彼解脱为不尔耶。如是审谛安住其念。名为念住。又为守护念。为于境无染。为安住所缘。名为念住。为守护念者。谓如说言先守护念。若常委念。为于境无染者。谓如说言念守护心行平等位。不取其相不取随好。广说乃至守护意根修意根律仪。为安住所缘者。谓如说言于四所缘安住其念。谓于遍满所缘净行所缘善巧所缘净惑所缘。由此三相善住其念故名念住。云何为受。谓乐受苦受。不苦不乐受。乐身受苦身受。不苦不乐身受。如说身受心受亦尔。乐有爱味受。苦有爱味受。不苦不乐有爱味受。无爱味受。依耽嗜受。当知亦尔。乐依出离受。苦依出离受。不苦不乐依出离受。如是总有二十一受。或九种受。云何为心。谓有贪心离贪心。有瞋心离瞋心。有痴心离痴心。略心散心。下心举心。掉心不掉心。寂静心不寂静心。定心不定心。善修心不善修心。善解脱心不善解脱心。如是总有二十种心。云何为法。谓若贪贪毗奈耶法。若瞋瞋毗奈耶法。若痴痴毗奈耶法。若略若散法。若下若举法。若掉不掉法。若寂静不寂静法。若定不定法。若善修不善修法。若善解脱不善解脱法。如是当知建立黑品白品染品净品二十种法。又乐受者。谓顺乐受触为缘所生平等受受所摄。是名乐受。此若五识相应名身受。若意识相应名心受。如顺乐受触。如是顺苦受触。顺不苦不乐受触为缘所生。不平等受受所摄。非平等非不平等受受所摄。是名苦受不苦不乐受。此若五识相应名身受。若意识相应名心受。如是诸受若随顺涅槃。随顺决择毕竟出离毕竟离垢毕竟。能令梵行圆满名无爱味受。若堕于界名有爱味受。若色无色界系若随顺离欲。名依出离受。若欲界系若不顺离欲。名依耽嗜受。又有贪心者。谓于可爱所缘境事贪缠所缠。离贪心者。谓即远离如是贪缠。有瞋心者。谓于可憎所缘境事瞋缠所缠。离瞋心者。谓即远离如是瞋缠。有痴心者。谓于可愚所缘境事痴缠所缠。离痴心者谓即远离如是痴缠。如是六心当知皆是行时所起三烦恼品。及此三品对治差别。略心者。谓由正行于内所缘系缚其心。散心者。谓于外五妙欲随顺流散。下心者。谓惛沉睡眠俱行。举心者。谓于净妙所缘明了显现。掉心者。谓大举故掉缠所掉。不掉心者。谓于举时及于略时得平等舍。寂静心者。谓从诸盖已得解脱。不寂静心者。谓从诸盖未得解脱言。定心者。谓从诸盖得解脱已。复能证入根本静虑。不定心者。谓未能入。善修心者。谓于此定长时串习。得随所欲得无艰难得无梗涩。速能证入。不善修心者。与此相违应知其相。善解脱心者。谓从一切究竟解脱。不善解脱心者。谓不从一切不究竟解脱。如是十四种心当知皆是住时所起。依净盖地住时所起有八种心。谓从略心散心乃至寂静不寂静心。依净烦恼地住时所起有六种心。谓定心不定心乃至善解脱不善解脱心。又于内有盖能自了知我有诸盖。于内无盖能自了知我无诸盖。如彼诸盖未生而生亦能了知。如彼诸盖生已散灭亦能了知。于眼有结乃至于意有结。能自了知我有眼结乃至我有意结。于眼无结乃至于意无结。能自了知我眼无结乃至我意无结。如彼眼结乃至意结未生而生亦能了知。如彼诸结生已散灭亦能了知。于内有念等觉支能自了知我有念等觉支。于内无念等觉支能自了知我无念等觉支。如念等觉支未生而生亦能了知。如生已住不忘修满倍复修习增长广大。亦能了知。如念等觉支。如是择法精进喜安定舍等觉支当知亦尔。若能如是如实遍知诸杂染法自性因缘过患对治。是为法念住体。如说于身住循身观念及念住。如是于受于心于法随其所应当知亦尔。云何于内身等住循身等观。云何于外身等住循身等观。云何于内外身等住循身等观。谓若缘内自有情数身色为境住循身观。是名于内身住循身观。若缘外非有情数色为境住循身观。是名于外身住循身观。若缘外他有情数身色为境住循身观。是名于内外身住循身观。若缘依内自有情数身色所生受心法为境住循三观。是名于内受心法住循受心法观。若缘依外非有情数色所生受心法为境住循三观。是名于外受心法住循受心法观。若缘依外他有情数身色所生受心法为境住循三观。是名于内外受心法住循受心法观。复有差别。谓若缘根所摄有执有受色为境。是名于内身住循身观。若缘非根所摄无执无受色为境。是名于外身住循身观。若缘非根所摄有执有受色为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。复有差别。谓若缘自内定地轻安俱行色为境。是名于内身住循身观。若缘自内不定地粗重俱行色为境。是名于外身住循身观。若缘他轻安俱行粗重俱行色为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法。为境。随其所应当知即是住循三观。复有差别。谓若缘内能造大种色为境。是名于内身住循身观。若缘外能造大种色为境。是名于外身住循身观。若缘依能造大种色所生根境所摄造色为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。复有差别。谓若缘有识身内色为境。是名于内身住循身观。若缘无识身有情数青瘀等位色为境。是名于外身住循身观。若缘无识身色于过去时有识性。有识身色于未来时无识性。相似法性平等法性为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。复有差别。谓若缘自中身发毛爪齿等相为境。是名于内身住循身观。若缘他中身发毛爪齿等相为境。是名于外身住循身观。若缘内表身变异不变异青瘀等相。及缘外表身变异不变异青瘀等相相似法性平等法性为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。如是等类身受心法诸差别门当知多种。今于此中且显少分诸门差别。又为对治四颠倒故。世尊建立四种念住。谓为对。治于不净中计净颠倒立身念住。以佛世尊于循身念住中宣说不净相。应四憺怕路。若能于此多分思惟。便于不净断净颠倒。为欲对治于诸苦中计乐颠倒。立受念住。以于诸受住循受观。如实了知诸所有受皆悉是苦。便于诸苦断乐颠倒。为欲对治于无常中计常颠倒。立心念住。以能了知有贪心等种种差别。经历彼彼日夜刹那瞬息须臾非一众多种种品类心生灭性。便于无常断常颠倒。为欲对治于无我中计我颠倒。立法念住。由彼先来有有我见等诸烦恼故。无无我见等诸善法故。于诸蕴中生起我见。以于诸法住循法观。如实了知所计诸蕴自相共相。便于无我断我颠倒。复有差别。谓诸世间多于诸蕴唯有蕴性唯有法性。不如实知横计有我依止于身。由依身故受用苦乐。受苦乐者由法非法有染有净。为欲除遣我所依事愚故。立身念住。为欲除遣我所领受事愚故。立受念住。为欲除遣于心意识执我愚者我事愚故。立心念住。为欲除遣所执我心能染净事愚故。立法念住。复有差别。谓若依此造作诸业。若为此故造作诸业。若造业者若由此故造作诸业。为总显示如是一切立四念住。当知此中依止于身造作诸业。为求受故造作诸业。心能造业由善不善法能造诸业。复有差别。谓若依此有染有净。若为此故起染起净。若染净者若由此故成染成净。总为显示如是一切立四念住。当知此中依止于身有染有净。为求受故起染起净。心染净者由诸法故成染成净。问念住何义。答若于此住念。若由此住念皆名念住。于此住念者。谓所缘念住。由此住念者。谓若慧若念摄持于定。是自性念住。所余相应诸心心法。是相杂念住。又由身受心法增上所生善有漏无漏道皆名念住。此复三种。一闻所成。二思所成。三修所成。闻思所成唯是有漏。修所成者通漏无漏。

　　瑜伽师地论卷第二十八

大正新修大藏经第 30 册 No. 1579 瑜伽师地论

　　瑜伽师地论卷第二十九

　　弥勒菩萨说

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　本地分中声闻地第十三第二瑜伽处之四

　　如是于四念住串习行故。已能除遣粗粗颠倒。已能了达善不善法。从此无间于诸未生恶不善法为不生故。于诸已生恶不善法为令断故。于其未生一切善法为令生故。于其已生一切善法为欲令住令不忘失。广说如前。乃至摄心持心。云何名为恶不善法。谓欲缠染污身语意业。是身语意恶行所摄。及能起彼所有烦恼。若未和合。未现在前。说名未生。若已和合已现在前说名已生。云何名为一切善法。谓若彼对治若盖对治若结对治。未生已生应知如前。恶不善法若时未生。恶不善法先未和合。为令不生发起希愿。我当令彼一切一切皆不复生。是名于诸未生恶不善法为不生故生欲。若时已生恶不善法先已和合。为令断故发起希愿。我当于彼一切一切皆不忍受断灭除遣。是名于诸已生恶不善法为令断故生欲。又彼一切恶不善法。或缘过去事生。或缘未来事生。或缘现在事生。如是彼法。或缘不现见境。或缘现见境。若缘过去未来事境是名缘不现见境。若缘现在事境。是名缘现见境。当知此中于缘不现见境。恶不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永断自策自励。是名策励。于缘现见境。恶不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永断勇猛正勤。是名发勤精进。所以者何。要当坚固自策自励。勇猛正勤。方能令彼或不复生或永断灭。又于下品中品诸缠。其未生者欲令不生。其已生者欲令永断故自策励。于上品缠其未生者欲令不生。其已生者欲令永断发勤精进。又若行于过去境界。如是行时不令烦恼缘彼生起。设复失念暂时生起而不忍受。速能断灭除遣变吐。如缘过去。若行未来当知亦尔。如是未生恶不善法能令不生。生已能断。是名策励。若行现在所缘境界。如是行时不令烦恼缘彼生起。设复失念暂时生起而不忍受。速能断灭除遣变吐。如是未生恶不善法能令不生。生已能断。是名发勤精进。又或有恶不善法。唯由分别力生非境界力。或有恶不善法。由分别力生亦境界力。唯由分别力生非境界力者。谓于住时。思惟过去未来境界而生于彼。由思惟力生亦境界力者。谓于行时。缘现在境界而生于彼。当于尔时决定亦有非理分别。当知此中恶不善法唯由分别力生。非境界力者。彼若未生能令不生。生已能断。是名策励。若由分别力生亦境界力者。彼若未生能令不生。生已能断。是名发勤精进。于其未生一切善法。为令生故生欲者。谓于未得未现在前所有善法。为欲令得令现在前。发心希愿发起猛利。求获得欲求现前欲而现在前。是名于其未生一切善法为令生故生欲。于其已生一切善法。为欲令住令不忘失令修圆满生欲者。谓已获得已现在前所有善法。是名已生善法。于此善法已得不失已得不退。依是说言为欲令住。于此善法明了现前无闇钝性。依是说言令不忘失。于此善法已得现前。数数修习成满究竟。依是说言令修圆满。于此善法发心希愿发起猛利。求坚住欲求不忘欲求修满欲而现在前。是名于其已生一切善法为欲令住令不忘失令修圆满生欲。策励者。为于已得令现前故。发勤精进者。为于未得令其得故。又策励者。于已生善为欲令住令不忘故。发勤精进者。令修满故。又于下品中品善法。未生令生生已令住令不忘失。是名策励。于上品善法。未生令生生已乃至令修圆满。是名发勤精进。言策心者。谓若心于修奢摩他一境性中正勤方便。于诸未生恶不善法为令不生。广说乃至于其已生一切善法。为欲令住令不忘失令修圆满。由是因缘其心于内极略下劣或恐下劣。观见是已尔时随取一种净妙举相。殷勤策励庆悦其心。是名策心。云何持心。谓修举时其心掉动或恐掉动。观见是已尔时还复于内略摄其心。修奢摩他。是名持心。如是四种亦名正胜。谓于黑品诸法其未生者为令不生。其已生者为令断灭。生欲策励发勤精进策心持心。是二正胜。于白品诸法其未生者为欲令生。如前黑品广说。应知是二正胜如是四种亦名正断。一名律仪断。谓于已生恶不善法。为令断故生欲策励。乃至广说。二名断断。谓于未生恶不善法。为不生故生欲策励。乃至广说。由于已生恶不善事。应修律仪令其断灭。不应忍受。由是因缘名律仪断。于其未生恶不善事。为欲令彼不现行断。为欲令彼不现前断。为断故断故名断断。三名修断。谓于未生一切善法为令生故。广说乃至策心持心。由于善法数修数习。先所未得能令现前。能有所断故名修断。四名防护断。谓于已生一切善法为欲令住广说乃至策心持心。由于已得已现在前诸善法中。远离放逸修不放逸。能令善法住不忘失修习圆满。防护已生所有善法。能有所断故。名防护断。如是广辨四正断已。复云何知此中略义。谓为显示于黑白品舍取事中。增上意乐圆满及加行圆满。是故宣说四种正断。当知此中由生欲故增上意乐圆满。由自策励发勤精进策心持心故加行圆满。修瑜伽师唯有尔所正应作事。谓为断灭所应断事。及为获得所应得事。先当生起希愿乐欲。为断诸缠。复应时时正勤修习止举舍相。为断诸缠及随眠故。更应修集对治善法。为现如是一切所作。说四正胜及四正断。是名略义。从此复修四三摩地。谓欲三摩地。勤三摩地。心三摩地。观三摩地。当知由欲增上力所得三摩地。名欲三摩地。由勤增上力所得三摩地。名勤三摩地。由心增上力所得三摩地。名心三摩地。由观增上力所得三摩地。名观三摩地。若于是时纯生乐欲。生乐欲已于诸所有恶不善法自性因缘过患对治。正审思察起一境念。于诸善法自性因缘功德出离。正审思察住一境念。即由如是多修习故触一境性。于诸所有恶不善法现行诸缠能令远离。而未永害烦恼随眠。是名欲增上力所得三摩地。若于过去未来现在所缘境界。能顺所有恶不善法。能顺所有下中上品烦恼缠中。其未生者为令不生。其已生者为令断灭。自策自励发勤精进行彼所缘。于彼境界自性因缘过患对治。正审思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。于诸所有恶不善法现行诸缠能令远离。而未永害烦恼随眠。是名勤增上力所得三摩地。若复策发诸下劣心。或复制持诸掉举心。又时时间修增上舍。由是因缘于诸所有恶不善法。若能随顺恶不善法及诸善法。若能随顺所有善法自性因缘过患功德对治出离。正审思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。广说乃至是名心增上力所得三摩地。若于能顺恶不善法。作意思惟为不如理。复于能顺所有善法。作意思惟以为如理。如是远离彼诸缠故。及能生起诸缠对治定为上首诸善法故。能令所有恶不善法皆不现行。便自思惟。我今为有现有恶不善法不觉知耶。为无现无恶不善法不觉知耶。我令应当遍审观察。彼由观察作意增上力故。自正观察断与未断。正审思察住一境念。即由如是多安住故。能正触证心一境性。由是因缘离增上慢。如实自知我唯于缠心得解脱。未于一切一切随眠心得解脱。我唯获得及已修习诸缠对治定为上首所有善法。而未获得及未修习随眠对治。是名观增上力所得三摩地。彼由如是四三摩地增上力故。已远诸缠。复为永害一切一切恶不善法诸随眠故。及为修集能对治彼诸善法故。便更生起乐欲策励。广说如前修四正断加行道理。彼于如是正修习时有八断行。为欲永害诸随眠故。为三摩地得圆满故。差别而转。何等名为八种断行。一者欲。谓起如是希望乐欲。我于何时修三摩地。当得圆满。我于何时当能断灭恶不善法所有随眠。二者策励。谓乃至修所有对治不舍加行。三者信。谓不舍加行正安住故。于上所证深生信解。四者安。谓清净信而为上首心生欢喜。心欢喜故渐次息除诸恶不善法品粗重。五者念。谓九种相。于九种相。安住其心奢摩他品能摄持故。六者正知。谓毗钵舍那品慧。七者思。谓心造作。于断未断正观察时造作其心。发起能顺止观二品身业语业。八者舍。谓行过去未来现在。随顺诸恶不善法中心无染污心平等性。由二因缘于随眠断分别了知。谓由境界不现见思。及由境界现见舍故。如是名为八种断行。亦名胜行。如是八种断行胜行。即是为害随眠瑜伽。此中欲者。即是彼欲。此中策励即彼精进。此中信者。即是彼信。此中安念正知思舍。即彼方便。如是此中若先欲等四三摩地。若今所说八种断行。于为永断所有随眠圆满成辨三摩地时。一切总名欲三摩地断行成就神足。勤三摩地断行成就神足。心三摩地断行成就神足。观三摩地断行成就神足。问何因缘故说名神足。答如有足者能往能还腾跃勇健能得能证世间所有殊胜之法。世殊胜法说名为神。彼能到此故名神足。如是若有如是诸法有三摩地圆满成辨。彼心如是清净鲜白无诸瑕秽。离随烦恼安住正直。有所堪能获得不动能往能还腾跃勇健。能得能证出世间法。由出世法最胜自在。是最胜神彼能证此故名神足。彼由如是胜三摩地为所依持。胜三摩地为所依止。能进修习增上心学增上慧学所有瑜伽。由进修习此瑜伽故。于他大师弟子所证。深生胜解深生净信。此清净信增上义故说名信根。问于何增上。答于能生起出世间法而为上首。及于能起精进念定慧。为其增上。余精进等于能生起出世间法。及于能起展转乃至慧为其增上。乃至其慧唯于能起出世间法为其增上。是故信等说名五根。若复了知前后所证而有差别。随此能于后后所证出世间法。深生胜解深生净信。此清净信难伏义故说名信力。问谁不能伏。答此清净信。若天若魔若诸沙门。若婆罗门若余世间。无有如法能引夺者。诸烦恼缠亦不能屈。故名难伏。此为上首此为前行余精进等亦名为力。由此诸力具大威势摧伏一切魔军势力。能证一切诸漏永尽。是故名力。当观此中信根信力。即四证净中所有净信。何以故。以其证入正性离生所有证净。皆由此因此缘此序由。彼即是此增上果。是故世尊就其因果相属道理。说言当观即彼证净。非即彼体非即彼相。当观此中精进根力。即四正断中所有精进。此何正断。谓能永断见道所断一切烦恼。方便正断。此中意说如是正断。由此正断毕竟能断所有诸恶不善法故。当观此中念根念力。即四念住中所有正念。谓四念住能无余断一切颠倒。当观此中定根定力。即四静虑中所有正定。谓诸静虑能为方便证不还果。当观此中慧根慧力。即四圣谛中所有正智。谓圣谛智于四圣谛能证现观得沙门果。即由如是诸根诸力。渐修渐习渐多修习为因缘故。便能发起下中上品顺决择分四种善根。何等为四。一暖二顶三顺谛忍四世第一法。譬如有人欲以其火作火所作。为求火故下安干木上施钻燧。精勤策励勇猛钻求。彼于如是精勤策励勇猛钻时。于下木上最初生暖。次暖增长热气上冲。次倍增盛其烟遂发。次无焰火欻然流出。火出无间发生猛焰。猛焰生已便能造作火之所作。如钻火人精勤策励勇猛钻求。五根五力渐修渐习渐多修习当知亦尔。如下木上初所生暖。其暖善根当知亦尔。烧诸烦恼无漏法火生前相故。如暖增长热气上冲。其顶善根当知亦尔。如次烟发。其顺谛忍当知亦尔。如无焰火欻然流出。世第一法当知亦尔。如火无间发生猛焰。世第一法所摄五根五力无间所生出世无漏圣法当知亦尔。

　　此复云何。谓七觉支。诸已证入正性离生补特伽罗。如实觉慧用此为支故名觉支。即此七种如实觉支。三品所摄。谓三觉支奢摩他品摄。三觉支毗钵舍那品摄。一觉支通二品摄。是故说名七种觉支。谓择法觉支。精进觉支。喜觉支。此三观品所摄。安觉支。定觉支。舍觉支。此三止品所摄。念觉支一种俱品所摄。说名遍行。彼于尔时最初获得七觉支故名初有学。见圣谛迹已永断灭见道所断一切烦恼。唯余修道所断烦恼。为断彼故修习三蕴所摄八支圣道。此中正见正思惟正精进。慧蕴所摄。正语正业正命。戒蕴所摄。正念正定。定蕴所摄。问何因缘故名八支圣道。答诸圣有学已见迹者由八支摄行迹正道。能无余断一切烦恼。能于解脱究竟作证。是故名为八支圣道。当知此中若觉支时所得真觉。若得彼已以慧安立如证而觉。总略此二合名正见。由此正见增上力故。所起出离无恚无害分别思惟名正思惟。若心趣入诸所寻思。彼唯寻思如是相状所有寻思。若心趣入诸所言论。即由正见增上力故起善思惟。发起种种如法言论。是名正语。若如法求衣服饮食诸坐卧具病缘医药供身什物。于追求时若往若还正知而住。若睹若瞻若屈若伸。若持衣钵及僧伽胝。若食若饮若啖若尝正知而住。或于住时于已追求衣服等事。若行若住若坐若卧。广说乃至若解劳睡正知而住。是名正业。如法追求衣服饮食乃至什物。远离一切起邪命法。是名正命。若远离摄正语业命。彼于证得无漏作意诸觉支时先已获得。问何故此名圣所爱戒。答以诸圣者贤善正至。长时爱乐欣慕悦意。我于何时当正获得诸语恶行诸身恶行诸邪命事。不作律仪。由彼长夜于此尸罗深心爱乐欣慕悦意。故获得时名圣所爱。获得如是圣爱戒已。终不正知而说妄语。终不故思害众生命。终不故思不与而取。终不故思行欲邪行。终不非法求衣服等。即由如是圣所爱戒增上力故。于修道时乃至所有语业身业养命事转。亦得名为正语业命。依止正见及正思惟正语业命勤修行者。所有一切欲勤精进出离勇猛势力发起策励其心。相续无间名正精进。成就如是正精进者。由四念住增上力故。得无颠倒九种行相所摄正念能摄九种行相心住。是名正念及与正定。如是一切八支圣道。总立二种。谓无所作及住所作。无所作者。谓正语正业正命。住所作者。复有二种。谓奢摩他毗钵舍那。正见正思惟正精进是毗钵舍那。正念正定是奢摩他。如是清净正语业命为所依止。于时时间修习止观。能断诸结无余永断。能得最上阿罗汉果。长时相续名为修道。多时串习断烦恼故。率尔智生名为见道。暂时智起即能永断诸烦恼故。由是因缘。正语业命于修道中方始建立。

　　由如是等渐次修习三十七种菩提分法加行方便。是名菩提分修。

　　云何修果。谓四沙门果。一预流果。二一来果。三不还果。四最上阿罗汉果。

　　此中云何名沙门。云何名果。谓圣道名沙门。烦恼断名果。又后生道或中或上。是前生道所生之果。问何故建立如是四果。答对治四种诸烦恼故。谓诸无事能感恶趣往恶趣因。烦恼断故。及能断彼对治生故。立预流果。而薄伽梵说永断三结立此果者。谓依三品有三种结障碍圣道令不生故。一在家品。二恶说法毗奈耶品。三善说法毗奈耶品。依在家品有萨迦耶见。由此见故先生怖畏。最初不欲发趣圣道。依恶说法毗奈耶品有戒禁取。由此取故虽已发趣而行邪僻。由是不能生起圣道。依善说法毗奈耶品有疑。由此疑故虽已发趣不行邪僻。而于正道未串习故。于如实见所知事中犹预疑惑。障碍圣道不令生起。由是因缘唯说断此立预流果。此预流果极余七有。由是因缘多生相续。若断再生相续烦恼生无重续。立一来果。谓若永断天有所摄人有所摄再生相续所有烦恼。极唯更受天有一生人有一生。故于尔时立一来果。若已永断能感还来生此烦恼。唯于天有当可受生。即于尔时立不还果。若已永断一切能感生有烦恼。建立最上阿罗汉果。而薄伽梵说永断三结。缚贪瞋痴立一来果。永断能顺五下分结立不还果。永断一切烦恼究竟建立最上阿罗汉果。是名修果。

　　又于此中贪瞋痴慢寻思行者。彼先应于净行所缘净修其行。然后方证心正安住。彼于各别所缘境界。定由所缘差别势力。勤修加行。若等分行补特伽罗。随所爱乐攀缘彼境勤修加行。如是勤修唯令心住非净其行。如等分行补特伽罗。薄尘行者当知亦尔。而彼诸行有其差别。谓贪等行者勤修行时。要经久远方证心住。等分行者勤修行时。不甚久远能证心住。薄尘行者勤修行时。最极速疾能证心住。问前已广说有贪等行补特伽罗行相差别。其等分行及薄尘行补特伽罗。有何行相。答等分行者。如贪等行补特伽罗所有行相一切具有。然彼行相非上非胜。如贪等行。随所遇缘有其差别施设。此行与彼相似。其薄尘行补特伽罗行相差别者。谓无重障。最初清净。资粮已具。多清净信。成就聪慧。具诸福德。具诸功德。无重障者。谓无三障。何等为三。一者业障。二烦恼障。三异熟障。言业障者谓。五无间业及余所有故思造业诸尤重业。彼异熟果若成就时。能障正道令不生起。是名业障。烦恼障者。谓猛利烦恼长时烦恼。由此烦恼于现法中。以其种种净行所缘不能令净。是名烦恼障。异熟障者。谓若生处圣道依彼不生不长。于是生处异熟果生。或有生处圣道依彼虽得生长。而于其中异熟果生。聋騃愚钝盲瞽喑哑以手代言。无有力能解了善说恶说法义。是名异熟障。最初清净者。谓善净戒及正直见。由十因缘戒善清净。如前应知。正直见者。谓若有见净信相应故。胜解相应故。远离诳谄故。善思法义无惑无疑加行出离故。名为正直。如是正直见。净信相应故。于佛正法及毗奈耶不可引夺。胜解相应故。于诸如来及圣弟子不可思议威德神力不可思议生处差别甚深法教不可记事。深生胜解无惊无恐无有怖畏。远离诳谄故。其见正直。是正直类如其圣教而正修行。如其真实而自现发。善思法义无惑无疑加行出离故。于一切法无常苦空无我等义。善正思惟善正筹量善正观察。由是为因无惑无疑。远离二路逮得升进。由此四相先所说见名正直见。资粮已具者。广说资粮如前应知。略有四种。一福德资粮。二智慧资粮。三先世资粮。四现法资粮。福德资粮者。谓由此故于今获得随顺资具丰饶财宝。遇真福田为善知识。离诸障碍能勤修行。智慧资粮者。谓由此故成就聪慧有力有能。解了善说恶说法义。获得随顺法教义教教授教诫。先世资粮者。谓由宿世积集善根。于今获得诸根成就。现法资粮者。谓于今世有善法欲诸根成熟。具戒律仪及根律仪。如前广说。多清净信者。谓于大师所无惑无疑。深生净信及以胜解。如于大师。于法于学亦复如是。其余广说如前应知。成就聪慧者。谓由此故于法于义速能领受经久远时。于法于义能无忘失。于法于义速能通达。具诸福德者。谓由此故形色端严众所乐见。发清净信无病长寿。言辞敦肃具大宗叶。众所知识成就大福。多获衣等诸资生具。为诸国王及大臣等。供养恭敬尊重赞叹。具诸功德者。谓本性成就。极少欲等种种功德。如前所说沙门庄严应知其相。如是等类应知是名诸薄尘行补特伽罗行相差别。

　　云何补特伽罗异门。谓有六种。何等为六。一沙门。二婆罗门。三梵行。四苾刍。五精勤。六出家。第一沙门复有四种。

　　何等为四。一胜道沙门。二说道沙门。三活道沙门。四坏道沙门。当知诸善逝名胜道沙门。诸说正法者名说道沙门。诸修善行者名活道沙门。诸行邪行者名坏道沙门。诸善逝者。谓已证得贪瞋痴等无余永尽。说正法者。谓为调伏贪瞋痴等宣说正法。修善行者。谓为调伏贪瞋痴等勤修正行。行邪行者。谓犯尸罗行诸恶法。又学无学名胜道沙门。以无漏道摧灭一切见修所断诸烦恼故。若无如来及诸菩萨。为菩提故勤修正行。诸声闻众持三藏者。名说道沙门。任持世俗法毗奈耶。转正法眼令不断故。若诸异生补特伽罗其性调善。为自利益勤修正行。有羞有悔爱乐正学。为得未得。为触未触。为证未证。勤修加行。有力有能堪得未得。堪触未触。堪证未证。名活道沙门。由彼现有诸善法暖。堪能生长圣慧命根。名活非死。是故名为活道沙门。若诸犯戒补特伽罗多行恶法。广说乃至实非梵行自称梵行。名坏道沙门。由彼破坏最初所有正道根本。无力无能非生道器。虽现前有说正道教及现前有证正道者。而彼不得。是故名为坏道沙门。世尊依彼作如是说。此初沙门广说乃至第四沙门。于外沙门婆罗门教空无所有。若于是处八支圣道安立可得。即于是处有初沙门广说乃至第四沙门。第二婆罗门复有三种。一种姓婆罗门。二名想婆罗门。三正行婆罗门。种姓婆罗门者。谓若生在婆罗门家。从母产门之所生出。父母圆备名婆罗门。名想婆罗门者。谓诸世间由想等想。假立言说名婆罗门。正行婆罗门者。谓所作事决定究竟。已能驱摈恶不善法。如说当知。婆罗门更无有所作。所作事已辨。是谓婆罗门。第三梵行复有三种。一受远离梵行。二暂时断梵行。三毕竟断梵行。受远离梵行者。谓能受学远离一切行非梵行习淫欲法。暂时断梵行者。谓诸异生由世间道离欲界欲。毕竟断梵行者。谓诸圣者得不还果。复得最上阿罗汉果。第四苾刍复有五种。一乞丐苾刍。二自称苾刍。三名想苾刍。四破坏烦恼苾刍。五白四羯磨受具足戒苾刍。第五精勤复有三种。一止息犯戒精勤。谓能远离一切不善身业语业。二止息境界精勤。谓密护根门修防守念及常委念。如前广说。三止息烦恼精勤。谓能永断见修所断一切烦恼。及于一切先所生起。或欲寻思或恚寻思或害寻思。或贪或瞋或诸邪见。或忿恨覆恼诳谄等。能往恶处那洛迦等诸险恶趣。非沙门法。随所生起能不忍受。寻即断灭除遣变吐。当知此中略有二种止息烦恼。一止息随眠。二止息诸缠。第六出家复有二种。一于善说法毗奈耶中而出家者。二于恶说法毗奈耶中而出家者。于善说法毗奈耶中而出家者。谓苾刍苾刍尼式叉摩那沙弥沙弥尼。又若自能出离身中所有一切恶不善法。当知是名真实出家。于恶说法毗奈耶中而出家者。谓诸外道或全无衣或坏色衣。或涂灰等增上外道。复有所余如是等类众多外道。是故说言若诸沙门。若婆罗门。若修梵行若诸苾刍。若精勤者若出家者。如是一切是数取趣所有异门。

　　补特伽罗。略有八种建立因缘。略有四种。云何八种补特伽罗。一有堪能者。二无堪能者。三善知方便者。四不善知方便者。五有无间修者。六无无间修者。七已串修习者。八未串修习者。云何四种补特伽罗建立因缘。谓由四种差别因缘。建立八种补特伽罗。一由根差别故。有根已成熟及根未成熟。二由瑜伽差别故。有善知瑜伽及不善知瑜伽。三由加行差别故。有有无间殷重修及无无间殷重修。四由时差别故。有已长时修道及未长时修道。云何如是四种差别能为前八补特伽罗建立因缘。谓根已成就即有堪能者。根未成就即无堪能者。善知瑜伽即善知方便者。不善知瑜伽即不善知方便者。有无间殷重修即有无间修者。此亦名为有常委修。无无间殷重修即无无间修者。此亦名为无常委修。已长时修道即已串修习者。未长时修道即未串修习者。如是名为由根差别。瑜伽差别。加行差别及时差别。建立八种补特伽罗。若诸所有补特伽罗根未成就。彼于所有善知方便有无间修已串修习。如理如法如其善巧皆不能辨。若诸所有补特伽罗根虽成熟。而未善知善巧方便。于诸所有亦不能辨。若诸所有补特伽罗根已成熟。善知方便无无间修。即不能得速疾通慧。若诸所有补特伽罗根已成熟。善知方便有无间修未串修习。即于所有自所作事未得成辨。若诸所有补特伽罗根已成就。善知方便有无间修已串修习。彼于所有皆能成辨。亦能获得速疾通慧。于其所有自所作事已得成辨。

　　当知诸魔略有四种。魔所作事有无量种。勤修观行诸瑜伽师应善遍知当正远离。云何四魔。一蕴魔。二烦恼魔。三死魔。四天魔。蕴魔者。谓五取蕴。烦恼魔者。谓三界中一切烦恼。死魔者。谓彼彼有情从彼彼有情众夭丧殒殁。天魔者。谓于勤修胜善品者求欲超越蕴烦恼死三种魔时。有生欲界最上天子得大自在。为作障碍发起种种扰乱事业。是名天魔。当知此中若死所依。若能令死。若正是死。若于其死作障碍事不令超越。依此四种建立四魔。谓依已生已入现在五取蕴故方有其死。由烦恼故感当来生生。已便有夭丧殒殁。诸有情类命根尽灭夭丧殒殁。是死自性。勤修善者为超死故正加行时。彼天子魔得大自在能为障碍。由障碍故或于死法令不能出。或经多时极大艰难方能超越。又魔于彼或有暂时不得自在。谓世间道离欲异生。或在此间或生于彼。或魔于彼得大自在。谓未离欲。若未离欲在魔手中随欲所作。若世间道而离欲者。魔缚所缚未脱魔罥。由必还来生此界故。云何魔事。谓诸所有能引出离善法欲生耽着诸欲增上力故。寻还退舍。当知此即是为魔事。若正安住密护根门。于诸所有可爱色声香味触法。由执取相执取随好。心乐趣入。当知此即是为魔事。若正安住于食知量。于诸美味不平等食。由贪爱欲心乐趣入。当知此即是为魔事。若正安住精勤修习。初夜后夜觉寤瑜伽。于睡眠乐于偃卧乐于胁卧乐。由懈怠力心乐趣入。当知此即是为魔事。若正安住正知而住。于往来等诸事业时。若见幼少盛年美色诸母邑等。由不如理执取相好心乐趣入。或见世间诸妙好事心乐趣入。或于多事多所作中心乐趣入。或见在家及出家众欢娱杂处。或见恶友共相杂住。便生随喜心乐趣入。当知一切皆是魔事。于佛法僧苦集灭道此世他世若生疑惑。当知一切皆是魔事。住阿练若树下冢间空闲静室。若见广大可怖畏事惊恐毛竖。或见沙门婆罗门像人非人像欻尔而来。不如正理劝舍白品劝取黑品。当知一切皆是魔事。若于利养恭敬称誉心乐趣入。或于悭吝广大希欲不知喜足。忿恨覆恼及矫诈等。沙门庄严所对治法心乐趣入。当知一切皆是魔事。如是等类无量无边诸魔事业。一切皆是四魔所作。随其所应当正了知。

　　由三因缘正修行者。精勤发趣空无有果。何等为三。一由诸根未积集故。二由教授不随顺故。三由等持力微劣故。若有诸根犹未积集。虽复获得随顺教授强盛等持。精勤发趣空无有果。若有诸根虽已积集其等持力亦复强盛。而不获得随顺教授。精勤发趣空无有果。若有诸根虽已积集。亦复获得随顺教授。而等持力若不强盛。精勤发趣空无有果。若有诸根已得积集教授随顺等持强盛。精勤发趣决定有果。如是名为由三因缘空无有果。由三因缘决定有果。

　　瑜伽师智论卷第二十九

大正新修大藏经第 30 册 No. 1579 瑜伽师地论

　　瑜伽师地论卷第三十

　　弥勒菩萨说

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　本地分中声闻地第十三第三瑜伽处之一

　　如是已说补特伽罗品类建立。及所缘等乃至趣修有果无果。如应安立我今当说。总嗢柁南曰。

　往庆问寻求　　方安立护养

　出离一境性　　障净修作意

　　若有自爱补特伽罗初修业者。始修业时为随证得自义利故。先应四处安住正念。然后往诣善达瑜伽。或轨范师或亲教师。或余尊重似尊重所。云何四处。一专求领悟无难诘心处。二深生恭敬无憍慢心处。三唯求胜善非显己能处。四纯为安立自他善根非求利养恭敬名闻处。如是正念到师处已。先求开许请问时分。然后安详躬申请问。将请问时偏覆左肩右膝着地。或居下坐曲躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低颜软语请问瑜伽。我于如是瑜伽行中欲求受学。唯愿慈悲为我宣说。

　　如是请已。善达瑜伽诸瑜伽师。为欲安立初修业者瑜伽作意。应以慈愍柔软言词赞励庆慰。又应称扬修断功德。叹言善哉善哉。贤首。汝今乃能于堕放逸乐着放逸。沉没境界乐着境界。众生类中。独不放逸乐修出行。汝今乃能于久堕在种种忧苦险恶牢狱众生类中。独求解脱如是牢狱。汝今乃能于被种种贪瞋痴等杻械枷锁常所固缚众生类中。独求断坏如是固缚。汝今乃能于入生死旷野险道众生类中。独求超度旷野险道。汝今乃能于遭穷俭种种善根众生类中。独求获得丰饶善根。汝今乃能于堕种种烦恼怨贼广大怖畏众生类中。独求证得究竟安隐常乐涅槃。汝今乃能于为烦恼重病吞食众生类中。独求证得第一无病常乐涅槃。汝今乃能于为四种瀑流漂溺众生类中。独求越度如是瀑流。汝今乃能于入广大无明黑闇众生类中。独求获得大智光明。长老当知。汝若定能如是精勤修瑜伽行。乃得名为不虚受用国人信施。真实奉行如来圣教不舍。静虑成就胜观增长乐居空闲。法侣精勤修学自义瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今为欲勤修自利利他正行。汝今为欲利益安乐无量众生。哀愍世间及诸天人阿素洛等。为令获得义利安乐故来问尔。

　　以如是等柔软言词赞励庆慰。称扬修断诸功德已。复于四种审问处法应审问之。告言长老。汝已一向归佛法僧。非外道师及彼邪法弟子众不。汝已最初净修梵行善净尸罗正直见不。汝已于其总摽别辩诸圣谛法。若少若多闻受持不。汝于涅槃深心信解为证寂灭而出家不。

　　如是问已。彼若云尔。次后复于四种处所。以四因缘应正寻求。何等名为四种处所一应寻求其愿。二应寻求种姓。三应寻求其根。四应寻求其行。云何名为四种因缘。一应以审问而正寻求。二应以言论而正寻求。三应以所作而正寻求。四应以知他心差别智而正寻求。云何名为应以审问寻求其愿。谓如是问。长老于何以发正愿。声闻乘耶独觉乘耶。无上正等菩提乘耶。彼得此问。随自所愿当如是答。如是名为应以审问寻求其愿。云何名为应以审问寻求种姓及以根行。谓如是问。长老。于自种姓根行能审察不。谓我本来有何种姓。声闻乘耶独觉乘耶。大乘等耶。有何等根。为钝为中为利根。耶。有何等行。为贪行耶为瞋行耶。广说乃至。寻思行耶。彼若黠慧能自了知前后差别种姓根行。善取其相如问而答。若性愚钝不能自知前后差别。乃至不能善取其相。由是不能如问而答。从此已后应以言论寻求彼三。谓对其前应以显了正理相应众杂美妙易解言词。说声闻乘相应言论。彼闻宣说此言论时。若身中有声闻种姓。于此言论便发最极踊跃欢喜深生信解。若身中有独觉种姓大乘种姓。于此言论不发最极踊跃欢喜不生信解。次复为其说独觉乘相应言论。彼闻宣说此言论时。若身中有独觉种姓。于此言论便发最极踊跃欢喜深生信解。若身中有声闻种姓大乘种姓则不如是。后复为其宣说大乘相应言论。彼闻宣说此言论时。若身中有大乘种姓。于此言论便发最极踊跃欢喜深生信解。若身中有声闻种姓独觉种姓则不如是。若有钝根。虽闻宣说粗浅言论。而于法义励力审思方能领受解了通达。若有利根。虽闻宣说深细言论。而于法义速能领受解了通达。若有中根。则不如是。若有贪行。彼闻为说净妙言论。便发最极净信爱乐悟入其趣。身毛皆竖悲涕堕泪。其身外现润滑相状。其心内怀柔软怡悦。若有瞋行。当知一切与上相违。若有痴行。彼闻为说决定通达涅槃离染相应言论。便生最极惊恐怖畏。如说钝根。如是痴行当知亦尔。若有慢行。彼闻为说正法言论不甚恭敬。属耳乐闻不极安住求欲领解奉教行心。虽作方便引发其心令受正化。而不分明发言称善。若寻思行。彼闻为说正法言论。虽摄耳听而心散乱恶受所受。凡所领受不坚不住。随受随失数重请问。如是名为应以言论寻求种姓及以根行。云何名为应以所作寻求。彼三谓如前说。声闻种姓及贪等行补特伽罗所有相状是名所作。由此所作如其所应。当正寻求种姓根行。云何名为应以知他心差别智寻求种姓及以根行。谓如有一善达瑜伽。修瑜伽师以得知他心差别智。彼由如是他心智故。如实了知种性根行。

　　于四种处以四因缘正寻求已。复于五处如应安立。云何五处。一护养定资粮处。二远离处。三心一境性处。四障清净处。五修作意处。云何护养定资粮。谓若成就戒律仪者。即于是处为令不退住不放逸。如佛所诫如佛所许。圆满戒蕴学处差别。精进修行常无懈废。如是能于己所证得尸罗相应学道无退。亦能证得先所未证尸罗相应殊胜学道。如说成就戒律仪。如是成就根律仪。于食知量。初夜后夜觉寤瑜伽正知而住。如是乃至成就所有沙门庄严。随所获得资粮所摄善法差别。皆能防护令不退失。于后胜进善法差别。为速圆满为如所说无增无减。平等现行。发生乐欲增上欣慕。恒常安住勇猛精进。是名护养定资粮。如是远离顺退分法。修习能顺胜分法时乐住远离。

　　云何远离。谓处所圆满。威仪圆满。远离圆满。是名远离。云何处所圆满。谓或阿练若或林树下或空闲室。山谷岩穴稻秆积等名空闲室。大树林中名林树下。空迥冢间边际卧坐名阿练若。当知如是山谷岩穴。稻秆积等。大树林中。空迥冢间边际卧坐。或阿练若或林树下或空闲室。总名处所。处所圆满复有五种。谓若处所从本已来形相端严众所喜见清净无秽。园林池沼悉皆具足。清虚可乐。地无高下处无毒刺。亦无众多砖石瓦砾。能令见者心生清净。乐住其中修断加行。心悦心喜任持于断。是名第一处所圆满。又若处所昼无愦闹夜少音声。亦少蚊虻风日蛇蝎诸恶毒触。是名第二处所圆满。又若处所无恶师子虎豹豺狼。怨敌盗贼。人非人等诸恐怖事。于是处所身意泰然都无疑虑安乐而住。是名第三处所圆满。又若处所随顺身命众具易得。求衣服等不甚艰难。饮食支持无所匮乏。是名第四处所圆满。又若处所有善知识之所摄受。及诸有智同梵行者之所居止。未开晓处能正开晓。已开晓处更令明净。甚深句义以慧通达。善巧方便殷勤开示。能令智见速得清净。是名第五处所圆满。云何威仪圆满。谓于昼分经行宴坐。于初夜分亦复如是。于中夜分右胁而卧。于后夜分疾疾还起经行宴坐。即于如是圆满卧具。诸佛所许大小绳床草叶座等结加趺坐。乃至广说。何因缘故结加趺坐。谓正观见五因缘故。一由身摄敛速发轻安。如是威仪顺生轻安最为胜故。二由此宴坐能经久时。如是威仪不极令身速疲倦故。三由此宴坐是不共法。如是威仪外道他论皆无有故。四由此宴坐形相端严。如是威仪令他见已极信敬故。五由此宴坐佛佛弟子共所开许。如是威仪一切贤圣同称赞故。正观如是五种因缘。是故应当结加趺坐。端身正愿者。云何端身。谓策举身令其端直。云何正愿。谓令其心离谄离诈调柔正直。由策举身令端直故。其心不为惛沉睡眠之所缠扰。离谄诈故其心不为外境散动之所缠扰。

　　安住背念者。云何名为安住背念。谓如理作意相应念名为背念。弃背违逆一切黑品故。又缘定相为境念名为背念。弃背除遣一切不定地所缘境故。如是名为威仪圆满。云何远离圆满。谓有二种。一身远离。二心远离。身远离者。谓不与在家及出家众共相杂住。独一无侣是名身远离。心远离者谓远离一切染污无记所有作意。修习一切其性是善能引义利定地作意及定资粮加行作意。是名心远离。如是此中若处所圆满。若威仪圆满。若身远离。若心远离。总摄为一说名远离。

　　云何心一境性。谓数数随念同分所缘流注无罪适悦相应令心相续。名三摩地。亦名为善心一境性。何等名为数数随念。谓于正法听闻受持。从师获得教诫教授增上力故。令其定地诸相现前。缘此为境。流注无罪适悦相应。所有正念随转安住。云何名为同分所缘。谓诸定地所缘境界。非一众多种种品类。缘此为境令心正行。说名为定。此即名为同分所缘。问此所缘境是谁同分说为同分。答是所知事相似品类故名同分。复由彼念于所缘境。无散乱行无缺无间。无间殷重加行适悦相应而转。故名流注适悦相应。又由彼念于所缘境无有染污。极安隐住熟道。适悦相应而转。故名无罪适悦相应。是故说言数数随念同分所缘流注。无罪适悦相应令心相续名三摩地。亦名为善心一境性。复次如是心一境性。或是奢摩他品。或是毗钵舍那品。若于九种心住中心一境性。是名奢摩他品。若于四种慧行中心一境性。是名毗钵舍那品。

　　云何名为九种心住。谓有苾刍令心内住等住。安住近住。调顺寂静最极寂静。专注一趣。及以等持。如是名为九种心住。云何内住。谓从外一切所缘境界。摄录其心系在于内令不散乱。此则最初系缚其心。令住于内不外散乱。故名内住。云何等住。谓即最初所系缚心。其性粗动未能令其等住遍住故。次即于此所缘境界。以相续方便澄净方便。挫令微细遍摄令住。故名等住。云何安住。谓若此心虽复如是内住等住。然由失念于外散乱。复还摄录安置内境。故名安住。云何近住。谓彼先应如是如是亲近念住。由此念故数数作意内住其心。不令此心远住于外。故名近住。云何调顺。谓种种相令心散乱。所谓色声香味触相。及贪瞋痴男女等相故。彼先应取彼诸相为过患想。由如是想增上力故。于彼诸相折挫其心不令流散。故名调顺。云何寂静。谓有种种欲恚害等诸恶寻思贪欲盖等诸随烦恼。令心扰动。故彼先应取彼诸法为过患想。由如是想增上力故。于诸寻思及随烦恼。止息其心不令流散。故名寂静。云何名为最极寂静。谓失念故即彼二种暂现行时。随所生起诸恶寻思及随烦恼能不忍受。寻即断灭除遣变吐。是故名为最极寂静。云何名为专注一趣。谓有加行有功用。无缺无间三摩地相续而住。是故名为专注一趣。云何等持。谓数修数习数多修习为因缘故。得无加行无功用任运转道。由是因缘不由加行不由功用。心三摩地任运相续无散乱转。故名等持。当知此中由六种力。方能成办九种心住。一听闻力。二思惟力。三忆念力。四正知力。五精进力。六串习力。初由听闻思惟二力。数闻数思增上力故。最初令心于内境住。及即于此相续方便澄净方便等遍安住。如是于内系缚心已。由忆念力数数作意。摄录其心令不散乱安住近住。从此已后由正知力调息其心。于其诸相诸恶寻思诸随烦恼不令流散调顺寂静。由精进力设彼二种暂现行时能不忍受。寻即断灭除遣变吐。最极寂静专注一趣。由串习力等持成满。即于如是九种心住。当知复有四种作意。一力励运转作意。二有间缺运转作意。三无间缺运转作意。四无功用运转作意。于内住等住中。有力励运转作意。于安住近住。调顺寂静。最极寂静中。有有间缺运转作意。于专注一趣中。有无间缺运转作意。于等持中。有无功用运转作意。当知如是四种作意。于九种心住中是奢摩他品。又即如是获得内心奢摩他者。于毗钵舍那勤修习时。复即由是四种作意。方能修习毗钵舍那。故此亦是毗钵舍那品。

　　云何四种毗钵舍那。谓有苾刍依止内心奢摩他故。于诸法中能正思择最极思择。周遍寻思周遍伺察。是名四种毗钵舍那。云何名为能正思择。谓于净行所缘境界。或于善巧所缘境界。或于净惑所缘境界。能正思择尽所有性。云何名为最极思择。谓即于彼所缘境界。最极思择如所有性。云何名为周遍寻思。谓即于彼所缘境界。由慧俱行有分别作意。取彼相状周遍寻思。云何名为周遍伺察。谓即于彼所缘境界。审谛推求周遍伺察。又即如是毗钵舍那。由三门六事差别所缘。当知复有多种差别。云何三门毗钵舍那。一唯随相行毗钵舍那。二随寻思行毗钵舍那。三随伺察行毗钵舍那。云何名为唯随相行毗钵舍那。谓于所闻所受持法。或于教授教诫诸法。由等引地如理作意。暂尔思惟未思未量未推未察。如是名为唯随相行毗钵舍那。若复于彼思量推察。尔时名为随寻思行毗钵舍那。若复于彼既推察已。如所安立复审观察。如是名为随伺察行毗钵舍那。是名三门毗钵舍那。云何六事差别所缘毗钵舍那。谓寻思时寻思六事。一义。二事。三相。四品。五时。六理。既寻思已复审伺察。云何名为寻思于义。谓正寻思如是如是语有如是如是义。如是名为寻思于义。云何名为寻思于事。谓正寻思内外二事。如是名为寻思于事。云何名为寻思于相。谓正寻思诸法二相。一者自相。二者共相。如是名为寻思于相。云何名为寻思于品。谓正寻思诸法二品。一者黑品。二者白品。寻思黑品过失过患。寻思白品功德胜利。如是名为寻思于品。云何名为寻思于时。谓正寻思过去未来现在三时。寻思如是事曾在过去世。寻思如是事当在未来世。寻思如是事今在现在世。如是名为寻思于时。云何名为寻思于理。谓正寻思四种道理。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。当知此中由观待道理寻思世俗以为世俗。寻思胜义以为胜义。寻思因缘以为因缘。由作用道理寻思诸法所有作用。谓如是如是法有如是如是作用。由证成道理寻思三量。一至教量。二比度量。三现证量。谓正寻思如是如是义。为有至教不。为现证可得不。为应比度不。由法尔道理。于如实诸法成立法性。难思法性安住法性应生信解不应思议不应分别。如是名为寻思于理。如是六事差别所缘毗钵舍那。及前三门毗钵舍那。略摄一切毗钵舍那。问何因缘故建立如是六事差别毗钵舍那。答依三觉故如是建立。何等三觉。一语义觉。二事边际觉。三如实觉。寻思义故起语义觉。寻思其事及自相故起事边际觉。寻思共相品时理故起如实觉。修瑜伽师唯有尔所所知境界所谓语义及所知事。尽所有性如所有性。

　　云何勤修不净观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依不净增上正法。听闻受持增上力故。由等引地如理作意解了其义。知此不净实为不净深可厌逆。其性朽秽恶臭生臭。由如是等种种行相。于先所闻依诸不净所说正法。解了其义。如是名为于诸不净寻思其义。云何名为寻思彼事。谓彼如是解了义已。观不净物建立二分。谓内及外。如是名为寻思彼事。云何名为寻思自相。谓且于内身中所有秽朽不净发起胜解。了知身中有发毛等广说乃至脑膜小便。复于如是身中所有多不净物。摄为二界发起胜解。所谓地界及以水界。始于发毛乃至大便起地胜解。始于泪污乃至小便起水胜解。如是名为依内不净寻思自相。复于其外诸不净物。由青瘀等种种行相发起胜解。谓先发起青瘀胜解。或亲自见或从他闻。或由分别所有死尸。如是死尸。或男或女或非男女。或亲或怨或是中庸。或劣或中或复是胜。或是少年或是中年或是老年。取彼相已若此死尸死经一日。血流已尽未至脓烂。于是发起青瘀胜解。若此死尸死经二日。已至脓烂未生虫蛆。于是发起脓烂胜解。若此死尸死经七日。已生虫蛆身体已坏。于是发起烂坏胜解[月*逄]胀胜解。若此死尸为诸狐狼鸱枭雕鹫乌鹊饿狗之所食啖。于是发起食啖胜解。即此死尸既被食已。皮肉血尽唯筋缠骨。于是发起异赤胜解。若此死尸或被食啖。支节分离散在处处。或有其肉或无其肉或余少肉。于是发起分散胜解。若此死尸骨节分散。手骨异处。足骨异处。膝骨异处。髀骨异处。髋骨异处。髆骨异处。臂骨异处。脊骨异处。颔轮异处。齿鬘异处。髑髅异处。见是事已起骨胜解。若复思惟如是骸骨共相连接而不分散。唯取粗相不委细取支节屈曲。如是尔时起锁胜解。若委细取支节屈曲。尔时发起骨锁胜胜。又有二锁。一形骸锁。二支节锁。形骸锁者。谓从血镬脊骨乃至髑髅所住。支节锁者。谓臂髆等骨连锁及髀膞等骨连锁。此中形骸锁说名为锁。若支节锁说名骨锁。复有二种取骨锁相。一取假名彩画木石泥等所作骨锁相。二取真实骨锁相。若思惟假名骨锁相时。尔时唯名起锁胜解。不名骨锁。若思惟真实骨锁相时。尔时名起骨锁胜解。又即此外造色色相三种变坏。一自然变坏。二他所变坏。三俱品变坏。始从青瘀乃至[月*逄]胀。是自然变坏。始从食啖乃至分散。是他所变坏。若骨若锁及以骨锁。是俱品变坏。若能如是如实了知外不净相。是名寻思外诸所有不净自相。云何寻思不净共相。谓若内身外净色相未有变坏。若在外身不净色相已有变坏。由在内身不净色相平等法性相似法性发起胜解。能自了知我净色相亦有如是同彼法性。若诸有情成就如是净色相者。彼净色相亦有如是同彼法性。譬如在外不净色相。是名寻思不净共相。云何名为寻思彼品。谓作是思。若我于彼诸净色相不净法性不如实知。于内于外诸净色相发起贪欲便为颠倒。黑品所摄。是有诤法有苦有害。有诸灾患有遍烧恼。由是因缘发起当来生老病死愁叹忧苦种种扰恼。若我于彼诸净色相不净法性。如实随观便无颠倒。白品所摄。是无诤法无苦无害。广说乃至由此因缘能灭当来生老病死乃至扰恼。若诸黑品。我今于彼不应忍受应断应遣。若诸白品。我今于彼未生应生。生已令住增长广大。如是名为寻思彼品。云何名为寻思彼时。谓作是思。若内所有诸净色相在现在世。若外所有不净色相亦现在世。诸过去世曾净色相。彼于过去虽有净相。而今现在如是次第种种不净。诸现在世我之所有似净色相。此净色相于现在世虽有净相。于未来世不当不净如今现在外不净色。无有是处。我此色身去来今世。曾如是相当如是相现如是相。不过如是不净法性。如是名为寻思彼时。云何名为寻思彼理。谓作是思。若内若外都无有我有情可得。或说为净或说不净。唯有色相唯有身形。于中假想施设言论。谓之为净或为不净。又如说言寿暖及与识。若弃舍身时离执持而卧无所思如木。既死没已渐次变坏分位可知。谓青瘀等乃至骨锁。今我此身先业烦恼之所引发。父母不净和合所生。糜饭等食之所增长。此因此缘此由借故。虽暂时有诸净色相似。可了知而内身中若内若外。于常常时种种不净皆悉充满。如是名依世俗胜义及以因缘观待道理。寻思彼理。复作是思。于此不净若能如是善修善习善多修习能断欲贪。如是欲贪定应当断。如是名依作用道理寻思彼理。复作是思。如世尊说。若于不净善修善习善多修习能断欲贪。是至教量。我亦于内自能现见于诸不净。如如作意思惟修习如是如是。令欲贪缠未生不生生已除遣。是现证量。比度量法亦有可得。谓作是思。云何今者作意思惟能对治法。可于能治所缘境界烦恼当生。如是名依证成道理寻思彼理。复作是思。如是之法成立法性。难思法性安住法性。谓修不净能与欲贪作断对治。不应思议不应分别唯应信解。如是名依法尔道理寻思彼理。是名勤修不净观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。

　　云何勤修慈愍观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依慈愍增上正法听闻受持增上力故。由欲利益安乐意乐。于诸有情作意与乐发起胜解。是慈愍相。若能如是解了其义。如是名为于诸慈愍寻思其义。彼既如是解了义已复能思择。此为亲品此为怨品此中庸品是一切品。皆他相续之所摄故。于中发起外事胜解。又若亲品名为内事。怨中庸品名为外事。如是名为于诸慈愍寻思其事。复能思择如是三品。若无苦乐欲求乐者愿彼得乐。今于此中有饶益相名为亲品。不饶益相名为怨品。俱相违相名中庸品。如是三品若无苦乐欲求乐者。略有三种欲求乐心差别可得。一者欲求欲界诸乐。二者欲求色界有喜勇悦诸乐。三者欲求离喜诸乐。如是若于欲乐匮乏。愿彼皆得无罪欲乐。若于有喜离喜诸乐有所匮乏。当知亦尔。是名寻思慈愍自相。复审思择若诸亲品若诸怨品若中庸品。我于其中皆当发起相似性心平等性心。何以故。我若作意与亲品乐此未为难。于中庸品作意与乐亦未甚难。若于怨品作意与乐乃甚为难。我于怨品尚应作意愿与其乐。何况亲品及中庸品而不与乐。何以故。此中都无能骂所骂。能瞋所瞋。能弄所弄。能打所打。唯有音声唯有名字。又我此身随所生起。有色粗重四大所造。随所住处便为如是触所逼恼。略有二触。谓音声触。及手足块刀杖等触。是身及触皆是无常。能为如是不饶益者亦是无常。又复一切有情之类皆有生老病死等法。本性是苦。故我不应于本性苦诸有情上。更加其苦而不与乐。又亦不应不与怨家作善知识不摄一切有情之类以为自体。又世尊言。我不观见如是种类有情可得。无始世来经历生死长时流转。不互相为或父或母兄弟姊妹。若轨范师若亲教师。若余尊重似尊重者。由是因缘一切怨品无不皆是我之亲品。又怨亲品无有决定真实可得。何以故。亲品余时转成怨品。怨品余时转成亲品。是故一切无有决定。故我今者应于一切有情之类。皆当发起平等性心平等性见。及起相似利益意乐安乐意乐与乐胜解。是名寻思慈愍共相。复审思择。我若于彼不饶益者。发生瞋恚便为颠倒。黑品所摄。是有诤法。广说如前。我若于彼不起瞋恚便无颠倒。白品所摄。是无诤法。广说如前。如是名为寻思慈愍黑品白品。复审思择。诸过去世求欲得乐有情之类。彼皆过去。我当云何能与其乐。诸现在世有情之类。我今愿彼尽未来世于一切时常受快乐。是名寻思诸慈愍时。复审思择。此中都无我及有情或求乐者或与乐者。唯有诸蕴唯有诸行。于中假想施设言论。此求乐者。此与乐者。又彼诸行业烦恼等以为因缘。如是名依观待道理寻思慈愍。若于慈愍善修善习善多修习能断瞋恚。如是名依作用道理寻思慈愍。如是之义有至教量。我内智见现转可得。比度量法亦有可得。如是名依证成道理寻思慈愍。又即此法成立法性。难思法性安住法性。谓修慈愍能断瞋恚。不应思议不应分别应生胜解。如是名依法尔道理寻思慈愍。是名勤修慈愍观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。

　　瑜伽师地论卷第三十

大正新修大藏经第 30 册 No. 1579 瑜伽师地论

　　瑜伽师地论卷第三十一

　　弥勒菩萨说

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　本地分中声闻地第十三第三瑜伽处之二

　　云何勤修缘起观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依缘性缘起增上正法听闻受持增上力故。能正了知如是如是诸法生故彼彼法生。如是如是诸法灭故彼彼法灭。此中都无自在作者生者化者能造诸法。亦无自性。士夫中间能转变者转变诸法。若能了知如是等义。是名寻思诸缘起义。复审思择十二有支若内若外而起胜解。是名寻思诸缘起事。复审思择无明支等前际无知后际无知。如是广说如前分别缘起支中。是名寻思缘起自相。复审思择如是一切缘生诸行。无不皆是本无今有有已散灭。是故前后皆是无常皆有生老病死法故其性是苦不自在故。中间士夫不可得故。性空无我。是名寻思缘起共相。复审思择我若于彼无常苦空无我诸行如实道理。发生迷惑便为颠倒。黑品所摄。广说如前。若不迷惑便无颠倒。白品所摄。广说如前。是名寻思诸缘起品。复审思择于过去世所得自体无正常性如是已住。于现在世所得自体无正常性如是今住。于未来世所得自体无正常性如是当住。是名寻思诸缘起时。复审思择唯有诸业及异熟果。其中主宰都不可得。所谓作者及与受者。唯有于法假想建立。谓于无明缘行乃至生缘老死中。发起假相施设言论。说为作者及与受者。有如是名如是种。如是姓如是饮食。如是领受。若苦若乐。如是长寿。如是久住。如是极于寿量边际。又于此中有二种果及二种因。二种果者。一自体果。二受用境界果。二种因者。一牵引因。二生起因。自体果者。谓于今世诸异熟生六处等法。受用境界果者。谓爱非爱业增上所起六触所生诸受。牵引因者谓于二果发起愚痴。愚痴为先生福非福及不动行。行能摄受后有之识令生有芽。谓能摄受识种子故。令其展转摄受后有名色种子六处种子触受种子。为令当来生支想所摄识名色六处触受次第生故。今先摄受彼法种子。如是一切名牵引因。生起因者。谓若领受诸无明触所生受时。由境界爱生后有爱及能摄受爱品痴品所有诸取。由此势力由此功能润业种子。令其能与诸异熟果。如是一切名生起因。由此二因增上力故。便为三苦之所随逐。招集一切纯大苦蕴。如是名依观待道理。寻思缘起所有道理。复审思择于是缘性缘起观中。善修善习善多修习能断愚痴。又审思择如是道理有至教量有内现证有比度法。亦有成立法性等义。如是名依作用道理。证成道理。法尔道理。寻思缘起所有道理。是名勤修缘起观者寻思六事差别所缘毗钵舍那。云何勤修界差别观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依界差别增上正法听闻受持增上力故。能正解了一切界义。谓种姓义及种子义因义性义。是其界义。如是名为寻思界义。又正寻思地等六界内外差别发起胜解。如是名为寻思界事。又正寻思地为坚相。乃至风为轻动相。识为了别相。空界为虚空相遍满色相无障碍相。是名寻思诸界自相。又正寻思此一切界以要言之皆是无常乃至无我。是名寻思诸界共相。又正寻思于一合相界差别性不了知者。由界差别所合成身。发起高慢便为颠倒。黑品所摄。广说如前。与上相违便无颠倒。白品所摄。广说如前。如是名为寻思界品。又正寻思去来今世六界为缘得入母胎。如是名为寻思界时。又正寻思如草木等众缘和合围绕虚空。数名为舍。如是六界为所依故。筋骨血肉众缘和合围绕虚空。假想等想施设言论。数名为身。复由宿世诸业烦恼及自种子以为因缘。如是名依观待道理寻思诸界差别道理。又正寻思若于如是界差别观。善修善习善多修习能断憍慢。又正寻思如是道理有至教量。有内证智。有比度法。有成立法性。难思法性。安住法性。如是名依作用道理。证成道理。法尔道理。寻思诸界差别道理。是名勤修界差别观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。云何勤修阿那波那念者寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依入出息念增上正法听闻受持增上力故。能正了知于入出息所缘境界。系心了达无忘明记是阿那波那念义。如是名为寻思其义。又正寻思入息出息在内可得。系属身故外处摄故内外差别。如是名为寻思其事。又正寻思入息有二出息有二。若风入内名为入息若风出外名为出息。复正了知如是为长入息出息。如是为短入息出息。如是息遍一切身分。是名寻思诸息自相。又正寻思入息灭已有出息生。出息灭已有入息生。入出息转系属命根及有识身。此入出息及所依止皆是无常。是名寻思诸息共相。又正寻思若于如是入息出息。不住正念。为恶寻思扰乱其心便为颠倒。黑品所摄。是有诤法。广说如前。与上相违便无颠倒。白品所摄。是无诤法。广说如前。如是名为寻思其品。又正寻思去来今世入出息转系属身心。身心系属入息出息。如是名为寻思其时。又正寻思此中都无持入息者。持出息者。入息出息系属于彼。唯于从因从缘所生诸行。发起假想施设言论。说有能持入出息者。如是名依观待道理寻思其理。又正寻思若于如是入出息念。善修善习善多修习能断寻思。又正寻思如是道理有至教量。有内证智。有比度法。有成立法性。难思法性。安住法性。不应思议。不应分别。唯应信解。如是名依作用道理。证成道理。法尔道理。寻思其理。是名勤修阿那波那念者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。如是依止净行所缘。寻思六事差别观已。数数于内令心寂静。数数复于如所寻思。以胜观行审谛伺察。彼由奢摩他为依止故。令毗钵舍那速得清净。复由毗钵舍那为依止故。令奢摩他增长广大。若依止善巧所缘及净惑所缘。寻思六事差别所缘毗钵舍那。于其自处我后当说。

　　复次此中有九种白品所摄加行。与此相违当知即是九种黑品所摄加行。云何名为白品所摄。九种加行。一相应加行。二串习加行。三无倒加行。四不缓加行。五应时加行。六解了加行。七无厌足加行。八不舍轭加行。九正加行。由此九种白品所摄加行故。能令其心速疾得定。令三摩地转更胜进。又由此故于所应往地。及随所应得。速疾能往能得无有稽迟。黑品所摄九种加行。不能令心速疾得定。不令三摩地转更胜进。又由此故于所应往地及随所应得。极大稽迟不能速疾往趣获得。云何名为相应加行。谓若贪行者。应于不净安住其心。若瞋行者。应于慈愍安住其心。若痴行者。应于缘起安住其心。若憍慢行者。应于界差别安住其心。若寻思行者。应于阿那波那念。安住其心。若等分行者。或薄尘行者。应随所乐攀缘一境安住其心。勤修加行。如是名为相应加行。云何名为串习加行。谓于奢摩他毗钵舍那。已曾数习乃至少分。非于一切皆初修业。所以者何。初修业者。虽于相应所缘境界勤修加行。而有诸盖数数现行身心粗重。由是因缘不能令心速疾得定。如是名为串习加行。云何名为不缓加行。谓无间方便殷重方便勤修观行。若从定出或为乞食。或为恭敬承事师长。或为看病。或为随顺修和敬业。或为所余如是等类诸所作事。而心于彼所作事业。不全随顺不全趣向不全临入。唯有速疾令事究竟。还复精勤宴坐寂静修诸观行。若有苾刍苾刍尼。邬波索迦。刹帝利。婆罗门等。种种异众共相会遇。虽久杂处现相语仪。而不相续安立言论。唯乐远离勤修观行。又能如是勇猛精进。谓我于今定当趣证。所应证得。不应慢缓。何以故。我有多种横死因缘。所谓身中或风或热或痰发动。或所饮食不正消化。住在身中成宿食病。或为于外蛇蝎蚰蜒百足等类诸恶毒虫。之所蛆蠚。或复为人非人类等之所惊恐。因斯夭没。于如是等诸横死处。恒常思惟修无常想住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟。我之寿命傥得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时须臾或半须臾。或经食顷。或从入息至于出息。或从出息至于入息。乃至存活经尔所时。于佛圣教精勤作意修习瑜伽。齐尔所时于佛圣教。我当决定多有所作。如是名为不缓加行。云何名为无倒加行。谓如善达修瑜伽行诸瑜伽师之所开悟。即如是学于法于义不颠倒取。无有我慢。亦不安住自所见取。无邪僻执。于尊教诲终不轻毁。如是名为无倒加行。云何名为应时加行。谓于时时间修习止相。于时时间修习观相。于时时间修习举相。于时时间修习舍相。又能如实了知其止止相止时。了知其观观相观时。了知其举举相举时。了知其舍舍相舍时。云何为止。谓九相心住。能令其心无相无分别。寂静极寂静等住寂止。纯一无杂故名为止。云何止相。谓有二种。一所缘相。二因缘相。所缘相者。谓奢摩他品所知事同分影像。是名所缘相。由此所缘。令心寂静。因缘相者。谓依奢摩他所熏习心。为令后时奢摩他定皆清净故。修习瑜伽毗钵舍那所有加行。是名因缘相。云何止时。谓心掉举时。或恐掉举时。是修止时。又依毗钵舍那所熏习心。为诸寻思之所扰恼及诸事业所扰恼时。是修止时。云何为观。谓四行三门六事差别所缘观行。云何观相。谓有二种。一所缘相。二因缘相。所缘相者。谓毗钵舍那品所知事同分影像。由此所缘令慧观察。因缘相者。谓依毗钵舍那所熏习心。为令后时毗钵舍那皆清净故。修习内心奢摩他定所有加行。云何观时。谓心沉没时。或恐沉没时。是修观时。又依奢摩他所熏习心。先应于彼所知事境如实觉了。故于尔时是修观时。云何为举。谓由随取一种净妙所缘境界。显示劝导庆慰其心。云何举相。谓由净妙所缘境界。策励其心。及彼随顺发勤精进。云何举时。谓心沉下时。或恐沉下时。是修举时。云何为舍。谓于所缘心无染污心平等性。于止观品调柔正直任运转性及调柔心有堪能性。令心随与任运作用。云何舍相。谓由所缘令心上舍。及于所缘不发所有太过精进。云何舍时。谓于奢摩他毗钵舍那品所有掉举心已解脱。是修舍时。如是名为应时加行。云何名为解了加行。谓于如是所说诸相。善取善了善取了已。欲入定时即便能入。欲住定时即便能住。欲起定时即便能起。或时弃舍诸三摩地所行影像作意思惟。诸不定地所有本性所缘境界。如是名为解了加行。云何名为无厌足加行。谓于善法无有厌足修断无废。于展转上展转胜处。多住希求。不唯获得少小静定便于中路而生退屈。于余所作常有进求。如是名为无厌足加行。云何名为不舍轭加行。谓于一切所受学处无穿无缺。虽见少年颜容端正可爱母邑。而不取相不取随好。于食平等勤修觉寤。少事少业少诸散乱。于久所作久所说等。能自随忆令他随忆。如是等法说名不舍轭加行。由此诸法能正随顺心一境性。不舍其轭令心不散。不令其心驰流外境。不令其心内不调柔。如是名为不舍轭加行。云何名正加行。谓于所缘数起胜解。数正除遣是名正加行。如有勤修不净观者。数正除遣于诸不净。作意思惟诸不净相。由随相行毗钵舍那而起作意。于所缘境数数除遣数数现前。其正除遣复有五种。一内摄其心故。二不念作意故。三于余作意故。四对治作意故。五无相界作意故。当知此中由九相心住。毗钵舍那而为上首。故名内摄其心。由于最初背一切相无乱安住。故名不念作意。由缘余定地境思惟余定地。故名于余作意。由思惟不净对治于净。乃至思惟阿那波那念对治寻思。思惟虚空界对治诸色。故名对治作意。由于一切相不作意思惟。于无相界作意思惟。故名无相界作意。虽遍安立一切所缘。正除遣相总有五种。然此义中正意。唯取内摄其心不念作意。初修业者始修业时。最初全不于所缘境系缚其心。或于不净或复余处唯作是念。我心云何得无散乱无相无分别。寂静极寂静。无转无动无所希望。离诸作用于内适悦。如是精勤于所生起一切外相。无所思惟不念作意。即由如是不念作意除遣所缘彼于其中修习瑜伽摄受适悦。复行有相有分别不净等境云何而行谓由随相行。随寻思行。随伺察行。毗钵舍那行。彼境界而非一向精勤修习毗钵舍那还舍观相复于所缘思惟止行。由是因缘彼于尔时。于所缘境。不舍不取。由于所缘止行转故。不名为舍。即于所缘不作相故。无分别故。不名为取。即由如是内摄其心除遣所缘。又于其中不取观相故于缘无乱。取止行故。而复缘于所知事相。若于所缘唯数胜解不数除遣。即不令彼所有胜解后后明净究竟而转。不能往趣乃至现观所知境事。由数胜解数除遣故。后后胜解展转明净究竟而转。亦能往趣乃至现观所知境事。譬如世间画师弟子初习画业。先从师所受所学样。谛观谛观作彼形相。作已作已寻即除毁。既除毁已寻复更作。如如除毁数数更作。如是如是后后形相转明转净究竟显现。如是正学经历多时。世共推许为大画师或堕师数。若不数除所作形相。即于其上数数重画。便于形相永无明净究竟显期。此中道理当知亦尔。若于此境起胜解已。定于此境复正除遣。非于此境正除遣。已定于此境复起胜解。于狭小境起胜解已。即于狭小而正除遣。广大无量当知亦尔。于狭小境正除遣已。或于狭小复起胜解。或于广大复起胜解。或于无量复起胜解。于其广大及于无量当知亦尔。若诸色法所有相貌影像显现。当知是粗变化相似。诸无色法假名为先。如所领受增上力故影像显现。如是一切名正加行。如是九种白品加行。于奢摩他毗钵舍那当知随顺。与是相违九种加行。于奢摩他毗钵舍那当知违逆。如是黑品白品差别建立加行有十八种。如是名为心一境性。

　　云何净障。谓即如是正修加行诸瑜伽师。由四因缘能令其心净除诸障。何等为四。一遍知自性故。二遍知因缘故。三遍知过患故。四修习对治故。云何遍知诸障自性。谓能遍知障有四种。一怯弱障。二盖覆障。三寻思障。四自举障。怯弱障者。谓于出离及于远离勤修行时所有染污思慕不乐希望忧恼。盖覆障者。谓贪欲等五盖。寻思障者。谓欲寻思等染污寻思。自举障者。谓于少分下劣智见。安隐住中而自高举。谓我能得余则不尔。乃至广说如前。应知是名遍知诸障自性。云何遍知诸障因缘。谓能遍知。初怯弱障有六因缘。一由先业增上力故。或由疾病所扰恼故。其身羸劣。二太过加行。三不修加行。四初修加行。五烦恼炽盛。六于远离犹未串习。遍知盖覆寻思自举障因缘者。谓于随顺盖覆寻思及自举障处所法中。非理作意多分串习。是名盖覆寻思自举障之因缘。若不作意思惟不净。而于净相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟慈愍而于瞋相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟明相。而于闇相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相。而于亲属国土不死昔所。曾更欢娱戏笑承奉等事诸恶寻思。作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟缘性缘起。而于三世诸行计我我所。不如理想作意思惟。是名此中非理作意。云何遍知诸障过患。谓遍了知此障有故于其四种未证不证已证退失。败坏瑜伽所有加行。有染污住有苦恼住自毁毁他。身坏命终生诸恶趣。是名遍知诸障过患。云何名为修习对治。谓诸怯弱总用随念以为对治。由随念作意庆悦其心。令诸怯弱已生除遣未生不生其身羸劣。太过加行。初修加行用于精进平等通达以为对治。不修加行。用恭敬听闻勤加请问以为对治。烦恼炽盛。用不净等所缘加行以为对治。若未串习。即用如是思择方便以为对治。谓我昔于远离不串习故。今于修习远离生起怯弱。我若于今不习远离。于当来世定复如是。故我今者应正思择于其远离舍不喜乐修习喜乐。余盖覆等非理作意。用彼相违如理作意以为对治。应知是名修习对治。又遍了知诸障自性是能障碍。是能染污。是黑品摄。是应远离。能遍了知如是诸障远离因缘。方可远离故。应寻求诸障因缘能遍了知于应远离。不远离者有何过患。故应寻求诸障过患。既远离已更复寻思如是诸障。云何来世当得不生。故应寻求修习对治。由是因缘能令其心净除诸障。

　　当知此中由随顺教有众多故。毗钵舍那亦有众多。毗钵舍那有众多故。令奢摩他亦有众多。又复即此毗钵舍那由所知境无边际故。当知其量亦无边际。谓由三门及六种事。一一无边品类差别悟入道理。正修行者如如毗钵舍那串习清净增上力故。增长广大如是如是能生身心所有轻安。奢摩他品当知亦得增长广大如如身心获得轻安。如是如是于其所缘心一境性转得增长。如如于缘心一境性转复增长。如是如是转复获得身心轻安。心一境性身心轻安。如是二法展转相依展转相属。身心轻安心一境性。如是二法若得转依方乃究竟。得转依故于所知事现量智生。问齐何当言究竟获得不净观耶乃至齐何当言究竟获得阿那波那念耶。答以要言之。修观行者于不净观正加行中。亲近修习。多修习故。若行若住虽有种种境界现前。虽复观察所有众相。而住自性不由加行。多分不净行相显现非诸净相。由于不净善修习故于能随顺贪欲缠处法。心不趣入心不爱乐心不信解。安住于舍深生厌逆。当于尔时修观行者应自了知。我今已得不净观。我今已得所修果。齐此名为于不净观已得究竟。与此相违当知名为未得究竟。如不净观如是。慈愍缘性缘起界差别阿那波那念念。当知亦尔。于中差别者。谓多分慈心行相显现非瞋恚相于能随顺瞋恚缠处法。心不趣入乃至广说。多分无常苦空无我行相显现。非彼常乐身见俱行愚痴行相。于能随顺愚痴缠处法。心不趣入乃至广说。多分种种界性非一界性。身聚差别相想显现非身聚想。于能随顺憍慢缠处法。心不趣入乃至广说。多分内寂静想奢摩他想显现非戏论想。于能随顺寻思缠处法。心不趣入乃至广说。问齐何当言奢摩他毗钵舍那二种和合平等俱转。由此说名双运转道。答若有获得九相心住中第九相心住。谓三摩呬多。彼用如是圆满三摩地为所依止。于法观中修增上慧。彼于尔时由法观故任运转道。无功用转不由加行。毗钵舍那清净鲜白。随奢摩他调柔摄受。如奢摩他道摄受而转。齐此名为奢摩他毗钵舍那二种和合平等俱转。由此名为奢摩他毗钵舍那双运转道。中嗢柁南曰。

　相寻思伺察　　随行有三门

　义事相品时　　理六事差别

　初相应加行　　次串习无缓

　无颠倒应时　　解了无厌足

　不弃舍善轭　　最后正加行

　是九应当知　　有二品差别

　知自性因缘　　见彼诸过患

　正修习对治　　令障得清净

　　云何修作意。谓初修业者始修业时。于如是所安立普遍相中。由一境性及净诸障。离邪加行学正加行。彼应最初作如是念。我今为证心一境性及断喜乐。当勤修习四种作意。何等为四。一调练心作意。二滋润心作意。三生轻安作意。四净智见作意。云何调练心作意。谓由此作意于可厌患法令心厌离。是名调练心作意。云何滋润心作意。谓由此作意于可欣尚法令心欣乐。是名滋润心作意。云何生轻安作意。谓由此作意于时时间于可厌法令心厌离。于时时间于可欣法令心欣乐。已安住内寂静无相无分别中一境念转。由是因缘对治一切身心粗重。能令一切身心适悦。生起一切身心轻安。是名生轻安作意。云何净智见作意。谓由此作意于时时间即用如是内心寂静为所依止。由内静心数数加行。于法观中修增上慧。是名净智见作意。彼修行者。于时时间于可厌法令心厌离。如是于漏及漏处法。能令其心生热等热生厌等厌。何等名为可厌患处。略有四种可厌患处。谓自衰损及他衰损。现在会遇正现前时。如理作意数思惟故成可厌处。若自兴盛及他兴盛。过去尽灭离变坏时。如理作意数思惟故成可厌处即彼行者于时时间于可欣法令心欣乐。如是于彼生欣乐故。能令其心极成津润融适澄净。何等名为可欣尚处。略有三种可欣尚处。一者三宝。二者学处清净尸罗清净。三者于自所证差别深生信解心无怯弱。云何随念三宝令心欣乐。谓作是念。我今善得如是大利。谓蒙如来应正等觉为我大师。我今善得如是大利。谓善说法毗柰耶中我得出家。我今善得如是大利。谓我与诸具戒具德。忍辱柔和成贤善法。同梵行者共为法侣。我今当得贤善命终贤善殒没。当得贤善趣于后世。如是名为随念三宝令心欣乐。云何随念学处清净。尸罗清净令心欣乐。谓作是念。我今善得如是大利谓于如来应正等觉大师善说法毗柰耶善修正行声闻众中。我得与彼同梵行者。同戒同学同修慈仁身语意业。同其所见同所受用。如是名为随念学处清净尸罗清净令心欣乐。谓无悔为先发生欢喜。云何于自所证差别深生信解心无怯弱处令心欣乐。谓作是念。我今有力有所堪能尸罗清净堪为法器。得与如是同梵行者同清净戒。得与有智正至善士同其所见。我有堪能精勤修习如是正行。于现法中能得未得。能触未触能证未证。由是令心生大欢喜。如是名为于自所证差别。深生信解心无怯弱处令心欣乐。又由前后勇猛精进。已得安住所证差别。由随念此复于后时所证差别。深生信解令心欣乐。是名异门。彼修行者于可厌法调练其心。于能随顺诸漏处法令心不向。违逆弃背离隔而住于可欣法。悦润其心。于出于离所生诸法有亲爱故。令心趣向附着喜乐和合而住。如是彼心由厌由欣二种行相。背诸黑品向诸白品易脱而转。其心如是。背诸黑品。由调练心作意故。向诸白品。由滋润心作意故。于时时间依奢摩他内摄持心由生轻安作意故。于时时间于法思择最极思择周遍寻思周遍伺察。由净智见作意故。如是彼心于时时间为奢摩他毗钵舍那之所摄受堪能。与彼一切行相一切功德作摄受因。经历彼彼日夜刹那腊缚须臾逮得胜进。譬如黠慧锻金银师或彼弟子。于时时间烧炼金银。令其弃舍一切垢秽。于时时间投清冷水。令于彼彼庄严具业有所堪任调柔随顺。于是黠慧锻金银师或彼弟子。以其相似妙工巧智。善了知已用作业具。随其所乐庄严具中种种转变。如是勤修瑜伽行者。为令其心弃背贪等一切垢秽。及令弃背染污忧恼。于可厌法深生厌离。为令趣向所有清净善品喜乐。于可欣法发生欣乐。于是行者随于彼彼欲自安立或奢摩他品或毗钵舍那品。即于彼彼能善亲附。能善和合无转无动。随其所乐种种义中。如所信解皆能成办。