东莞最大的制罐厂:冯象：好人为什么受苦（四——七）

冯象：好人为什么受苦（四——七）

　　冯象：好人为什么受苦（一——三）

　　恶名

　　有个流行的讲法，把约伯遭灾归因于撒旦作恶。一些译本也将撒旦注作“魔鬼”，或译为“恶魔”（devil < diabolos，谤魔，源出七十士本）。这样，忠仆坚守信仰“口不触罪”，便是同天父与子民的死敌相持，展示了上帝对“大恶”的胜利；犹如后来耶稣由圣灵引领，入荒野四十日坚拒恶魔诱惑（《马太福音》4章），不啻那一神迹的预演。但照此理解，忠信者蒙冤就谈不上是伦理困局，因有撒旦做世间万恶的作者；好人受苦，属于预期的迫害，应由那魔头负责而不涉及人神关系。悲恸中的约伯夫妇，也就没有任何理由质疑耶和华不公。他们应当诅咒撒旦，耐心祈祷，等待那应许了的拯救。

　　然而，这却是误读经文。撒旦变恶魔，成为堕落天使的首领与恶灵之王，是希腊化时期，即亚历山大大帝（前336-前323在位）征服近东和波斯以后，开始流传的故事。希伯来经文里，只有年代最晚的篇章提及撒旦，能这么理解（如《历代志上》21:1）。一说这观念的演化是受了波斯祆教善恶二元论的影响，杂以两河流域及迦南的神话母题。所以在次经、伪经和《新约》中，撒旦不仅是上帝不共戴天的仇雠，还跟伊甸园那条引诱人祖的古蛇，并潜伏深渊时刻准备颠覆世界秩序的戾龙，合为一体。人世的无穷灾祸，也就一总归咎于他了（《智慧篇》2:24，《以诺记中》31:3，《启示录》20:2）。

　　希腊化以前经文中的撒旦，皆非专名，只作天使的头衔，本义“敌手”。《民数记》二十二章，巴剌王遣使节至幼发拉底河上游善解城，重金聘请先知巴兰，要他诅咒以色列。巴兰骑着毛驴上路，却撞见一个手执宝剑的“耶和华使者”，便是奉命来教训先知的“撒旦/敌手”（22:22, 32）。同样，《约伯记》楔子所记撒旦，也是天庭一员，至高者倚重的神子（1:6, 2:1）。因为不属专名，这“撒旦”还带着定冠词（hassatan），特指一位负责查办人子罪尤的御前天使。人死后，亡灵受审之日，撒旦要站在那人（被告人）的右手，行使他的检控之权。

　　不难想象，这么一个人间劣迹的钦差“敌手”，对亚当子孙没什么美好印象。故而一俟天父将好人交在他手里，授权随意处置，撒旦便做了那名为“考验”的惨案的忠实执行者。值得注意的是，楔子结束，诗体对话开始，他就从故事里消失了。约伯和友人都不知道，“上帝之手”（喻灾祸）是经由“敌手”按下的。他们的辩论，涉及泛指的义人乃至人类苦难的根源，包括神义论问题；但他们未曾想到指控撒旦，连一个字的暗示也没有。可知，在诗人创作《约伯记》的时代，撒旦还没有担上魔鬼的罪责与恶名。

　　魔王

　　那么，《约伯记》是何时成书的呢？《圣经》里最先提到约伯的，是巴比伦之囚期间（前587-前538）训导子民的一位祭司以西结。他将约伯同完人挪亚、接济孤寡的迦南义人丹尼尔（dan‘el）并论，未作介绍（《以西结书》14:14），似乎这位异族先知的事迹，以色列人已耳熟能详了。约伯的家乡乌斯（`uz，意为建言、忠告），通说在阿拉伯半岛西北邻近巴勒斯坦的红岭（’edom）一带，是古人公认的智者之乡（《耶利米书》49:7）。七十士本《约伯记》末尾，比原文多出一段，记述好人身世，说他原名约巴（yobab），是雅各之兄以扫的孙儿（亚伯拉罕五世孙），娶阿拉伯女子为妻，其宗室在红岭世代为王（参较《创世记》36:33以下）。另说，先知娶雅各女儿蒂娜为妻。他虽然不属以色列家，却礼拜上帝，一生虔敬，是忠信之德的化身（《巴比伦大藏/末门篇》16a-b）。

　　异族而先知，照古人串解经文的推论，必是摩西时代或之前的人物。摩西在西奈荒野曾恳求上帝降云柱同行，使世人得见子民在救主眼里蒙恩，与万族有别（《出埃及记》33:16）。故经师认为，从此以色列独享天恩，耶和华的先知不复起于异族。约伯既是以扫后裔或雅各女婿，称红岭先知，《约伯记》便归于摩西手录了（《德训篇》希伯来文片断，49:9；详见威利克，页68及注）。

　　现代圣经学自然另有结论。学者考证，这篇经书实为一合成作品，其散文部分即楔子和尾声，源于民间传说；故事的诗体主干，约伯与三友人的辩论及耶和华训谕，却是一位博学的天才诗人的原创。传说的渊源甚古。好人受苦，终得善报，本是近东智慧文学常用的一个母题，埃及、两河流域（苏美尔、巴比伦）同迦南文献中均有此类故事。诗歌的创作年代，则大致可以确定，证据在语汇与宗教思想。《约伯记》的诗跟之前的经书不同，文字受亚兰语影响，有不少借词。亚兰语是希伯来语的近亲，古代叙利亚人的语言——至今仍留存在偏远山区，好莱坞大片《基督受难》里耶稣和门徒说话，用的便是语言学家参照那山区土语重构的“古典亚兰语”——波斯帝国扩张后成为通行近东的一门“官话”。以色列入囚巴比伦，继而沦为波斯的臣民，亚兰语就慢慢取代希伯来语，为子民日常使用；词汇进入知识精英的希伯来文表达，应该再晚一点。从作品内容包括用事用典来看，诗人不仅熟悉《摩西五经》，还通过关于人生祸福、考验与公义的辩论，回应入囚巴比伦前后，耶利米、以西结等先知传布的教义学说。而那弥漫全诗的勇敢的怀疑精神，对个人命运、善恶报应的个体责任而非王室和国家前途的强烈关心，都指向子民重返家园后，在异族统治下的生活创伤与信仰焦虑。所以学界通说，《约伯记》最后编定于公元前五世纪初。

　　这个年代，我们可以肯定，撒旦仍是御前天使，尚未因反叛上帝而“坠落”天庭，举为现世魔王。

　　逃命

　　真的，人被上帝教训，是有福。

　　全能者的惩戒，请不要拒绝！

　　损伤是他，包扎也是他；

　　病痛之手即医治之手。

　　以利法如是说（5:17-18）。他同比尔达、祖法是约伯的朋友，或也是长辈（15:10）。但本着善恶报应的教义，他们认定，人遇祸是因为背离圣法，不管有意无意，记得与否。即便完人也会偶有疏失，难道不该领受教训？另一方面，恶人得福虽是普遍现象，可也不必怨天尤人。大卫王不是说过：“不要因恶人而生气，造孽者你不可嫉妒；就像野草他们转眼凋残，又如绿叶落地干枯”（《诗篇》37:1）。反正，恶人恶事是长不了的：有罪必罚，惩恶有期，那是上帝定下的规矩。

　　他们告诫好人，应把灾殃当作考验信仰，莫追根究底。因为神的报应绝对无咎，所谓天网恢恢，疏而不漏；赶紧悔悟，求宽赦还来得及。是呀，“谁能明察自身的过错”？若无耶和华的惩戒，人心底隐藏的罪戾又怎会“涤净”（同上，19:12）？然而约伯竟咒诅生日，连同母亲怀孕之夜！听着他不停地呻吟抗议，谴责至高者不公，三人更觉得他是犯了大罪。

　　于是以利法带头，往约伯的伤口撒盐：“你想想，无辜的有谁死于非命，什么地方，又曾灭了义人”（4:7）？仿佛血泊里的儿女奴婢都是恶棍，罪有应得。还开导忠仆：“若是我，我只向上帝祈求，要上帝俯听我的苦衷”（5:8）。跟着，比尔达也是同样观点，“真的，上帝决不会抛弃好人，不会扶持恶人的手”（8:20），敦促约伯认罪。约伯不服，坚称清白。祖法便狠狠数落，要他停止争讼，张开双手，接受耶和华的“拯救之道”，而后“就会懂得，上帝少算了你几多罪愆！”（11:6）

　　我们知道，善恶报应在摩西传统，子民外族不论，皆是团体责任，并可以隔代惩罚“向子孙追讨”（《出埃及记》34:7）。不过，圣法对罪责亦有限定，如这一条诫命：“不可因子杀父，也不可因父杀子。各人只担自己犯的死罪”（《申命记》24:16）。但罪责自负作为普遍适用的原则，先知启示较晚，至南国覆灭，子民入囚巴比伦，才逐渐确立（见《以西结书》18章）。

　　问题是，无论报应是否止于现世，抑或寄望于来世而无限延宕，好人受苦都是罪责自负原则的例外。古人的解释，是指出报应论的背后，有一善恶比例问题。如犹太哲人麦蒙尼德（1135-1204）主张，总体而言，世上的善大大多于恶，占主导地位的是福，而非祸（纳德勒，页88）。可是，忠仆蒙冤毕竟不公；就在全能至善的主的眼底，在他以圣言开创的“非常之好”的世界（《创世记》1:31），罪恶畅行无阻，弱小饱受欺凌，这又是什么比例？就像陀思妥耶夫斯基笔下，那位约伯式思想者伊万所说：天国再美妙，教义再圆满，哪怕代价仅是一名小童遭人虐待，他流下的一滴泪——为了那一滴不获救赎的苦泪，良知就只能拒绝天国，退还门票。因为，用牺牲无辜来换取大写的“福音”，在道义上说不通（《卡拉玛佐夫兄弟》卷五章四）。

　　子民心中的道义来自圣法的教导，而圣法立于信约。若是信约无效，好人受苦所揭示的，便不是耶和华父子考验忠仆的所谓“奥秘”，而是那“信约之国”幻灭后，不打引号的福音，亦即上帝创世的“道德困境”。因为显然，人子的苦难之大，之黑暗无涯，唯有造他的神能够负责，并终将承担一切：就在今世。

　　所以，我们这世界不是如莱布尼兹（1646-1716）设想的，“一切可能世界中最好的那个”，肯定不是。相反，一如当年挪亚所见，洪水未到之先，它已经罪恶泛滥，到了不能再腐败的地步——再进一步，恶即化作无辜（tam），甚而时时假充神圣，装扮“福音”（苇叶，页79, 90）。

　　一天，惊悚悬疑电影导演希区柯克（Alfred Hitchcock）偕友人驱车穿越瑞士。忽然他指着路旁，连声“恐怖”。友人看去，只见一黑衣牧师拉着一个小男孩说话，将手搭在他的小肩膀上了。导演把头探出车窗，朝男孩大叫：快跑啊，小孩，逃命哪！（道金斯，页318）

　　赞颂

　　如果三友人是上帝的辩护人，约伯便是控诉不公的原告。他的滔滔雄辩有两个高潮，一是以忠仆身份自辩，“我的申冤者永生，并且最终，他将站于尘世之上”（19:25）；即坚信救主不会坐视好人受苦，终会“应诉”垂听冤屈。二是重申敬畏上帝，但不怕与之争讼：“我画押在此，请全能者回答”（31:35）。不过他也意识到，如此论理，除了耶和华既当被告又做判官的矛盾，还有一个弥合不了的诉讼能力差距：“凡人怎能向上帝称义？人如果硬要同他争讼，一千次指控，连一次也答不上”（9:2, 15以下）。何况——

　　我纵然有理，也不敢主张哪，

　　只能哀求我的审判者开恩！

　　从前我呼唤他便应答，可现在

　　我不信，他还会垂听我的声音。

　　他为了一根头发就害我，

　　无缘无故一再摧残；

　　连喘一口气也不容许，

　　他让我吃尽苦头！

　　论力量，自然他是强者；

　　上公堂呢，谁又能传唤上帝？

　　即使能够称义，我的口仍会认罪；

　　尽管我操守清白，他照样判我堕落。

　　清白？清白我反而认不得自己了，

　　这种人生，我厌恶！

　　所以我要说，好人恶人

　　其实是一回事——他一概灭除！

　　天灾突发，无辜横死，他

　　却在嘲笑人的厄运。

　　当大地沦陷于恶人的淫威，

　　那蒙上判官们眼睛的，

　　如果不是他，是谁？

　　绝望之中，约伯转而质疑造物主未能明察案情，尽信约义务，抑恶扬善，区分有罪无辜（10:2以下）：

　　我要上帝：先别定我的罪，

　　告诉我，你指控我依据何在？

　　难道虐待、唾弃了你的亲手所造，

　　让恶人的诡计得逞，

　　你才觉得是“好”？

　　难道你也是肉长的一双眼，

　　只看到凡夫所见？

　　难道你的日子也有尽时，

　　年岁与常人无异？

　　所以你才刻意挑我的过失，

　　追究这样那样的罪行——

　　其实你一清二楚，我完全无辜；

　　是呀，谁也逃不出你的掌心！

　　这里，讽刺是双重的。上帝六天创世，心中认定而重复七遍的“好”字（tob，《创世记》1章），变成了耶和华摧残亲手所造，让恶人诡计得逞的“好”。而这“好”字背后，则是天父全知这一古老信念的倾覆。常言道：人观外貌，神察内心（《撒母耳记上》16:7）。因为上帝审视的是人的内心，他才能主持公道，“申冤在我，我必报应”；才能应许做子民的庇佑，“唯有我，才是‘他’，除我之外，别无他神。我杀我生，我伤我治，谁也逃不出我的掌心”（《申命记》32:35, 39）。可现在，那允诺不再可信。全能者在忠仆看来，像是还不及“凡夫”会判断好人清白；故而不如走下天庭，换上一副肉眼，入居受造者即亚当子孙中间，亲身见识人世的罪恶。

　　精神分析学家荣格由此申说，约伯大胆暗示，上帝可放弃神的尊位，进入“常人”的生活经验，体察苦难与不公，乃是近东宗教思想的一大突破。就其福音的启示而言，便是造物主作为祸福之源，理应也是天下一切苦乐的大承载者。历史地看，则指向了“言成肉身”，耶稣降世，加入被虐待唾弃的苦灵之人，担起他们的“考验”和屈辱，受难而成全救赎的伟大历程。

　　我的上帝，我的上帝，你为何抛弃我？eloi eloi lema sabachthani？忠仆在十字架上呻吟（《诗篇》22:1，《马可福音》15:34）。无辜者的苦难的价值，在于极像在天之主无辜，却承受了“创世之恶”（苇叶，页112）。

　　如此，好人受苦（如约伯、耶利米、耶稣）不仅是世人得救的必要条件，更是信仰的日常维护：正是通过忠仆蒙冤，上帝之名才得以继续被信从，公义才不至于败坏，而值得追求。受苦，因而是无辜者对施苦难的主的一次险胜；是迫使他“出空了自己，取一个奴隶形象，诞作众人的模样”（《腓力比书》2:7），下到罪恶之邦与我们同行。

　　愿约伯的名永受赞颂。

　　眷顾

　　三友人同约伯辩论时有无邻人在场，经文未说。但有一个年轻人显然用心听了。因为辩论甫歇，他就愤愤然起身“略陈浅见”，将双方猛批一通；认为约伯不对，“把义归了自己而非上帝”，而三友人不智，“竟然置上帝于不公”。（32:2-3）

　　学界通说，艾力胡六章（32-37章）是后人编辑，插入约伯自白与耶和华训谕之间的一个文本单元，由若干片断组合而成。该单元词汇风格与前后文迥异，亚兰语表达增多，且情节突兀，如同第二十八章“智慧颂”，抽掉也不会影响叙事的节奏和完整。

　　艾力胡的发言，有帮传统教义做结论的意思。但总体上无甚新意，只是重复三友人的观点，强调因罪降罚，除恶有期。不过他也有一处发明：劫难或许看似“无缘无故”，却是全能者布置的儆戒，可以教人谦卑，预防罪孽（33:16-17）：

　　他悄悄打开无备的耳扉，

　　放进恐怖的幻觉！

　　为的是让人悬崖勒马，

　　剪除他心里的自大。

　　于是义人同恶人一样，也当了“罪的奴隶”（《罗马书》6:6），时刻处于触罪不洁的状态，无论向善与否。在此意义上，艾力胡是救赎论者，可看作后世基督教学说的先声。他的话稍嫌啰嗦，又有点自负，盛气凌人，喜欢炫耀修辞技巧，是卫道士虚伪、褊狭的道德优越感的生动写照。

　　“但是，上帝用受苦来搭救受苦人，以灾难开启他的耳扉”（36:15）。此句呼应前文，暗示忠仆遭灾是一条救赎之路——受苦原来是蒙福的前兆，谢谢天父不忘考验！换言之，既然亚当后代人人有罪，来世便是玷污了的魂灵，如撒旦“推定”；那么约伯不好好反省，考验中不知悔改，“满脑子恶人的官司，纠缠于讼词和判决”（36:17），便是走了迷途。恰好暴露了他罹祸的原因，“生于女人，却还想称义”（15:14）。

　　艾力胡费了好大的劲驳斥四人，还朗诵了一篇颂辞，礼赞“上帝至大，超乎想象”（36:26）。可是，待到耶和华鸣雷降谕答复约伯，仅要三友人献了全燔祭（赎罪），却只字不提年轻人。仿佛后者的喋喋不休，正是所谓“心中自以为智”——不敬畏，也不受上帝眷顾（37:24）。

　　见证

　　不信，你看那河中巨兽，

　　当初我造你也造了他！

　　……

　　还有海龙！你能用鱼钩钓他，

　　拿绳子捆他的舌头？

　　旋风呼啸，神怪受造（40:15, 25）——耶和华非但不理会约伯的申诉，反而以大力为知识，讥嘲好人，要他解释创世的奥秘并各种自然现象。约伯没有想到，天父绝口不谈自己承担的信约义务，即如何救助忠仆，却斥其“一味强辩”“诘责上帝”（40:2）。他被问晕了，不敢回答——不能想象，“谁能给上帝传授知识，居高者皆归他审判？”（21:22）

　　然而耶和华仍不满意，他举出巨兽（behemoth）与海龙（liwyathan），“上帝的第一件杰构”（40:19），要约伯承认，相比之下，人子的微不足道。这一双巨无霸，旧说指非洲河马、鳄鱼（如和合本、思高本），实为古代近东神话里象征混沌深渊的怪物，是创世神必须制伏的敌手（参较《诗篇》74:13, 89:9以下）；也是救主发誓，在审判之日，公义最后胜利之时，他要打碎其脑袋的古蛇或戾龙（《以赛亚书》27:1）。

　　但是，末日到来之前，怪物却是上帝指定的海陆霸王，代表“创世之恶”对亚当子孙的塑造、训导及管辖。作为造物主最引以自豪的作品，又隐喻着至高者与脱胎于他形象的人之间，极遥远的距离和无从探知的奥秘。而且，因其注定要逃出深渊，荼毒生灵，挑战圣法，早早就做了“现世元首”撒旦的化身（《启示录》12:3以下）。

　　现世既已归属耶和华宠用的骄子，祸殃即如神恩浩荡，冲决一切道德藩篱。诚如耶稣谆谆教诲，“因为他让太阳升起，照恶人也照好人，降雨，亦不分义与不义……所以，你们必须达于完满，一如你们的天父完满”（《马太福音》5:45以下）。于是我们懂了，为何全能者施恩，决不以人的是非或律法为界；救主之公义，竟是接受并要求好人受苦，因为非如此不能维持子民对他的信从。但拯救，必定是抗拒创世之恶——脱去神的面具，人子也学会“出空自己”，忘却企盼而为哀痛所充盈，那样一种绝望中的“反创世”——犹如约伯，诅咒生日与母亲怀胎之夜。