isco高压计量泵报价:大寶積經佛說入胎藏會 佛為難陀說出家入胎經

　　大寶積經卷第五十六

　　大唐三藏義淨譯

　　佛說入胎藏會第十四之一

　　如是我聞。一時薄伽梵在劫比羅城多根樹園。與大苾芻眾無量人俱。爾時世尊。有弟名曰難陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻名孫陀羅。儀容端正世間罕有。光華超絕人所樂見。難陀於彼纏綿戀著無暫捨離。染愛情重畢命為期。世尊觀知受化時至。即於晨朝著衣持鉢。將具壽阿難陀為侍者。入城乞食次至難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念。光明忽照定是如來。令使出看乃見佛至。即便速返白難陀曰。世尊在門。聞此語已。即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難陀曰。今可暫放。禮世尊已我即却迴。孫陀羅曰。共作要期方隨意去。以莊溼額而告之曰。此點未乾即宜却至。若遲違者罰金錢五百。難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來鉢却入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去即與阿難陀。世尊現相不令取鉢。如來大師威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難陀問曰。汝向誰邊取得此鉢。答曰。於佛邊取。阿難陀曰。宜授與佛。答曰。我今不敢輕觸。大師默然隨去。世尊至寺。洗手足已。就座而坐。難陀持鉢以奉。世尊食已告曰。難陀。汝食我殘不。答言。我食。佛即授與。難陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩薩道時。於父母師長及餘尊者所有教令曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿難陀曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰。如世尊教。即覔剃髮人。為其落髮。難陀見已告彼人曰。汝今知不。我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃我髮者。當截汝腕。彼便大怖裹收刀具。即欲辭出。時阿難陀便往白佛。佛便自去。詣難陀處問言。難陀汝不出家。答言。出家。是時世尊。自持瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。旦為出家暮當歸舍。既至日晚尋路有行。爾時世尊。於其行路化作大坑。見已便念孫陀羅斯成遠矣。無緣得去。我今相憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。汝今宜去告彼難陀。令作知事人即便往報。世尊令爾作知事人。問曰。云何名為知事人。欲作何事。答曰。可於寺中撿挍。眾事。問曰。如何應作。答言。具壽凡知事者。若諸苾芻出乞食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次第淨塗。作意防守勿令失落。有平章事當為白僧。若有香花應行與眾。夜閉門戶至曉當開。大小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處。即應修補。聞是教已。答言。大德如佛所言我皆當作。時諸苾芻於小食時執持衣鉢。入劫比羅城為行乞食。于時難陀見寺無人。便作是念。我掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知。以神通力。令掃淨處糞穢還滿。復作是念。我除糞穢。方可言歸。放箒收持糞穢無盡。復作是念。閉戶而去。世尊即令閉一房竟更閉餘戶。彼戶便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺此亦何傷。我當為王更作百千好寺倍過於是。我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上其身露現。佛問難陀。汝何處來可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛作是念此於其婦深生戀著。宜令捨離。為引接故。出劫比羅城。詣室羅伐。既至彼已。住毘舍佉鹿子母園。佛念難陀愚癡染惑。尚憶其妻愛情不捨。應作方便令心止息。即告之曰。汝先曾見香醉山不。答言未見。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于時世尊猶如鵝王。上昇虛空至香醉山。將引難陀左右顧盼。於果樹下見雌獼猴。又無一目即便舉面直視世尊。佛告難陀曰。汝見此瞎獼猴不。白佛言見。佛言。於汝意云何。此瞎獼猴比孫陀羅誰為殊勝。答言。彼孫陀羅是釋迦種。猶如天女。儀容第一舉世無雙。獼猴比之。千萬億分不及其一佛言。汝見天宮不答言未見。可更捉衣角。即便執衣還。若鵝王上虛空界至三十三天。告難陀曰。汝可觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園。婇身園麁身園交合園圓生樹善法堂。如是等處諸天苑園花果浴池遊戲之處。殊勝歡娛悉皆遍察。次入善見城中。復見種種鼓樂絲竹微妙音聲。廊宇踈通床帷映設。處處皆有天妙婇女。共相娛樂。難陀遍觀見一處所。唯有天女而無天子。便問天女曰。何因餘處男女雜居受諸快樂。汝等何故唯有女人。不見男子。天女答曰。世尊有弟名曰難陀。投佛出家專修梵行。命終之後當生此間。我等於此相待。難陀聞已踊躍歡欣速還佛所。世尊問言。汝見諸天勝妙事不。答言已見。佛言。汝見何事。彼如所見具白世尊。佛告難陀。見。天女不。答言已見。此諸天女比孫陀羅。誰為殊妙。白言世尊。以孫陀羅比此天女。還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅。百千萬倍不及其一。佛告難陀修淨行者有斯勝利。汝今宜可堅修梵行。當得生天受斯快樂。聞已歡喜默然而住。爾時世尊便與難陀。即於天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意。告阿難陀曰。汝今可去告諸苾芻。不得一人與難陀同座而坐。不得同處經行。不得一竿置衣。不得一處安鉢及著水瓶。不得同處讀誦經典。阿難陀傳佛言教告諸苾芻。苾芻奉行皆如聖旨。是時難陀既見諸人不共同聚。極生羞愧。後於一時。阿難陀與諸苾芻。在供侍堂中。縫補衣服。難陀見已便作是念。此諸苾芻。咸棄於我不同一處。此阿難陀既是我弟。豈可相嫌。即去同坐。時阿難陀速即起避。彼言。阿難陀。諸餘苾芻事容見棄。汝是我弟何乃亦嫌。阿難陀曰。誠有斯理。然仁行別道。我遵異路。是故相避。答曰何謂我道云何爾路。答曰。仁樂生天而修梵行。我求圓寂而除欲染。聞是語已倍加憂慼。

　　爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺洛迦不。答言未見。佛言。汝可捉我衣角。即便就執。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊立。告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去。先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察。遂見眾生受種種苦。或見以鉗拔舌捩齒抉目。或時以鋸?解其身。或復以斧斫。截手足。或以牟??鑱身。或以捧打矟刺。或以鐵鎚粉碎。或以鎔銅灌口。或上刀山劍樹碓搗石磨銅柱鐵床受諸極苦。或見鐵鑊猛火沸騰熱焰洪流煮有情類。見如是等受苦之事。復於一鐵鑊空煮炎熱中無有情。覩此憂惶。問獄卒曰何因緣故。自餘鐵鑊皆煮有情。唯此鑊中空然沸涌。彼便報曰佛弟難陀。唯願生天專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命終後入此鑊中。是故我今然鑊相待。難陀聞已生大恐怖。身毛皆竪白汗流出。作如是念。此若知我是難陀者。生叉鑊中。即便急走詣世尊處。佛言。汝見地獄不。難陀悲泣雨淚哽咽而言。出微細聲白言已見。佛言汝見何物。即如所見具白世尊。佛告難陀。或願人間或求天上勤修梵行有如是過。是故汝今當求涅槃。以修梵行勿樂生天而致勤苦。難陀聞已情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其意已。從地獄出至逝多林。即告難陀及諸苾芻曰。內有三垢。謂是婬欲瞋恚愚癡。是可棄捨。是應遠離。法當修學。

　　爾時世尊。住逝多林未經多日。為欲隨緣化眾生故。與諸徒眾往占波國。住揭伽池邊。時彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆禮佛足在一面坐。時佛世尊見眾坐定。告難陀曰。我有法要。初中後善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極作意善思念之。我今為說。難陀言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共為婬愛。其母腹淨月期時至。中蘊現前。當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋。如燒杌木。傍生中有其色如烟。餓鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無色界天元無中有以無色故。中蘊有情。或有二手二足。或四足多足或復無足。隨其先業應託生處。所感中有即如彼形。若天中有頭便向上。人傍生鬼橫行而去。地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天眼遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀有諸女人。或經三日。或經五日半月一月。或有待緣經久期水方至。若有女人身無威勢。多受辛苦形容醜陋無好飲食。月期雖來速當止息。猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女人身有威勢。常受安樂儀容端正得好飲食。所有月期不速止息。猶如潤地水灑之時即便難燥。云何不入。父精出時母精不出。母精出時父精不出。若俱不出皆不受胎。若母不淨父淨。若父不淨母淨。若俱不淨亦不受胎。若母陰處為風病所持。或有黃病痰癊。或有血氣胎結。或為肉增。或為服藥。或麥腹病蟻腰病。或產門如駝口。或中如多根樹。或如犁頭。或如車轅。或如藤條。或如樹葉。或如麥芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或復水流。或如鵶口常開不合。或上下四邊闊狹不等。或高下凹凸。或內有蟲食爛壞不淨。若母有此過者。並不受胎。或父母尊貴。中有卑賤。或中有尊貴。父母卑賤。如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴。若業不和合亦不成胎。若其中有於前境處無男女二愛亦不受生。

　　難陀云何中有得入母胎。若母腹淨。中有現前見為欲事。無如上說眾多過患。父母及子有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心即顛倒。若是男者於母生愛於父生憎。若是女者於父生愛於母生憎。於過去生所造諸業。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨及雲霧想。或聞大眾閙聲。作此想已。墮業優劣。復起十種虛妄之相。云何為十。我今入宅。我欲登樓。我昇臺殿。我昇床座。我入草菴。我入葉舍。我入草叢。我入林內。我入牆孔。我入籬間。難陀其時中有作此念已。即入母胎。應知受生名羯羅藍。父精母血非是餘物。由父母精血和合因緣。為識所緣依止而住。譬如依酪瓶鑽人功。動轉不已得有酥出。異此不生。當知父母不淨精血羯羅藍身亦復如是。

　　復次難陀。有四譬喻。汝當善聽。如依青草蟲乃得生。草非是蟲蟲非離草。然依於草因緣和合。蟲乃得生身作青色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲。糞非是蟲蟲非離糞。然依於糞因緣和合。蟲乃得生身作黃色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依棗生蟲。棗非是蟲。蟲非離棗。然依於棗因緣和合。蟲乃得生身作赤色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依酪生蟲身作白色。廣說乃至因緣和合大種根生。復次難陀依父母不淨羯羅藍故。地界現前堅鞕為性。水界現前濕潤為性。火界現前溫煖為性。風界現前輕動為性。難陀若父母不淨羯羅藍身。但有地界無水界者便即乾燥悉皆分散。譬如手握乾麨灰等。若但水界無地界者即便離散。如油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。難陀羯羅藍身。有地水界無火界者。而便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀羯羅藍身但有地水火界無風界者。即便不能增長廣大。此等皆由先業為因更互為緣。共相招感識乃得生。地界能持。水界能攝。火界能熟。風界能長。難陀又如有人若彼弟子熟調沙糖。即以氣吹令其增廣。於內虛空猶如藕根。內身大種地水火風業力增長亦復如是。難陀非父母不淨有羯羅藍體。亦非母腹。亦非是業。非因非緣。但由此等眾緣和會。方始有胎。如新種子不被風日之所損壞。堅實無穴藏舉合宜。下於良田并有潤澤。因緣和合方有牙莖。枝葉花果次第增長。難陀此之種子。非離緣合牙等得生。如是應知非唯父母非但有業及以餘緣而胎得生。要由父母精血因緣和合方有胎耳。難陀。如明眼人為求火故將日光珠置於日中。以乾牛糞而置其上。方有火生。如是應知。依父母精血因緣合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍號之為色。受想行識即是其名說為名色。此之蘊聚可惡名色託生諸有。乃至少分剎那我不讚歎。何以故。生諸有中是為大苦。譬如糞穢少亦是臭。如是應知生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受想行識。皆有生住增長及以衰壞。生即是苦。住即是病。增長衰壞即是老死。是故難陀。誰於有海而生愛味。臥母胎中受斯劇苦。

　　復次難陀。如是應知凡入胎者。大數言之有三十八七日。初七日時胎居母腹。如?如癰臥在糞穢如處鍋中。身根及識同居一處。壯熱煎熬極受辛苦名羯羅藍。狀如粥汁或如酪漿。於七日中內熱煎煮。地界堅性水界濕性。火界煖性風界動性。方始現前。

　　難陀第二七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋中。身根及識同居一處。壯熱煎熬極受辛苦。於母腹中。有風自起名為遍觸。從先業生。觸彼胎時名頞部陀。狀如稠酪。或如凝酥。於七日中內熱煎煮。四界現前。難陀。第三七日廣說如前。於母腹中。有風名刀韒口。從先業生。觸彼胎時名曰閉尸。狀如鐵箸。或如蚯蚓。於七日中四界現前。難陀第四七日廣說如前。於母腹中。有風名為內門。從先業生吹擊胎箭名為健南。狀如鞋楥。或如溫石。於七日中四界現前。難陀第五七日廣說如前。於母腹中。有風名曰攝持。此風觸胎有五相現。所謂兩臂兩?及頭。譬如春時天降甘雨。樹林欝茂增長枝條。此亦如是五相顯現。

　　難陀第六七日。於母腹中。有風名曰廣大。此風觸胎有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相顯現。難陀。第七七日。於母腹中。有風名為旋轉。此風觸胎有四相現。謂兩手兩脚。猶如聚沫。或如水苔。有此四相。難陀。第八七日。於母腹中。有風名曰翻轉。此風觸胎有二十相現。謂手足十指。從此初出。猶如新雨樹根始生。難陀。第九七日。於母腹中。有風名曰分散。此風觸胎有九種相現。謂二眼二耳二鼻并口。及下二穴。難陀。第十七日。於母腹中。有風名曰堅鞕。令胎堅實。即此七日於母胎中。有風名曰普門。此風吹脹胎藏。猶如浮囊。以氣吹滿。難陀。第十一七日。於母胎中。有風名曰踈通。此風觸胎令胎通徹。有九孔現。若母行立坐臥作事業時。彼風旋轉虛通。漸令孔大。若風向上上孔便開。若向下時即通下穴。譬如鍛師及彼弟子以槖扇時上下通氣。風作事已即便隱滅。

　　難陀。第十二七日。於母腹中。有風名曰曲口。此風吹胎。於左右邊作大小腸猶如藕絲。如是依身交。絡而住。即此七日。復有風名曰穿髮。於彼胎內作一百三十節無有增減。復由風力作百一禁處。難陀。第十三七日。於母腹中。以前風力知有飢渴。母飲食時所有滋味。從臍而入藉以資身。難陀。第十四七日。於母腹中。有風名曰線口。其風令胎生一千筋。身前有二百五十。身後有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十。難陀。第十五七日。於母腹中。有風名曰蓮花。能與胎子。作二十種脈。吸諸滋味。身前有五。身後有五。右邊有五。左邊有五。其脈有種種名及種種色。或名伴。或名力。或名勢。色有青黃赤白豆蘇油酪等色。更有多色共相和雜。難陀。其二十脈。別各有四十脈。以為眷屬。合有八百吸氣之脈。於身前後左右。各有二百。難陀。此八百脈。各有一百道脈眷屬相連合有八萬。前有二萬。後有二萬。右有二萬。左有二萬。難陀。此八萬脈。復有眾多孔穴。或一孔二孔。乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶如藕根有多孔隙。難陀。第十六七日。於母腹中。有風名曰甘露行。此風能為方便。安置胎子二眼處所。如是兩耳兩鼻口咽胸臆。令食入得停貯之處。能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好泥團安在輪上。隨其器物形勢安布令無差舛。此由業風能作如是。於眼等處隨勢安布。乃至能令通過出入氣息。亦無爽失。難陀。第十七七日。於母腹中。有風名曰毛拂口。此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處。令其滑澤。通出入氣息。安置處所。譬如巧匠若彼男女。取塵翳鏡以油及灰。或以細土揩拭令淨。此由業風能作如是。安布處所無有障礙。難陀。第十八七日。於母腹中。有風名曰無垢。能令胎子六處清淨。如日月輪大雲覆蔽。猛風忽起吹雲四散。光輪清淨。難陀。此業風力。令其胎子六根清淨亦復如是。難陀。第十九七日。於母腹內。令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹時。先得三根。謂身命意。難陀。第二十七日。於母腹中。有風名曰堅固。此風依胎左脚生指節二十骨。右脚亦生二十骨。足跟四骨髆有二骨。膝有二骨。?有二骨。腰髁有三骨。脊有十八骨。脇有二十四骨。復依左手生指節二十骨。復依右手亦生二十。腕有二骨。臂有四骨。胸有七骨。肩有七骨。項有四骨。頷有二骨。齒有三十二骨。髑髏四骨。難陀。譬如塐師或彼弟子先用鞕木作其相狀。次以繩纏。後安諸泥。以成形像。此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百。除餘小骨。

　　難陀。第二十一七日。於母腹中。有風名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥泥於牆壁。此風生肉亦復如是。難陀。第二十二七日。於母腹中。有風名曰浮流。此風能令胎子生血。難陀。第二十三七日於母腹內。有風名曰淨持。此風能令胎子生皮。難陀。第二十四七日。於母腹中。有風名曰滋漫。此風能令胎子皮膚光悅。難陀。第二十五七日。於母腹中。有風名曰持城。此風能令胎子血肉滋潤。難陀。第二十六七日。於母腹中。有風名曰生成。能令胎子身生髮毛爪甲。此皆一一共脈相連。難陀。第二十七七日。於母腹中。有風名曰曲藥。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。難陀。由其胎子先造惡業慳澁悋惜。於諸財物堅固執著不肯惠施。不受父母師長言教。以身語意造不善業。日夜增長當受斯報。若生人間。所得果報皆不稱意。若諸世人以長為好彼即短。若以短為好彼即長。以麁為好彼即細。若以細為好彼即麁。若支節相近為好。彼即相離。若相離為好彼即相近。若多為好彼即少。若少為好彼即多。愛肥便瘦。愛瘦便肥。愛怯便勇。愛勇便怯。愛白便黑。愛黑便白。難陀。又由惡業感得惡報。聾盲瘖瘂愚鈍醜陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓鬼。親屬皆憎不欲相見。況復餘人。所有三業向人說時。他不信受不將在意。何以故。由彼先世造諸惡業。獲如是報。難陀。由其胎子先修福業好施不慳憐愍貧乏。於諸財物無悋著心。所造善業日夜增長。當受勝報。若生人間。所受果報悉皆稱意。若諸世人以長為好則長。若以短為好則短。麁細合度支節應宜。多少肥瘦勇怯顏色無不愛者。六根具足端正超倫。詞辯分明音聲和雅。人相皆具見者歡喜。所有三業向人說時。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造諸善業。獲如是報。難陀。胎若是男。在母右脇蹲居而坐。兩手掩面向母脊住。若是女者在母左脇蹲居而坐。兩手掩面向母腹住。在生藏下熟藏之上。生物下鎮熟物上刺。如縛五處插在尖摽。若母多食或時少食。皆受苦惱。如是若食極膩或食乾燥。極冷極熱。醎淡苦醋。或太甘辛。食此等時皆受苦痛。若母行欲。或急行走。或時危坐。久坐久臥。跳躑之時悉皆受苦。難陀當知。處母胎中。有如是等種種諸苦。逼迫其身不可具說。於人趣中受如此苦。何況惡趣地獄之中苦難比喻。是故難陀。誰有智者。樂居生死無邊苦海受斯厄難。難陀。第二十八七日。於母腹中。胎子便生八種顛倒之想。云何為八。所謂屋想。乘想。園想。樓閣想。樹林想。床座想。河想。池想。實無此境妄生分別。難陀。第二十九七日。於母腹中。有風名曰花條。此風能吹胎子。令其形色鮮白淨潔。或由業力令色黧黑。或復青色。更有種種雜類顏色。或令乾燥無有滋潤。白光黑光隨色而出。難陀。第三十七日。於母腹中。有風名曰鐵口。此風能吹胎子。髮毛爪甲令得生長。白黑諸光皆隨業現。如上所說。難陀。第三十一七日。於母腹中胎子漸大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已來。增長廣大。難陀。第三十五七日。子於母腹支體具足。難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中。難陀。第三十七七日。於母腹中。胎子便生三種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黑暗想。依一分說。難陀。第三十八七日。於母腹中。有風名曰藍花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下。由業力故。風吹胎子。令頭向下雙脚向上。將出產門。難陀。若彼胎子。於前身中造眾惡業。并墮人胎。由此因緣將欲出時。手脚橫亂不能轉側。便於母腹以取命終。時有智慧女人。或善醫者。以煖蘇油。或榆皮汁及餘滑物。塗其手上。即以中指夾薄刀子利若鋒芒。內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中。有無量千蟲恒所居止。臭汁常流精血腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡。於斯穢處。推手令入。以利刀子臠割兒身。片片抽出。其母由斯受不稱意極痛辛苦。因此命終。設復得存與死無異。難陀。若彼胎子善業所感。假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日。將欲產時母受大苦。性命幾死方得出胎。難陀。汝可審觀。當求出離。

　　大寶積經卷第五十六
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經

　　大寶積經卷第五十七

　　大唐三藏義淨譯

　　佛說入胎藏會第十四之二

　　爾時世尊復告難陀。汝今既知胎苦生苦。應識凡受胎生者是極苦惱。初生之時。或男或女。墮人手內。或在衣等。安在日中。或在陰處。或置搖車。或居床席懷抱之內。由是因緣。皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剝皮近牆而住。被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居空處諸蟲唼食。皆受苦惱。初生亦爾。以煖水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血橫流。加之杖捶極受楚切。生身之後。飲母血垢而得長大。言血垢者。於聖法律中即乳汁是。難陀。既有如是種種極苦。無一可樂。誰有智者。於斯苦海而生愛戀。常為流轉無有休息。生七日已。身內即有八萬戶蟲。縱橫噉食。難陀。有一尸蟲名曰食髮。依髮根住常食其髮。有二戶蟲。一名伏藏。二名麁頭。依頭而住常食其頭。有一戶蟲。名曰繞眼。依眼而住常食於眼。有四戶蟲一名驅逐。二名奔走。三名屋宅。四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一戶蟲名曰稻葉。依耳食耳。有一戶蟲。名曰藏口。依鼻食鼻。有二戶蟲。一名遙擲。二名遍擲。依脣食脣。有一戶蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。有一戶蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戶蟲名曰針口。依舌食舌。有一戶蟲。名曰利口。依舌根食舌根。有一戶蟲。名曰手圓。依腭食腭。復有二戶蟲。一名手網。二名半屈。依手掌食手掌。有二戶蟲。一名短懸。二名長懸。依腕食腕。有二戶蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二戶蟲。一名欲吞。二名已吞。依喉食喉。有二戶蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二戶蟲。一名螺貝。二名螺口。依肉食肉。有二戶蟲。一名有色。二名有力。依血食血。有二戶蟲。一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二戶蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戶蟲。俱名脂色。依脂食脂。有一戶蟲。名曰黃色。依黃食黃。有一戶蟲。名曰真珠。依腎食腎。有一戶蟲。名曰大真珠。依腰食腰。有一戶蟲。名曰未至。依脾食脾。有四戶蟲。一名水命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸食腸。有五戶蟲。一名月滿。二名月面。三名暉曜。四名暉面。五名別住。依右脇食右脇。復有五蟲。名同於上。依左脇食左脇。復有四蟲。一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。依骨食骨。有四戶蟲。一名大白。二名小白。三名重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戶蟲。一名師子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生藏食生藏。有二戶蟲。一名安志。二名近志。依熟藏食熟藏。有四戶蟲。一名鹽口。二名蘊口。三名網口。四名雀口。依小便道食尿而住。有四戶蟲。一名應作。二名大作。三名小形。四名小束。依大便道食糞而住。有二戶蟲。一名黑口。二名大口。依髀食髀。有二戶蟲。一名癩。二名小癩。依膝食膝。有一戶蟲。名曰愚根。依脛食脛。有一戶蟲。名曰黑項。依脚食脚。難陀。如此之身甚可厭患。如斯色類。常有八萬戶蟲。日夜噉食。由此令身熱惱羸瘦疲困飢渴。又復心有種種苦惱。憂愁悶絕眾病現前。無有良醫能為除療。難陀。於大有海生死之中。有如是苦。云何於此而生愛樂。復為諸神病之所執持。所謂天神龍神八部所持及諸鬼神。乃至羯吒布單那。及餘禽獸諸魅所持。或為日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。逼惱身心。難可具說。

　　佛告難陀。誰於生死樂入母胎。受極辛苦。如是生成。如是增長。飲母乳血及諸飲食。妄生美想漸至長成。假令身得安樂無病。衣食恣情壽滿百歲。於此生中睡眠減半。初為嬰兒。次為童子。漸至成長。憂悲患難眾病所逼。無量百苦觸惱其身。難可說盡。身內諸苦難忍受時。不願存生意便求死。如是之身苦多樂少。雖復暫住必當謝滅。難陀。生者皆死無有常存。假使藥食資養壽命得延年歲。終歸不免死王所殺送往空田。是故當知。生無可樂。來世資糧應勤積集。勿作放逸。精修梵行。莫為嬾惰。於諸利行法行功德行純善行。常樂修習。恒觀自身善惡二業。繫在於心。勿令後時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別離。隨善惡業趣於後世。難陀。壽命百年有其十位。初謂嬰兒位臥於襁褓。二謂童子樂為兒戲。三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多力。五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量巧為計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁眾事衰弱。九謂極老無所能為。十謂百年是當死位。難陀。梗概大位略說如是。計准四月以為一時。百年之中有三百時。於春夏冬各有其百。一年十二月總有一千二百月。若半月為數。總有二千四百半月。於三時中各有八百半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有七萬二千度食。雖有緣不食亦在其數。不食緣者。所謂瞋恨不食遭苦不食。或求索不得。睡眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共合集。數有爾許。并飲母乳。人命百年我已具說。年月晝夜及飲食數。汝應生厭。難陀。如是生成長大身有眾病。所謂頭目耳鼻舌齒咽喉胸腹手足疥癩癲狂水腫欬嗽風黃熱癊眾多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病苦。復有百一風病。百一黃病。百一痰癊病。百一總集病。總有四百四病。從內而生。難陀。身如癰箭。眾病所成。無暫時停。念念不住。體是無常苦空無我。恒近於死敗壞之法不可保愛。難陀。凡諸眾生復有如是生受苦痛。謂截手足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖杻械鞭打拷楚飢渴困苦寒熱雨雪蚊虻蟻子。風塵猛獸及諸惡觸。種種諸惱無量無邊難可具說。有情之類常在如是堅鞕苦中。愛樂沈沒。諸有所欲苦為根本。不知棄捨更復追求。日夜煎迫身心被惱。內起燒然無有休息。如是生苦老苦。病苦死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五取蘊苦。四威儀中行立坐臥。亦皆是苦。若常行時不立坐臥。即受苦無樂。若常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥不行立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆是捨苦求苦。唯是苦生。唯是苦滅。諸行因緣相續而起。如來了知故。說有情生死之法。諸行無常非真究竟。是變壞法不可保守。當求知足深生厭患勤求解脫。難陀。於善趣中。有情之類。生處不淨苦劇如是。種種虛誑說不可盡。何況具說於三惡趣餓鬼傍生地獄有情所受楚毒難忍之苦。

　　復次難陀。有其四種入於母胎。云何為四。一者有情正念入。正念住。正念出。二者正念入。正念住。不正念出。三者正念入。不正念住出。四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一類凡夫有情。性愛持戒。數習善品。樂為勝事。作諸福行。極善防護。恒思質直不為放逸。有大智慧臨終無悔。即便受生。或是七生預流。或是家家。或是一來。或是一間。此人由先修善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不散亂正念而終。復還正念入母胎內。了知諸法由業而生。皆從因緣而得生起。常與諸魔作居止處。難陀應知。此身恒是一切不淨窟宅。體非常住。是愚癡物誘誑迷人。此身以骨而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共相纏縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中不淨充滿。髮毛爪齒分位差別。執我我所故。恒被拘牽不得自在。常出涕唾穢污流污黃水痰癊爛壞脂膩腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡。及諸蟲類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。生熟二藏蓋以薄皮是謂行廁。汝應觀察。凡食噉時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦相和流津腹內。如犬咬枯骨妄生美想。食至臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀。此身元從羯羅藍。頞部陀。閉尸。健南。鉢羅奢佉。不淨穢物。而得生長。嬰兒流轉乃至老死輪迴繫縛如黑闇坑。如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食味而為資養。又母腹火燒煮身根不淨糞鍋。常嬰熱苦。母若行立坐臥之時如被五縛。亦如火炙難可堪忍。無能為喻。難陀。彼胎雖在如是糞穢坑中眾多苦切。由利根故心不散亂。復有一類薄福有情。在母腹內或橫或倒。由其先業因緣力故。或由母食冷熱醎酸甘辛苦味不善調故。或飲漿水過量。或多行婬欲。或饒疾病。或懷愁惱。或時倒地。或被打拍。由是等緣母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由動轉故。或身橫覆不能得出。有善解女人。以蘇油塗手。內母腹中。緩緩觸胎令安本處。手觸著時。胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女人以利刀削破皮肉散灰於上。由斯便有大苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛。由利根故正念不散。難陀。此胎如是住母腹中。受如斯苦。又欲產時辛苦而出。由彼業風令手交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體青瘀。猶如初腫難可觸著。飢渴逼迫心懸熱惱。由業因緣被風推出。既出胎已被外風觸如割塗炭。手衣觸時皆受極苦。雖受此苦。由上利根故正念不亂。於母腹中知入住出悉皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中。難陀。誰是於母腹正念入住不正念出。難陀。如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常為勝事作諸福行。其心質直不為放逸。少有智慧臨終無悔。或是七生預流。或是家家。或是一來。或是一間。此人先修善行臨命終時。雖苦來逼受諸痛惱。心不散亂。復還正念入母胎中。了知諸法由業而生。皆從因緣而得生起。廣說如上。乃至出胎。雖受如是諸極苦楚。由是中利根故入住正念。不正念出。廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中。

　　難陀。誰是正念入胎。不正住出。難陀。如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常為勝事作諸福行。廣說如上。乃至臨終無悔。或是七生預流等。臨命終時眾苦來逼。雖受痛惱心不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故。入胎時知住出不知。廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中。

　　難陀。誰是入住出俱不正念。如有一類凡夫有情。樂毀淨戒不修善品。常為惡事作諸惡行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳悋。手常拳縮不能舒展。濟惠於人恒有希望。心不調順。見行顛倒。臨終悔恨。諸不善業皆悉現前。當死之時猛利楚毒痛惱逼切。其心散亂。由諸苦惱。不自憶識我是何人。從何而來今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣說如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無量苦惱。然是勝處。於無量百千俱胝劫中。人身難得。若生天上常畏墜墮。有愛別離苦。命欲終時。餘天告言。願汝當生世間善趣。云何世間善趣。謂是人天。人趣難得。遠離難處更復是難。云何惡趣。謂三惡道。地獄趣者。常受苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喻。餓鬼趣者。性多瞋恚無柔軟心。諂誑殺害以血塗手。無有慈悲形容醜陋見者恐怖。設近於人受飢渴苦。恒被障礙。傍生趣者。無量無邊。作無義行無福行無法行無善行無淳質行。互相食噉。強者凌弱。有諸傍生。若生若長若死。皆在暗中不淨糞尿垢穢之處。或時暫明。所謂蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無邊。生長常暗。由彼先世是愚癡人。不聽經法恣身語意。貪著五欲。造眾惡事。生此類中受愚迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生長及死皆在水中。所謂魚鼈黿鼉蟬蛭蚌蛤蝦蟇之類。由先世業身語意惡。如上廣說。難陀。復有無量無邊傍生有情。聞屎尿香。速往其處以為食飲。所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲烏蠅蜣蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招。受如是報。難陀。復有無量無邊傍生之類。常以草木及諸不淨。充其飲食。所謂象馬駝牛驢騾之屬。乃至命終由先惡業。受如是報。

　　復次難陀。生死有海。苦哉痛哉。猛焰燒然極大炎熱。無一眾生不被燒煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸法。難陀。云何名為熾盛猛火。謂是貪瞋癡火。生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒然無一得免。難陀。懈怠之人多受眾苦。煩惱嬰纏作不善法。輪迴不息生死無終。勤策之人多受安樂。發勇猛心。斷除煩惱。修習善法。不捨善軛。無休息時。是故汝今應觀此身。皮肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿為懈怠。未證得者勤求證悟。如是應學。難陀。我不共世間作諸諍論。然而世間。於我強為諍論。所以者何。諸知法者不與他諍。離我我所共誰為論。由無見解起妄執故。我證正覺作如是語。我於諸法無不了知。難陀。我所言說有差異不。難陀言。不也世尊。如來說者無有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所說必無差異。如來是真語者。實語者。如語者。不異語者。不誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。是知道者。是識道者。是說道者。是開道者。是大導師。如來應正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無知無信。常與諸根而為奴僕。唯見掌中不觀大利易事不修難者恒作。難陀。且止如斯智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知所見者皆是虛妄。即名解脫。難陀。汝莫信我莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語。沙門喬答摩是我大師。然而但可於我自證所得之法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用心所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。難陀。云何苾芻自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。如是難陀。若有苾芻。於自內身隨觀而住。勤勇繫念得正解了。於諸世間所有恚惱。常思調伏。是謂隨觀內身是苦。若觀外身及內外身。亦復如是。難陀。次於集法。觀身而住。觀滅而住。復於集滅二法。觀身而住。即於此身。能為正念。或但有智。或但有見。或但有念無依而住。於此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻於自內身隨觀而住。外身內外身為觀亦爾。次觀內受外受及內外受而住。觀內心外心及內外心而住。觀內法外法及內外法而住。勤勇繫念得正解了。於諸世間所有恚惱。常思調伏觀集法住。觀滅法住。復於集滅二法觀法而住。即於此身能為正念。或但有智。或但有見。或但有念。於此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。難陀。若有丈夫稟性質直遠離諂誑。於晨朝時來至我所。我以善法隨機教示。彼至暮時自陳所得。暮以法教旦陳所得。難陀。我之善法現得證悟。能除熱惱。善應時機。易為方便。是自覺法。善為覆護。親對我前聞所說法。順於寂靜。能趣菩提。是我所知。是故汝今見有自利見有他利及二俱利。如是等法應常修學。於出家法謹慎行之。勿令空過。當獲勝果無為安樂。受他供給衣食臥具病藥等物。令其施主獲大福利。得勝果報。尊貴廣大。如是難陀。應當修學。復次難陀。未有一色是可愛樂。能於後時不變壞者無有是處。不起憂悲不生煩惱者。亦無是處。難陀。於汝意云何。此色是常。為是無常。大德。體是無常。難陀。體既無常為是苦不。大德。是苦若無常。苦即變壞法。我諸多聞聖弟子眾。計色是我我有諸色。色屬於我我在色中不。白言。不也世尊。於汝意云何。受想行識是常無常。大德。皆是無常。難陀。體既無常。為是苦不。大德。是苦若無常苦即變壞法。我諸多聞聖弟子眾。計受等是我我有受等。受等屬我我在受等中不。不也世尊。是故應知凡是諸色。若過去。若未來。若現在。若內若外。若麁若細。若勝若劣。若遠若近。所有諸色皆非是我。我不有色。色不屬我。我不在色中。如是應以正念正慧而審觀察。受想行識。若過去。若未來。若現在。若內若外。若麁若細。若勝若劣。若遠若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子眾。如是觀察於色厭患。復於受想行識亦生厭患。若厭患已即不染著。既無染著即得解脫。既解脫已自知解脫。作如是言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。爾時世尊說此法已。時具壽難陀。遠塵離垢得法眼淨。五百苾芻於諸有漏心得解脫。爾時世尊重說伽他。告難陀曰。

　若人無定心　　即無清淨智
　不能斷諸漏　　是故汝勤修
　汝常修妙觀　　知諸蘊生滅
　清淨若圓滿　　諸天悉欣慶
　親友共交歡　　往來相愛念
　貪名著利養　　難陀汝應捨
　勿親近在家　　及於出家者
　念超生死海　　窮盡苦邊際
　初從羯羅藍　　次生於肉疱
　肉疱生閉尸　　閉尸生健南
　健南暫轉變　　生頭及四支
　眾骨聚成身　　皆從業因有
　頂骨合九片　　頷車兩骨連
　齒有三十二　　其根亦如是
　耳根及頸骨　　腭骨并鼻梁
　胸臆與咽喉　　總有十二骨
　眼眶有四骨　　肩偶亦兩雙
　兩臂及指頭　　總有五十骨
　項後有八骨　　脊梁三十二
　此各有根本　　其數亦四分
　右脅邊肋骨　　相連有十三
　左脇相連生　　亦有十三骨
　此等諸骨鎖　　三三相續連
　二二相鈎牽　　其餘不相續
　左右兩腿足　　合有五十骨
　總三百十六　　支柱於身肉
　骨節相鈎綴　　合成眾生體
　實語者記說　　正覺之所知
　從足至於頂　　雜穢不堅牢
　由此共成身　　脆危如葦舍
　無梢唯骨立　　血肉遍塗治
　同機關木人　　亦如幻化像
　應觀於此身　　筋脈更纏繞
　濕皮相裹覆　　九處有瘡門
　周遍常流溢　　屎尿諸不淨
　譬如倉與篅　　盛諸穀麥等
　此身亦如是　　雜穢滿其中
　運動骨機關　　危脆非堅實
　愚夫常愛樂　　智者無染著
　洟唾污常流　　膿血恒充滿
　黃脂雜乳汁　　腦滿髑髏中
　胸鬲痰癊流　　內有生熟藏
　肪膏與皮膜　　五藏諸腹胃
　如是臭爛等　　諸不淨同居
　罪身深可畏　　此即是怨家
　無識耽欲人　　愚癡常保護
　如是臭穢身　　猶如朽城郭
　日夜煩惱逼　　遷流無暫停
　身城骨牆壁　　血肉作塗泥
　畫彩貪瞋癡　　隨處而莊飾
　可惡骨身城　　血肉相連合
　常被惡知識　　內外苦相煎
　難陀汝當知　　如我之所說
　晝夜常繫念　　勿思於欲境
　若欲遠離者　　常作如是觀
　勤求解脫處　　速超生死海

　　爾時世尊說是入胎經已。具壽難陀。及五百苾芻。皆大歡喜。信受奉行。

　　難陀苾芻。越生死海險難之處。能至安隱究竟涅槃。獲阿羅漢果。說自慶頌曰。

　敬心奉澡浴　　淨水及塗香
　并修諸福田　　獲斯殊勝報