简论 道家与道教

发表于 2009-10-10 09:04:01

•              简论 道家与道教

                                                              生死观之异同

道家与道教对生死观的看法有同有异，相同者是对生的看法，他们都认为在生前应生活得快乐、喜悦而真实。但对死的看法则大异其趣，一是面对死亡之事视为正常自然，无所畏惧；一是畏惧死亡，以为死亡是一件非常恐布之事。

一、生是一件非常美妙、愉悦的事

　　由庄周梦蝴的故事，可知庄子是如何热爱生命，美化生命，无论是真实的生活或梦幻世界；无论是庄周本人或蝴蝶化身，都充满了情趣。庄周拥有庄周的生命和世界，享受生命的美好和愉悦；但是蝴蝶也有蝴蝶的生命和世界，翩翩起舞，享受它的生命喜悦，这正显了天地一体，物两相融的境地。

同时庄子将人生的层次无限的提升和扩大，以鹏鸟自喻「水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去以六月息者也。」逍遥于无何有之乡，广漠之野，四海之外，六合之内。将生命扩展至无限，带给人类无尽的遐思。

而道教的人生亦是多彩多姿，与道家相比毫不逊色，如葛洪「抱朴子」书中描述达官贵人之生活「杯中美酒轻轻地荡漾；到兰林园中去采摘鲜花；到莲池中去赏玩红莲。登高远眺，可以忘却人间的忧伤；俯临深池，可以观赏景色而忘记烦脑。」而一般百姓生活则是「高吟长啸于山崖之间，把世间万物看得云淡风轻；或在茂盛的大树下开颜欢笑；或手握着农具躬耕田亩，吃着菽豆，喝着泉水。逍遥于无为的境界，心情泰然，充满了欢乐；处身于不争之地，视贵贱如一，自然欣喜而适意。」而葛洪自身呢？他是「躬耕以食之，穿井以饮之，短褐以蔽以，哷吸以延之。逍遥竹素，寄情玄毫，守常待终，斯以足矣。」

由此可知道家与道教在生前都希望过着写意而舒适，逍遥而自在的生活，挥别悲伤，远离痛苦，无论达官或平民，都希求着一个充实而飘逸的人生。

二、道家与道教对死亡的看法两极

　　道家面对死亡乃视为自然之事，大家所熟知的庄子妻死鼓盆而歌的故事，最能代表道家的生死观，庄子以为人的生命是来自于自然，由无形、无气、无生，逐渐变为有形、有气、进而成为生命。最后人的生命又逐渐变成老死，而消失其形归于自然，正如春夏秋冬四季运行一样，是一件非常自然之事，何哭之有？在大宗师篇中也强调「死生，命也，其有夜旦之常，天也。」庄子认为人之生死现象，就如同宇宙中有昼夜之变化一样，皆是不能改易的天然常则。大宗师篇又云「古之真人，不知悦生，不知恶死，其死不欣，其入不距，翛然而往，翛然而来而已矣。」悟道之人，面对死亡是何等的自然而潇洒，来去自如，不留痕迹。在养生篇对老子死时评论曰：「适来夫子时也，适去夫子顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。」点出人生百年，随大化而俱往，来去均自然之事，哀乐何能入其间？因此有论庄子对生死的看法是：「庄生之旨，生时安生，死时安死，生死之情既齐，则无为当生而忧死矣。」

　　道教对死亡的看法与道家迥然不同，他们认为死亡是恐怖而可怕的，在抱朴子求勤篇曰：「且夫深入九泉之下，长夜罔极，始为蝼蚁之粮，终与尘壤合体。令人怛然心热，不觉咄嗟。」人死之后埋身于九泉之下，真是长夜漫漫，一则为蚂蚁之食物，最后与泥土合而为一，想起怎不令人心生恐惧，为之叹息！葛洪进一步描述怕死的心态，他认为人生宛如疾风飞驰，一会儿还是青年，忽然便衰老了。生命消逝的迅速，使人心惊，他说：「人在世间，日失一日，如牵牛羊以诣屠所，每进一步，去死转近。」葛洪并批评庄子人生如大梦以及生死同一的观点是「巧言诡辩，故作旷达，而成违心之论。」又曰：庄子「主张生死一体，说活着就像服劳役，死去就像休息一样。这种法距离神仙之道，有千亿里之远。还值得我们反复研读其著作吗？」

　　　结　　　　语

　　道家是生死一观，故有「夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，所以善吾死也。」之论，他们以为在生前能妥为安排，生活愉悦，就是善待死后了。同时他们又有『薪尽火传』之说，以为人的生命就像薪柴，燃毕火不绝也，换言之，就是将个体的生命（小我），融入整个宇宙大我的生命之中，代代相传，永续长生。

　　而道教多注重个体的生命，恐惧死亡，因此有成仙之念，葛洪曰：「茍我身之不全，虽高官重权，金玉成山，妍艳万计，非我所有。是以上士先营长生之事。长生定，可以任意。」又言：「论其贵贱，即使有帝王之位，也不能与长生之法相比；论其轻重，即使富有天下，也不足以换取不死之术。所以有虽为帝王而死，不如为鼠类而生的比喻。」于是炼丹、行气、宝精等长生之术，在道教宣扬下风气大盛，成为魏晋时的主流意识。