天津欢乐谷周围住宿:老子哲学的现代解说（八）

四.老子道德经解说
《道经卷上》一章
道可道，非恒道。名可名，非恒名。无名，万物之始；有名，万物之母。恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。
【大意】
“道”可以道说，不是所谓的永恒的道。“名”可以指称，不是所谓的永恒的名。无名的状态，是众名物的本源；有了名，才在观念中生成众名物。保持无欲望的心境，用以观察无名状态的精微之理；保持有欲望的心境，用以审察无名状态的呼吼。道与名两者的源出相同，不同的名称都用来指称相同的无名状态。抽象了又抽象，正是形成众多精妙之理的门径。
【解读】
《列子？杨朱篇》引老子曰：“名者实之宾。”道和名都是观念性的所谓的“名”，而无名的状态才是“实”，也就是实存的本源。“名”只是“实”的映像。因而也就不可以把道理、名物当成永恒不变的“绝对真理”、实体、本源来顶礼膜拜。根据老子的哲理，实践活动才是“实”，一切理念都只是实之宾，必须“返本归根”，返回到实存的实践活动上来，不可脱离实际胡乱指点江山。
同时，无欲望的心境，有利于观察无名状态的精妙之理，而不至于受主观因素的干扰而受到扭曲；有欲望、有目的的心境，有利于选择无名状态传出来的信息，强化我们的主观能动性，更好地依照事物的规律性来完善治理 ，成就事业。
【附注】
《老子》经文据张舜徽《老子疏证》，中华书局，一九八二年版。有重新写正之处，在附注中说明因由。本章“无名，万物之始”句，河上公、王弼均作“无名，天地之始”。《史记？日者传》引作“无名者，万物之始也”。帛书《老子》甲、乙本（下文简称为帛书）并作“无名，万物之始”。《庄子？齐物论》曰：“天地与我并生，万物与我一。”其用法与《老子》类，是以“天地”指称我之外的实存，以“万物”指称我之中的观念。万物、天地对举，是名实对举。老子严格区分名实，故以帛书之句为优。“恒无欲也”句也依帛书，有虚词“也”，故以“无欲”连读，不以“恒无”断句。“以观其所噭”句，“两者同出”后诸句也依帛书；删去“同谓之玄”句，此句与上下文不贯通，帛书无此句，据删。“妙”或作“眇”。妙、眇古人通用。张炳麟《小学？问答》：“妙有两谊，一为美，……然凡杪、秒、眇、篎诸字，皆有小谊；故汉世多言微眇，也无失也。”筍悦《申鉴》：“理微为之妙。”是以《老子》中的妙、眇、小均有理微之谊。
二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相盈，音声之相和，先後之相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，为而不侍，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【大意】
天下的人都知道了美之所以是美的，就显现了什么是恶；都知道了善之所以是善的，就明确了了什么是不善。有与无的互相生成，难与易的互相映衬，长与短的互相比较，高与低的互相充实，音与声的互相协和，先与后的互相跟随，这些相反相成的道理是永恒不变的。所以圣人做事情处于无为的状态，实行无需说教的引导，听任事物自己运行而不言语，作为而无需陪伴，大功告成而不据为己有。正是因为不据为己有，所以成功也就不会远离自己而去。
【解读】
老子认为诸如相反相成这样的道理都是永恒不变的，因此治理者也就可以利用事物的这些永恒不变的规律，让事物自己依照不变的规律发展，产生我们需要的结果。而不必强作胡为，胡乱指教，毫无意义地陪伴强迫事物按照个人的意愿去运行。治理者有了这种顺从事物的规律性来作为的“行不言之教”的治理方法，也就不会眼睁睁地让成功远离自己而去。
【附注】
“为而不侍”句据帛书写正。它本或作“为而不恃”，语义难明。帛书甲、乙本并无“生而不有”句，与敦煌本合，据删。
三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲，使夫智者不敢为，则无不治矣。
【大意】
不特别推崇贤达，使老百姓不至于纷争；不特别贵重难得的财物，使老百姓不至于盗窃；不特别显现各种欲望，使老百姓不至于骚乱。这样，圣人的治理天下，是净化老百姓的心思，实惠他们的温饱，减弱他们的欲求，强化他们的骨气。经常使民众处于无狡智无淫欲的状态，使得那些自认为有智谋的人也不敢妄作非为，则没有不大治的。
【解读】
老子在后文明确主张弃智弃仁义，把仁义孝慈一类说教视为一些智者强迫民众接受的一种“智慧”来加以反对。因而，这里是主张放弃那些自作聪明，不肯顺从道的所谓“智慧”，而主张保持顺从道的“若愚”的状态，扶助万事依规律自自然然地运行，使老百姓自自然然地生活，天下自然而然大治，这也就是所谓的无为而治。老子尔后又主张“大智若愚”，自己不妄出主意，不妄作为，只求遵循规律办事，因而似苯而大智。老子反对的是自作聪明的狡智，赞成的是能够认识规律，能够依照规律办事的大智慧，这种大智慧时常因为不能被人们所理解，反而被认为是愚笨的表现。对治理者来说，用强调办事要“实事求是”不要自作聪明来形容老子的这一思想就比较明了。同时，遵道，按规律办事才能管理好企业 ，治理好社会，成就事业；依靠狡智，单纯用权谋不可能管理好企业，治理好社会，成就事业。有如特别推崇所谓的贤达名流，期望依靠他们的“智慧”来管理好企业， 治理好社会，成就事业就只能是一种不切实际的幻想。只有营造了让企业的员工，让民众都有充分发挥积极作用的良好环境，让他们能够以顺乎自然的方式来发挥作用，企业或社会才能够真正治理好。
【附注】
“使民不乱”句它本或作“使民心不乱”。帛书作“使民不乱”，据以写正。“则无不治矣”之前，它本有“为无为”，但帛书乙本无，据删，语气才贯通，是句总结前言。
四章
道冲，而用之有弗盈也。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子？象帝之先。
【大意】
道好比器皿之中的虚空，但用起来却有不会穷尽之妙。道是那么地幽深，好像是万物的宗源。挫去它们锐角，解除它们的纷繁，协和它们的光芒，混同它们尘微，如此抽象而得的“道”是那么虚空缥缈，只是似乎存在。我不知道它到底与谁相像？其实，它像天地的祖先。
【解读】
来自无名状态的信息经去锐除繁，和光同尘的一番处理而得到“道”的观念；老子的“道”于是有了“整体的规律性”的含义。而道这种观念，像天帝的祖先即无名的状态。这就否定了老子的“道”是所谓的“世界本源”的说法，也否定了“天帝”是始源的迷信。肯定了“道”是虚的抽象观念，而它只需与无名的状态相像、相符合就可以了。因此，理念这种抽象的观念，并不是实践行为的始源，反而是它的正确反映，它必须与实践相符合，才具有理论的指导作用。切不可犯现今所说的“本本主义”，强要 人们的行为无条件服从权威理论。而应当明白治理之道，治理理论都必须与治理实践相符合，经得起时间的检验才行。这样的理论才有助于我们改善治理。而不是迷信权威理论，“削足适履”，以至于有害于我们的治理改善。
【附注】
《广雅？释言》：“子，似也。”谁之子，与谁相似之谊。
五章
天地不仁，以万物为芻狗；圣人不仁，以百姓为芻狗。天地之间，其猶橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【大意】
天地无所谓仁爱之心，把名物当作与自己不相干的芻狗。圣人也无所谓仁爱之心，把老百姓当作与自己不相干的芻狗。天地好像是冶铸用的吹风之器，其间虽然虚空，但不可穷尽，运行变化而不断生成。以其多说话而一再穷尽困窘，还不如信守行事 切中于道的原则。
【解读】
天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样，莫不相关，任其自然。圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样，莫不相关，任他顺从于道自然发展。事物依照自己的规律运行，与圣人的意愿并不相干。所以老子认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。重要的是“从事于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道，“允执其中”，顺从于道，才能成大事。所以老子主张以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事， 成就事业。治理者如果偏信“有理走遍天下”的所谓道理，而企图以讲理来管好企业，管好社会，那么就会一再穷尽困窘，因此还是以顺从人性的规律来进行管理，信守“得道者多助”，依顺事物的发展规律而获得成功要来得实际可行。
【附注】
“芻”，《说文》：“割草也，像束草之形。”刘师培曰：“案芻狗者，古代祭祀所用之物也。”即古代祭祀，以芻狗为祈福之用，示意而已，实不相干。“中”，矢至的曰中。行事如矢中的，要在切中目标，并无穷尽之的必要。或释中为冲，或释中为中正之道，与文意反不合，是舍近求远，不可取。
六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
【大意】
幽深的思维不死灭，那就是所说的抽象的生殖器官。抽象的生殖器官的门户，那就是所说的“天地”这个根源。思维绵绵不绝，好像存在，用起来又不会穷尽。
【解读】
老子指明了观念的产生不但依赖于活的思维器官，而且活的思维器官敞开门户，从“天地”所指称的无名状态的实存那里获得思维的根源。思维好像存在，但不是实存本身，更不会是所谓的世界本原。但它又很派用场，使用起来得心应手，不会穷尽。对思维的作用作了很贴切的描述。因此思维和它的产品——理论的作用应当有恰如其分的评价：并非决定一切，成为一切行为的本原， 但又很派用场，使用起来得心应手，不会穷尽。因此治理者重视治理理论，但又不迷信，把治理理论作绝对权威来顶礼膜拜。按照老子的这种观点，正确的态度也就应该是：治理理论来自治理实践，又指导治理实践，也需要经受治理实践的检验。
【附注】
“谷神”，它本或作“浴神”。谦之案：“作‘谷神’是也。”《列子？天瑞》篇引《黄帝书》曰：“谷神不死，是谓玄牝。”谷，傅弈云：“幽而通也”。高诱註：“勤，尽也。”