偶看新闻剑网拜火教声望:《说卦传》八卦学说 - 易学探奥 - 国学论坛
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/27 23:12:05
《说卦传》里的八卦学说
《说卦传》是《十翼》当中非常重要的一篇，内容相当丰富，概括起来，主要有以下几个方面：
一是讲卦爻的来源，比如说“幽贊於神明而生蓍”；“觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命”，“分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章”等。
二是讲易数，比如说“參天兩地而倚數”；“數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也”等。
三是讲易道，比如说“是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦”等。
四是讲八卦定性，如“ 乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也”等。
五是讲八卦定位，如“震，東方也”；“巽，東南也”；“離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也”；“乾，西北之卦也”；“坎者，水也，正北方之卦也”；“艮，東北之卦也”。这里虽然没有明言坤、兑两卦的方位，但依据八卦顺序，也不难确定坤为西南，兑为正西。
六是讲八卦顺序，如“ 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮”。
七是讲八卦之间的相互关系，如“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”，“ 雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之”，“動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也”等。
八是讲八卦定时，如“兌，正秋也”。《说卦传》虽未明言其它七个卦的时段，但有了兑正秋，也就可以推导出震春、离夏、坎冬，巽为春夏之交，坤为夏秋之交，乾为秋冬之交，艮为冬春之交。
九是八卦取象，如乾在取象为天这个基本象的基础上，增加了為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果等内容，坤在取象为地的基础上，又增加了為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑等内容。
当然。《说卦传》还包含着更多内容，但主要的也就是这些了。这里我们着重探讨一下《说卦传》里的八卦学说。
与《彖》、《象》等篇相比较，《说卦传》里的“八卦理论”，可以说是相当完备了，除了“天地山泽风雷水火”这些基本象和“健顺动入陷丽止说”这些基本性质以外，《说卦传》里的“八卦理论”还突出了以下一些内容：
一是把八卦纳入到两个顺序或系统当中，第一个系统是“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”，这个系统就是乾在上，坤在下，离在右，坎在左，兑在乾离之间，震在离坤之间，巽在乾坎之间，艮在坎坤之间，作为顺序就是乾兑离震巽坎艮坤，作为方位则是乾在南，坤在北，离在东，坎在西，兑为东南，震为东北，巽为西南，艮为西北。当然这些规定有后人的理解在内，这也就是后人所说的“先天八卦”或“伏羲八卦”。第二个系统就是“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮”，按照这个顺序，则是震为东，兑为西，离为南，坎为北，巽为东南，坤为西南，乾为西北，艮为东北。这就是后人所说的“后天八卦”或“文王八卦”，当然这里也包含着后人的理解。
二是对八卦的基本性质及其相互关系有所发挥，这主要是“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”和 “雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之”，“動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也”，还有就是““帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮”，从这些说法我们可以看到，乾与坤的作用是“定位”，艮和兑“通气”，震和巽“相薄”，坎与离“水火不相射”。震为动、巽为散、坎为润、离为烜，艮为止，兑为说，乾为君，坤为藏。相对于万物来说，震为“動萬物”，巽为“橈萬物”，离为“燥萬物”，兑为“說萬物”，坎为“潤萬物”，艮为“終萬物始萬物”。相对于“帝”而言，则震为出，巽为齐，离为相见，坤为致役，兑为说，乾为战，坎为劳，艮为成言。
三是八卦定时，尽管《说卦传》里只有一句“兌，正秋也”，但依据后天八卦顺序也可以推导出其它卦的时段，这在易传其它各篇当中是没有的。
四是对八卦取象的扩充，这个扩充，既有自然现象，也有社会现象；既有物，也有事物的性质。以乾卦为例，《说卦传》中一共例举了天、圜、君、父、玉、金、寒、冰、大赤、良馬、老馬、瘠馬、駁馬、木果等十四个象，其中天、金、玉、冰等属于自然现象，君、父等属于社会现象；金、玉、冰、马等属于物，圜、寒、大赤等属于事物的性质。这也就是说，八卦取象在质上并没有一个严格的界限，在数量上更没有限制，只要引申，就可以无限度的取下去。当然乾如果取象为君，就不再会是臣；取象为父，也就不再是子。
从《说卦传》的主要内容来看，其基本理论就是“八卦理论”，在坚持“八卦理论”这一点上，与《彖》、《象》等篇是相同的，不同的是《说卦传》里的“八卦理论”要更完备，更充实，但是当我们也比照经文探讨这个“理论”的时候，就会发现它离易经的本旨越来越远，或者说是更荒唐、更离奇。
先说“八卦定位”，由于《说卦传》提出了两种八卦的顺序，这样也就出现了两种定位方法，即乾南坤北离东坎西的所谓“先天定位”和震东兑西离南坎北的所谓“后天定位”。事实上这只是后人的一种理解。比如“先天八卦”，《说卦传》只是说“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”，并没有乾南坤北之类的说法。如果说“天地定位”，那么顺理成章的应当是乾在“上”，坤在“下”，而不是乾在“南”，坤在“北”。至于艮兑、震巽、离坎，这里的“通气”、“相薄”和“不相射”，主要是讲它们之间的相互关系，没有定位的意思，如果说定位，也只能是在天地之间，也就是在上下之间。再比如“后天八卦”，《说卦传》虽然明确指出了每个卦的方位，但对“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮”这段话中“出”、“齐”、“相见”、“致役”等等辞句无法做出合理的解释，当然一般的理解是说这段话把八卦描述成一个由动最后到静的过程，震为开端，艮为终结，其它则是这个过程的中间阶段。但是，震与巽到底是一个什么关系？先天八卦说两者是“雷風相薄”，“薄”字据《广雅释诂》的解释是“击也”，也就是强调两者对立的性质，如果说两者的关系是“齐”，那么这个“齐”也应当体现在方位上，两者应在对立的方位上，如果一个为东，一个为东南，那么这也就不是“齐”。再说“相见”，到底是谁与谁“相见”？一说是“万物相见”，其实“万物”是不能同地、同时“相见”的，比如说广州的夏季，繁花似锦，但却见不到冰雪。这里的“相见”，显然指的是震和巽，震与巽处在对立的位置上，不能相见，但它们却都可以见到“离”，或者说站在离的位置上，既可以见到震，也可以见到巽，这才是“相見乎離”的意思。什么是“致役”呢？按照《说卦传》的解释是“坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」”。如果说坤象地，地的功用是“萬物皆致養”，那么这里坤的作用就是承载，当然也就不是“西南”，因为只有居下才能承载。至于“說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮”，则是讲这几个卦在总体当中的地位与作用，也没有定位的意思，但是《說卦传》却都给定了位。
为什么同一个卦有两个位？比如乾一会儿表示南，一会儿又表示西北，古往今来，没有人能讲出令人信服的道理。
不论是“先天八卦”还是“后天八卦”，在方位上都是属于“平面定位”，尽管是八个方位，但却没有上下，这与“天地定位”也没有办法协调。
假定说八卦的方位就是这样的规定，那么从方位上看六爻卦的乾卦就是“南南”或“西北的西北”；坤卦就是“北北”或“西南的西南”；屯卦就是“东北与西”或者是“东与北”；蒙卦则是“西与西北”或者是“北与东北”。再如既济卦就是“东与西”或“南与北”；未济卦就是“西与东”或“北与南”。可见无论是“先天八卦”或“后天八卦”，用于确定六爻卦的方位时，除了一片混乱以外，没有任何意义。
同“八卦定位”一样，“八卦定时”也是《说卦传》中具有特色的内容，这就是从“后天八卦”顺序和“兌，正秋也”这句话推导出来的震春、离夏、坎冬以及巽为春夏之交、坤为夏秋之交、乾为秋冬之交、艮为冬春之交。表面上看，用八卦表示一年当中的八个时间段，这也没有什么不可以，但是当我们也把这些时间段用在六爻卦和解释经文上的时候，不难发现这里也充满着矛盾与混乱。比如说六爻卦的乾，换成时间段以后就是秋冬之交再加上秋冬之交，这只能理解为这是两个秋冬之交，乾卦表示的时间是正常的秋冬之交的两倍；再比如屯卦，下卦为震为正春，上卦为坎为正冬，换成时间段以后屯卦就成了春天再加上冬天，或者说屯表现的是一个从正春直接向正冬的倒退。
在经文中有“年”、“岁”等字，如“十年乃字”、“三岁不觌”等，有“月”字，如“月既望”、“至于八月有凶”等，也有“日”字，如“三日不食”、“七日来复”等，但没有春、夏、秋、冬四字。这是否说周易中没有四季的区分呢？也不是，周易中对四季的区分是用爻象，而不用八卦。比如坤初谓“履霜，坚冰至”，这里用“霜”与“坚冰”，表现的就是一个由秋及冬的季节。假如按照后天八卦定时。那么坤卦就是两个夏秋之交，在我国歧山一带，在夏秋之交，是不可能有霜有冰的。
把一年划成八个时间段的做法既不符合经文，也不符合中国的传统历法和人们的生活习惯。在中国传统历法上，有把一年划成十个时间段的时候，也有把一年划成十二个或二十四个时间段的时候，划成十个时间段，是为了与天干相适应，划成十二个时间段，是为了和月亮的朔望相适应。在十二个时间段的基础上再分为春夏秋冬四季，每季三个月，这也是为了方便，如果是分成八个时间段，那么每个时间段就是一个半月，显然这又不方便了。
在《十翼》当中，《说卦传》的八卦取象无论是在深度或广度上，都可以说是空前的。除了天地山泽风雷水火这些“基本象”以外，《说卦传》中还列举了大量的“非基本象”或者说是“相关象”，那么这些“相关象”是怎么来的呢？大体说来不外乎三个方面，一是从“基本象”引申。例如乾的“基本象”是“天”，“天”是尊贵的，那么在国家里“君”是尊贵的，在家里“父”是尊贵的，所以乾又可以为“君”为“父”。金、玉是贵重的，所以乾还可以为“金”为“玉”。
二是从八卦的卦符上引申。例如坎為“隱伏”，这是坎卦一阳为两阴所包裹；离為“甲胄”，这是因为离卦是两个阳爻在外，一个阴爻在内。离卦还有许多象，如“為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜”等等，也是因为离是刚爻在外，柔爻在内。再如兌卦為“说”為“口舌”，则是因为兑的上爻为阴，阴爻由两个断开的短道构成，就象是一个张开的嘴。
三是不明所以。比如“乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊”，马、牛、龙、羊等象，经文中都有，但是与八卦无关，龙象出现在乾、坤卦中，但乾、坤卦中并没有震；屯卦中有“乘马班如”，可是屯卦中并没有乾；无妄三讲“或系之牛”，大畜四讲“童牛之牿”，离卦辞讲“畜牝牛吉”等等，这些卦里也没有坤，何以就说“坤為牛”呢？还有《说卦传》里列举的许多象，如“蒼筤竹”、“萑葦”、“果蓏”、“閽寺”等等，经文中根本没有这些象，天晓得这些象是怎么来的呢？
前面我们概括了《说卦传》的一些主要内容，也指出了其中的一些谬误。与《彖》和《象》相比较，《说卦传》确实有许多独特的地方，由于对八卦规定了顺序，也就有了八卦的定位、定时，再加上大范围的取象，使得《说卦传》里的“八卦学说”更为完整，这是《彖》和《象》所不能比拟的。但是，也正因为《说卦传》里的“八卦学说”更为完整，这样也就更远离了周易。《彖》和《象》里的“八卦学说”尽管谬误百出，但有一点还是值得肯定的，那就是试图解释经文；《说卦传》里的“八卦学说”则完全脱离开经文，变成了一个与周易几乎没有什么关系的“体系”。如果说有关系，也就只剩下“重卦说”这一点了。
但是完全否定《说卦传》也是不对的，《说卦传》里有些特有的东西，包括“八卦学说”的某些内容，如果是换一个角度来研究与发掘的话，也许对于揭示周易的奥秘，是至关重要的。比如说“參天兩地而倚數”；“數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也”，假如我们由此深入到卦爻的内部，也许就可以找到卦爻的数构成，找到区分阴阳的界限和阴阳互变的根据。假如我们不是把“天地定位”和“帝出于震”这两节文字看成是八卦的顺序，而是当作它们在卦体当中的作用，那么我们也许从这里把所谓“先天八卦”与“后天八卦”统一起来，那样就会得出不是两个八卦重合为一个六爻卦，而是八个三爻卦的总和构成一个完整的卦体的结论。八卦不是独立的卦体，它们不过是一个特定的完整的卦体上的八个“部位”，这八个部位有的“相邻”，有的“相对”，也有的既不相邻也不相对。它们是数的“编组站”、“交换平台”，是相邻三个爻之间共有的“国门”，这样也就对六爻卦的卦体有一个正确的完整的认识。
尽管《说卦传》对三道的内涵做了曲解，但能够提出三道本身就是一件了不起的事，因为制约卦爻运动与变化的规则确实有三个，一个是反映六爻在静态条件下的相互关系即地道，一个是反映六爻在动态条件下的相互关系即天道，再一个是六爻关系的一种外在规定即人道。三道性质不同，不可混为一谈，但又都依附于卦体，交互作用，彼此消长，共同推动了卦爻的运动、发展与变化。
遗憾的是，《说卦传》虽然提出了许多极有价值的东西，但没有正确理解，更没有正确解释，而是沿着“重卦说”越走越远，并且为后人继续在这条歧路上摸索提供了许多“依据”，仿佛不是“八卦学说”背离了周易，倒是周易背离了“八卦学说”，《说卦传》误人甚矣！
附《说卦传》全文：
昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。「齊乎巽」，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也；勞卦也，萬物之所歸也，故曰「勞乎坎」。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰「成言乎艮」。
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦、其於馬也為善鳴、為馵足、為作足、為的顙、其於稼也為反生、其究為健、為蕃鮮。
巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭、其於人也為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍、其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪、其於人也為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤、其於馬也為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳、其於輿也為多眚、為通、為月、為盜、其於木也為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵、其於人也為大腹、為乾卦、為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜、其於木也為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬、其於木也為堅多節。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決、其於地也為剛鹵、為妾、為羊。
以上就是《说卦传》全文。
《说卦传》是《十翼》当中非常重要的一篇，内容相当丰富，概括起来，主要有以下几个方面：
一是讲卦爻的来源，比如说“幽贊於神明而生蓍”；“觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命”，“分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章”等。
二是讲易数，比如说“參天兩地而倚數”；“數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也”等。
三是讲易道，比如说“是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦”等。
四是讲八卦定性，如“ 乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也”等。
五是讲八卦定位，如“震，東方也”；“巽，東南也”；“離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也”；“乾，西北之卦也”；“坎者，水也，正北方之卦也”；“艮，東北之卦也”。这里虽然没有明言坤、兑两卦的方位，但依据八卦顺序，也不难确定坤为西南，兑为正西。
六是讲八卦顺序，如“ 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮”。
七是讲八卦之间的相互关系，如“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”，“ 雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之”，“動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也”等。
八是讲八卦定时，如“兌，正秋也”。《说卦传》虽未明言其它七个卦的时段，但有了兑正秋，也就可以推导出震春、离夏、坎冬，巽为春夏之交，坤为夏秋之交，乾为秋冬之交，艮为冬春之交。
九是八卦取象，如乾在取象为天这个基本象的基础上，增加了為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果等内容，坤在取象为地的基础上，又增加了為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑等内容。
当然。《说卦传》还包含着更多内容，但主要的也就是这些了。这里我们着重探讨一下《说卦传》里的八卦学说。
与《彖》、《象》等篇相比较，《说卦传》里的“八卦理论”，可以说是相当完备了，除了“天地山泽风雷水火”这些基本象和“健顺动入陷丽止说”这些基本性质以外，《说卦传》里的“八卦理论”还突出了以下一些内容：
一是把八卦纳入到两个顺序或系统当中，第一个系统是“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”，这个系统就是乾在上，坤在下，离在右，坎在左，兑在乾离之间，震在离坤之间，巽在乾坎之间，艮在坎坤之间，作为顺序就是乾兑离震巽坎艮坤，作为方位则是乾在南，坤在北，离在东，坎在西，兑为东南，震为东北，巽为西南，艮为西北。当然这些规定有后人的理解在内，这也就是后人所说的“先天八卦”或“伏羲八卦”。第二个系统就是“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮”，按照这个顺序，则是震为东，兑为西，离为南，坎为北，巽为东南，坤为西南，乾为西北，艮为东北。这就是后人所说的“后天八卦”或“文王八卦”，当然这里也包含着后人的理解。
二是对八卦的基本性质及其相互关系有所发挥，这主要是“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”和 “雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之”，“動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也”，还有就是““帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮”，从这些说法我们可以看到，乾与坤的作用是“定位”，艮和兑“通气”，震和巽“相薄”，坎与离“水火不相射”。震为动、巽为散、坎为润、离为烜，艮为止，兑为说，乾为君，坤为藏。相对于万物来说，震为“動萬物”，巽为“橈萬物”，离为“燥萬物”，兑为“說萬物”，坎为“潤萬物”，艮为“終萬物始萬物”。相对于“帝”而言，则震为出，巽为齐，离为相见，坤为致役，兑为说，乾为战，坎为劳，艮为成言。
三是八卦定时，尽管《说卦传》里只有一句“兌，正秋也”，但依据后天八卦顺序也可以推导出其它卦的时段，这在易传其它各篇当中是没有的。
四是对八卦取象的扩充，这个扩充，既有自然现象，也有社会现象；既有物，也有事物的性质。以乾卦为例，《说卦传》中一共例举了天、圜、君、父、玉、金、寒、冰、大赤、良馬、老馬、瘠馬、駁馬、木果等十四个象，其中天、金、玉、冰等属于自然现象，君、父等属于社会现象；金、玉、冰、马等属于物，圜、寒、大赤等属于事物的性质。这也就是说，八卦取象在质上并没有一个严格的界限，在数量上更没有限制，只要引申，就可以无限度的取下去。当然乾如果取象为君，就不再会是臣；取象为父，也就不再是子。
从《说卦传》的主要内容来看，其基本理论就是“八卦理论”，在坚持“八卦理论”这一点上，与《彖》、《象》等篇是相同的，不同的是《说卦传》里的“八卦理论”要更完备，更充实，但是当我们也比照经文探讨这个“理论”的时候，就会发现它离易经的本旨越来越远，或者说是更荒唐、更离奇。
先说“八卦定位”，由于《说卦传》提出了两种八卦的顺序，这样也就出现了两种定位方法，即乾南坤北离东坎西的所谓“先天定位”和震东兑西离南坎北的所谓“后天定位”。事实上这只是后人的一种理解。比如“先天八卦”，《说卦传》只是说“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”，并没有乾南坤北之类的说法。如果说“天地定位”，那么顺理成章的应当是乾在“上”，坤在“下”，而不是乾在“南”，坤在“北”。至于艮兑、震巽、离坎，这里的“通气”、“相薄”和“不相射”，主要是讲它们之间的相互关系，没有定位的意思，如果说定位，也只能是在天地之间，也就是在上下之间。再比如“后天八卦”，《说卦传》虽然明确指出了每个卦的方位，但对“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮”这段话中“出”、“齐”、“相见”、“致役”等等辞句无法做出合理的解释，当然一般的理解是说这段话把八卦描述成一个由动最后到静的过程，震为开端，艮为终结，其它则是这个过程的中间阶段。但是，震与巽到底是一个什么关系？先天八卦说两者是“雷風相薄”，“薄”字据《广雅释诂》的解释是“击也”，也就是强调两者对立的性质，如果说两者的关系是“齐”，那么这个“齐”也应当体现在方位上，两者应在对立的方位上，如果一个为东，一个为东南，那么这也就不是“齐”。再说“相见”，到底是谁与谁“相见”？一说是“万物相见”，其实“万物”是不能同地、同时“相见”的，比如说广州的夏季，繁花似锦，但却见不到冰雪。这里的“相见”，显然指的是震和巽，震与巽处在对立的位置上，不能相见，但它们却都可以见到“离”，或者说站在离的位置上，既可以见到震，也可以见到巽，这才是“相見乎離”的意思。什么是“致役”呢？按照《说卦传》的解释是“坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」”。如果说坤象地，地的功用是“萬物皆致養”，那么这里坤的作用就是承载，当然也就不是“西南”，因为只有居下才能承载。至于“說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮”，则是讲这几个卦在总体当中的地位与作用，也没有定位的意思，但是《說卦传》却都给定了位。
为什么同一个卦有两个位？比如乾一会儿表示南，一会儿又表示西北，古往今来，没有人能讲出令人信服的道理。
不论是“先天八卦”还是“后天八卦”，在方位上都是属于“平面定位”，尽管是八个方位，但却没有上下，这与“天地定位”也没有办法协调。
假定说八卦的方位就是这样的规定，那么从方位上看六爻卦的乾卦就是“南南”或“西北的西北”；坤卦就是“北北”或“西南的西南”；屯卦就是“东北与西”或者是“东与北”；蒙卦则是“西与西北”或者是“北与东北”。再如既济卦就是“东与西”或“南与北”；未济卦就是“西与东”或“北与南”。可见无论是“先天八卦”或“后天八卦”，用于确定六爻卦的方位时，除了一片混乱以外，没有任何意义。
同“八卦定位”一样，“八卦定时”也是《说卦传》中具有特色的内容，这就是从“后天八卦”顺序和“兌，正秋也”这句话推导出来的震春、离夏、坎冬以及巽为春夏之交、坤为夏秋之交、乾为秋冬之交、艮为冬春之交。表面上看，用八卦表示一年当中的八个时间段，这也没有什么不可以，但是当我们也把这些时间段用在六爻卦和解释经文上的时候，不难发现这里也充满着矛盾与混乱。比如说六爻卦的乾，换成时间段以后就是秋冬之交再加上秋冬之交，这只能理解为这是两个秋冬之交，乾卦表示的时间是正常的秋冬之交的两倍；再比如屯卦，下卦为震为正春，上卦为坎为正冬，换成时间段以后屯卦就成了春天再加上冬天，或者说屯表现的是一个从正春直接向正冬的倒退。
在经文中有“年”、“岁”等字，如“十年乃字”、“三岁不觌”等，有“月”字，如“月既望”、“至于八月有凶”等，也有“日”字，如“三日不食”、“七日来复”等，但没有春、夏、秋、冬四字。这是否说周易中没有四季的区分呢？也不是，周易中对四季的区分是用爻象，而不用八卦。比如坤初谓“履霜，坚冰至”，这里用“霜”与“坚冰”，表现的就是一个由秋及冬的季节。假如按照后天八卦定时。那么坤卦就是两个夏秋之交，在我国歧山一带，在夏秋之交，是不可能有霜有冰的。
把一年划成八个时间段的做法既不符合经文，也不符合中国的传统历法和人们的生活习惯。在中国传统历法上，有把一年划成十个时间段的时候，也有把一年划成十二个或二十四个时间段的时候，划成十个时间段，是为了与天干相适应，划成十二个时间段，是为了和月亮的朔望相适应。在十二个时间段的基础上再分为春夏秋冬四季，每季三个月，这也是为了方便，如果是分成八个时间段，那么每个时间段就是一个半月，显然这又不方便了。
在《十翼》当中，《说卦传》的八卦取象无论是在深度或广度上，都可以说是空前的。除了天地山泽风雷水火这些“基本象”以外，《说卦传》中还列举了大量的“非基本象”或者说是“相关象”，那么这些“相关象”是怎么来的呢？大体说来不外乎三个方面，一是从“基本象”引申。例如乾的“基本象”是“天”，“天”是尊贵的，那么在国家里“君”是尊贵的，在家里“父”是尊贵的，所以乾又可以为“君”为“父”。金、玉是贵重的，所以乾还可以为“金”为“玉”。
二是从八卦的卦符上引申。例如坎為“隱伏”，这是坎卦一阳为两阴所包裹；离為“甲胄”，这是因为离卦是两个阳爻在外，一个阴爻在内。离卦还有许多象，如“為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜”等等，也是因为离是刚爻在外，柔爻在内。再如兌卦為“说”為“口舌”，则是因为兑的上爻为阴，阴爻由两个断开的短道构成，就象是一个张开的嘴。
三是不明所以。比如“乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊”，马、牛、龙、羊等象，经文中都有，但是与八卦无关，龙象出现在乾、坤卦中，但乾、坤卦中并没有震；屯卦中有“乘马班如”，可是屯卦中并没有乾；无妄三讲“或系之牛”，大畜四讲“童牛之牿”，离卦辞讲“畜牝牛吉”等等，这些卦里也没有坤，何以就说“坤為牛”呢？还有《说卦传》里列举的许多象，如“蒼筤竹”、“萑葦”、“果蓏”、“閽寺”等等，经文中根本没有这些象，天晓得这些象是怎么来的呢？
前面我们概括了《说卦传》的一些主要内容，也指出了其中的一些谬误。与《彖》和《象》相比较，《说卦传》确实有许多独特的地方，由于对八卦规定了顺序，也就有了八卦的定位、定时，再加上大范围的取象，使得《说卦传》里的“八卦学说”更为完整，这是《彖》和《象》所不能比拟的。但是，也正因为《说卦传》里的“八卦学说”更为完整，这样也就更远离了周易。《彖》和《象》里的“八卦学说”尽管谬误百出，但有一点还是值得肯定的，那就是试图解释经文；《说卦传》里的“八卦学说”则完全脱离开经文，变成了一个与周易几乎没有什么关系的“体系”。如果说有关系，也就只剩下“重卦说”这一点了。
但是完全否定《说卦传》也是不对的，《说卦传》里有些特有的东西，包括“八卦学说”的某些内容，如果是换一个角度来研究与发掘的话，也许对于揭示周易的奥秘，是至关重要的。比如说“參天兩地而倚數”；“數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也”，假如我们由此深入到卦爻的内部，也许就可以找到卦爻的数构成，找到区分阴阳的界限和阴阳互变的根据。假如我们不是把“天地定位”和“帝出于震”这两节文字看成是八卦的顺序，而是当作它们在卦体当中的作用，那么我们也许从这里把所谓“先天八卦”与“后天八卦”统一起来，那样就会得出不是两个八卦重合为一个六爻卦，而是八个三爻卦的总和构成一个完整的卦体的结论。八卦不是独立的卦体，它们不过是一个特定的完整的卦体上的八个“部位”，这八个部位有的“相邻”，有的“相对”，也有的既不相邻也不相对。它们是数的“编组站”、“交换平台”，是相邻三个爻之间共有的“国门”，这样也就对六爻卦的卦体有一个正确的完整的认识。
尽管《说卦传》对三道的内涵做了曲解，但能够提出三道本身就是一件了不起的事，因为制约卦爻运动与变化的规则确实有三个，一个是反映六爻在静态条件下的相互关系即地道，一个是反映六爻在动态条件下的相互关系即天道，再一个是六爻关系的一种外在规定即人道。三道性质不同，不可混为一谈，但又都依附于卦体，交互作用，彼此消长，共同推动了卦爻的运动、发展与变化。
遗憾的是，《说卦传》虽然提出了许多极有价值的东西，但没有正确理解，更没有正确解释，而是沿着“重卦说”越走越远，并且为后人继续在这条歧路上摸索提供了许多“依据”，仿佛不是“八卦学说”背离了周易，倒是周易背离了“八卦学说”，《说卦传》误人甚矣！
附《说卦传》全文：
昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。「齊乎巽」，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也；勞卦也，萬物之所歸也，故曰「勞乎坎」。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰「成言乎艮」。
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦、其於馬也為善鳴、為馵足、為作足、為的顙、其於稼也為反生、其究為健、為蕃鮮。
巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭、其於人也為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍、其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪、其於人也為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤、其於馬也為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳、其於輿也為多眚、為通、為月、為盜、其於木也為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵、其於人也為大腹、為乾卦、為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜、其於木也為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬、其於木也為堅多節。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決、其於地也為剛鹵、為妾、為羊。
以上就是《说卦传》全文。