偶看新闻广州导弹驱逐舰:★《心经》略说
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/28 14:57:10
《心经》略说
以一九八七年于美国维州莲华精舍录音为基础
一、心经两种形式
在我国广泛流传家喻户晓的《心经》，是唐代大德玄奘法师的译本。它的格式不同于其它经典，它前面没有「如是我闻」这一段证信的序分，结尾也没有大家欢喜，信受奉行，作礼而去之类的流通分。秦代罗什大师所译也与此相同，但其它多种古译（到清季共有七种）以及在西藏的藏文《心经》，则仍和其它经典一样，包括了首尾这两部份，玄奘、罗什两大师译本的不同，乃由于他们的简化，《心经》正宗分（即常见的心经）只二百多字，首尾两部份所占的百分比数过大，为了重点突出，故删除未译。
现在把玄奘大师没有译出的部份，简单介绍于下：
甲、序分（证明分）「如是我闻。一时婆伽梵在王舍城灵鹫山与大比丘众及大菩萨众俱。尔时婆伽梵入深明法门三昧。是时复有圣观自在菩萨摩诃萨，观照般若波罗蜜多深妙之行，照见五蕴皆自性空。尔时寿命具足舍利子承佛威力，白圣观自在菩萨摩诃萨言。」佛的聚会在王舍城灵鹫山，很多大比丘大菩萨都在左右，佛入了深明法门三昧。这时观自在菩萨也正在观照般若波罗蜜多甚深微妙之行，这时就照见色受想行识这五蕴皆是空幻。这时舍利子（即舍利弗）依仗佛的加持，乘此威力敬问观自在菩萨说：善男子，若欲修般若波罗蜜多深妙行者，作何修习？舍利弗代我们大众而问，所问非常切要。我们如果现在想修般若波罗蜜多深妙行的人应该怎样修习呢？圣观自在菩萨摩诃萨告寿命具足舍利子言。（这里就肯定了，是观自在菩萨答复舍利子的话。近代中日的著者，有人根据「大般若经学观品」中，世尊所说有与本经几乎全同的文句，就主张《心经》也是释迦牟尼佛说的，《心经》的首尾乃是后人所增添。此说不敢苟同，佛说与《心经》一致，正表佛佛道同，且古译中有首尾居绝对多数，西藏经本亦有首尾，焉可都看成妄作。且古德对经文极为尊重，妄以己意编造经文，实为戒律所不许也。且流通分中复有世尊赞叹印证观音所说之文，殊不应全看成是伪造。）
乙、流通分（结尾）：观世音菩萨说咒之后对舍利子说：「菩萨摩诃萨应如是修行深妙般若波罗蜜多。」于是「婆伽梵」（就是世尊，就是佛）释迦牟尼佛从三昧起，出定后就告圣观自在菩萨说：「善哉！善哉！」两个善哉重复说，表明世尊非常赞叹。佛又说：「善男子如是如是。」（善男子，就是这样，就是这样。）来证明观世音菩萨所说的话，就是这样，就是这样。这是世尊由衷的无以复加的证明与赞叹。我国唐代禅宗祖师证明人的开悟时说，「如是如是，汝如是，余亦如是。」这就是以心印心。「如汝所说（就像你所说的），深妙般若波罗蜜多应如是行，一切如来亦皆随喜。」佛证明了，深妙般若波罗蜜就应该这样做。一切如来都欢喜赞叹，都跟你一样做。释迦牟尼佛说话后，「寿命具足舍利子、圣观自在菩萨摩诃萨、及诸眷属、天、人、阿修罗、乾闼婆等一切世间皆大欢喜、宣赞佛旨。」最后舍利子、观世音菩萨和他们的眷属（道友弟子）、天、人和会中的天龙八部、阿修罗等，和一切世间的修学道众，都产生了前所未有且无法形容的安乐和欢喜，此等安乐和欢喜，超越一切世间所有的安乐和欢喜，所以叫作大欢喜。向佛礼拜辞去。大众感受佛恩，感恩便要报恩，于是便宣扬赞叹本人所亲闻的般若妙法。把从佛所听到的，向具有根器的人传播，这才是真的恭敬。
二、玄奘大师承受本经的殊胜因缘
我们念诵这部经，是玄奘大师蒙一位神僧亲授的本子。经过是这样的：他和唐太宗李世民很相知，李世民很敬重他，他感到有些经典翻译不够好，他想再去印度找原本对证一下，但是李世民觉得大师是国宝，不愿他冒这么大的风险，所以不肯放他出国。用现在的话，他就偷越国境，私自出国的。出发时约有三百多人随从，但因他又没有得到国家的批准，所以困难重重，回国时跟著的人几乎死光了。可见是十分困难的。途中走到一个地方，他正赶路，突然听到有人呼叫的声音，他找到一个庙，看到一个人生病了，长了一身癞，正在呻吟，他就给他医治。本来他要赶路去取经，但有人要死，不救不符合本心，就把自己取经的事暂时搁下，照顾这病人。这个病是传染的，他也不管，一直照顾他，他把这个病人照顾好了，病人感谢他，就送他一本梵文的《心经》。玄奘大师就一路念这个经。念经免难有很具体的实况。一次走到一个河边上看到很热闹，正是外道婆罗门举行祭祀的时候。婆罗门有九十五种外道，有很高的，也有很低的，有很原始的，甚至是很野蛮的。这种外道就是野蛮的，他们相信河神，并且每年拿一个活人扔到河里，就象中国的河伯娶妇一样，都是极端迷信。这时玄奘大师碰到他们，正是他们举行祭祀，而且已经指定了一个人，要把这个人扔到河里去。这个人有家眷，他要与家里人死别，自己也哭，家里人也哭。正在这极度悲伤的时候，突然看见一个外国人（玄奘大师）来了，就决定把这个外国人送到河里祭祀。家属都很高兴，把玄奘大师用绳子捆起来，要把他往河里丢。他这个时候看到大众无理可喻，也就无话可说了。只是有个要求说：「我们出家人都要修行，要念经的，你们送我祭神，我也没有办法，你们让我念念经好不好？我死之前想念念经。」大众说：「好吧！你念吧！」他拿起《心经》就念。念到第三遍时，天地变色，飞沙走石，这些人害怕了，忙说，这样的人我们不能得罪，赶快把他放了，并且给他磕头。于是玄奘大师非常感谢给经的和尚，等他取经回来，循原路去找，不但这个和尚没有了，就是当初那个庙也找不到了。于是就感觉当初所遇不是世间的凡人，这是《心经》到玄奘大师手里的经过。玄奘大师翻的是这部经，我们念的也就是这部经。玄奘大师得到神僧传授本经，一路消灾免难，证明《心经》威力无穷，般若妙力不可思议，更重要的是显示了经中般若妙义无上尊贵不可思议。
以下步入正文，我还不是正式讲经，只是宣说一下我对《心经》的点滴体会。
三、经 题
【（摩诃）波若波罗蜜多心经】
常念《心经》的经题是《般若波罗蜜多心经》。括弧中的「摩诃」，见余译，「摩诃」就是大、多、殊胜三方面。意义很多，往往就不翻了。「大」不是大小的大，就是说这个道理是极其究竟，彻底，离开我们世俗的相对的这些概念。这是一个绝对的大，不是对比。这个火炉和房子比，说房子大，房子和楼比，它又小了。世间上哪有什么大小，小的就是大的，大的又是小的，都是相对的，这个大不是比较的，是绝对的，「多」、「胜」也都是这样。
「般若」也是梵文，我们可以把摩诃般若翻成大智慧，这都很勉强。因为翻成我们的话表示不足，翻成智慧就很容易和汉文的智慧这个名词相混。我们常说的智慧，再说就是聪明，再一混变成伶俐。世上这种聪明伶俐成了智慧了？恰恰相反，世智辩聪是我们学佛的八种障难之一，跟聋子瞎子神经病是一样的，成为学佛的障难呀！这样混淆就失掉了原文的意思。经中的智慧，是一种怎么能够了悟实相，契入证入实相的智慧。实相是什么，我能够悟；我不但能悟，而且能够证。也可以这样说，实相就是佛的知见。所以《法华经》说，十方的如来，「唯以一大事因缘故出现于世。」只是为了一件大事，一个大的因缘，所以出现于世。什么事？就是开示悟入佛的知见，就是要向众生开显佛的知见，宣示佛的知见。众生听到这些开示，就能开悟明了佛的知见，入佛知见就契入，证入。众生本来是凡夫的知见，所以大事因缘是什么呢？告诉我们什么是佛的知见，我们就从我们的知见逐渐的：有的快，有的慢，快就是顿法，慢就是渐法，把我们原来的知见舍弃了，换成了佛的知见。般若是什么呢？就是这样的智慧，你能够明了，了解，悟到佛的知见是什么，然后就做到、证实到佛的知见。说句很粗俗的话，佛的思想（当然佛不是想，这是打比方的话），成了你的思想了。不是一个勉强的，这个事情就像要追随一个领袖，要把领袖的思想变成自己的思想，那你就自然地、忠实地接受领袖的领导。现在要比这个例子更深一步，是知和见。佛之所知，佛之所见，把佛的知见转成了我们自身的知见。而佛知见是我们本有的，只是我们现在是迷惑了，所以成为众生知见。般若就是这样一种智慧，不是一般的聪明。你能拿诺贝尔奖金，你能写出多少好文学作品，都不是般若。
般若一体而有三义：(一)实相般若，(二)观照般若，(三)文字般若。
(一)实相般若是观照与文字的本体，实相不是有相，不是无相，不是非有相，不是非无相，不是也有也无相，永离一切幻妄的相。可是体性不空，遍为诸法作相，具足过恒沙等等性德的妙用。六度万行都是本性所具所起。(二)观照般若如实相之本体而起照用，照时仍是寂然不动。(三)文字般若如实显示本体与观照。以上三者即一，实相是观照与文字的体，观照是照实相照文字，文字是表达实相及观照。学人从文字般若入手，而起照用，一旦契悟，入于实相。实相是体，文字是相，观照是用。
「波罗蜜多」是梵文。可以译为「彼岸到」和「度」（即六度之度）。生死岸中很苦，这一生变人道，不信佛的人来生保人身不容易。你要是儒家，仁、义、礼、智、信这五种都具足；或在佛道里要守五戒，若不达到这个水平，人身保不住。信佛的人很少。有仁、有义、有礼、有智、有信，这也是稀有的人。既然稀有，就是说来生能变人的人很稀有，所以很苦。变畜生，落汤的螃蟹，在锅里活活地蒸死。鸡、猪、羊等等动物，都得被杀。并且子子孙孙注定了都是被人吃的。谁愿意自己的孩子被人吃，但猪等就注定了。变成鬼就更苦了，鬼比动物还苦，喉小腹大，不能饮食。重罪的鬼判入地狱，鬼在地狱中是极苦的，一日之中生死千万次。六道中比人好点是修罗。阿修罗很聪明，很能干，很有神通。但是他心不纯，不善，他嫉妒。另一类是皈依正法作护法、是好的。还有一类嫉妒释迦牟尼佛，总想破坏，怕人皈依释迦牟尼佛减少了自己的群众。这类阿修罗嫉妒障碍破坏佛法，死后堕地狱。六道中最高是天界，外道想升天，但升天还是在六道里头。外道以升天做为解脱，佛教以升天看成堕落。因为本来是佛，你现在跑到天界里去了，没出六道，早晚一天要转入三恶道，很可悲。不能以眼前的幸福认为问题都解决了，未出六道早晚还会变猪、变狗、入地狱，所以在六道中同处于堕落，这是此岸。（是指生死六道轮回这一边）。诸佛以大智慧，勇猛修行，觉悟正道，永离苦趣，证入涅槃，这是彼岸。一切都寂灭了，寂灭就得到真实的乐。所以佛菩萨是常乐我净，所以涅槃是彼岸。中流就是烦恼流。为什么我们度不过去？烦恼无尽就度不过去，能越过这些烦恼就到彼岸了。到了彼岸，就是从生死这一岸到本自无生也就无灭、常乐我净、寂灭为乐、圆满无碍的境界，称为彼岸。「波罗蜜多」原来直译为「彼岸到」，现翻成「到彼岸」。所以，摩诃般若波罗蜜多就是大智慧到彼岸。
「心」，经题中「心」字的涵义有两个：一个是中心，心要与核心的意思。佛说般若二十二年，佛说法一共四十九年，几乎用了一半的时间，足见般若的重要。经中说：「五度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定）如盲，般若为导（又云般若为目）。」般若经很多，《大般若经》六百卷，而这个经最短只有二百多字，如同般若中的心，心是中心的意思，核心和心要的意思。例如一个人最重要的是心。大乘佛法是全部佛教的核心，般若是大乘佛法的核心，而《心经》是般若经典的核心，所以称为《心经》。二者，心是指明当人的本心，人人都有一个真心，但我们现在本有的真心被妄心所遮盖。现在这个我是个妄我，不是真的我。我们现在不实，我们在上当受骗。我们的真心，释迦牟尼佛在成佛的那一刹那就说：「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。」任何一个众生，不但在座的你我，任何一位，就如飞的苍蝇，小小的蚂蚁，以至于作为地狱中的鬼，都有和佛一样的智慧，和佛一样的德相。这是我们的本心，具有如来智慧德相的那个心，就是我们的本心，是我们妙明真心。这一点是我们学佛的最要紧的信念和基础。要相信自己的心。这是释迦牟尼佛成佛时说的第一句话，对于这一句话不相信，虽能信佛说的其他的话，你就没信到根本上，而是信到一些枝叶问题上。要相信这个心。佛接着说：「唯以妄想执著不能证得。」我们有这个心，为什么你没有佛那么大的功德和神通妙用？就因有妄想、有执著，自己把自己束缚住了，所以就不能证得。所以我们的一切经典，一方面显明这个真心，叫你恢复你的本心；一方面是帮助你扫除这些妄见，去掉这一切妄，你本有的真就自然显现，所以跟道教不一样。道教叫九转丹成，炼丹，修婴儿，一次又一次的尸解，要修出一个什么，证出一个什么来。佛教是说，我们本来就是，众生只是错了，只是睡着了，正在做梦，种种颠倒。你把梦醒了，叫醒你，一醒就完事了。「如梦幻泡影」，在梦中被老虎吃了，何须找人帮助打老虎，只要拍醒你就没事了。本来没有老虎嘛！就是这么个事。所以我们要明白，我们都有本心，我们的修行方法也就是如此，不是真的把老虎赶走，赶走老虎干什么？老虎是虚妄的，你梦里才有老虎呢，你醒了之后明白了，原来是个梦。所以这是般若之心，所指是我们的真心。
这个「心」字在《金刚经》中是「应无所住而生其心」，「应如是生清净心」，「应生无所住心」。在《观经》中「是心作佛，是心是佛」。以上两经中的「心」字，即是本经经题中的「心」字。蕅益大师在《心经释要》中说：「此直指吾人现前一念介尔之心，即是三般若也」。既然我们当前一念介尔之心就是三般若，足见一切般若经典和一大藏教无非显明当人各各的自心。而《心经》正是一大藏教的核心，所以直截了当称为《心经》。大师又说：「实相般若……达此现前一念即实相。」「观照般若……照此现前一念即实相。」「文字般若……显此现前一念即实相。」「是故此心即三般若，三般若是一心。此理常然，不可改变，故名为经。」大师开示精妙绝伦。《华严经》说：「心佛众生三无差别。」故当人本心与佛无别，若能了达现前之念即是实相，亦即了达当人之心即是佛心，心佛两者毫无差别，若能了达即是实相般若。若能观照现前一念，虽是水上生波，但全波无不是水，凡有动念何非实相。这即是观照般若。文字般若只是显示本体与照用，显明当前一念即实相。「经」。「经」是通名，「般若波罗蜜多」是本经独有之名，称为别名。经的涵义是贯摄常法。贯通古今（贯），广摄一切（摄），此理常然（常），永为法则（法）。可见经题概括很深的意思。古云：「智者见经题，便知全部意。」有智慧的人看见经题，这个经的全部意思也就知道了。
四、经 文
【观自在菩萨。】
「观自在菩萨」，就是观世音菩萨。这是大士的两个名号。《普门品》是观世音菩萨，正好观世音菩萨寻声救苦。昨天来了一位核电站的朋友，他母亲信佛很虔诚，常念观音。他开飞机突然发生障碍，在很危险的时候就听见有人告诉他，你应该如何操作，他完全照着做，结果平安降落。所以观世音菩萨大慈大悲，庇护我们一切苦难中的众生。这人的妈妈念观世音菩萨得到观世音大士的加被。大家只要念观世音菩萨名号，功德都不可思议。哪怕平时不念佛的人，在急难之中，临时抱佛脚都有用。你只要肯念，就会有明显的感应。我们这莲华精舍有一个同学，他是留学生，从美国回国不久，结婚了。一次坐飞机，觉得今天飞机很不平稳，等一会儿就看见驾驶员从驾驶舱的门里出来了，向大家宣布：「今天飞机的机械出了故障，我没有本事使飞机到达目的地了。所以大家你们各自决定吧！愿意跳伞的就跳伞，愿意如何的从便，总之我是没有办法了。」说完了，他就回到他的驾驶舱。全舱的人先一听很意外，思想还没转过来，等思想一转过来一片哭声，命在旦夕。这个留学生说，当时第一念是知道这事危险了，但心里想的倒不是自己怕死。第一想到的是新婚的爱人和孩子，我死了他们怎么办，刚结婚，孩子还小，先动了这一念，再动一念是什么呢？他突然想到，我们中国不是有菩萨吗？当时他的思想活动就是这样，一听这话知道是要死，首先想到老婆孩子很可怜，再一想中国有菩萨，就念起观音菩萨来了。他虽然不信，可是在这种生死关头的念，往往比平常在佛堂里念要恳切。只是一片求救的心，念著！念著！他就看见观世音菩萨现身了。他就大声喊说：「大家不要哭，你们哭没有用。」他就把自己看到的事情一说：「我已经看见观世音菩萨了，决定是有，我们大家一块儿念。」这时大家一想，现在也没有别的办法，没有别的道路，大家就念吧！所以全舱就都念了，念著念著，大家不知念了多少时间了。就都一心去念了。念得很诚，很专一，也很自然，渐渐觉得飞机平稳了，很平静，很平静，大家闭著眼睛不知道，只是一心的念，忽然接飞机的人把舱门打开来接他们了，到了！大家喜出望外，飞机已经着陆了。而驾驶舱的门不开，别人把驾驶舱打开，看见开飞机的人昏死过去了，他穿的飞行服都汗透了，当然有医生急救了。他睁开眼第一句话，「你去问后舱的人干什么来着？今天我是绝对没有办法把飞机着陆了，不知他们做什么了。」机场人问客人：「你们在后边干什么哪？」他们说：「我们在念菩萨。」观世音菩萨寻声救苦，所以《大乘无量寿经》说：「若有急难恐怖，但自皈命观世音菩萨，无不得解脱者」。很多很多证明，有许多事情甚至超过古代的《观音灵感录》。我知道得很多，但没有时间去写，因为有更重要的事情要做，要把这些写下来可以写很厚的一本书，都是很直接的，不是辗转道听途说的。
本经大士名号是「观自在」，「观自在」表示观照般若已经自在无碍了。再者，观什么呢？先师夏老说：「观自，身体是自否？那是假的。」所以要观真我，即是观自性，自家的主人翁在不在，是不是在做主，是不是被妄心所蒙蔽。夏师又说：「如不知观自己，不知自在不在，则不能算入门。」「菩萨」全名是菩提萨埵。菩提是觉悟，萨埵是有情，合起来是觉有情。把菩提萨埵简化称为菩萨。所以看见名字就知道，不但自利更要利他了，不是自了。蕅益大师说：「智契实相则自利满足，智宣文字则利他普遍，故名菩萨。」这是能行般若波罗蜜的人。
【行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】
前面说了，在法会上释迦牟尼佛入定，观世音菩萨也在行很深的般若波罗蜜多。「深」就是深浅的深。加一「深」字就分别于小乘也能修习的通（天台宗通教指大小乘相通之道）般若，而是只有大乘才可以明白入手的般若。唯有大乘行人才能信受奉行，所以称为深般若波罗蜜。在修行深般若的时候，「照见五蕴皆空」。「照」即观照般若的照。「蕴」是蕴藏，遮盖的意思。我们刚才说了，人人有佛性，为什么佛性不显呢？就是因为这五样给遮盖住了。五蕴是色、受、想、行、识。色蕴是物质这方面，一切万物，凡眼所见，耳所闻，鼻所嗅，舌所尝、身所觉，以及意所想到的东西都是色蕴。受蕴，例如，我们现在看见了风扇，看见有一个东西，这个就是色蕴，我们一看，脑子就有所领受，内心生起一种领纳的作用，来领纳乐境（乐受）、苦境（苦受）及不苦不乐境（舍受）。想蕴就是种种思想，当内心与外境接触时所引起的思想活动，如了解、联想、综合与分析。而我们这个想是念念不断的，念念迁流就是行蕴。识蕴是我们能够了别、认识，例如上述风扇转动发声，人最初只听到声音，随即知道是声音，这是耳识；同时传达到意，能分别了知这是风扇转动所发的声音，这就是意识；意识是了别，这个了别的念头相续不断，似水长流，前浪后浪滚滚不停就叫作行蕴。所以行蕴以迁流为义。至于受蕴，当听悦耳顺心之声就欢喜，听到刺耳违心的声音则烦恼，所以它以领受为义。受想行识四蕴属于心的，因为心、身两方面，心上的障碍更多。所以五蕴里，四个说的都是心，都是精神方面的，只有一个色蕴是有关物质方面的。五蕴都遮盖我们本性，是妙明真心的障碍。
「照」，无心就叫作照，有心叫作想。我们也念《心经》，也能讲经，法师也能说五蕴皆空，但是他并没有度一切苦厄。因为他不是照，他是有心叫作想。观世音菩萨他是照，他能照见五蕴皆空。照的意思是离开我们的妄念，像镜子照东西一样，明明白白，清清楚楚，一根头发也不会给你照错，毫发不爽。但是镜子没有分别，没有爱憎，不留痕迹。照像的底片照了一张，再按一下就不行了，留了痕迹，再照就照重了，就毁了；镜子没有这样的事，你照一千次、一万次，都是一点儿也不会错的，他就是无心。你这个「像」，你东西没来的时候，它不会来迎接你，东西走了以后，马上就不再留一点痕迹。这就是它没有取舍，没有爱憎；也不是说白种人我就多照你的优点，黑种人我就不照你的优点，都没有分别。它无心，无心所以清楚，这就叫作照。也就是观照般若。观世音菩萨「照见五蕴皆空」，蕅益大师说：「五蕴无不即空、假、中，四句俱离，百非性绝，强名为空耳」。也就是说，五蕴没有任何一蕴不是空谛、假谛、中谛。提出五蕴皆空，这是空谛，但有五蕴的假名，这是假谛，两方面合起来，即空即假，便是中谛。因之它们也就离开了「有」、「无」、「非有非无」、「亦有亦无」这四句，既离开了四句，便自然不堕百非。现称之为空乃勉强之说，实际应说是第一义空。
「度一切苦厄」，苦是痛苦，厄是穷困疾厄。苦有各种各种的苦，基本的，人生有八种苦，生、老、病、死，都是苦。在母胎的时候很苦，出生与刚降生的时候都很苦，这是生苦。等到老了，跟老年人谈谈，也就要诉苦了，美国人说，儿童像在天堂，老人像入牢狱。这儿有病，那儿酸了，这儿疼了，吃东西也不行了，听东西也费劲了，行走也困难了，甚至脑力也衰了，好多年青时所能享受的，这时候都享受不到了。老是一苦。死是一苦不用说了，说我难受得要死，那就是说死是最难受的。佛说：如活的乌龟，你把它的壳儿扒下来；一只活的牛，你把它的皮剥下来。人之死所受的痛苦是难免的，还有病苦，「病来方知健是仙」。可见一生病便不是神仙而是受罪了。在生老病死四苦之外，还有怨憎会苦，这个人就是跟我有意见，怎么也不行，偏偏碰到一块儿，或做你的上级，或做你的朋友，做你的邻居，甚至于成为你的眷属。为什么有的人离婚，这是怨憎会，与别人都很好，就是这两个人要吵，这是很苦的一件事，怨憎相会。有的人一生怨憎相会，所碰到的都是不如意，到处都有人事问题，到处很苦恼，非常苦。这是八种苦中的一种，「怨憎会」，相怨相憎，偏偏相见。有的人最好不见，偏偏天天见面，偏偏要来找毛病。这是怨憎会，人生不免，知道这个我们就心平气和了。「爱别离」又是一苦，你最喜欢，你最爱的人偏偏要别离，所以生离死别，死别当然是最后一次，但是生离的情况大家都会遇到，相爱的人偏偏要别离。「求不得苦」，不管是谁，你总会有一件事是你要求而求不到的，例如成吉思汗，他那么大的武功，什么敌人都被他打败了，他想求的事情还是求不到。他想求不死，找多少道士，最后给他做了个结论，这不死是不可能的。求不得苦，终有求不得的。一个根本的苦是「五蕴炽盛」，色受想行识这五种东西荫盖了你，它很盛，使你的妙明真心不能显现，因此你有烦恼，这是苦的根本。所以称为八苦，八苦交煎。
观自在菩萨在修习甚深的大智慧到彼岸时，以般若妙慧观照五蕴，了达五蕴并非实有，当体即空，又不是空无，乃是第一义空。于是「度一切苦厄」，使自己身心出离分段与变易两种生死的苦因和苦果，也令全法界众生同出生死的苦因苦果（根据《心经释要》）。初机听到这话，不易信受。自度生死还易信，怎么能令法界全体众生同出生死呢？应知菩萨发心，便是心佛众生三无差别。在修耳根圆通「寂灭现前」时，便得两种殊胜，上与诸佛同一慈力，下与众生同一悲仰，证入了三无差别的本心，自心与众生无别。所以自身心出生死，众生同出生死。般若妙用难思，这就是波罗蜜多。
【舍利子，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。】
在首尾三分俱全的译本中：修习般若波罗蜜多深妙行的人应当怎么修习呢？他提一个问。观自在菩萨答复舍利子所提的问题，所以首先称他的名字，舍利子。由于关键是「照见五蕴皆空」，所以首先要谈五蕴和五蕴皆空。五蕴头一个是色蕴，色受想行识称为五蕴。五蕴之中以色蕴是空最不好领会。色是看得见的，摸得着的，听得到的，这样一些能感受到的东西，是真实存在。现在听到「色即是空」就不能理解。明明有个风扇在转，可以看得见，有风吹到自己身上，明明是有，为什么说是空？众生颠倒就在这个地方。风扇是在这里，但当体即空。它虽在这里，但它就是空。不但佛法，科学家爱因斯坦也这样说：「物质是由于人类的错觉。」爱因斯坦又说：「宇宙中的存在只有场。」磁有磁场，电有电场。现在上海交通大学已经证实人体有场，人的身体能形成一个场，像磁石一样在空间就成一个场。如要把废铁拿回来重化，就把收到很多很多废料用电磁铁一吸，其中铁就吸上去了，这样就把铁挑出来了，为什么能把铁挑出来？因为有个磁场作用。爱因斯坦曾说：「宇宙间只有场和物质这两样东西。」底下他又补充一句：「实际只有场，物质不过是场里场强特别高（能量特别强）的地方。」所以就把目前人类头脑中，有物质存在的认识给否定了。再看所有的物体，不过是一百多种元素，氢、氧等等，种种的化合而成了千变万化的种种物质。一切原子不过是带负电的电子、带正电的质子、还有中子所形成的。所有这些颗粒都带有二重性，一重是波动性，声音有声波，光线有光波，无线电有无线电波。所以无线电、电视，我们为什么能收到？就是通过电磁波，发射台把携带节目的电磁波输送到我们这里，就在我们这一小间房子里，我们可以看到世界各地的节目，都是电磁波的作用。波你抓不着，看不见，闻不着，一点物质性都没有，但是有很大的作用。它把千万里外的足球决赛让你看见了。另外一重是颗粒性，颗粒性就是说，能量集中的地方称之为颗粒。那么就没有什么叫物质的。现在「色即是空，空即是色」，就不只是佛教徒的语言，也成了科学家的语言。在高级试验中，把粒子打破，可以得到比电子小多少万倍的东西，新的家族，许许多多种类的子，试验当中，你把它们封起来，有时有些「子」忽然间就没有了，就变空了，另外有的「子」就是在空之中又可以生出来。宏观世界宇宙也证明，有的天体在崩溃，有的天体在新生。可以从空变成有，也可以从有变成空。所以我们从现代科学来理解色即是空，空即是色，就比过去容易了。过去我们老认为，它是明明白白看得见摸得着的东西，怎么说它是空？实际它当体就空。这些是木头，木头不过是元素，元素不过是电子、质子、中子。电子、质子、中子，不过是二重性，二重性就是波动和能量，没有什么叫木头。木头就没有了，木头空了。这个是金属，金属还是一样，它不过是电子、质子、中子，它有二重性，波动和能量，这个金属的概念也没有了。所以现代的第一流的大科学家，他们在研究佛法，一种是想从佛法中对科研的方向找到一点启示，再一种就是他们在试验中观察到的一些新的现象，他们认为不可思议，已经突破科学的领域，科学已有的规律对现在科学试验所发生的现象解释不了，他们想从佛经上找到一些启发，以求得解释。这是一个崭新的形势，所以我常说：这是世界文化大飞跃的前夕。同时，电脑的发明解放了人脑的劳动。过去瓦特发明了蒸气机可以代替人的体力，起了工业革命。现在电脑可以代替人的脑力，电脑可以替你查资料，给你计算，我写了一部书，简体字翻成繁体字，很麻烦，通过电脑去翻就会很快，电脑代替人的脑力劳动，人就可以做别的事情。这是一个很伟大的时代。
我们还回到「色即是空」上，这个地方从科学上说，东西根本就是波动和作用。能量就是作用，不是什么都没有，有这种动。再做个比方，这个试验谁都可以做，今天晚上回到家里，你把电灯都关了，你点一枝香，你把香拿来旋转，就看见一个亮的圆圈出来了。你要是按８字形转，就出现一个８字。从前演节目，把火棒点起来，可以出现各种花，哪里有这些东西？可是你看到这些东西。实实在在就是一个点著了的香头，一个点，它在动。所以佛说这一切物质如旋火轮，一个火在旋转，成了一个轮子。实际上没有这个轮子。所以只是一个东西的动相。现在我们全是动相，我们不要以为桌子是在静止，桌子的每一个每一个小原子通通都在动，原子中的电子在乱动，忙乱极了在那儿动。桌子本体也在动，我们人呢？你我也在动，有句诗：「坐地日行八万里。」人坐在地上，地球在转，转一圈八万多里，你在动，桌子也动，一天转八万里，都在动。地球自转一圈八万多里，而且地球围着太阳也在转。太阳围着它的中心也在转，这个中心也要围着它的中心在转，到哪个中心找到头，不知道。实际是不可穷尽的，一切都在动，本来没有东西，只是动，动中感觉有。一根香一动就出来圈了，没有这个圈，这是一种错觉，认为它是个圈。这就能解释「色即是空」。
再说，所谓这一切东西都是因缘而生，有种种条件，这些条件凑出来的，就形成这么个东西。例如水因风在吹动，水面上产生了波。波就因有水有风而出现的，它没有固定的「自性」。风停波息，波又回复成水。这个譬喻说明，色即是空，空即是色。水代表第一义空、中道和本有的妙明真心。波代表色。从水中生出了波，说明「空即是色」，波又回归于水，说明「色即是空」
「色即是空」四句为什么要重复，有个说明：第一句是对凡夫说的。因为凡夫执著这些物质的东西是实有，所以告诉你是空。破除你这样一个执著。小乘证了空，他就执著空，空成了你执著的东西，空也就同于色，故说「空即是色」。第三、四两句，两者完全是一味的，是对菩萨。菩萨本来如此。这一切本来是不二的，所以「维摩诘经」直指不二法门。我们把色跟空看成是对立的两个东西，是色便不能是空，是空就不能是色，这是形式逻辑。菩萨是圆融无碍、色空不二。
色所产生的东西既然是空，眼睛所接受的也都是空，接受也就不存在了，所引起的想当然也是虚妄的，于是表示思想迁流的行蕴也是虚妄的，那些了别当然也是虚妄的。「色」字一破，下面的就都破了。所以「受想行识，亦复如是」。这是一个精简的笔法，否则每个都有四句：受即是空，空即是受，受不异空，空不异受。一直到识，识即是空，空即是识，识不异空，空不异识。「亦复如是」概括了好多文字。
说五蕴皆空，但不可以产生断灭见。消除这些相，正是显本相。打个比方说，如果你来参观故宫博物馆，这里许多器件都是金的，我就告诉你说：这些东西都是一样的，都是金的。这句话是成立的。我又告诉你，这个是金子做的塔、佛像、坛城，彼此都是不一样的，当然这话也成立。刚才说一样的是我，现在说不一样的也是我，可是这两句话都对。因为金子代表性，性则相同，事相就千变万化。性是一样的，这就是佛性。佛性、妙明真心、实相，这些都是名词，这些名词不同，说的是一样的事情。这个佛性也可以拿磁性做比方。一个带电的电线放在磁场里它就要旋转，这是电动机的原理。眼前的电风扇就是电动机，电风扇一开就动了。另外，你要是在磁场里安装一个旋转的线圈，它就要生电，就是发电机的原理。所以磁场的作用很大，产生作用的是磁性，但是你要找出这个磁性是找不到的。磁铁有磁性，但是找磁性就不可得。通过磁性，可以理解人的自性（佛性），但你要找是找不着的。人人皆具如来智慧德相，正由于我们的自性，我们的本心啊，而这一切事相都是从本心本性所显出来的，并无实体，所以说五蕴皆空，唯有一心。
【舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识。】
大士再唤舍利弗，并进一步开示说，所以五蕴诸法，当下的本体就是真空实相（空相）。以上面所举两例来说明：(一)风静波停，满池清水，波表事物，水喻空相。(二)金杯熔化，杯空金在。杯表诸法，金喻本体。两喻是同样的，水与金都是譬喻我们佛性，我们的妙明真心，这是不生不灭的。把金子造成一金杯，金没有变化，而金杯出生了。把金杯再熔化，于是金杯没有了，灭了。好像金杯有生有灭，可是金杯的本体是什么？只是金并无别物。金表真空，所以「杯」当体就是空。杯成时，金也没有生，杯灭时，金也没有灭。所谓生灭只是众生于无生无灭之中妄见种种生灭而已。五蕴如水上之波，本身就是水。看见波动，实际只是水动，水表空性，故可喻明五蕴即是空相，本自「不生不灭」。
「不垢不净」，满天是云，黑暗的时候，太阳并没有脏。既然没有脏，也就没有什么要恢复干净，它本来就是如此。进一步说，一切万物，从本以来是清净的，众生以分别心来看万物，认为太阳为净，乌云为秽，其实乌云与太阳平等，有什么秽浊。再者，以烦恼等为伪，真心为净，其实烦恼由于妄念，妄念源于真心，如水生波，波全体是水，并无别物。水喻真心，波喻妄念，若论本体，妄即是真，有什么垢净。
「不增不减」，我们的本性在做众生的时候显不出佛的智慧。好像阴天看不见太阳。虽一点也看不见，但不是没有太阳了，太阳还是在。等到雨停了，太阳就出来了。正下雨时，太阳没有减少，晴了天，太阳也没有增加。真空实性连增减都没有，还有什么生死，还有什么生灭，这个东西减少减少，减到零，那就灭了。根本不减少，哪有什么叫灭。
这一切诸法本来是不生不灭，不垢不净，不增不减，末后综合前文指出真空本性中，本来没有五蕴。
【无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。】
这十二个名为十二入（或十二处），也就是前面的五蕴。因众生根器不同，乃有侧重点不同的种种方式的说法。眼耳鼻舌身是色蕴，意就是受想行识四蕴，这六样称为六根，色声香味触法，眼睛所对的是色，耳所对的是声，鼻所对是香，舌所对是味，身所对是触，风一来，吹到身上很凉快，是一种触觉。前五个眼耳鼻舌身，这是属于身的，还有属于心的，意是第六个，这六根代表我们身内的。外境就色声香味触法称为六尘。「法」字是一切事物，有形的、无形的、道理、概念、抽象的、具体的，一切一切都可以称之为法。在此是指我们不见、不闻、无香、无味、无触时，自己内心所缘的境界。这些境界实际是前五尘留落的影子。例如去年曾上泰山观日出，此时回忆旧时的景象，心中所念只是旧时泰山日出的影像，这就是法尘。就是我们意的对象，属于外境的是色声香味触法。前面说了五蕴皆空，第一个是色蕴空，色空，所以眼耳鼻舌身，色声香味触都空了。前五尘都空，它们的影子法尘当然也就空了。再有，五蕴受想行识都空了，那当然我们的意也就空了。所以「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法」。六根加六尘，这两个是相对的，互相起一些联系，这十二样东西称为十二入，十二入皆空。
【无眼界，乃至无意识界。】
这句话代表十八界皆是真空。界是界限、区别、种类。例如可把人区别为政界、军界、商界、教育界等。十八界的界正是此意。眼等六根成六界，色等六尘又成六界，眼识到意识是六识，又成六界，共成十八界。其中能取是六根，所取是六尘，六尘和合发起六识。例如一个设备，手能触及机体，启动开关，眼能看到屏上的形像色彩，耳能听到语言音乐，意根生意识能起综合作用，而认识这是一部彩色电视机。所以依眼根而能了别色尘的是眼识，依耳根而能了别声尘者是耳识……，依身根了别触尘的是身识，依意根而能了别法尘的是意识。一般称眼到身是前五识，意识是第六识。眼看见色，内有镜头，外有要照的对象。人是活物，还有识的作用，不是简单的照相机，这是眼识。耳朵听见声，耳和声，耳是根，声是尘，能了别的还有一个耳识。所以六根六尘再六个识就称为十八界。（十八界是：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、声界、香界、味界、触界、法界、眼识界，耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。）
经中指出：「无眼耳鼻舌身意」，内无六根。「无色声香味触法」，外无六尘。「十二入」都无了。因为根尘都没有，识又从何发生呢？所以十八界也空。就是把有关「人我」的五蕴、十二入、十八界这些东西让你理解了，这些都是空。你不外乎内有六根，外有六尘，再加上你识的作用，总之这一切过去我们都认为这个是我，是真实的，「心经」告诉你这一切皆无。在真实的法性中，这一切都是虚妄所显之相。如水上之波，正波动时，波整体是水，即是真空，所以说都无。让你破除人我。（第六识是分别一切的。什么是善，什么是恶；什么是好，什么是坏；什么是是，什么是非；什么是美，什么是丑。第七识末那识是执我，老执着一个我。这就是说：我们之所以成为一个我，想保持自己，种种思想一来，都有个我，不知不觉都从我字出发，这就是第七识的作用。第八识称为藏识，叫作阿赖耶识，一切档案都贮存在里面。眼耳鼻舌身相当于摄像机的镜头，把在外的东西摄收进来，从第六识第七识传达到第八识，即阿赖耶识。这一切都贮存了，也就是种子，这是一方面。另一方面，它是真正代表你的，所以去后来先。死的时候，身体都坏了，眼耳鼻舌身都没有作用了，第六识也就不行了，第七识也不行了，还有第八识最后从身体离开，这人就是真的死。我们不说灵魂，我们说第八识。我们佛教没有断见，也没有常见。所以就高于其他一切的宗教和科学。阿赖耶识是档案室，大家现在听我说的许多话，脑子里增加了许多新的档案，档案里增加了新材料跟刚才不一样了，你跟刚才是相似，不是刚才那个我了。天天增加新的东西，所以是相似相续。它因为相似，所以不是常，不是老不变。但它又相续，所以就不断。不断不常、相似相续是阿赖耶识，即第八识。现在我们只谈前六识。）
【无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。】
上面的五蕴、十二入、十八界都无，破人我执，叫做为凡人法。从「无无明亦无无明尽」起，破法我执，叫做为圣人法。从无明到老死叫做十二因缘，是缘觉主要所修之法。其内容是「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。」这十二因缘，互相依赖而有，有此法才有彼法。经云：「此有故彼有，此生故彼生。」说明了从因缘而起的法则，例如「老死」，为什么有老死？就是因为有生，有生就必然有老死。推到源头则是由于无明，正是由于无明，生死不已。要破除这十二因缘，只要其中一处灭，就一切都灭。这是缘觉的法执，也叫做法我，破此法我，故说十二因缘皆空。《金刚经》说得很好：「知我说法、如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」大家要知道，佛说的一切法，就是拿船做比喻，因为你要渡河，没有船不行，所以佛告诉你这些法。但是上了岸还要这些船做什么？所以「渡河需用筏，登岸不需舟」。
十二因缘又名十二支。「无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。」这是教导我们，破除十二因缘的法执，十二因缘相互联系，包括过去、现在和未来，也是包括我们怎么出轮回的办法。轮回不已就因这十二件事情相续不已，所以要修行，断这十二因缘。「无明」浅说很容易理解，就是糊涂愚痴，障碍你明白真理。深一点说，不了达真如一相，妄生分别执著，就成了无明。无明是我们生死的根本，愚痴是最大的障碍。无明就糊涂，糊涂后就颠倒，颠倒就会造业，造业就是行。第二个是「行」。以上就是过去生中，我们所作的因。过去生中，我们一直是糊涂造业，驱使阿赖耶识堕入母胎，一念看见父母的情况，一动淫念就跑到胎里去了。这就是今生生命的开始，这是「识」。在胎里慢慢长大，还不能形成一个人，这是在胎中身心渐发育之位，已有受想行识等名字，这是心法，所以叫做「名」。还有眼等，这是色法，所以全名是「名色」。第五「六入」，眼耳鼻舌身意，这六根都慢慢成长起来了，就是快出胎之位，叫做「六入」。第六「触」，出了胎之后，便与六尘相接触，在两三岁的时候，对外界的事物只是接触而已，他没有什么思维和领略。再大一点，到了六、七岁就能领略一点，也会说话了，很多事情都知道了。第七「受」，六、七岁便对事物有苦乐的感受。第三至第七支这一段就是今生的开始，是我们从过去生中所得的果，是前生决定的。所以小孩有的聪明，有的不聪明，有的听话，有的不听话，这一切由于过去所造的业，通过识而带来的。第八「爱」，既能领受，便贪爱种种美妙事物。十四、五岁的时候就有强盛的爱欲之心，于是今生又迷惑了。第九「取」，成年之后，对所爱之境贪求不息执著追取。不仅仅爱而已，必要得到就是取。爱和取是现在我们所生的迷惑，为什么你要喜欢这些？本来是空，这是错觉，你偏偏要喜欢，本来是不垢不净，你偏认为他清净美好。妄生分别，妄自取著，爱和取就是现在的迷惑。底下第十就是「有」，由于有爱有取的烦恼，做种种的业，定招有当来的果报。第八、九、十三支是现在所做之因，要招来生之果。第十一支「生」，既造种种之因，来生定又于六道四生之中受生。第十二支「老死」，出生之后当然还是要老死，这二支就是来生的果。这十二因缘修的时候，你从某个地方一截断，你或从爱取断，或从无明照破，让它不是这样相续不已，使这种东西不是老按这种规律支配你，那么你就出离生死了。缘觉修的法就是如此，确实可以了生死，可以成为辟支佛，是小乘的极果。若是大乘菩萨就能了达十二因缘，三世循环、一切境界、因果名目都是水上之波，如梦如幻，故曰：「无无明」乃至「无老死」。举出首尾二支，则其中十支皆可概括。经中又说：「亦无无明尽」，乃至「亦无老死尽」，是破法执，本无无明，再说尽或不尽都成戏论。「乃至」两字同样是带过其中十支。
再者，进一步体会「无无明」的深义，在佛将入涅槃的时候，入种种境界，入种种禅定，入种种空间去找这个无明，找无明找不到，于是说无明不可得。无明要是不可得，无明都没有实性，无明就没有了，这是《涅槃经》中，世尊、大悲慈父给我们的最宝贵的开示。入种种禅定，种种境界所得的结论，就是佛找无明实性不可得。「无无明」，所以这是顿法的关键。你要对这个问题体会很深，根本没有无明，你又本来成佛，你跟佛还有多少距离？所以是有顿（刹那成就）、有渐（须三大阿僧祗劫），就看你自己的根器，你能信多少。大家想想是不是。释迦牟尼佛告诉大家具有如来智慧德相，但是因为无明，就因为妄想执著成为众生。但是无明实性找不到，譬如是做梦，梦见老虎吃你了，或者跟一个美女谈恋爱，这种种惊吓，种种欢喜，梦一醒全没有了。所以只要醒醒，梦就完了，不须把老虎赶掉，请大家捉老虎，用不着呵。日本有个笑话很好玩，一个人愚痴，他做梦（日本人很喜欢喝酒），梦中得到一瓶很好的酒，他马上要吃酒，酒很好，要烫了吃才好，于是叫他的老婆给烫一烫。就在叫老婆烫酒的时候，他忽然间醒了，醒了一想是个梦，很遗憾，酒没吃成，早知道如此不烫就吃就好了。哈哈……很可笑，众生就是这样。实在是做梦，这一切都是空的。梦中有老虎，根本不存在，大梦一醒，原来自己安卧在席梦思的床上。一切现成，本来是佛。所以永明大师说：世尊涅槃时关于无明不可得的开示，众生应拿骨头做笔，皮做纸，血当墨来书写报恩。大乘经中说：菩萨要断尽四十二品无明，方才究竟成佛。为什么此处又说「无无明」？这可用一个比方来说明。水（喻佛）与冰（喻众生）都是氢二氧一，毫无分别，可是水无碍，放在任何形式的容器中都能适应。冰就有碍，处处都不能适应，原因只在水已凝结成冰。毛病只在凝结（结字很巧，恰恰就是结缚的结字），于是就有碍了，可是请你找出这个「凝结」是什么？不可得。「凝结」譬喻无明，众生因有无明就有碍了。可是无明不可得。
【无苦集灭道。】
苦集灭道叫做四谛法。含义是知苦、断集、慕灭、修道。这个话又是倒装的。因为有集才有苦，修道才能灭。人生是苦，真实不虚，就称为苦谛。一切可以招引苦果的种种恶因，例如无明，爱见等烦恼叫做集谛。一切苦恼永远消灭叫灭谛。一切圣道（道即道路与方法）修了能灭除苦恼的叫做道谛。谛是真实不颠倒之义。人道的八苦在「度一切苦厄」处，已经介绍过了。八苦交煎，苦恼无边，所以首先是知苦，那么我们应该怎么办呢？苦这么可怕，我们要消掉苦的因，苦的因是烦恼、造业。由于这些因就要受到苦果，为除苦的因所以要断集。烦恼、造业种种恶因不出现于我们的心、身、口，希望苦恼永灭，这就是灭谛。怎样才能灭苦，修习三无漏学，六波罗蜜，八正道等等圣道，即是道谛。声闻乘行人，厌苦乃断一切苦因，羡灭尽烦恼之乐而修道，以此为法即是声闻的法执。大乘菩萨了知根本无无明，也就没有烦恼，也就没有苦，都是事相的显现，都是梦中事，醒来之后就没有这些事。当体全空，只是一心，本来无苦无集，醒来就是，无道可修。故曰：「无苦集灭道」。阿罗汉修的四谛法也破了。
【无智亦无得，以无所得故。】
「无智」。菩萨修行成佛，就是把八识转成四智。前五识转「成所作智」，第六识意识成为「妙观察智」，如镜照物，观察得很清楚，但是没有受影响，没有分别，没有痕迹。第七是执我，末那识变为「平等性智」。执我有自、有他就不平等。自他都一样，一切都同体，就转为平等性智。第八识变为「大圆镜智」，这也是个比喻，镜子无所不照，一个又大又圆的镜子。我们的镜子是平面的，只照一方，如果镜子是大的圆球，就无所不照。这个智慧无所不照，称为大圆镜智，成佛的智慧，所以佛就是把八识转成四智。
这为什么说无智？就是说，转识成智还是在你没有成佛之前，修行道路上的事。真正到释迦牟尼佛成佛的时候是什么呢？就是这句话：一切众生本具如来智慧德相。不是还要你转，你本来就具一切如来智慧。成所作智、平等性智、妙观察智、大圆镜智，本自具足，不是你修持转而得的。所以「无智」。又《破空论》说：「是故此心即三般若，三般若只是一心。」般若者，殊胜大智慧，只是一心，智如波，心如水，水上生波，全波是水，只是一心，故曰「无智」。
「无得」。得阿耨多罗三藐三菩提，即是成就无上正等菩提。所谓新成只是恢复原来的本有，若有新得，就会有所增。（原是一百，又得一，应为一百零一）经中前已示明「不增不减」，若有所得，就会有所增，便与经意相违。故《金刚经》说：「实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提」，这就是「以无所得故」的含义。
这里从西藏本补充一句做为参考。「是以无苦集灭道，无智无得亦无不得」。就怕你落空，一切都无，流于断灭。
「菩提萨埵」这一句的衔接，在中国、日本皆有两种。一种是菩提萨埵紧接前文作为结束，成为「无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵」。一种是放在后头作为开始，藏本译文正是这样。西藏跟印度相接，彼此间的大德往返很容易，两国的往来很频繁。所以很多经典是到了西藏，没有传到大陆，还有好多经典到了西藏，西藏就翻译了，中国没有翻译的也不少。所以现在大家对于西藏的佛教很重视，它有一些经典是大陆、其他国家所没有的，印度也没有了。还有一些它已经翻译成藏文了，而别的国家还没有翻译的。西藏还有个特点，他们翻的东西也是求准确，比如《阿弥陀经》，鸠摩罗什翻译，六方佛赞，东、西、南、北方，上、下方。真正的原来的梵文本是十方佛赞，还有东南、东北、西南、西北四个角，都有很多佛在赞。玄奘翻译的就是十方佛赞，和西藏翻译的相同。至于「菩提萨埵」连接下文，日本宏法大师也正是这样主张。
【菩提萨埵，依般若波罗蜜多故。心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。】 「菩提萨埵」就是菩萨，因为是无所得故，依止般若波罗蜜多，就心无挂碍。若老存有所得心，就走不上般若的道路，要有所得，就有所求了，有所求就有所为，那么都成了有为法了。「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就不是般若了，所以就必须除尽有所得心，方能行至行不到处。这个般若，是大家行所不能到的地方，你要行到，必须把有所得的心，除得一干二净才可以。这个地方我们就很清楚了，菩提萨埵是以无所得故，因为无所得故，你就无求无为。你无求无为，才能依止般若波罗蜜多，时时观照眼前的万事万物当体就是空。如梦中物，梦中见老虎真实是有，要咬自己，而其实完全是虚妄，用不着害怕，对于一切都应这样对待。时时处处长久地这样观照薰习，到纯熟时就能够对境无心，妄念不起，这是自然的不起，不是强之使无也。若离妄念还有什么牵挂障碍。故经曰：「心无挂碍」，也就自然「无有恐怖」了。
无有恐怖，就自然「远离颠倒梦想」，颠倒是一切不理智的思想行动。颠倒者，凡夫有四倒，二乘有四倒。凡夫的四倒是把不净的当干净的，把无常的当作常，把没有我的当做我，把苦当做乐，这是凡夫的四倒。
凡夫的四倒为：（一）以不净为净：明明是一些很脏的东西，大家看它很干净，实际都是些很污秽的东西。人就是一层皮好看，揭掉一层皮，恐怕谁都不愿摸一摸，都是些血肉模糊，到处都是虫子，这只是一个行走的厕所，哪里会干净？哪里会美丽？凡夫就觉得美好清净，这是以不净为净。（二）以苦为乐：这个世界一切都是苦，没有享乐，顶多只有一点点的享乐，如刀口上的一点蜜，很锋利的刀口上一点儿蜜，舌头一舔，刚尝到甜味的时候，舌头就破了。这是八苦交煎，可是大家不觉悟，乐此不疲，在里头终日忙碌，为衣、食、金钱、恋爱在那战斗、拚命得很苦。（三）以无我为我：一切本来无我，那里找一个我？镜子里看看，当年的我不知哪去了。谁都是一样，一切一切，老朋友一见面都变成头白面皱了，哪个算是我呢？而这个我，是个主宰的意思，而自己焉能主宰，都是业缘牵引，以无我为我。（四）以无常为常：一切事情都是无常，偏把无常当作常，这是凡夫的颠倒。本来时时都在转变，转眼间都变化了，无常，什么都在改变，人生百岁，便把一百年认为是无穷无尽，拼死在那营谋。这是凡夫的四倒。阿罗汉也有四倒，到了菩萨是常乐我净。
阿罗汉的四倒为：（一）阿罗汉认为一切都无常。他又颠倒了，菩萨是常。（二）阿罗汉认为世间不净。但常乐我净、清净本然，极乐世界一切都清净。阿罗汉以净为不净，又一倒。(三)阿罗汉证人我空。可是菩萨是真我，妙明真心，常乐我净嘛！阿罗汉有我说无我，又是颠倒。（四）以乐为苦。阿罗汉知苦断集，而菩萨境界，慈悲喜舍，是喜。常乐我净是乐，皆大欢喜。到了大乘境界，皆大欢喜。二乘境界不得其乐，只是执苦。这是二乘的颠倒。
《心经》是文字般若，体会其中深奥妙义，而起观照，五蕴皆空，一切不可得，反复薰习，渐渐入于无为，远离凡夫四倒、阿罗汉四倒、种种颠倒见，并且远离梦想，梦想即是妄想。观照纯熟，妄想自然不起，一念不生，这就叫做究竟涅槃。阿罗汉所证只是人空，没有证法空，只是有余涅槃。大乘则人法俱空，证无余涅槃。涅槃之义是寂灭，或翻圆寂。涅槃有三德：（一）法身，（二）般若，（三）解脱。因般若才能从无量烦恼中得到解脱，而成解脱德。至于法身德，也须般若德才能恢复本有的法身。迷时不知，智光明照才能显现。
【三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。】
不但是菩萨依般若而修，过去、未来、现在，三世一切诸佛也都是依般若而得最高无上之正觉。十方诸佛从最初发菩提心，中间行菩萨道，直到最后成佛，没有不是以般若为先导，所以般若称为诸佛之母。「阿耨多罗」，可译作「无上」。「三藐三菩提」译为「正等正觉」。合称无上正等正觉。这是所证的最高无上之果。至于以前一直讲「无得」，此处突然出现佛得无上正等正觉，这正显中道，无得之得，才是真得。得而无得，佛不作是念，认为自己得了阿耨多罗三藐三菩提。
【故知般若波罗蜜多，是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。】
密咒为什么称为密，因它的奥义不是众生的思维所能了达。般若也正是这样，「众生之心处处能缘，独不能缘于般若」。此两者都是不可思议，所以用咒来形容赞叹般若。故云《心经》的深般若即是「大神咒」，因为同具无比的妙用。「大明咒」，因同具智光普照之相。是「无上咒」，因都是以实相为体。是「无等等咒」，般若与咒同是一心，无有一法能同此心相等，此心能等同一切诸法，令它们同归实相正印。故知咒与般若都能「度一切苦厄」，能惠予众生真实之利，「真实不虚」。
【故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。】
以前经文是显说，观自在菩萨指出般若即咒，此处经文是咒，乃是密说，指示咒即般若。所以本经显密圆融不可思议。即有言说又有离言说。可是无言说中，正说般若妙法；有言说中，正含无边密义。所以蕅益大师说，此咒「正以不翻为妙」。
总之，咒最好是不解释，因为你解释，只是把咒中无量的意思中说出一两个，反而是局限了。你现在要体会本经，从有说到无说，从显到密，到离开一切思想，离开一切含义，就更殊胜。所以不需要解释。因为它巧妙就是从有说的文字到无说，从可思议到不可思议，从显到密，如果你把它翻出来，通通变成可以理解的东西了，它的密意就消失了。禅宗往往单提一句无意味的话头，也就是离开你现在这些思想、这些道理，叫你体会你本来面目，你的本性，你本来的妙明真心，所以密咒同样也是如此。
五、《心经》是一切众生出苦慈航
这是先师夏莲老讲《心经》时的一句宝贵开示，现在引用作为本文结语，正是画龙点睛。修行无论那一宗，都必须以般若为导引，才能直趋觉岸。般若有三：（一）实相是体；（二）文字是相；（三）观照是用。从文字起观照，从观照入实相。可见从闻法到证果之间，所依的只是般若的照用。这个照用不是局限于道场佛堂之内，而是根据自身领会，贯彻到一切日用（办公、管家、待人接物、饮食起居、运动游戏等等）当中，使人们记得、认识、了悟五蕴皆空，诸法空相，而自然离开挂碍恐怖，颠倒梦想，自然渐入大觉之路。道理不再多说，只举一个有趣的事例，一小则日本的故事，可以做为参考，结束今天谈话，也就说明我们只要有智慧在心中，就可以免除很多烦恼。
日本有个一休和尚，很小就很聪明。在他八、九岁时，一天他的师父出去了。他就在玩，跑到方丈室，看见师兄在那儿哭，师兄比他大几岁，哭得很伤心，他说：「我们是学禅的人，应无所怕，不应该哭，你哭什么呢？师兄说：「你不知道，我这儿不得了了，师父就是这个盒子最宝重，从来不许我看、不许我动，不知什么东西？我就想看，想动。今天师父出去了，我就把这个盒子偷偷打开来看，是件瓷器，我不小心给摔了，师父回来我怎么办呢？我今天实在没有办法了，只好哭了。」一休说：「你不要哭了，说是我摔的。」师兄说：「那我对不起你，你要受责打怎么办呢？」两个都是小孩，最后商定，今天师兄应得的馒头给一休吃，让一休承认瓷器是他摔的，他拿着一包碎瓷走了。
师父回来了，问一休：「在干什么？又在玩？」答：「没有，我在参禅呢！我参究问题，我在用功。」师父问：「你参什么？」一休说：「我参一切都无常啊！究竟有没有一个人能够不死呢？如果能够，有什么办法可以达到呢？」师父笑了说：「咳，糊涂啊！没有，都是无常，没有例外，哪有一个人老活，没有的事情。」一休又问：「噢，是这样。人是这样，东西呢？」师父说：「东西也不能常存，法是一样的，都是无常，没有一样东西常有的。」一休又问：「是这样，咱们最心爱最喜欢的东西要坏了呢？」师父说：「那也没办法，一切都是不能常存的，时节因缘到了它就要坏，那有什么办法。」一休交出一个布包说：「师父，这儿就有一个时节因缘到了，坏了的东西。……」师父看了也就一笑了之，没话可说。所以我们心中如果有智慧，碰到忍耐不住或舍不得的事情，也就很平静。从这小事，我们可以体会观照般若的妙用。我们在生活中，根据这些道理对待一切事物，那么我们就会比凡夫，比其他不学佛的人减轻很多烦恼苦痛。如果在烦恼苦痛中，这位日僧可能大发脾气，打这孩子一顿，这便是恼害众生。由于一休提醒了一切无常，这样一来，老和尚就只好一笑了之。这很自然，这就是观照的作用。
我们谈到很深的般若之心，因为六百部的般若经可以浓缩为一部《金刚经》五千字；五千字的《金刚经》可以浓缩为一部《心经》二百六十字。所以这一部《心经》就代表了六百卷的般若，是如来一代时教的精华，摄无不尽。
（先师夏莲老继续发挥说：一部《心经》可再浓缩为「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」；这几句可再浓缩成「观自在菩萨」五个字；再浓缩就只是一个「照」字。六百卷大般若经全入一个「照」字，是多字入一字，是一多相即。一个「照」字开展为六百卷大经，正是「破微尘出大千经卷」，大千经卷中每一字又含无量经卷，是重重无尽。所以般若功德不可说、不可说。普愿有情以般若为导，以净土为归。「南无阿弥陀佛」。先师又说：「这句佛号即是真般若，这是最秘的核心。」）
［选自《网络中文佛法作品选录》］
心经 圣一法师讲述
佛经云：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’
惟是很多人还末认识此心，迷了此心，受苦无量，生死轮回无了期，惟有诸佛菩萨明了此心，圆满明白此心时名之为佛，所谓水清月现，心清佛现。
圣一老菩萨很慈悲，在‘心经讲记’内清楚地讲解应如何明心见性，为大家种下菩提种子。
各位善知识、各位法师、各位居士：
今日是宝莲禅寺主办一连三晚的讲经法会，经文最普通，亦人人识得，名叫般若波罗蜜多心经，简称心经。
这个心字很重要，成佛也是心，造众生也是心，天堂也是心，地狱也是心，所以大方广佛华严经云：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’香港是由心所造，由有福德的人的心来造，祖国锦绣山河，也是由善人君子的心所造，乃至我们这个娑婆世界，也是由娑婆世界众生的心所造，极乐世界是由阿弥陀佛，及清净海众的清净心而造。惟是很多人还末认识此心，迷了此心，受苦无量，生死轮回无了期，惟有诸佛菩萨明了此心，圆满明白此心时名之为佛，一分一分的明白此心，名之为菩萨；菩萨是佛因，佛是菩萨的果，佛因佛果不离明心，若心未明，佛因无你的分，佛果更无你分，所以学佛的人有一个条件：诸佛如来这样行，我们便这样行，诸佛如来这样修，我们便这样修，如何修？就是明心嘛！
大乘起信论谓心有四相：生、住、异、灭。凡夫于四相中只明灭相，心灭了凡夫以为明，其实不明，心走了，灭了，心已不在，那时如何明心，所谓贼后兴兵，贼走了，兵来地无用，所以凡夫不称为觉——心灭了才觉又有什么用呢？
何谓灭相？例如我刚才打了一个妄想，当打妄想的时候不知道自己打妄想，打完妄想，才‘觉’刚才打妄想，妄想在何处？你有没有捉到？——减去了！所以凡夫觉灭相，不名为觉。又如起了一个恶念，你‘觉’这个恶念吗？——灭了才觉，末灭以前不觉，灭了之后才觉不称为觉，所以凡夫对自己的心一点也不觉，灭了之后才觉称为不觉。
异相又如何呢？觉异无异，一觉心的异相，这个‘异’便空了，是为觉异无异。例如人发梦，觉梦无梦，想错，觉错无错。
二乘人觉心的异相，异即变异也，是与非是异相，善与恶、生与死、人与我、怨与亲等是异相，二乘人觉心的异相，觉异无异便无是非、善恶、生死、人我、怨亲，无异便是涅盘，所以二乘人亦没有什么了不起，他们只不过修行用功，见到心的异相，觉异无异，生死便了。
菩萨进一步觉‘住’相，觉住无住，迷时便有住相，觉时则无，例如作恶时是迷，觉时便不作：不修善是迷，一觉便修善则无迷，所以觉住无住——觉‘住’时，一切不住，有所住便是妄心，一切不住便是真心。
菩萨无住，不住又是什么相呢？不住便是无相，不住则内无我相，外无人相，中间无物相，叫作三轮体空。例如布施时，无能施的我相，无所施的物相，亦无受施的人相，如何无？不住则无，住便有，世人拣佛来拜，拣僧供养，也是住相，拣佛来拜，功德不会大，拣僧供养，失去普供的心，不名为普供养，名为别请供养，心小，功德亦小。
不住相布施，一供一切供，无住心犹如虚空，功德亦犹如虚空。金刚经云：‘菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施，须菩提，菩萨应如是布施，不住于相，何以故，若菩萨不住相布施，其福德不可思量，须菩提，于意云何，东方虚空可思量不，不也，世尊，须菩提，南西北方，四维上下虚空可思量不，不也，世尊，须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。’
菩萨觉住无住，所以不住生死，不住涅盘；若住布施，不能修持戒，若住忍辱，不能修禅定，菩萨如是无所住，六度万行齐修。
心的生相又如何？若觉生则无生，无生又是什么？无生就是佛，等觉菩萨还有一分无明生，十地菩萨还有二分无明生，初地菩萨有十分无明生，佛见心的生相，觉生则无生，见无生心，观一切法无生，证得无生法忍：烦恼是生法，烦恼不生便是菩提，业障不生就是解脱，生死不生是涅盘，众生无生是为诸佛，所以众生成佛很容易，只要能够觉生无生便是佛，因此，佛称为大圆满觉。
佛对心的四相最清楚，最明白，所以称为明心——觉生无生、觉住无住、觉异无异、觉灭亦无减，生住异灭四相皆无，是为菩提心、清净心，也就是般若波罗蜜多心，唯佛究竟，凡夫迷而不觉。
修行就是想明心，但心不易明，达摩祖师有一首偈云：
‘心心心，难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。’
心心心就是指过去心、现在心、未来心，金刚经云：‘过去心不可得。’既不可得又如何寻？有可得方可寻，例如虚空不可得又怎可以捉摸，三心不可得故谓难可寻。‘宽时遍法界’，宽即大也，宽时周遍法界，‘窄也不容针’，窄时一口针也容不下，后两句是指心的相貌。
又云：
‘我本求心不求佛，了知三界空无物，若欲求佛但求心，只这心心心是佛。’
达摩祖师云：‘我只求心，不求佛。’东方有恒河沙数佛，南西北方，四维上下亦有恒河沙数佛，你求那一尊佛，故云我本求心不求佛。‘了知三界空无物’，三界是唯心所造，明心时三界便空，古人云：‘三界无别法，唯是一心作，若人识得心，大地无寸土。’所以三界唯心，不是心外有三界，我们住在这三界之内，完全是唯心所现，唯心所造，故祖师云了知三界空无物。‘若欲求佛但求心，只这心心心是佛。’想成佛，便要明心，佛是心造，不是佛作佛，是心作佛，所以净土经云的：‘是心是佛，是心作佛。’达摩祖师教我们明心，即心是佛。
又一首几偈曰：
‘我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不从心外得，心生便是罪生时。’
首两句的意思是：我们若想求小时，这个心一早已把持了你自己。昔日须达多长者建祗桓精舍，舍利弗与他一起拉地基线，舍利弗忽然笑起来，长者问他何故而笑，舍利弗说：‘祗桓精舍还未建造，现在只是拉地线，但你六欲天的果报已现了出来。’长者说：‘我只希望生兜率陀天，亲近弥勒菩萨。’说完这句话，六欲天中五层天都隐没，只有兜率陀天现在眼前，是谓‘心自持’。
持即把持之意，祗桓精舍虽未建造，只动一念头，天的福报便现出来，我们还未求心，已被心把持了自己。
‘求心不得待心知’，心很灵敏，求七时不可以被心知道，虽然心是自己的心，称为菩提心，又称为本心，但无始劫以来我们迷了这个本心，若想寻回这个本心，不能够起心动念去求，一起心动念，被心知道便求不到，古人修行都是无心悟道，那一个是有心去悟道，个个都是无心道人，无心悟道，若有心，道不会现在眼前，所谓无心合道。
‘佛性不从心外得’，不是心外有佛性，所谓水清月现，心清佛现。‘心生便是罪生时’，心生起时，不但佛性见不到，罪已经现在眼前，所以学佛的人要小心，心生便是罪生时，起心即差，动念即歪，起心动念都有罪，有罪还见到佛性吗？有罪便要受果报。
我们要认识清楚这个是什么心，这是菩提心、涅盘心、真如心、佛心、又是常住真心，各位可能还未明白，现在显浅的解释一下：
所谓明心，就是明白烦恼未生以前的那个心，烦恼是后来有，有无明便有烦恼，一念不觉而有无明，无始劫以来的烦恼迷了心，烦恼本来无，本来无烦恼的心是如何？我们要明白。若烦恼本来有，无一人可以成佛，因烦恼本来无，我们就有机会成佛，只要悟到烦恼本来无，便明白到无烦恼的清净心，直修至成佛。
本来无烦恼的心是什么？是我们的本来面目，本来面目无烦恼，有烦恼不是本来面目，本来面目无生死，生死是后来有，生死未生以前本来是无生死，无生死的本来心就是我们的菩提心、涅盘心、真如心、佛心，我们以这个无生死的涅乐心修行，直至成佛。
是否要待烦恼灭了方可以见这清净菩提心？不是，有烦恼时亦可以见，因为烦恼不能染污菩提心，有烦恼的时候，方可以在烦恼中识取本来无烦恼的清净心，不过，一定要有善知识指点，又要自己拼命修行，两种因缘和合，可以不断烦恼，即见菩提。
生死本来无，众生有生死，清净心无生死，不一定要离生死才见涅盘心，在生老病死的几十年间，可以见到无生死的涅乐清净心，不过，也是要有善知识指点，自己的勇猛精进。
然则如何用功方可以见到涅盘心呢？经题说般若波罗蜜多，若想见清净心，就要靠般若波罗蜜的力量，般若是什么？般若是佛母。世人只有聪明，称为世智辩聪，来自背心取境，就是违背自心而取外境，取境时必有一个我在，背心取境学究世法，名向外而学，不能离开一个我字，有一个我来积聚学问，叫作聪明，所以世间的聪明智慧肯定有我，而聪明人的我见很重，越学问多，我见越重。
有我是有为法，般若不是有为法，而是背外境求明白自己的心，明心肯定没有一个我在，心明则万法齐观，万法不离自心呀！明白了这个心后，三世诸佛在□许，十方世界在其中，十方世界也清楚，明白了这个心后，不论中外文字，甚至鸟兽之语言也清楚，得语言陀罗尼，所以明心时万法皆通，但一定无我，无我而万法皆通就是般若智。
般若，一般称作智慧，但我认为要加多两个字－菩提，菩提智即是般若，菩提就是佛性，从佛性流出智慧就是般若，不是向外学有般若，向外学只称聪明，不称般若，唯有离境明心，明心生智慧，就叫作般若。
背境观心，眼自看，看自己，不是看人，看自己则知自己的过失，能够反醒，把自己的过失洗得干干净净，所以六祖云：‘若真修道人，常自见已过。’为什么我们不能常自见已过？皆因我们的眼不是自看，而是看人，看人又如何见到自己过，一定要回光返照，然后才见自己过。
眼自看是否很消极而不够积极？不是，自看是积极不是消极，自看到一程度，肉眼便出生天眼，天眼现前，天上天下也见到，天眼无碍，也可以见到极乐世界；自看再进一步，慧眼现前，无我，生死一时空，能出三界；再进一步自看，法眼也现出来，一切法都知道，六度万行乃至八万四千法门，皆能清楚了知，到后来佛眼亦现前，见佛境界，所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、大喜大舍，佛的功德，一一都清楚。
如果我们眼能自看，不向外看，便能具足五眼，因此，般若不是向外求，般若就是自看、自见。
昔日五祖命六祖作务，六祖答曰：‘弟子自心常生智慧，不离自性，便是福田，末审和尚教作何务？’智慧从自心生出来，不离自性，这便是福田，可知六祖一开始便懂得自看，但自看是难事，眼看人容易，自望则难得很呀！
所以眼不易自见，耳不易自闻，心不易自觉，意不易自知，自看自观，不是容易，但我们一定要向这个地方下手。
昔日马祖有一弟子，名石拱禅师，未出家时是一个大将军，喜欢射鹿。有一天，经过马祖的道场，马祖问他是何人，他说我是个猎士，要射鹿，马祖问他一箭射多少只，他说一箭射一只，马祖说：‘你不懂射。’‘我不会射，然则和尚懂射否？’马祖说：‘我懂射。’‘那你一箭射多少只？’祖曰：‘一箭射一群。’猎士曰：‘彼此是众生，何必一箭射一群呢？’马祖曰：‘你既然明白这道理，何不自射？’‘若教某甲自射，无下手处。’
你看，射鹿有下手处，自射却无下手处，马祖即时赞叹：‘这汉历劫无明，一时倾尽。’自射无下手处即无自己，所以历劫无明，一时倾尽，彼因此出家。
你要知道呀，断烦恼若一个一个的来断，需要很长久的时间，若能自断，所有烦恼，一时都清。烦恼从甚么地方生？从我而生，无我，烦恼便尽灭，所以自看、自见，是最妙的法门，但是，无下手处。因此，般若不是向外而求，背心向境－有我，属世智辩聪，背境求心－无我，明心生智慧，智慧不离自性，便是般若。
有了般若又如何？般若波罗蜜嘛！
何谓波罗蜜？即到彼岸之意，到诸佛、圣人、佛土的彼岸，到涅盘的彼岸，到菩提的彼岸，到常寂光的彼岸，简单的来说：返我们的老家。
到彼岸又作何解？六祖解释得最清楚：‘焚语波罗蜜，此云到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸。’著境有生灭，犹如大海有波浪，故名此岸，离境无生灭，即名彼岸。是故以般若波罗蜜，观一切法无生无灭，是名涅盘彼岸，若聪明有我，见一切法有生有灭，就是生死的此岸，在这个世界，一切都有生灭：国土有生灭、入有生灭、事情有生灭，如水有波浪，此波浪不同被波浪，香港不是伦敦，若到彼岸，离境无生灭，是净土，如水常流通，此水与彼水打成一片，极乐便是娑婆，娑婆也是极乐，是名流通。
有了般若智慧，观一切法不生不灭，一切法清净，清净和合，万法打成一片，是名到彼岸，万法清净，就是波罗蜜多心；心是清净，无生死、无烦恼、无业障。到了彼岸，然后见真如心、清净心、涅盘心。
但般若不是一件物，般若未曾离开一切法，而又不是一切法，般若是无相，般若经云：‘色空故，般若亦空，色无我故，般若无我，色无尽故，般若无尽，色不坏故，般若不坏，色清净故，般若清净，受想行识清净故，般若清净，受想行识无我故，般若无我，受想行识空故，般若空。’所以般若不是离开一切法，般若与一切法打成一片，如来讲般若经，讲了二十二年，就是因为无一法离开般若。
以观照般若自看、自闻、自觉、自照，背境欢心，无我，故能了生死，古时有一僧人问惟正禅师：‘请问和尚，道在何处？’禅师答：‘道在眼前。’‘道在眼前，为何我不见？’禅师曰：‘有我，所以不见。’‘有我不见，和尚还见否？’‘有你有我，转转不见。’‘无你无我，还见否？’‘无你无我，阿谁求见？’
是以，若想求般若，尽量把我执减低，减至无，无我即见道，见道生智慧，就是般若。
现在入文——
【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。】
心经何故无如是我闻、一时、佛在某处等六种成就，以证明是佛说呢？
唐太宗时，有一位国师名玄奘法师，在家姓陈，十二岁时跟随哥哥出家，出了家后，读一切经典，有些经典是鸠摩罗什法师翻译，有些经典是别的法师翻译，他对有些语句生疑，很想到印度取经，后来在四川成都挂单，遇到一位老和尚，身生疥癞，人不敢近，惟有年轻的玄奘法师，以一颗同情心侍奉他，为他洗脓血，涂药，不久，这老和尚的疥癞病痊愈，老和尚感他调治之恩，无以为报，惟有一部经，可以口传给他，就是这一部心经，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法师便记在心内，后来把它译出来，一个字也没有更改；鸠摩罗什法师也有翻译这部心经，名叫摩诃般若波罗蜜多心经，有如是我闻等语，但不及老和尚传给玄奘法师所说的那么简洁流利清楚，那位老和尚又是甚么人呢？他就是观音菩萨。
玄奘法师后来到印度取经，经过八百里沙漠，上无飞鸟，下无走兽，中间无人，惟多鬼怪，念任何经也不能降服，一念心经，所有邪魔鬼怪隐藏，仗这心经的功德神力，成功到印度取经，十五年后回中土，成为国师，专心翻译经典。
心之神力是观音菩萨，心之智力是大智文殊师利菩萨，心内的法力，就是大行普贤菩萨，心中的愿力，就是地藏王菩萨。
这部心经是观音菩萨教我们明心，凡夫末明心，起烦恼作业，受无边生死苦，所以文中云：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。一开始就教我们要认识自己，自己不认识不能度自己，认识自己就能度自己，还要认识众生，认识众生就能度众生，诸佛认识自己，也认识众生，故诸佛成佛度众生。
华严经云：‘十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。’十方如来同一个心，无两个心，阿弥陀佛的心与释迦佛的心相同，释迦如来的心与药师琉璃光如来的心亦相同，所以十力无量佛都是一个心，返观众生心，个个不同，因为众生的心是妄心，妄心又如何会相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所谓人心不同，各如其面。
何谓观自在？对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而去观法，背菩提心观法是非常危险的，所以于一切法不得自在，被法所缚，离菩提心观色，便著色，为色所缚，不得自在，离菩提心闻声，便染声，被声音所缚，不得自在，离菩提心嗅香，为香所染，为香所缚，不得自在，离菩提心讲话，著了语言文字，亦不得自在，离菩提心觉触，昧著了触，为触尘所缚，不得自在，过在何处呢？皆由背了自己的心而观一切法，著一切法，于一切法不得自在，若能背法观心，心明法空，于一切法得自在，故观音菩萨的‘观’字，不是叫我们观法，若观黄金，可能起盗心：观色则著色，观名则求名，所以要离境－离三界之境、离六尘之境、离人天之境、还有，离目前之境，而观自己的心，观心则无心，心空境寂，一切法如幻如化，于一切法得自在。
大悲忏内，观音菩萨云：‘我若向刀山，刀山自摧折，我若向火汤，火汤自枯竭，我若向地狱，地狱自消灭，我若向饿鬼，饿鬼自饱满，我若向修罗，恶心自调伏，我若向畜生，自得大智慧。’观音菩萨观心，于一切法得自在，故名观自在。
普门品云：
假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池－于火坑得自在。
或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没－于水得自在。
或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏－于王难得自在。
或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心－于怨贼得自在。
观音菩萨不但于种种难得自在，于贪嗔痴三毒亦得自在，亦令受持观音菩萨圣号的人得自在。
若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之友－于求男求女得自在。
但供养观音菩萨，与受持供养恒河沙菩萨的功德相同－所谓一多自在。
应以何身得度，即现何身而为说法－于一切身得自在。
有些人把‘观自在’解作观自己所在，那自己又是甚么？自己要认识自己，自己是众生：只缘众生迷了佛，识得众生便识得佛，不是佛迷了众生，度了众生便无迷，不迷便见佛，佛是众生所成，一定要认识众生，犹如馒头、水饺，为面粉所成，是故一定要认识面粉。
下文照见五蕴皆空，五蕴就是色、受、想、行、识，如何照见五蕴皆空呢？要用般若力，般若不是向外求，而是向内发现。自己就是五蕴，五蕴空，度一切苦厄，若被五蕴所覆，便不能认识自己，所以人人念佛，也不识得念佛是谁，因为被五蕴所覆，因此要加般若力，所谓行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。
但这个‘深’字很重要，大乘称为深般若，小乘称为小般若，我认为这个深般若是大乘的般若，般若必定深，我们念佛，佛从何处出呢？
你要看！
越看越深，绝不容易看到底，所以如来者，无所从来，亦无所去，故名如来，我们看这个念佛是谁，亦无有来处，惟有看他从那个地方出，就从那个地方直看下去，诸法无有来处，是故看不到来处，若有来处，如来便不是无所从来，而是有所从来，既然如来无所从来，佛号亦无所从来，既无来处，便是深，是故甚深般若无底。虽然看不到佛号从何处来，但已入了另一世界，而这个浊恶世便空了，无论你看甚么，看念佛是谁、看自己拜佛、看自己讲话、看生从何来，死往何去，一切法都无来处，甚深！甚深！故般若称为深般若。
有些有善根的人，坐禅时身体空了，他使惊恐起来，切不要惊恐，身体虽然空了，但心还末空嘛！身体空的时候，心便现出来，你再看这个心，心有无量的妄想，你便看这些妄想，无量的妄想不生，那时你的涅盘心便现出来，所以在深般若中，观音菩萨说照见五蕴皆空。
五蕴就是众生，五蕴也就是自己，各位若想认识自己，你自己就是五蕴，蕴即盖覆之意，五蕴盖覆佛性，菩提心被五蕴所覆，一定要空了五蕴，菩提心才现出来：我们现在这个心名叫妄想心，不是菩提心，亦不称为道心，可以说是人我是非，贪名贪利的心，五蕴空时见菩提心，从菩提心起修，直修至成佛。
生极乐世界也要空五蕴：劫浊就是色蕴，烦恼浊就是想蕴，见浊就是受蕴，众生浊就是行蕴，命浊就是识蕴，空了五蕴便能到极乐世界见自性弥陀，唯心净土。
释迦佛所说的一切经典，都教我们空五蕴，心经故然如此，弥陀经离五浊即空五蕴，妙法莲华经过五百由旬到宝所，五百由旬亦即五蕴，乃至解深密经空八识，转八识成四智，八识也是五蕴，眼耳鼻舌身识便是受蕴，所对五尘是色蕴，第六意识是想蕴，第七识是行蕴，第八阿赖耶识便是识蕴，是故八识便是五蕴，唯识教我们转八识成四智，不是教我们分别甚么名相，转八识即空五蕴，四智即佛性，亦即是菩提心。
‘行深般若波罗蜜多时’的‘时’字也要解释一下：一切法唯识所变，唯心所现，时指过去时、现在时、未来时，过去现在未来都行深般若，所谓过去不可得，过去便有般若，未来不可得，未来便有般若，现在不可得，现在便有般若，时者，即过去未来现在不可得，故名行深般若波罗蜜多时。
把六百卷大般若经浓缩为五千字的是金刚经，再把五千字的金刚经浓缩为二百多字的是心经，我现在再把心经浓缩为一句，就是‘照见五蕴皆空’。观音菩萨照见五蕴皆空，未来的菩萨亦照见五蕴皆空，过去的菩萨亦照见五蕴皆空，现在学佛的人亦要照见五蕴皆空，路就是这样行，把照见五蕴皆空，再浓缩为一个字——照！
照即照顾，人人可以照顾，例如带小孩子出外一定要照顾，不照顾便会跌倒，或是走失了，行路要照顾呀，不照顾便踏著粪秽，或是堕进坑内，讲话也要照顾，不照顾便会讲错话，拜佛也要照顾，当照顾时便发觉能礼所礼性空寂，感应道交难思议，所以礼佛一拜，罪灭河沙；诵经时口诵心思惟，随文入观，照顾其义，便会发现经中义理无穷，便能演说经中道理，持咒时亦要照顾，照顾这个音声从那处地方出来，若能照顾看，跟著它入去，便能入定，一入定，这个世界便空了，从生死的此岸，到涅盘的彼岸，从娑婆的秽土，到毗卢性海。
过去有一位和尚，脾气很坏，知客师要他清单，他使求情忏悔，从此止语，在藏经楼当香灯，一心持大悲咒，日夜用功，念了三年，跟著大悲咒一个字一个字的到了涅盘彼岸。持咒是一个无分别法门，若能跟著一个字一个字的走入去，便能离开这个世界，到另外一个禅定的国土去，俗称三昧。
参禅又如何？参禅更加要照顾，禅堂内称为照顾话头，时时刻刻要照顾话头，但照顾话头我不懂呀，就是要照顾这个不懂，在不懂中而摸索，在不懂中参究，谁不知一不懂，一切都不懂，人家骂你，你不懂，人家打你，你不懂，人家求名，你不懂，人家争权夺利，你不懂，是非人我，你不懂，念佛是谁？不懂，在这地方，不防不懂一年，不懂两年三年；虚云老和尚参‘拖死尸是谁’，行不知行－不懂，食不知食－不懂，视而不见－不懂，最后，不懂的疑情断了，便悟过来，照见五蕴皆空，五蕴空就是般若，般若便是佛性。
所以一定要下苦功，用个‘照’字，时时刻刻要照顾自己，动一个念头都要照顾，善念可以保存，恶念要消灭，我们动一个念头，照顾这个念从何处来，照顾这个念往何处去，若能照顾自己的心念，则受想行识空，若照顾自己的色身，则身体空，但心未空，妄想生生灭灭，见到粗妄想，后来粗妄想熄灭，变了细妄想，细妄想犹如流水一样，古人称为流注生灭，赵州老人称其为急水上打皮球，念念不停留，如瀑布一样，还看无生灭，其实微细生灭不停，再照顾，生灭灭已，寂灭现前，便能心空及第归，完全靠这个照字。
所以修行不用多，照见五蕴皆空，留意那个照字，照甚么？照自己，自己就是五蕴，何人无五蕴，五蕴本来空，迷的时候才有，悟的时候即无，古人云：色蕴犹如聚沫，受蕴犹如水泡，不论苦爱乐受，很快便过去，想蕴犹如阳焰，打甚么妄想也不实在，行蕴犹如芭蕉，层层剥落，剥到最后便成空，识蕴犹如幻化。
【度一切苦厄】
以般若照见五蕴皆空，出三界火宅。
【舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。】
般若的功用，照见五蕴皆空，五蕴空则能度一切苦厄，一切苦厄度尽，然后才见到诸法的清净相，清净是空的别名，所以名为诸法的空相。
诸法的本来面目就是空相，诸法的实相亦是空相，诸法未曾离开空相，故云是诸法空相，例如生死是一个空相，迷的时候以为有，以般若观之，生死是空的，不是离开生死然后有涅盘，生死当下空就是涅桨：般若照见烦恼本来是空，烦恼空就是菩提，众生也是本来空，实无众生得灭度者，一切法的实相是空，是故一切法从本以来，不生不灭，不垢不净，不增不减。
一切法不生，试问水中月有没有生？无生。水中月有没有灭？无减。水中月无生无减，一切法亦无生无减。又水中月有没有垢秽？－无，污水里也有水月，但不被污水所染，清净水内亦有月，亦不染清净水，故云不垢不净。
‘不增不减’，大海一天两次潮水，海水不会增加，一天两次退潮，亦不会减少，所以众生成佛时，佛性不会增加，未成佛时，佛性也不会减少，生净土，佛性不会清净，堕地狱，佛性不会染污，凡夫轮迥有生死，佛性无生亦无死，等于虚空－明来暗去，空性无生无灭、无垢无净、无增无减。
【是故空中无色，无受想行识。】
在诸法实相的空相内，无色受想行识的五蕴，因此诸佛如来绝不著色，不著受想行识，诸法空相内，无五蕴可得，是故诸法空相内一个众生也无，金刚经云：‘灭度无量无边众生，实无众生得灭度者。’就是此意。
在诸法实相内，无色的相可得，色的性就是诸法的空相，空相内无色的相可得，无楞严咒、大悲咒的字可得，亦无金刚经的文可得，是故空中无色。
无色，身便空，无受想行识，心亦空，所谓身心两亡，身空心空佛现前，就是因为我们的身体不空，故有生老病死苦，心不空，故有生住异灭，若身空，无生老病死苦，心空，无生住异灭，身心两亡，佛性现前，所以学佛，是很简单，很现实的事。
【无眼耳鼻舌身意。】
眼耳鼻舌身意，称为六根，根以能生为义，根是积业润生，如眼看色，当见色的时候，或邪视、或偷看，于是便作业，又如眼见黄金起盗心，见美女起淫心，见名贪名，见食贪食，于是因眼根而积业。
六根空即是清净，不是作无解，如来眼根空，出生肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼具足，所以眼根要空，否则便会作业，耳根亦复如是，若不空耳根，一切是非、淫词歌曲，会使人作业，鼻舌身意亦如是，所谓六贼为媒，自劫家宝，六根即六贼，劫去了真如佛性之宝。以般若观照，见到诸法的实相是空相，是故空相中无眼耳鼻舌身意，不是无，是空，是清净。
【无色声香味触法。】
色声香味触法是六尘，尘是染污，能遮盖本来清净的佛性，如眼观色尘起贪念，色尘盖覆佛性，如是耳闻声尘起执著，鼻嗅香尘起取著，舌尝味尘乐著，身著触尘，意缘法尘，都能盖覆佛性。
六根对六尘，六根空，六尘亦跟著空，若六根取六尘便是生死，若六根回光返照，返流全一，便是涅盘，所以观音菩萨，从闻思修，入三摩地，是用耳根，返闻闻自性，性成无上道，耳根听是非闲言会造罪，若耳根返闻，远离声尘，会令你成等正觉。
修行人一定要离六尘，出家便是离六尘，所谓出家，是出六尘之家，例如沙弥戒完全是离六尘，杀盗淫妄酒是五戒，在家居士也可受，但沙弥戒再加：
6.不唱歌不跳舞，亦不往观听，是离声及色尘之家。7.不戴香花蔓，不香油涂身，是出香尘之家。8.不坐卧高广大床，是出触尘之家。9.过午不食，不贪著饮食之味，出味尘之家。10.手不捉金银财宝，出法尘之家［分别我有多少财宝是法尘］。
【无眼界乃至无意识界。】
眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、共称为六识，加上六尘六根，称为十八界，十八界就是众生，六根在内，六尘在外，中间是六识。六尘无知，六根有觉，六识起分别，但六根无分别，如眼见物，不会分别长短方圆，是由眼识分别，耳根只能闻声音，不能分别是男声、女声、风声、火声等，是由其识去分别，众生不肯出离生死，皆因留恋自己有六根、六识、六尘，在十八界内打圈，离十八界即无众生，所谓此无故彼无，十八界和合即有众生，故云此有故彼有，众生本来空，若无六根、六尘、六识，何来会有众生，只是众生不肯把十八界放下，十八界盖覆佛性，是故处处受生，六道轮回，无有了期。
昔日，有一梵志拿花供佛，世尊叫他‘放下著’，梵志把左手的花放在地上，世尊又说‘放下著’，梵志把右手的花又放下，世尊又说‘放下著’，梵志问：‘我两手的花都放下，世尊还要我放下个甚么？’世尊说：‘我要你内放下六根、外放下六尘、中间放下六识，十八界一齐放下，放到无可放之处，便是你安身立命处。’梵志即时悟道。
我们现在约六根六尘六识都未放下，被十八界盖覆佛性，欲想见佛性，一定要把十八界放下。以般若观照，无眼界乃至无意识界，十八界都无，十八界空，十八界清净，便是诸法实相，便是佛性。
【无无明，亦无无明尽。】
何谓无明？众生十八界不能放下，十八界盖覆佛性，佛性不明，名之无明，经云：‘真如不守自性，一念不觉，而有无明。’
真如人人有，但不守自己的岗位，经云：‘是法住法位，世间相常住。’便是真如守自性，凡夫真如不守自性，一念不觉而妄动，故有无明，无明无实体，有了无明必定有行，所谓不觉是无明，妄动就是行，行分善行、恶行、不动行，总称为业行，行必有识，善行有善识，恶行有恶识，不动行有不动识，行即业，人业有人识－例如见水是水，天业有天识－见水如琉璃，饿鬼业有饿鬼识－见水成火焰。
有了识，业牵识走去投胎，识与父精母血，三缘和合而成胎，是为名色，色是父精母血，自己的识是心，心有其名而无作用，所以称为名色，名色七日一变，四十九日后有五个胞：即头、双手、双脚，十个月后六根成熟，六根有入六尘的功能，故称为六入，小儿出生后与六尘相触，所谓六入缘触，触境有苦有乐，属受，故触缘受，受是果报，受果报时心生系著，故受缘爱，若乐受爱其长合，若苦受爱其常离，爱合爱离而生取，取即作业，若依理而取属善业，若非理而取属恶业，故取缘有，有即业，有业故有生，生故有老病死忧悲苦恼。
由无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死忧悲苦恼，名十二因缘，若以般若智观，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老病死忧悲苦恼灭，十二因缘是空的，可以证辟支佛果，若以般若观照诸法的实相，不但无无明，无凡夫的无明，亦无辟支佛的无明尽。
【乃至无老死，亦无老死尽。】
无凡夫的老死，亦无辟支佛的老死尽。以般若观一切法，可以超越世间法无明，超越出世间法－无明尽。
【无苦集灭道。】
苦、集、灭、道，称为四圣谛，谛即真实之意，四圣谛不是辟支佛道，是罗汉道，世尊三转十二行法轮，示二乘人四谛法门：
一、示相转
此是苦，逼迫性－指众生的果报完全是苦的，生老病死再加上贫病交逼，是为苦苦，就是快乐也是无常，乐坏苦生，名叫坏苦，享禅定之乐也是无常，属于行苦，是故三界中有苦苦、坏苦、行苦，是名三苦，另外还有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛苦等，众生不知苦，所以如来示苦相。
此是集，招感性－苦从何来？是自招的，名集谛，集即招感之义，人人都有贪嗔痴烦恼，由三烦恼作杀盗淫妄等业，由业而招感上述八苦，苦是果，烦恼业是苦因。
此是灭，可证性－灭苦因苦果名为灭谛，苦尽就是涅盘。
此是道，可修性－灭苦因苦果需要修道，道谛是无漏法，修无漏法，不漏落生死。
二、劝修转
此是苦，汝应知－知即觉也，觉［苦］生则无生，觉［苦］住无住，觉［苦］灭无灭。觉苦无生，何来有苦，所以谓此是苦，汝应知。
此是集，汝应断－集是烦恼，烦恼可以断，如何断呢？一定要觉，觉集无集即断集，故云此是集，汝应断。
此是灭，汝应证－如何证呢？苦因苦果‘灭’了，这个‘灭’因生而有，无生则无灭，生灭灭已，寂灭现前，是云证。
此是道，汝应修－道是可以修，如持戒则有戒，不持戒则无，修定则有定，不修则无，断惑则有慧，不断则无，故云汝应修。
所谓修道就是修三十七助道品：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，还有三无漏学：戒、定、慧。
三、得证转
此是苦，我已知，不用更知：此是集，我已断，不用更断：此是灭，我已证，不用更证：此是道，我已修，不用更修。
何以不用更知、更断、更证：更修呢？因为如来悟了四谛真实之理，例如苦，是有为法，有为不离三相：生、住、灭，如来悟苦的生相不可得，悟苦的住相不可得，悟苦的灭相不可得，若悟到苦的生住灭三相不可得，苦当体即空，空就是苦的实谛之理，是名苦谛。
集也是有为法，不离三相：烦恼有生耶？悟则无生相可得，烦恼有住耶？悟则无住相可得，烦恼有灭耶？悟则无灭相可得。如是迷时见有烦恼生、住、灭可得，悟时，烦恼生住灭三相皆不可得，当体就是空，此是集的真实相，故名集谛。
灭又如何？有生则有灭，觉则无苦生，亦无苦可灭，寂灭现前，就是灭的真谛，如来说灭，因苦灭而见谛，见谛时无苦无集，故无灭。
道又如何呢？例如修戒定慧之道，戒有生耶？戒无生相，戒有住耶？戒无住相，戒有灭耶？戒无灭相，戒定慧无生住灭三相可得，无生住灭三相就是无为法，戒定慧当体即空，道即是空相，修即无修，故云此是道，我已修，不用更修，六祖云：‘心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。’此是戒定慧的真理，道的真谛。
在诸法的空相、实相内，无凡夫苦集之法，亦无贤圣灭道之法，故谓无苦集灭道。
【无智亦无得。】
一切法空，空相便是清净相，在清净相内，六根清净，故无眼耳鼻舌身意，六尘清净，无色声香味触法，六识亦清净，无眼界乃至无意识界，无明清净，故无无明，无明尽亦清净，故无无明尽，老死清净，无老死，老死尽亦清净，故无老死尽，无菩萨能修六度万行之智，智亦清净，是为无智，万行清净，有何可得，故无得，世间法出世间法清净，是为无所得。
此是菩萨法门，菩萨以六度为智，皆是断惑，在未证得一切法寂灭以前，要以智去断惑，但是一切法本来寂灭，无能得之智，无所得之法，亦无能修之智，无所修之法，若见有能所，是生灭心，不见有能所即寂灭心，所以道无智亦无得。
【以无所得故，菩提萨埵。】
悟一切心空名为菩提，了一切法空名为萨埵，心法一如，并无能得所得，以无所得故即是菩提萨埵。
【依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。】
何谓挂碍？例如眼［珠］与眼［白］相合是为无挂碍，眼与沙不能相合，是为挂碍，又如皮与肉相合是为无挂碍，肉中有刺则有挂碍，’挂碍者，与般若心不相同故，般若心是空，一切法是有，若一切法不空，有与空不能合便有挂碍，若一切法空，法空与般若心空相合便无挂碍，所以一切法空即般若，般若即一切法空，般若与一切法空打成一片，即一切法空不碍般若，般若不碍一切法空，犹如大悲咒放在心内－空，所以不会碍楞严咒，楞严咒在心内也是空，此空彼空，空与空台，无有挂碍，假如有一法不空，便有挂碍。
六祖菩萨在世时，有一僧名法达，来顶礼六祖，但是头不到地，六祖说他心中必有一物，法达说：‘我诵法华经已有三千部。’自谓读法华经三千部，何必叩头到地，这三千部法华经未空，放在心内，便成为他的挂碍。
世间法不空，与般若合不来便有挂碍，出世间法不空，与般若合不来亦有挂碍，若世间法空，出世间法亦空，与般若空相合便无挂碍，无挂碍则无有恐怖，恐怖即忧虑之意，如眼内有沙，若不除去便会盲，盲便是恐怖，眼内无沙便不会恐其盲，又如肉中有刺，若不除去，则有溃烂成疮的恐怖，凡夫有生死的恐怖，二乘人有沈空滞寂的恐怖。要是有一法放在心内不能空，此一法便牵你入生死。
过去有一位金碧峰入空定，无常鬼找他不到，无常鬼便请土地公帮忙，土地公云：‘金碧峰甚么东西也可以空，惟有一水晶钵他最爱，你们俩一变作老鼠，把玩他的水晶钵，一拿锁链，预备他出定时锁他。’金碧峰入定时身体空掉，但在定中听到老鼠把弄水晶钵的声音，立即出走，大骂‘谁人碰我的水晶钵’，另一无常鬼立即锁他，金碧峰知道水晶钵的挂碍令他被无常鬼找到，于是求情许他延期七日，无常鬼走后，金碧峰便把水晶钵打烂，然后入定，临入定前，在墙上写下四句偈：欲来找我金碧峰，犹如铁链锁虚空，虚空若然锁不得，莫来找我金碧峰。
世间法不空，与般若有挂碍，等于眼中有沙，认生死轮回为实有，出世间法不空，与般若亦有挂碍，等于肉中有刺，认化城为宝所，故有凡夫生死，二乘涅盘的颠倒梦想。
凡夫生死有四颠倒：
1.身不净，计为净，
2.受是苦，计为乐，
3.心无常，计为常，
4.法无我，计为我。此是凡夫的颠倒相。
二乘人的涅盘亦有四倒：
1.看不净，不见法身净，
2.看苦，不见寂灭乐，
3.看无我，不见自在我，
4.看无常，不见佛性常。是为二乘人的颠倒梦想。
所以般若照见五蕴皆空，何只离一切苦厄，离一切苦厄然后才见到诸法空相。五蕴空，色空，空亦空，一切法空，便是诸法的空相，亦是五蕴的空相，所以先讲度尽一切苦厄，后说诸法空相，若五蕴未空，即一切法不空，不但一切苦厄不能度尽，而且会生出恐怖及颠倒梦想，即凡夫认生死为真实，二乘人认涅盘为实有，悟道的人‘生死涅盘等空花’，生死空，涅盘亦空。
以无所得故，菩萨证般若波罗蜜多，若有所得，便不能证般若波罗蜜多，证到般若波罗蜜多，见一切法即心，心即一切法，所以心与一切法无挂碍，无挂碍便无有世出世间法的恐怖，既无世间凡夫生死的四倒，亦无出世间二乘涅盘的四倒，是为远离颠倒梦想，究竟证大般涅盘。
【究竟涅盘。】
心不可得，法不可得，心与法一如，俱无所得。是为究竟涅盘，又名大般涅盘，大涅盘是常寂光净土，常寂光净土是我们的老家，常是法身德，寂是解脱德，光是般若德，三德秘藏，是诸佛行处，菩萨依般若修行，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟得大涅盘。
【三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。】
过去无明尘劳烦恼妄想空，是过去佛，现在无明尘劳妄想烦恼空，是现在佛，未来无明尘劳妄想烦恼空，是未来佛，以般若观照，过去烦恼空，过去成佛，现在烦恼空，现在成佛，未来烦恼空，未来成佛。
三世诸佛，依般若波罗蜜多，无明妄想尘劳烦恼空，三世佛都得阿耨多罗三藐三菩提。
阿耨多罗三藐三菩提是梵语，此云无上正等正觉，菩提是最上，菩提是最平等，菩提是最真，故又称为无上正真之道。
上来所说诸法空相内，无凡夫五蕴十八界之法，无声闻苦集灭道四谛之法，无缘觉十二因缘之法，亦无菩萨能得之智，所得之法，总说就是无二乘之法，汇三乘归一佛乘，汇九法界同归一佛界。
【故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。】
依般若波罗蜜多修行，佛得菩提，菩萨证大涅盘，所以般若波罗蜜多是：
大神咒－神力最大，能度众生成佛，
大明咒－能破除众生的无明烦恼，
无上咒－般若最上，更无有上，无等等咒－般若是佛母，出生一切佛，无一法能与她相等。能除一切苦－依般若波罗蜜多修行，越出三界火宅，远离生死轮回之苦。真实不虚－即心即佛，决定不虚。
【故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰。】
心经有显说，也有密说，现在讲的是密说，密说很简单：
【揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。】
密是无可解，亦不被人知，佛门中有很多人依显教修行，亦有依密教修行，例如大悲咒、楞严咒等，都不可以解释，若有以解，不称为密，密是如人饮水，冷暖自知，讲不出，解不来，唯有自己知，不过今天我将此咒的意义约略说出来：
揭谛揭谛－－去、去。波罗揭谛－－到彼岸去。波罗僧揭谛－－大众到彼岸去。菩提萨婆诃－－迅速成就证菩提。