造梦西游4游戏视频:十、佛教之知識觀與道德觀 - 宏 永 - 网易博客

佛教之知识观与道德观

【11-1.佛教的知识观】

今天讲说的，为「佛教对于知识的态度」。这问题，有关于佛教修行的方法论，及佛教徒对现世间的知识文明是取什么态度。 

知识究竟是好是坏？佛教徒依于佛法，应有一个公正的估价。时代青年，说今日人类社会在知识发达中有了进步，进步离不了知识。年老的每说：今日世界，人心不古，越来越坏了，坏也离不了知识。这是一般常识的看法，并没有触到知识的本身。一般说：现在的科学发达，世界的文明进步，都是知识发达的好处。人类文明进步，既都是知识的好处，为什么有人起来咒诅它？可见知识的本身定有问题。所以有以为知识愈高，人类痛苦愈深。对于知识，不仅老年与青年的看法每每不同，即古今中外人士，也都有好坏的不同看法。 

11-1-1.一般文化界的看法

中国文明中的不同看法：中国人对知识的不同看法，从中国固有的文化思想中考察，可以略分为儒墨与老庄的两大派。儒家与墨子的看法一样 ── 他们是推崇知识的。孔子说：「我非生而知之者，好古敏以求之者也」。即对固有的文化，发生了高度兴趣，不断地探求、深入。所以孔子成了一位「学不厌，教不倦」的大教育家。在他的心目中。知识是人类立身处事的根本，没有知识，什么都不成。唯有知，才能趋入「道」。故『大学』说：「知所先后，则近道矣」。知识是多么重要！在儒家看：不但修身、齐家、治国、平天下需要知，而这一切还以知为本。如『大学』的八条目中，平天下，先要能治国，治国依于齐家，这样推论到首先要从格物致知做起。知是极重要的，儒家一向重视他，我国固有文化学术，也大抵因儒家的好古而保存传授下来。墨子是从儒家中流出，发扬比儒家较朴实而实用的思想。他非常重视知识，因此，墨家的论理学极发达；同时，物理、数学等，在墨子的学说中，也有发扬，墨家还是精于器械制造的。从儒、墨的学说思想看，知道他们是崇尚知识的，这是中国古代正统文化对于知识的正面看法。 

老、庄是崇尚自然的。老、庄的思想，主张反朴归真。老子认为：世界上有圣人，就有虚伪的道德；有知识，就有欺诈，天下就要发生祸乱，人民遭受苦痛。所以他要「绝圣弃智」。若世间没有圣者与智，人类在自然的生活中，得以享受安宁和平的幸福。老子的这套思想，到庄子更为明朗极端，更富于哲学内容。他寓言说：混沌 ── 形容一个无知无识的，神看他可怜，每天给他开凿一窍，七天之后，他七窍完备 ── 对世间事物的认识发达了，可是也就死亡了。这意思是说：无知无识，充满了生命，还能安逸的生活；知识一开，生命也就开始毁灭，不再能安逸的生存了。所以在庄子看来，知识是天下大乱人民苦痛的根源，也就是死亡的根源。庄子又说到：有一农夫，以一木桶，到河里提水灌溉禾苗，上下来去，极为艰苦。有人教以用水车取水，他却说：用不得。因为以机巧取水，即有机心，有机心，便是一切灾祸的来源。庄子又说到：找求「玄珠」 ── 真理，极为不易。有力气人求不到，聪明人不知化费了多少时间也没找到；后来罔象 ── 形容无名无形的，很快的就寻得了「玄珠」。这含意是说：聪明人以知识求道，道越求越远。这都表示了知识的无益于大道，无益于人类。故老、庄的社会观念，是反朴归真，崇尚自然的原始社会的生活。 

从儒、墨与老、庄的两个思想去看，那末说今日社会由于知识而文明进步，与由于知的发展而人心不古，这种对立的不同观点，原是中国古已有之的。 

西方文明中的不同看法：现有的西方宗教，主要是起自希伯来民族。起先是犹太教；后来耶稣革新而成基督教；后来又经过马丁路得的宗教改革，分成固有的天主，兴新的耶稣教。回教，又是受过这几种宗教思想而蜕化出来的。今日的西方宗教家，他们像也在提倡教育，研究科学等。实际上，希伯来式一神宗教的根本思想，是知识的反对者。不信，请读『旧约』「创世纪」。据说：他们的神造了一男一女两个人。起初，他们是混沌无知，无知识，他们却生活在极乐的乐园里。他们住处，有两株树：一是生命树，一是分别善恶树，树上都结满了果实。神对他们说：分别树上的果子不可吃。但他们受了魔的诱惑，忘掉了神的吩咐，竟吃下了分别果。不吃果时，他们的知识未开，生活过得很好。一食了果子，眼目明亮了，顿时对世间起了分别，发觉自己没穿衣服，便知羞耻。晚上神来时，他们怕羞耻而躲在树下，神非常生气说：你们该死！照中国儒家及佛教看：人类的知羞耻，是一种向上向善的表现，佛经称此为人与禽兽的区别点，而希伯来的神却认为这是罪恶，应该死亡。因此，神赶走了他们，人生从此便失去乐园，便有了死亡，人间便充满了苦痛。这与中国老、庄的思想相近，不过老、庄是反朴归真，崇尚自然；而西方宗教的思想，一切皆归于信顺神，依神的指导而生活。『旧约』中又说到：人类多起来，想建筑塔以纪功。神说他们都与神那样有分别善恶的能力，如让他们团结而发展起来，太危险了，于是使他们分散，使他们的语言彼此不同。所以神教不但是人类知识的咒诅者，还是人类团结以及工业等文明发达的反对者。希伯来宗教重在教人因信仰而得救，不重于智的开发。『新约』说：「你不要研究撒旦深奥之理」。在进向真理的过程中，这是推崇信仰而抹煞知识价值的代表者。在他们认为：人类的自由知识，是死亡、苦痛一切不幸的根源。 

希腊，是西方哲学的发源地，在西方文明中，这是主要的一面。哲学的意义，是爱智。爱智，是对知识的思慕爱好，因为爱好而不断地探求。哲学，起初包含一切学问的统一；所以哲学即等于一切知识的钻求。被看作哲学之祖的苏格拉底说：知就是德；有了知识，才会向上向善而迈进于德性的开展。这分明是推崇知识的一流，与希伯来宗教的根本思想不同。过去，希伯来宗教发达后，希腊哲学便慢慢衰落下去，造成中世的黑暗时代。那时的哲学与论理学，都被用于论证上帝的有无。当时的哲学与论理学，被讥为宗教的奴隶。其后文艺复兴，也就是希腊哲学自由思考的复活；连一神的宗教，也不得不多少革新，容纳一些民主与自由的成分。然而近代的西方文明，宗教信仰与知识之间，始终没有做到协调的地步。 

印度文明中的不同看法：印度的正统文化，是婆罗门教。婆罗门极重视知识，他们所依的经典，叫吠陀，吠陀即是明的意思。在古来印度的社会文化，几乎一切都包含在吠陀里。到佛教时代，总括为五明，明即是学问；一切学问，皆是宗教徒应该学习探求的。因此，印度宗教信仰而重视理智；宗教即哲学，哲学即宗教。如佛教中，佛称觉者；证得菩提，菩提就是觉。此外如明、智、见、观、胜解等名词，到处都是，表示了重智的特征。因为重智，故印度宗教的信仰里，充满了知识。这一点，显然与西方宗教的精神不同。 

在佛出世前一二百年间，印度有反抗婆罗门教的沙门团崛起。沙门团虽也注重知识，但与婆罗门教的看法，多少不同。在哲学的思考中，露出知识不能确见真理的意思。有一名删惹耶毘罗胝子的，如问起有无后世，他反问你觉得怎样？若对方说后世是有的，他也跟着对方的意思说后世有。若对方说后世是没有的，他也跟着说没有。总之，你怎么说，他就怎么说。他不反对你说有说没有，但他自己却不说是有是没有。佛教喻此派为鳗论，不易捕捉他的真意；也有称之为不知主义。舍利弗尊者，最初即依这一派思想学习。问他的老师：究竟得到真理没有？他没有具体的说什么，而说：我也不知道得与不得。在哲学上，有他的地位与价值，即看透了知识本身的缺陷，不能表达真理。 

佛教，有着沙门文明的内容，而又含摄了婆罗门重智的传统。因此，佛教是更能认透知识之性质与价值的。在这三大文明中，虽略举为例，也可看出，对知识都有正反的两面。但由于民族文化的不同，轻视知识的学派，目的并不全同。中国重人事，齐家治国平天下；所以儒、墨主用世，而老、庄主张反朴、归真、任性、自然，而憧憬于自然的社会生活。印度重哲学的宗教，所以沙门团的不知主义等，都是以知识为不足表彰真理，而大家倾向无分别的体验生活。西方的哲学与宗教。为完全不同的两个系统。希伯来宗教的轻视知识，着重于敬虔的信仰生活。我想：附带的说到中国佛教的一面。 

佛教传来中国，发展为有力的禅宗，但也有两大派：一、「知之一字众妙之门」；二、「知之一字众祸之门」。这是对于知的两个相反态度。禅宗下的荷泽派，有圭峰大师，他说：「知之一字，众妙之门」；此知虽与一般的妄识不相同，而到底是对知的极高赞美。后来禅宗下的南岳派，批评他，把众妙之门的妙字，改成祸字，这是对知的不同看法。不但妄识不对，有一真知在，也还是有所着的；妄待真起，所以知为众祸之门。被称为正统派的禅宗 ── 南岳、青原门下，不重经教，而高扬不立文字的特色，只要行者死心塌地参究去就好，至于教理、文字，甚至看作禅悟的大障碍。可是在圭峰大师，即主张教禅一致。这岂不是佛教禅宗二派，对知的看法不同？ 

从上面看：知识本身定有问题。若知识是绝对好，你想：还会有人反对吗？知识的反对者都极聪明，可见知识本身一定有毛病在。若知识是绝对要不得，你想：还会有人推崇？难道由知识而来的文明灿烂，真是可咒诅的吗？知识是有它的价值与好处的。佛教徒对知识的看法究竟如何，应该根据正确的佛法来说明它。 

11-1-2.佛教的知识观

一、知识的缺点，可从四方面说。1.知识的片面性：知识是片面的，是一点一滴的。不但宇宙人生的最高真理，知识不能充分去把握；就是现象的事物繁多，人类对它们的了解，也是从一点一滴的聚合而来。识，在佛法中，是了别的意思。了是明了，别是区别。宇宙本好像混沌一团，由我们的区别它，分别它的彼此不同，而逐渐了解它。所以，知识的本身，逃不过片面与点滴的限制。如粉笔：眼看它，是白色的，长圆形的；手触它，是坚硬的，麤涩的，敲之有声，嗅之有粉气；甚至看到工人怎样的把它做成。粉笔的性质、形相、作用，都经过我们五根所发识的实际体察，又经意识的综合而明了。我们对粉笔的知识，不是一下就来，而是从多方面一点一滴的聚合，然后才了解粉笔的全面。粉笔如是，世间的一切知识无不皆然。因为知识是片面的，一点一滴得来的，所以看到外面，不一定就看到里面；知道这样，不一定知道那样。部分的还不知道，这不必说；就是都知道了，也每每顾此失彼，重此轻彼，所以佛教称此为「担板汉」。能完全彻底了解一切事物的表里始终，这不是常人的知识所能做到的。如教育界每说教育万能，教育才能挽救国家民族的颓运；工业界却说：工业的建树，才是救民生建国家的基础。乃至军事、政治、法律家等，大抵重视自己这一套，各执其是。强调自己所重视所了解的片面知识，还有无数的重要知识，被他轻视，甚至一笔勾消，这怎能作为世界人类全面而整体的计划？彼此间的顾此失彼，重此轻彼，引起相互间的摩擦、斗争，弄得愈来愈不对，也就难怪老庄等反对知识了。寓言说：如蛇头与蛇尾相诤，蛇头说：你尾巴小，只享受而什么不做，每天靠我养活你。蛇尾说：你只知道吃，没有我怎能走路？诤论的结果，互不合作。于是蛇头不吃，蛇尾绕在树上。几天之后，大家都完了。这便是只知自己的一部分有用，而不知相互存在的关系，内在相依的联络关系。资本家轻视劳工的功绩，而劳工仇视资本家，也只是这种毛病，弄到劳资不能合作。世间人的知识，由于知识自身的片面性，点滴性。所以不但不能把握最高真理，就是事物相互关系性，也每每忽略而错误，只以自己所重的片面知识，拿来作为一切知识的基础，衡量一切。这怎么行？这是知识本身缺点之一。 

二、知识的相对性：知识的本身，是片面的，点滴的总合，故常忽略整体而偏执部分，而且也是相对的。知识的相对性，可从知识的两方面说。知识的活动与表达，不外乎内心的思想与外表的语文。若离开了思想、语文，即不能成为知识。知识的特性，是遮他显自的。如见红色，即不是白色等；没有光明，即不知黑暗；有虚假才能显示真实，这即是知识本身的相对性。佛法称此为「二」。二是一切认识的形态，没有它，就没有认识作用的可能。如大海波浪，若每个浪的大小动态都是一样，你仅能了解是浪，而无法表示那一波浪，使人明了为那一浪。因此，非有突起的大浪，不能显出旁边的小浪。没有大小高低的形态作比较，你能说出什么呢？故知识，必需在相对的形态与作用中表现出某事某物来。所以识的字义，就是区别。如说有，便区别了无；有与无，在人类的认识中是相对的区别才能明了。因知识的本身是相对的，所以它不能了达绝待的，一切而无外的究竟真理。再从心识来说，知识有能知所知，能知是心识，所知是认识的对象，当心识了知对象时，却不能知认识的自身 ── 心不自知。纵然自知心念的生灭动态，这还是后念知前念，决不是同时在一念中，具有能所的认识，否则能所就混淆不分。因此，知识只能知道相对的世间，不能知道绝对的境地。佛法说：对相待而说绝待，绝待还成相待。又如这是一边，那是一边，于此两边间，说名为中。然而说到中，中是对边说的，离中无边，离边无中，边与中是相对的。可见我们的思想、语文，所论说的中道、绝对，也早就不是绝对与中道了。口说与心想的知识，永远触不着绝对中道的边缘，这不能不说是知识的缺憾。 

三、知识的名义性：人类的思想、语文，都是名字。名字是心想所构画的假名 ── 符号，并不就是物体的自身。如心里想火，口里说火，火是名字，若名字代表了真实，想火火应烧心；说火火应烧口。事实上心想口说，并没有受到火的烧灼，可见名字并不就是那物体的实相。但人类从来说惯了，便生起错觉，一听到火，一想到火的名字，甚至听到上帝，听到龟毛兔角，都好像有此一物，好像就是那个东西。有人觉得，名字是假立的，但假名确表达真实的意义，义是名字所表示的。有人说到想到某一名字，就觉得确实表示某一意义。其实一个名字中，含有的意义很多。如说书，不但代表书本，书籍，同时，写字也叫书。关于一名多义，我们翻开字典，就可看出。反过来，一义中也含有多种名称，如房子，可以叫屋、宅、楼、阁……这不是一义多名吗？一名多义，一义多名，完全要依上下文及习惯而诠定的，并非某名即是某义，某义便是某名，这就是说明了名与义没有决定不变性。因为名义的不决定，故随说一名一义，每成诤论，若能心平气和的相互研究，也许会知道名字尽管不同，而意义却可能相同。反之，虽然使用同一个名字，但不妨有多种解释。在这里，我们了解到：知识是建立在名义上的。名与义，是依人类的习惯使用而形成的。如小学生写字，少了一笔，我们就说他写错了；然而古代的名书法家，每因他少了一笔，我们就照着他写，觉得可以这样写。知识不离名义性，所以有不决定、相对、流动、变化的特性。人类的知识，每为名义的习惯使用，而互相纷诤，纠缠不了。宇宙和人生，都是众缘所成的，如幻如化，没有决定的实体。因此，世间的名义知识，表示他而不能直显他的绝待性 ── 真理，这是知识的本性如是，对于绝对真实，是无法把握的。 

四、知识的错乱性：知识的错乱性很大，如一杯水，把笔插下去，即见笔形曲折；或见天上云动，以为月行；或眺望马路，见前面越远越小，但这些虽都是知识上的错乱，还容易改正。而知识的根本错乱，却习非成是，难于纠正了。如宇宙万物的流动变化，息息不居，哲学与科学，能推证为变化，但常人即不能了解其中的变化。如讲台平稳不动的放着，然依科学说，桌子的内在，实是时刻在不断地冲激流动，只是继续保持平衡而已。讲台面是平整的，若以放大镜一照，即刻现出了高低不平的现象。但不平整与不息的动，在常人的认识里，连科学与哲学家都在内，如直观对象，也不能了解。今天看如是，明天看也还如是，因此对桌子生起了一种不变的实在感，这就是知识的根本错误。他不但不知外物的流动变化，即连自身的变化也不觉知。如老人是由孩子的慢慢转变而壮而老。明明孩子与壮年，壮年与老年，有很大的变化，但他却不承认，以为现在的我，与过去的我还是一样，这是不能理解世间的诸行无常义。有时虽听懂了无常的名义，但在诸法的事相上，不见无常变化；因此每在无常变化中，又执实执常，这即是由于知识的根本错乱而来。佛法说：「常」是众生知识的颠倒错觉。的确，在众生的观念中，世间诸法是常实的，这不是颠倒错乱吗？ 

我们观察桌子，知是木料与人工等关系所成。科学说人是由九十几种原素的集合，佛说人是六大假合。人与物体，都是多种因素的复合体，世间那有绝对的独立物体？因此，诸法皆是缘起关系的存在显现，就是极小的电子，科学也还说是复合体。但一般人就不能体会缘起的关系性，特别当自己在做事时，很少见到我与他人的关系，无意中总把自己看成一独立的个体。个体，在佛法中称为「一」。自己独存，称为「我」。一与我，是众生知识中的根本错误，在缘起关系的决定下，世间没有绝对的独立个体，没有真实独存的我与一。而一切众生，从无始来，即有我的独一观念，这又不能不说是知识的错误。知识对我与世间的缘起事物，尚有如此倒乱错觉，更深更妙的真理，自不能体会。 

知识中既包含了许多错误，以知识来说明事物，怎能恰合真理，没有颠倒与种种流弊产生？如人有时为了一个名词的认识不同，而起诤论；有时把虚假当为真实，把真实看作虚假，这都是常有而难免的错乱。唯识说：外境唯识所现，不像常人所见为客观外在的。中观说：一切法无自性，不像常人所见为实有的。这都是表示了：一般知识有着根本的错乱性。 

还有，有人把知识看为人类痛苦的根源。我们仔细想，这话也有他的道理。因为人类的私欲，由于知识的我见错乱，一直与知识不相分离。混沌愚痴的人，知识未开，欲望也低，得少为足。等到知识高了，欲望也就大起来，物质、金钱、名位不能满足他的私欲，因而诤论。欲望跟着知识而扩大发展，知识即成了人类苦痛的根源，难怪有人要咒诅知识。然而，知识最低下的众生，也还是有他的错乱，有他的私欲。所以知识低，欲望低，并非是理想的，并非是问题的解决。 

一般的知识，离不了私欲。知识大，私欲也就随着知识而扩大。知识低的，他的欲望也低，如只想做一家之主，占有家的一切，支配一切；可是知识高的，发展他的无穷私欲，他希望占有一国，或做整个人类世界的支配者，控制者。各人都有私欲与知识，人类在私欲与知识的不断发展中，世界成了斗诤的沙场。最显着的例子，如山地人民的知识低，生活淡泊清苦，但他们的欲望少，多少好一点，即能暂告满足。而都市中的人民知识高，他们就是住的洋房，坐的汽车……还是感到不满足，这就难怪老、庄要讨厌知识了。 

二、知识的长处：知识有错误的一面，然而也有好的一面。现在即以佛法的立场说明知识的好处。1.以分别识成利生事：现世间的衣、食、住、交通……，都因知识的发达而有了长足的进步。今天农家的耕种，也进步到机械代替人工，比起从前来，真不知好得多少倍。从前人去台北，艰苦的跑上两三天；现在搭飞快车，祗消一小时零几分，坐飞机当然更快。这都是从知识的发达中来，你能说知识发达不好吗？所以人类的日常生活，在知识发达中，得到许多便利，改善。现在农工居住的屋子，比五千年前的王宫 ── 茅茨土阶，有时还好些。古时的道路不宁，土匪众多，若人民要输运财物，就得请保镖的，现在以火车，轮船运货，绝少匪类的抢夺危险，显然比从前好多，这能说不是知识文明的好处吗？世间的利用厚生，非知识不成。 

大乘法说：初学菩萨向上向善的正行，即由分别知识的引导 ── 由知识分别。知善知恶，了解世间的因果事相，知善而深信善法的价值，于是不断地努力向善，这才能趣向证悟的圣境，得平等无戏论的根本智。不但初学的，菩萨在自觉的圣境中，虽远离了分别妄识；但菩萨行的特点在利他，故从平等的根本智中，又起后得的分别智，此即通达事物，度生的方便智。从菩萨的修行、证悟、利他的一切事业中看。佛法始终重视知识。佛法把知识看为：是自利证悟的前导，利他妙行的方便。离去了知识，即不能成就自利与利他的事业，这是佛法重视知识而说明了知识的崇高价值。 

佛经说：周利槃陀伽根性暗钝，教他读经，他记得前一句，即忘掉后一句。但佛陀是慈悲的，始终慢慢教他，诱发他学习，他在佛陀的慈悲教授策励下，终于证得了阿罗汉果。虽证圣果，但不会说法，请他开示，他祗会说：「人生无常，是苦」，此外只有现神通了。他的话错吗？当然不错，但他缺乏知识，故证悟了也不会说法。佛弟子中的舍利弗就不同了，他未出家前，即通达吠陀经典；出家证悟真理后，他为众说法，在一个义理上，能滔滔不绝地讲七天七夜，还没有讲完。佛赞叹他：「智慧第一」！「善入法界」。又如近代的印光大师，他是老实念佛的净宗大德，为无数的信众所崇敬。然老实念佛的不止他一人，何以其他人不能发生广大的教化力量？还是因为，印光大师不但切实履践，而又有对儒学及佛教的深广知识啊。知识是菩萨摄化众生的要门，故『瑜伽论』说：「菩萨求法，当于五明处求」。从这些事实看，即知佛教对知识是多么重视了！分别识是能成利生大用的。 

2.以分别识成深信解：佛教与希伯来的宗教不同。希伯来宗教厌恶知识，重于感情的信仰。佛教却说：「有信无智长愚痴」。这肯定了无知的信仰，会造成愚妄的行为，不是合理的正信。所以佛教的正信，要透过知识的考察，以知识为信仰的基点，解得分明，信得恳切，这才是合理的正信。如对佛法的正确知解，愈高愈深，信仰也就愈深愈坚。没有经过知识的信仰，好像很虔诚，其实是非常浮浅。例如害病，祈求神赐予健康。病真的好了，于是信神。然如再有病痛，求神无灵，他的信仰便要动摇了。所以佛教主张从深解中起信仰，确信透过知识的信仰才是深固的。这一点，与希伯来宗教 ── 理智与信仰冲突，完全不同。中山先生也说有思想而后有信仰，这与佛教的从正解而成坚信，是一致的。佛教说信仰的最高度，即与智慧融合一体。可见知与信不但没有冲突，而且是从互相助成而能达成统一的。有了高度的智慧，才有更深刻坚固的信愿，这是说明信仰建筑在理解的基础中。理解不能不说是知识的力能，这是知识的又一长处。 

3.以分别识成无分别智：世间的知识，虽有缺陷而不能证知绝对真理，但如能根治错乱，而引向更高度，即成通达真性的出世间无分别智。有人以为世间的分别妄识，不能契见真实，反而是证悟的大障碍，所以一味诃毁分别识。不知道在没有证得圣智前，如不以世间分别识分别善恶，观察真妄，即无从修行。谁能直下从无分别处着手呢！不解不行，怎能证得解脱？所以太虚大师在『大乘宗地图释」中肯定的说：佛法大小宗学，无不从分别意识处下手，以此为修行的关键。若一味厌患分别识（事实上，这些人是误会佛说的「无分别」了），不用分别识为方便，不但学佛者无从信解修习，佛（出世间后得智）也就没有化世的妙用了。某些人似乎一向厌恶分别的知识，而不知人类的明了意识，为人类的特胜，而为人所以能学佛成佛的要点。如猫、犬、虫、鱼，牠们也是有心识的，但牠们的分别意识极弱，极简略，不能善了名言。牠们的分别识既弱，私欲也不太强，分别识如为悟证的障碍，牠们比我们少得多，简单得多，就该比人易悟真理了。但事实不然，佛祗说人类易成佛道。因人的意识分别力，比天还强，也唯有强胜的分别力，才能分别善恶真妄，才能痛下决心，依法观行，才能契悟绝待的真性。所以佛法不否认知识本身的缺点，但认为若舍弃了他的缺点，把握他的长处，即是证悟解脱的正因。 

有人认为：分别识不能契真，如再以分别识修观，岂不分别愈多，与真理愈远？这是不懂缘起相对性的机械论法！岂不见，如一木，再以一木相摩擦，似乎木积越多，而实则两木相摩，即有火生，火一生起，木也就烧燬了。又如青草，如多多堆积起来，就会生热而迅速朽腐下去。所以学佛而以分别识不断地观察，乃至于定中观察，正观诸行无常，诸法无我，法法空寂，即能契悟诸法的空寂相。在契证平等空寂中，有相的分别识也即泯绝而不起了。故佛教的破除虚妄分别识，决不是一味厌绝它，反而是以它作为引生出世间的平等圣智的前方便。这所以修习方便中，止以外有观，定以外有慧。经中常说：如以小楔出大楔一样（还有如雹堕草，草死雹消；以药治病，病愈药废之喻），没有小楔，深陷在管中的大楔即无法取出。等到大楔取出，小楔也就自然落下了。学佛以分别识观破分别，证入无分别圣智，分别也即断舍了，就与此理相同。 

佛教重无分别的智证，但也重视知识，与印度宗教中，专重瑜伽、禅定的学派，精神大有差别，所以佛法的特点在观慧。佛法认为：知识虽不能表诠真理，但它有引向真理的作用。如有人问：从精舍去新竹公园，向那里去？我们就告诉他，从此向北，转几个弯等。他依着指示的方向一直走去，自可达到公园。直观公园的本身，虽无所谓南北，也无所谓弯曲，但我们从此去公园，确有它决定的方向与曲折。如不信所说，以为公园自身并无南北弯曲，我们相信，他就永不能到达新竹公园。分别识而为无分别智的方便，是佛法确认的道理，所以在证入以前，有信解行。 

11-1-3.现代知识应有之反省

从上面看，知识有缺憾错误的一面，也有优越良好的一面。知识若向错误的一面发展，会造成人类的无边苦痛；若着重道德与真理而去发展知识，亦能引生人类的无边幸福。知识的本身有好有坏，而不是决定好，决定坏，既不是「妙门」，也不是「祸根」，问题看我们对它的运用如何！近代的知识进步，人类受到严重的威胁与苦痛，大家应有深切反省的必要。我在菲律宾时，知道西洋神教徒，在宣传世界末日的快要临到：现在原子弹的爆炸力，比过去掷于广岛原子弹的威力，要大多少倍了，而现在氢气弹的威力，比原子弹的破坏力更大；还有死光等武器，比氢气弹的威力更可怕。这些，不都是近代文明的结果吗？所以人类世界，即将接近毁灭的末日了。他们的目的，如为了宣传，为了诱惑愚人入教，不妨原谅他们。如认为事实，站在佛法的立场看，绝难同意。我们知道：人类从有史以来，凶恶的武器即不断地出现。可是你有，不久我也有了，谁也不能纯以武器征服谁。或者双方势力相等，虽有凶恶的武器，而不敢用，如毒气。或者一种武器出现，有极大的破坏力，但随时又有防御它，甚至克制它的武器产生。所以以新武器的威力，忧虑人类毁灭，宣传世界末日，全是一篇鬼话！真正的问题，是科学发明的原子等，不使用于和平利人，却以此为杀人或控制世界的武器，这才予人类以恐怖威胁的无限苦痛！问题在人类自己，对知识的偏向与运用不当，这才发展知识，而反被知识所威胁伤害。 

近代知识文明的迅速发展，是难得的！但知识发展的路向，有两种偏向，造成畸形的病态的发展。一、精神知识赶不上物质知识：近代的知识发展，先是从物质界发展起，不断地向外追求物质的知识，以物质为对象而考察、研究、实验、利用；因此而忽略了精神。由于起初是重于自然界中天文、地理、物理的知识，慢慢造成了物质的文明。以此偏向物理的方法，去研究生物等——生理学以及心理学，也处处觉到心理受到物理的生理的限制与决定。他们就是研究心理，也是把内在的心识，看成了外在的东西（物化）一样去考察。所以研究动物心理，儿童心理，成人心理，变态心理，群众心理等等，都着重在受到物理因素，生理刺激反应，以及受到环境、风俗、群众的影响。近代的知识，不但物质界的知识是物化的，心灵界的知识也是物化的。以此去研究心理，心理便成为物质的属品了。真正有情的生命活动，心理活动，不但从外界去观察，从生理刺激反应等去了解，更应从自身去观察、分析，体验人类内心的自觉活动。心理的无限复杂，无限深奥，决不是现代科学知识，向外探求所能彻底了解的。佛法对有情心理的体认，是着重于自身的反省，观察与体验。佛法的定慧，换句话说：即以自心去把握自心，审细地透视自心，这是一种自觉自证的实际体验。唯有这样，才能觉察到心理活动的自觉性，主动性，内心的无限复杂，心性的究极奥秘。若把心识活动当作外在的东西去研究，人便看成机械了。近代的唯物论者，即把人看为机械一样的利用，这才缺乏人性，没有同情，祗是尽量发展个己的私欲，利用迫害奴役的一切技巧，以妄想达成控制整个的人类世界。这种错误暴虐的行为，是从知识偏向发展所引起的严重危险。 

二、道德赶不上知识：知识的错乱性，与私欲不相离，所以知识的发展，最易引起个人自私欲的扩展。然世界的知识，本来也不离向上向善的德性，知识发达而能促成人与人间和平共存，富裕康乐，即应重视道德的发达，至少要做到道德与知识并驾齐驱，使知识受道德的影响，受人类德性的领导，巧为利用，不致由于私欲的过分发展而损害大众的和乐。可是近代知识文明的发展，偏向于物质，无形中受着唯物思想的支配，在自然界中，在物理化学，生物学中，是不能发见道德因素的。道德原是人类文化的精神世界的产物。因此西方的物质知识愈文明，人类道德便被轻视、怀疑而日渐低落；固有的宗教道德，也趋于没落。到现在，西方的神教，也尽是利用物质的财物，作为传教的工具了。以此而宣传宗教，实表示了神教的走向没落。故人类道德在功利、现实、物欲泛滥的今天，不堪回首；西方的部分人士，也要唱出「道德重整」的口号了。站在佛法的立场看，人类知识的发展，应尽量约束自我的私欲，使知识服从真理与道德的指导，趋于道德的世界，真理的境域。若能服从真理，尊重道德，即能防止人类私欲的泛滥，使损人利己的私欲，化为自利利他的法欲。这样，知识愈文明，人类所受的实益愈大，也即更接近于道德的真理的境地。可是近代知识文明，偏向了功利、物质的一面，忽视了精神的宗教，道德，故人类知识的发展，反成了知识的奴隶；纵我而我愈不自由（我是自在自由义），制物而反为物所控制，这才面临无边的苦痛与毁灭的威胁。有些科学家，政治家，患着原子武器的恐惧病，其实真正可怕的，并不是这些。 

近代共匪作乱，多少善良人民，被关进了铁幕，处于铁幕斗争的世界中，人人变成了仇敌，变成了囚犯。据铁幕透露出来的消息说：人民正普遍的陷于心理变态 ── 虐杀狂、神经病。在仇恨、斗争、残酷的世界里，人民还有正常而和乐的心情吗？他想毁灭别人，必为自己所毁灭。在自由世界里，据报载：今日美国的精神病，也与日俱增，每月约增加一万人，这是多么可怕的报道。人性的疯狂化，忧苦的加增，正说明了现代世界的混乱与苦痛。这并非是原子弹，死光，而是知识畸形发展的结果。故现代的知识文明 ── 西方为主的文明，应有彻底反省，从人类自身的德性求开展，皈向佛法，依于佛法，精进地修学。初步以道德克制情欲的泛滥；深一步，修学定慧，开发自己的无边宝藏，发扬佛陀的慈悲精神，以指导人类的文明。人类能反省自己，克止私欲，体察自心，使知识与道德，物质与精神的知识并进，合而为一，这才是我们所想望的，人类世界新的知识文明。（唯慈记） 《佛在人间》p.267-296 

【11-2.一般道德与佛化道德】

道德，不独是佛法所有的。世界的各宗教，各民族，各时代，都有他的道德，不过佛教的道德观，在一般共通的基础上，更有他独到的特质而已。所以，现在想从一般的道德，说到佛化的道德。 

人类（进一步到一切众生）能和乐共存，互助合作，实现家齐、国治、天下平的理想，道德是显得极其重要的。如忽视道德，则家庭、国家、国际，都会混乱不堪。从前释迦佛出世时，印度传统的婆罗门教，失去了权威，而新起的思想界，就有怀疑道德、否定道德的。他们大抵依据机械的、唯物的观点，觉到世间无所谓道德与不道德，没有善与恶，也没有从善恶而引起的苦乐果报。他们破坏了道德的轨律，破坏旧道德的轨律，破坏旧的而不能凝成新的宗教，新的道德。然而世间不能没有是非，不能不分别善恶邪正，故释尊呵斥那些抹煞道德的为「邪见」人，为引导人类堕入恶趣者。释尊的大觉而创立佛教，就是重新肯定道德价值的宗教。所以真正的学佛，就是从一般的道德实践起，进步到最圆满的道德生活的完成。 

11-2-1.道德与不道德

说到道德，就有不道德。道德与不道德，佛法中称为善与恶。这二者，不能从物质的观念中得来，所以唯物论的人生观，等于从根否定了善恶的意义。道德与不道德，大概的说，是人类以上的文明产物，从有意识的实践中表现出来。善与恶，依什么作标准？怎样是善的？怎样是恶的？从事相来说，可有二义。一、从将来的结果来说：人们的起心动念，说话作事，如因此而引起将来的良好果报，就是善。如这样做去，会得到将来的不良后果，就是恶。二、从当前所对的人事说：不问什么事，如对他人有利益，叫做善；否则就是恶。依此而分析起来，可以有四种：假使这样做，自己与他人都能得好处，这当然是善的。如自己吃亏而他人能得利益，这也是善的，而且极有意义。如自他都无利益，都受损害，这当然是恶的。如自己虽得利益，而他人那受到损害，这不能不说是恶的。上面二种解说，善恶的判断是一致的。因为，现在所作而于他有利的，即使现在自己有损，而将来一定会感受乐果，所以是善。反之，即使现在自己沾些便宜，将来也会招受大苦，所以是恶。如深一层说，佛法就称善与恶为「法与非法」。依中国话说，即合理与不合理。凡契合于正理的，是法，是善。不合理的，是非法，是恶。违理与非法的，一定会引起他人的损害，是恶。反之，合于法理的，一定会于人有益，所以是善。善与恶的简单分别，大略如此。 

11-2-2.最一般的道德与道德律

什么是一般的道德？不是佛教所独有的，是各宗教，各民族，各时代所可能共有的道德。在这一般的道德中，最根本的，或可说是道德的根本，为一切道德行为所不可离的。如离开了这，虽也多少有其价值，但是微不足道，或可说不成其为道德的 ── 这就是最一般的道德。释迦佛出世前后，印度的宗教界，编集有「法经」，「法论」（法即是道德），近于中国的礼。在这些道德法规中，以慈悲不杀为最一般的道德。这不只是印度人，或是某一阶级的道德，而是一切人类所应有的道德。出现于印度的佛教，也以「慈悲为本」，而看作首要的、根本的道德。慈与悲，佛法中小小有差别。希望他人得到快乐，帮助他人得到快乐，这是慈心慈行。希望他离去苦痛，帮助他解除苦痛，这是悲心悲行。一般人的慈悲，虽与佛法所说的大慈悲，不完全相合，但这是深度与阔度的不同，论性质还是共通的。一切的道德心行，都以此为本。 

我们学佛的，首先要受皈依。皈依的愿文说：「从今时乃至命终，护生」。进而受戒，先要受持不杀生戒。护生与不杀生，便是慈悲心行的实践。佛教的一切德行，都是不能离开慈悲不杀的。从佛法看来，众生的生命延续，虽说是苦痛的根源，但又没有不贪恋生存。因为众生所有相对的喜乐，都以生存为先决条件，所以苦痛充满的众生，为了爱好不彻底的世乐，都怕自己（一期）生命的毁灭。众生没有不是爱生恶死的，厌苦求乐的，佛法的护生与不杀生，以及大乘佛教的不肉食，都契合于众生的共欲，合情合理的，所以是道德的。这种最一般的道德，在中国文化主流的儒家中，就是仁。德行虽是很多的，如孝弟忠信礼义廉耻等，但仁是最根本的，向来都以仁为德行的核心。此外，如老子所说的三宝中有慈，墨子说兼爱，以及基督教的爱，都无非慈悲的别名。大家都把一切德行，归纳到仁、爱、慈，这可见印度文化中说慈悲为最一般的道德，实在非常确切。因此，道德的基石是仁慈，是「与乐」、「拔苦」。现在唯物论的共产党徒，提倡阶级的爱，阶级的道德。事实上，从仇恨斗争的基础出发，使全人类普遍陷于斗争残杀的恐怖中，这那里是道德！从不道德 ── 仇恨斗争的动机出发，无论怎么说，那样做，只是增长人类的苦痛。不但毁灭别人，自己也被毁灭。从唯物论观点而来的。实是抹煞道德的伪道德。 

为什么仁、慈、爱是道德的根本，是最一般的道德律？我们知道：道德是表现于自他关系上的，而仁就是人与人间的合理关系，发为应有的合理行为。佛法说有「自通之法」，这是从自己要怎样，推知他人也要怎样。这是「以己（心）度他心」，就是儒家絜矩的恕道。依自通之法来说：我要解除苦痛，他也同我一样，那末我不应增加他人的苦痛，而且应帮助解除他。我要有喜乐，他人也一样的要有喜乐；那末我不能夺去他人的福乐，更应该协助获得他。自己要去愚痴，要得智慧，要身体健康，人格健全，都应使他人和我一样。这样的以己心度他心，即是慈悲与一切德行的源泉。耶稣说：「你要人怎样待你，你也要怎样待人」。我要人待我好，所以我也要待人好。虽近于自通之法，然在自他关系上，还是从为了自己出发。佛法说：我希望加此，可见他人也是希望如此的，所以应该对他人如此，这只是对人的同情，并无功利观念。儒家说：「己所不欲，勿施于人」；「已欲立而立人，己欲达而达人」：与佛法的精神，更为相合！ 

众生的生命，是心色和集，又是自他增上，彼此依存，苦乐相关的。人与人（众生）间有这样的关切，所以损害他是不合理的；自他既是相依而存的，害他即等于害己。反过来说：帮助他减少痛苦，也就等于减少自己的痛苦，这当然是合理 ── 善。这利他而后能自利，损他等于损己的道理，一般人不一定清楚地了解，或者还会反对而不愿信受道德的法则。可是我们从无始以来，生生不已的活动，不能不受这自他相依，苦乐相关的法则所影响。所以在不离自他依存的生活中，虽没有人教导，也会自觉到自他间的同一性，引发他人的需要，与我一样的意念。见人受苦而生悲恻心，见人得利而生欢喜心，每从无意间流露出道德意识的自觉。这种道德意识，或称良心，良知，什么人都是多少有的。不过有些人，为物欲 ── 色情、名誉、利养权势等所迷覆，道德意识的自觉，不容易显发，专门为私为己，损他害己。甚至见他失利而幸灾乐祸，见他得利而嫉妒障碍。然而穷凶极恶的，在某种环境下，也会良心发现，感到自己的罪恶而痛哭流涕的。 

无始来不离自他依存而引发的，根源于仁慈的道德意识，不但是人人所共有的，而且是一切道德所不能离的。例如孝养父母，虽说是天经地义，然如为了奉养，从掠夺、贪枉、欺骗而得来财物，也不能说是善的，不能不说是非法 ── 恶的。因为获得财物时，对人失去了道德 ── 慈悲的缘故。所以说到道德的心行，应该重视这最一般的道德意识。 

11-2-3.道德的变与不变

部分人的看法，道德是：「放诸四海而皆准，百世俟诸圣人而不惑」，似乎一毫变动不得。另一些人，却以为道德是依经济及社会情况的变动而变动，并无一成不变的。这虽都有部分的意义，而实是：慈悲为道德的普遍轨律，无可变动；而表现于实际的德行，有着种种性，有着变动性，虽然内容还是有着一贯性的。 

这可以分三点来说：一、表现于自他的社会关系时，如对家庭、区域、国家、世界，由于应对各社会层的不同关系，所表现的德行，也就多少不同，如『善生经』说：父子、夫妇、师弟等间，彼此都有应守的德目。依一般说：如家庭的孝道，是无可疑的应有德行。但在社会或国家的立场，就有「移孝作忠」，或「大义灭亲」的德行，而不能拘守家庭的孝道。经上曾说：「为家忘一人，为村忘一家，为国忘一村，为身忘世间」。这是为了（大社会层）大的利益，就不能不牺牲（小社会层）小利。不过，道德不是法律，重于自发自觉的操持；可以启发诱导，而不能强人所难，硬性的要别人如此。否则，不免有人要假藉「为公忘私」，「全大舍小」的美名，强迫人类作违反人伦、国谊的罪行（如共产党的硬要人斗争父母老师），陷人类于大苦痛，恰好是违反慈悲，残酷而无同情的恶行。 

二、表现于时间的前后关系时，由于社会情况有着某种变动，道德的措施，也就会多少不同。如家天下时代的忠君，到民国便不同。又如男女间应守的德行，从母性中心时代，到现今的一夫一妻制，贞操的含义，有着多少不同的。但这决不是道德无标准，忠贞永远是人类应有的美德，仅因时而表现不同，或从不完全而演进到更完全而已！ 

三、表现于根机的浅深关系时，同一社会，同一时代，而由于个人的根性，德行会多少变化。如佛法中，人乘法只要不邪淫，就是持不淫戒；而声闻乘的出家者，却完全遮禁。同是一样的戒，如不杀、不盗等，小乘要止，大乘中有可作的。在小乘中，不那样做是持戒，大乘中可能认为犯戒，要这样才算持戒。表面看来，大小乘的德行相反，其实不过由于发心不同，目标不同，对于戒德的运用，小小差别。而对于某一德目的尊重，某一德行的信守，始终是一致的。 

总之，道德的根源在慈悲，这是不可能变动的；没有慈悲，即是不道德或非道德的。从此而表现于自他间多方面的合理关系，有孝弟忠信等不同德目。这些，可因时，因地，因对象，因志趣而不同，但这些德行，永远是人类相互依存所应有的准则。古人说：「盗亦有道」。大盗的劫掠残害，当然是不道德的。但大盗的能成大盗，至少在对于部属间，必有他的合理关系，这才能团集而成为大盗。如完全背弃了自他间的应有关系，大盗也是不能成就的。这说明了有人类，有社会，人与人间的应有德行，永远不可能背弃的。所以，我们鼓励人类尊重道德，实践道德，要从道德的根本去启发他，激发人类的慈悲，去实现于一切事行。如忽略根本，只知拘守陈迹，死执教条，那不但不能契合道德的真意，反而会引起对于道德的误解，甚而障碍了道德的开展。 

11-2-4.道德的三增上

增上，是依的意思。我们依此三者，可以使我们的德行，进展为更完善、更崇高的。对于道德，这三者都是有力的增上缘；但必须三者并重，而不偏于一边才好。什么是三增上？一、自增上，自是自己。二、法增上，法是真理或轨律。三、世间增上，世间是舆论及公认的意见。要遵行完善的德行，不能不顾到这三者。这与我国古说的：「畏天命，畏大人，畏圣人之言」，有点相近。 

一、自增上，即时常唤起自尊心。尊重自己，不甘下流。对自己所作的，勇于负责；对一切应做的事，由自己来担当。声闻乘说：人人有解脱分。大乘说：人人有佛性。确信自己有为善，成贤成圣，成佛作祖的可能，「彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈」。不愿自暴自弃，努力向上，没有不能做到的。尊重自己，扩展自心的德行，负起自救救他的重任。尊重自己不甘下流，便是促进道德的主要力量。二，法增上，要循着真理而行，不能与他相违背。前面说过：善行名法，恶行即非法。凡契合缘起事理的心行，是道德，我们不能不顺此而前进。三、世间增上：大家以为这样是合理的，这样是圣贤或善人所称叹的，我就应这样做。尊重社会的公共意志，接受社会的善意批评，这才能成一个合乎人情的善人。例如从事政治，受到外来的批评，不肯反省，自以为然；甚或「笑骂由他笑骂，好官我自为之」，这必然走向恶行。尊重舆论，就会修正自己的偏失，走向光明的坦途。 

三增上，是人类道德向上增进的基石。不但不能缺，就是偏在那一边，也会发生偏弊的。如过分尊重自己，每觉得自己的超胜；什么真理，人情，容易放在一边。这即使动机良善，也会渐渐地走向不道德的路，自害害人。如过于尊重真理，可能会冷酷而不顺人情。专顾世间，容易背弃真理。因为世间的意见，不一定对，真理并不以多数为标准。所以，我们要持行完善的德行，走向出世圆正的道德，决不能离此三者，而应从协调中不断向上。佛法的二乘，重于理智，对世间利济众生事业，不免冷淡些。这虽不是不道德，而到底不够完善。大乘圆满的菩萨道，三增上并重，这才能完成究竟圆满的佛德。 

11-2-5.佛化的道德在般若

上来所讲的，大抵与世间所说的相通，还不能表显佛法的特色。佛法能完成究竟圆满的德行，他的特质何在？佛化道德的特质在般若。 

梵语般若，华语为智慧。但此所说的智慧，意义极深，指通达我法空性的真慧，不是一般智慧所可比拟的，所以『智度论』说：「般若甚深，智不足称」。为什么说佛化的道德在般若？这可从不道德说起。不道德的恶行，从什么而发生？是由于烦恼而来的。一切烦恼，以萨迦耶见 ── 我见为本。一般世间的一切动作，都从我见而流出。做坏事，固然由于我见的策动；即使是做善事，也还是不离我见。一般人为着自身利益，遵行道德的生活，看来是洁身自好，为众服务，为社会国家谋利益，其实还是为自己的，离不了我见的力量。 

为了满足个己的（我家、我国等）愿望，如损他而作不道德的事，固然要不得。就是行善 ── 像布施、持戒，如觉得我能修行，我比他好，我救了他，也还是和我见纠缠在一起。从私我的情见出发，即使高扬着为人类为社会的旗帜，也是不理想的。因为从私我的情见出发，好事非我来做不可；救人救世，也非我（我们）不可。我才能行善，我才能救国救世界，你不行。这种两贤相嫉，大抵是为了这个。依佛化的道德看来，这是不彻底不完善的。道德与不道德相杂，想行善而往往误入恶径。只要是善事，别人做与我做，同样的是善事；我应该做，他人能做更好。如非自己行善不可，对他即不能不争，或者并无多大不同而还是非争不可，这样的善行，问题可就大了！这是不能自利利他，不足以救济世间，不足以证得菩提的。所以，一般的恶行，增长生死，生起苦痛。就是一般的善行，也还在生死中，还是不能脱离苦痛的。由于一般的善行，并无彻底的善行，为善也从自己出发，于是世间的邪见者，怀疑道德，否认有纯粹为他的德行。实则，一般的善行，不离自己的情见，就是凡夫行；凡夫本来如此，就凡夫说凡夫，这不能责他怪他，还是应该奖励他为善。不完善的德行，到底比作恶好得多。凡夫的善行虽如此，而圣者的德行，却与此不同。 

佛化的道德，建立于般若 ── 无我智的磐石；是破除私我，扫荡执见的特殊智慧。从这种智慧所摄持，所引导的，便与凡夫的德行，截然不同。不再专为自我，为我的家庭，我的庙子，我的故乡，我的国家而着想，能从整个人类，一切众生的立场去看一切。这在佛法，称为缘法界众生而发心。不但求自己得益，动机在使大家都得到利益。那些说世间都为自己，没有真实为人道德的怀疑者，若研求佛法，就知道佛法中，确有不为自己的真道德。菩萨为利益众生而发心，必要从无我智透出。如体悟一切法无我，真慈悲即活跃于内心；私情与爱欲，能当下断尽。菩萨悟入世间是相依相关的，法法平等不二，这才见众生乐如己乐，见众生苦而如亲受苦痛一样。与乐拔苦的慈悲，油然而生，而且是无限的扩展。这样的慈悲，似乎与儒者的仁，耶教的爱相近，然这是无我的慈悲，实在是大大的不同了。通达无我法性，发大慈悲心，这是真情与圣智协调的统一心境；学佛的最高道德，即从此而发现出来。 

学佛，重在袪除私我，但不依方法，还是袪除不了。如遍地的荆棘蔓草，不锄尽根株，决不能生长嘉谷。我们心中的私欲，也是根深蒂固，非着力的痛下功夫，也不能清净而完成崇高的德行。所以修持悟入，目的在净化身心，从此而完成圆满究竟的德行。不知者以为佛法的修持，与世间与人类无关，这是重大的误解。要化除我我所见，要依戒、定、慧 ── 三学去修习。如儒家于道德的修养，也有一番功力，防范于起心动念之前。时时照顾，要人致敬，慎独。然佛法的修持，不但要息心而「制心一处」，还要于一心中，勘破自我，定慧齐修。从染恶根源 ── 我见去锻鍊一番，琢磨净尽，才能心地发光，显发为完善的德行。真能做到私我净尽。般若现前，那就不但了脱生死，而一切行为，无不随顺正法，能真实的度脱有情。佛教所说的一般道德，与其他相通；惟有从般若而流出的无漏德行，才是佛化的不共道德。道德与真理慧浑融，表现出佛化道德的特色。 

11-2-6.学佛即是道德的实践

学佛是道德的实践，这说明了学佛是人人应学，不论男女长幼的。信佛的，到寺里来进香礼佛，持名诵咒，这是对于佛菩萨的崇敬，或请求佛菩萨的加被。真正学佛的不但是信仰，不但是遵行佛教的礼仪，而要信智并重。学佛也不是专重教理，研究一番就算数，而要解行并重。 

学佛的主题，不外乎三学——戒、定、慧，或开广为六度，这都是实践德行。其中，戒是一般的德行，重在止恶防非。然不单是止，如应作而不作，也是违犯的。能够持戒，身语的行为，就会合乎法度。不过，外表的行为虽谨持不犯，而还不能将内心的乱念息下。散乱，失念，不正知，这都是使心地蒙昧不明，使我们走向罪过的动力。所以进一步，应当集中精神，专心一境，使内心进入安定而纯净的境地，这就是定。得了定，部分的烦恼降伏了，但要断除烦恼，非引发无漏慧不可。真慧 ── 二无我慧，是廓清我见、妄执的利器，如炽烈的猛火一样，烧尽一切的烦恼。内心经过慧火的锻鍊，毕竟清净，这才能内心外身，所行都能合法。慈悲心净化而增长了，能舍己为人，显发为圆满的德行。从这学佛的过程看，学佛不是别的，只是从外表清净而到内心清净，从内心净化而使外表的行为，更完美，更圆满，学佛实只是道德的实践。这一完美的实践过程，虽不能人人都做到，但要做一世间的善人，也得合乎学佛的戒学才得。 《佛在人间》P.305-322