珠海高栏港站:【易经解谜】29.伏羲始作八卦的记载可信吗？

对《周易·繫辞》中，关於伏牺氏“始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”之载，古今绝大多数学者都无異议。当然，世上并无绝对之事，近年，也有个别学者提出：“包牺氏……作八卦这一段话值得怀疑，很可能出於后人竄入，不是《繫辞传》原文。关於包牺氏，不见於儒家经典而只见於《庄子》和《淮南子》。说包牺氏作八卦，实难徵信。”这种敢於提出与众不同的意见，敢於大胆怀疑历史记载，不与别人同是非的精神，是难能可贵的。做学问，搞研究，若是不敢怀疑，是书本上说了的就全信，不敢、也提不出与别人不同的见解，那他就做不成学问。但是，只提出怀疑，而不能充分列举自己的理由，特别是没有充分而扎实的历史证据来证明自己的观点，也不能证明这种怀疑的正确性，那就仅仅只能为个人的一种“怀疑”，而不能够说明任何问题，这甚至会是一种更重大的错误。

对于伏牺氏始作八卦，信之者未作深入的研究和考证，便不能称之为确信。疑之者不能举出令人信服的证据，自然也不能证明其怀疑得有道理，而真有见地。现在我们不妨对此略加研究，以究其实。

（一）对伏牺氏的历史记载是很多的

关於伏牺氏的记载，不仅史书久远，而且很多。粗略举来就有《山海经·海内经》、《逸周书·太子晋解》、《左传·鲁昭公一七年》、《管子·封禅》、《庄子·大宗师》、《荀子·成相》、《吕氏春秋》、《淮南子》、《汉书》、《帝王世纪》、《帝系谱》、《政论》、《古史考》，以及《春秋内事》、《河图》、《易坤灵图》、《易通卦验》、《诗含神雾》、《礼含文嘉》、《孝经授神契》、《遁甲开山图》、《竹书纪年·前编》、《补史记·三皇本纪》、《白虎通》等。所以，说记载伏牺氏史事没有历史根据，典籍很少，只有《庄子》和《淮南子》，而不见於儒家经典，应当说是一种不确之论。

（二）伏牺氏“始作八卦”的史料来源是非常久远的

伏牺氏号太昊。太，极大之义，通大；昊，通皞、皓，洁白而明亮之义。太昊之号自是后人依其始作八卦，进行颂扬的一种谥美加称。我认为，此种谥美之号所加，是同“始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”有关的。

     第一，伏牺始作八卦，用这种特殊的八种图案画教学，传播中国古典哲学思想，昭阴阳，明道德，通天地，类万物，教人聪慧，以顺天地万物之规而做成事业的历史功勋，无異於在人类历史发展的道路上，升起了一轮太阳，照亮了历史前进的方向。从此，使我中华先民朝着文明时代大踏步地前进，结束了人们在原始蒙昧时代对於求生存、求发展而却不知生存发展规律的长期性盲目摸索，而懂得了按自然规律办事，顺天、应人、依时而动，与大自然和谐一致地发展。这就是《易》经上评价伏牺氏作八卦，“以通神明之德，以类万物之情”，弥纶天地之道，万民万世以济的历史意义，也是人们对伏牺尊谥以“太昊”之号的缘由。

第二，这种号“太昊”之加，是在有了文字之后的历史上才出现的。我在关于黄帝史事研究的著作中，曾经依历史事实指出过，“少昊”与“太昊”在黄帝时期，是一个较大的地域性方位概念之指：日出东方，是天地间小有明亮之时，故古时指东方为“少昊”；日至中天，是天地间最为明亮之时。中国地处於北半球，即使是在夏季，看中午的太阳，也是在南天。所以，就又在地域方位上称南方为“太昊”。涿鹿之战前，黄帝和炎帝曾派蚩尤司职於山东，所以《逸周书·尝麦解》就有“命蚩尤宇於少昊”之载。黄帝战蚩尤於涿鹿之野后，又命其少子青阳赴山东司治，故史书同记蚩尤、青阳为“少昊氏”。后世史家多有不知史实，将蚩尤、青阳史事相混者。至於后世依伏牺氏有“太昊”之号，而记伏牺氏居于河南，就更是一种不详史实、无史可据的附会之说了。原因是，伏牺氏是一个历史时代名称，远在五帝时代及神农氏时代之前，其时并无“少昊”、“太昊”这种地理上的地域方位之指。而这种错误的附会，在周代之时就已经发生了。

我们知道，伏牺“先天”八卦方位与周文王在《周易》中所搞的八卦方位是不一致的。伏牺八卦方位是以《乾》为南而代天，以《坤》为北而代地。其《离》卦为正东，而《坎》卦为正西，正成“天地定位，风雷相薄，水火相射，山泽通气”之势。四季阴阳变化，同“先天八卦”方位图上阴阳爻增减渐变，是非常一致的。这个图式的阴阳增减渐变同“太极”阴阳两势渐变图也是一致的，都是顺时针方向旋转运动的。因此，它的排列附合客观自然规律，是科学的。唯其如此，中国历代都城之建，都是依伏牺“先天八卦”方位，从来不按“文王八卦”方位。而周文王所改的“后天”八卦图之排列，是《离》卦在正南，《坎》卦在正北，《震》卦在东，《兑》卦在西，它不仅不符合“天地定位，风雷相薄，水火相射，山泽通气”两两相对、相反相成的立卦原则。同时，它也同四季变化、阴阳消息渐变不符，同太极阴阳两势顺时针方向旋转运动图式不符，因而是不科学的，是违背客观自然规律的。

我们还知道，中国古典哲学理论中，原本与“金、木、水、火、土”五行没有关係。这不仅在《易》经中是如此，在《黄帝经》中是如此，在所有早期中国古典哲学理论上都是如此，其著如《黄帝经》、《管子》等；而“后天”八卦方位，则是同“金、木、水、火、土”五行、五方的规定相一致，同《周礼》中的制度之定是一致的。当然，也是同周代以来引“金、木、水、火、土”五行生克论来解释《易》经哲学理论是一致的；而当你认真地、不是肤浅地研究了古今中外的哲学之后，你就会得出这样一个结论：表述自然变化规律的哲学理论，是不可以用简单的“金、木、水、火、土”生克来进行科学、严谨的解释的！“金、木、水、火、土”五行生克论，形成于夏初，其倡之者为禹，其目的是为了“神道设教”，以自己提出的一套东西来取代中国传统的哲学理论。中国典籍是自周初记载伏牺氏号“太昊”祭以南郊，以合於《周礼》。而古史所传，伏牺之际发明网罟以捕活兽和进行渔业生产，据说是受启发于《离》卦卦画……周文王的“后天八卦方位图”也正是《离》卦为正南。所有这些，都无一不证明，称“包牺氏”为“太昊伏牺氏”，也正是在商末周初才有的事。而“包牺氏”之称者，才是历史久远的原始称谓。

第三，研究《周易》，还是要从《周易》一书的形式和内容作起。《周易》一书的卦辞、爻辞、彖传、象传、文言、繫辞、说卦、序卦等所有文字部分，都是根据卦画及象术原则而行注解和哲理阐述的。也就是说，在《易》经中，文字是为解释卦画服务的，而绝不是相反。一切离开了卦画和违背象术原则的文字，都是不适当的，甚至是错误的。而今本《周易》中，关于包牺氏始作八卦的部分，正是孔子所说的“古之遗言”之一，而关於用以卜筮的所谓“大衍之数”等，则恰为周文王所加，不是《易》经原文。所以，怀疑伏牺氏作八卦之载“不是《繫辞传》原文”，没有依据，是错误的。

（三）伏牺氏是一个历史时代名称

对此，《周易·繫辞》之文，表述得是清楚的。

其一，在行文用语上是如此，例：“包牺氏没，神农氏作”，“神农氏没，黄帝、尧、舜氏作”。三个不同历史时期区分井然，呈代绪关系，先后不差。

其二，叙述伏牺氏时期之史，只言发展畜牧渔猎经济生产：“作结绳而为罔罟，以佃以渔”；述神农氏历史时代之事，则不仅详言农耕经济生产的发展，且谈及市场交易的发育；在述及五帝时代的社会发展情况，则衣、食、住、行，文字之创，典章制度，一直到“百官以治”的文明时代社会状态都说到了。其史事之记述，完全是有了国家制度之后的文明社会活动。

（四）《易》卦本身就证明了伏牺时期作八卦的可靠性

     我们知道，中国最早的文化典籍，都是在其形成之后，历代传承，不断修改，因而，各个历史时代的内容都有部分保存和反映的一种实际情形。《易》经同样是如此：依现在的通行本《周易》而言，它所反映的古代社会生活，既有周初内容，又有商代、夏代、以及“五帝时期”和其以前的历史内容。既有农业生产活动的内容，又有尚未进入农耕时代以前的畜牧狩猎时代生产活动内容。从社会制度上说，它既有国家制度产生后的政治内容，又有国家制度尚未产生之前的母系氏族时代的内容。更加可贵的是，它还有纪录母权制向父权制时代变革的内容。对此，我们只要分析几个卦例便可明白。

《易》经中有一个《姤》卦，其卦画“ ”为五阳爻、一阴爻的组成。此卦的上卦，为八经卦中的《乾》卦，在自然物中它代表“天”。下卦为八经卦中的《巽》卦，在自然物中它代表“风”。所以，依象术而言，它构成的象术语言为“风行天下”之象。但是，此卦的内容并不以自然界现象而作释，而是言以人事。对于人事而言，上卦《乾》代表“父”。下卦《巽》代表“中女”。若以《易》经立卦传播道理的取象原则，阴卦居上、阳卦在下，方为阴阳相交之象，而此卦的阳上阴下，则为阴阳不交之象。何况，即使将此卦中的上下经卦颠倒，成阴阳相交之象，那也不能依男女相交而作论，并由此而命称卦名。因为，“中女”与“父亲”相交，那就成了有背人性的乱伦！然而，此卦却又恰恰是以男女性生活为“象”以言社会之治的：它不是依上下经卦所示事物取象命称卦名的，而是以爻位之象，按《易》经中最下爻向最上爻象征事物的发展过程,来取卦象作释。即：一女先后与五男相交。这，自然是后世对妇女而言的一夫一妻制度中的社会道德规范所不容的。这也就是今本《周易》中“女壮，勿用取女”的说词，以及卦辞使用“羸豕孚蹢躅”辱骂性语言的由来。但这又与“天地相遇，品物咸章”，“刚遇中正，天下大行”，以及“后以施命诰四方”等《彖传》、《象传》之说，存在着尖锐的矛盾。唯其如此，历代《易》学家解释此卦，都不能自圆其说：有故意回避矛盾，对“后以施命诰四方”之类文字不作解释的；也有强牵附会而为曲说的…… 这些，只要是认真翻阅一下历代解《易》著作，就可以明白。还有，就是这一卦的卦名“姤”，也明显为后人所改，而非原称。“姤”是《周易》卦名上的一个专用字，除此以外，别无它用。我们从对《周易》的研究中知道，举凡《周易》卦名中以专用字命称的卦名，都是周文王父子所改，而非古《易》经的原卦名。

其实，《姤》卦的原卦名为《后》，“后”字的创造，是依“并拢起右手手指加在口上向人们喊话之形而成字”①，它是女系氏族时代氏族族长之职称，相当于后世之“君”称。此卦是取“后”之特权以为象，以言社会治理之道的卦，“后以施命诰四方”是此卦的原意。

在人类婚姻发展史上，由群婚走向一夫一妻制，是一个漫长历史中的渐进发展过程。在中国原始社会女系氏族时代末期，婚姻制度虽然有了很大的历史进步，相对稳定的对偶婚制业已形成。这是后来随着社会生产力发展出现私有制、并由此而引发战争、出现国家制度的极重要社会基础。但是，其时还实行的是男子由其原属氏族“出嫁”到女方所属氏族的习俗。同时，各氏族族长，也还是由女性担任，而非男性。对于氏族族长来说，她拥有多夫的特权。到了父权制时代，帝王们拥有一夫多妻制的特权，并非无故，而是有着历史渊源的。《后》卦即以一位妇女先后与五位男子相交的这一特点为象征而加命称。我们不知道在《连山》中此卦为何卦名？在《归藏》卦画之中，此卦卦名称作《夜》，“夜”，即夜生活之义，并无贬义。帛书卦名是为《狗》，“狗”，应是“苟”字之误书，是言“苟合”、“苟且”，已含有明显的贬义了。这是《易》经保存了母权制时代掌权者特权生活的一个卦例。

《易》经中有《同人》卦，其取象于众人结伴到野外狩猎活动；有《大有》卦，其以狩猎收获甚丰、大车以载准备回归之景为卦象而作卦名命称；还有《大畜》、《小畜》卦，其取象命称都是以有利于畜牧业生产的“天在山中”，“风行天上”，以天山相交、风调雨顺为标志，这两卦在《归藏》中卦名为《大毒》、《小毒》，“毒”义为治，如《师》卦：“以此毒天下，而民从之”。故卦名《大毒》、《小毒》，变成现代的通用语，即“大治”、“小治”的意思。

母系氏族时代晚期的相对稳定的对偶婚制，是私有财物蓄积的社会基础。私有财物的蓄积是引发氏族间发动掠夺财物为目的的战争诱因。为了更有效地保卫自己和更轻易地掠夺别人，氏族之间以通婚、友邻关係联合结成部落，通过民主选举产生适合於指挥打仗、有勇有谋的男子担任“帝”职，而行政领导职务之称“后”仍然沿袭旧制，由妇女担任。这就是中国历史上国家制度产生之前的“后”、“帝”双头领导体制。它从形式到内容，都是由氏族组织向国家组织、由母权制向父权制过渡的一种形式。虽然，在这种社会变革之中，男人们已经掌握到了一半的社会权力，但一经尝到了发号施令滋味的男人们，就会利用自己手中所掌握的军事大权，发动“宫廷政变”，将妇女们手中所掌握的行政大权也夺过来。《易》经中的《夬》卦，就是记述这种重大的历史事件，以言做大事要抓住时机当机立断道理的。《夬》卦的卦画“ ”为一阴爻居上位，以象女性掌权者，五阳爻在一阴爻之下，而象掌握军权的男人和其所指挥的军人，其卦辞曰：“《夬》，扬于王庭，孚号有厉，告自邑：‘不利即戎！’”其《彖传》曰：“《夬》，决也，刚决柔也。健而说，决而和。‘扬于王庭’，柔乘五刚也；‘孚号有厉’，其危乃光也；‘告自邑，不利即戎’，所尚乃穷也；‘利有攸往’，刚长乃终也。”将此《彖传》变成现代的白话，就是这样：《夬》卦，所体现的是决断之义，其内容表现为阳刚决去阴柔。在这种情况下，刚健果断才能够得以喜悦的结果。只有果敢地决去她，才能够有和平与安宁。卦辞上说“扬于王庭”，是由于掌权的女人，是在众多男人们拼杀战斗的基础上，才得以高高在上地过着特权生活；卦辞上说“孚号有厉”，是因为只有甘冒危险，才能得到光明的前途；卦辞上之所以说“告自邑，不利即戎”的话，是因为，虽然女人掌权的风尚已至穷途末路，但是，她如果不能和平地交出权力，那也只能以武相逼；卦辞之所以说“利有攸往”的话，是因为男人们取代女人掌权的时代开始了，那种对於女人掌握社会大权的崇尚已经走到了穷途末路，应该结束了。

     在《归藏》中，此卦卦名曰《规》，规，即建立新的社会规范之义。古今研究《易》经者，由於不知道《易》经所产生的时代，不研究原始社会发展史，大多是以“君子”、“小人”而作说，甚至作违背卦象的胡乱解释：“有人越入王庭，发出可靠消息：‘有人来犯了！’从城邑传出命令：‘若处境不利，就动用武力！’……”

综合我们的研究证明，在八卦创立之时，尚处于女权制时代；其时以畜牧狩猎为主要社会经济生产；当时，人们的社会观念是，以山为生存的根本。而非到了农业经济生产为主的时代，人们以土地为生存之本。正因为如此，就以“天山相交”，风调雨顺，有利于畜牧狩猎经济生产条件，作为天下大治的标志；至于《夬》卦，更保存了女权制向男权制转变的极宝贵历史资料。

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①  曲辰：《轩辕黄帝史迹之谜》中国社会科学出版社1992年版，第248页。