偶看新闻勃起功能障碍危害:[原创]古本《大学》白话今译 【闲话国粹】-凯迪社区
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/28 03:09:09
大学之道，在于自我认识和启迪内心光明的道德，在于热爱人民，在于把追求永无止境的、最高的善作为人生的更本目的。
明确了人生的根本目的，心灵才会坚定而不容易随意摇摆；一颗坚定而不容易随意摇摆的心灵，才能在思考问题的时候不过分受到外界的干扰；心灵不过分受到外界的干扰，才有可能摆脱现实生活环境所造成的不安；摆脱了现实生活环境所造成的不安，才可能真正认真、缜密地去思考现实生活中的问题，这样的思考才能使人觉得有所收获。
事物就像树木，有些部分如同根干，有些部分则像枝叶。一件事与另一件事在时间上可能存在着联系，一件事发生在前，另一些必紧随其后。因此，了解一个事物中哪些部分像树的根干那样基本，了解为了一件事的发生应该先做哪件事，这就是接近于了解“道”了。
古代那些希望在天下光大光明道德的人，先努力治理好自己的国家；想治理好自己国家的人，先努力规范好自己的家族；希望规范好自己家族的人，先努力修养自己的品德；希望修养自己品德的人，先端正自己的心灵；希望端正自己心灵的人，先让自己的愿望变得真诚；希望自己的愿望变得真诚的人，先增加自己的知识；增加自己知识的方法，是通过推敲外在事物的道理来获得启发。
通过推敲外在事物的道理，知识就会增加；随着知识的增加，自己的愿望就容易变得真诚；自己的愿望变得真诚了，心灵就容易端正；心灵端正了，品德就容易提高；品德提高了，家族成员就容易向你看齐；家族的成员都向你看齐了，国家就容易治理；治理好自己的国家，才有可能让整个天下处于和平、公正之中。
因此，从天子到普通人民，都应该把修身作为根本。根本混乱而枝叶能有条理，这是荒谬的。你努力加厚的地方却越来越薄，你努力变薄的地方却越来越厚，这是从来没有过的。了解这一点，就叫做知道根本，这是高级的智慧。
所谓让自己的愿望变得真诚，就是说不要自我欺骗。就像坦然地承认恶臭的东西我不喜欢，而美好的异性我很喜欢一样，这种自我诚实叫做“自谦”。
为了做到这一点，君子一定要谨慎地对待自己有权独自做出决定的时候。小人在平日的生活里私下做些不善的事，没有什么原则界限，只是见到君子之后才有些愧色，藏起不善，而竭力显示自己善的一面。但别人看到他，仍能像看到他的肺和肝一样，这能带来什么好处呢？这叫做内心的真诚必能表现于外表。因此，君子一定谨慎地对待自己有权独自做出决定的时候。曾子说：“十双眼睛在看着你，十只手在指着你，你敢吗？”
财富可以滋润房屋，而道德则可以滋润生命。心灵广阔则身体安舒。因此，君子一定要谨慎对待自己有权独自做出决定的时候。
《诗》上说：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮涧兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。”“如切如磋”，这是形容君子相互学习的样子，“如琢如磨”，这是形容君子修养自身的样子，“瑟兮涧兮”，这是形容君子担忧自己责任的样子，“赫兮喧兮”，这是形容君子威严的样子，“有斐君子，终不可煊兮”，这是说君子有盛德，人民难以忘怀。
《诗》上说：“于戏！前王不忘。”前王的盛德令君子尊敬而缅怀，让小人得到快乐和利益，因此，人民终生不会忘记。
《康诰》说：“克明德。”《大甲》说：“顾是天之明命。”《帝典》说：“克明峻德。”这都是说要自我认识和启迪内心的道德。
汤的盘铭说：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》说：“作新民。”《诗》上说：“周虽旧邦，其命维新。”这都是说君子提高自己的思想境界永无止境。
《诗》上说：“国家的土地广阔千里，但只有人民才是国家的根本（邦畿千里，唯民所止）。”诗上又说：“叽叽喳喳鸣叫的黄鸟啊，停在了树木茂盛的小山上。”孔子说：“对于了解什么是根本，难道人还不如鸟吗？”
《诗》上说：“恭谨端庄的文王啊，总是安详愉快地把尊重他人作为根本。”
做国君的，应该以仁为根本，做大臣的，应该以敬为根本，做儿子的，应该以孝为根本，做父亲的，应该以慈为根本，与国人交往，应该以信守诺言为根本。
孔子说：“我听取诉讼，与其他人的方法是类似的，但我有个愿望，希望人们不再有诉讼！”让人们不会无缘无故地搬弄言辞相互指责，让人民的想法都有所节制，这就叫知道根本。
所谓修养自己的品德在于端正自己的心灵，是说心灵常被愤怒所控制，则不能称为端正，心灵常被恐惧所控制，则不能称为端正，心灵常被自己的某种偏好所控制，则不能称为端正，心灵常被过分的忧虑、担心所控制，则不能称为端正。自己的心灵没有处在端正的状态，本来能看到的东西可能看不到，本来能听到的东西可能听不到，本来能感觉出来的滋味可能感觉不到，因此说，修养自己的品德在于端正自己的心灵。
所谓规范自己的家族在于修养自己的品德，是说人们对于自己所亲爱的人，可能不会像对待其他人那样平等对待，对于自己所鄙视、所憎恶的人可能不会平等对待，对于自己所尊敬或服从的人可能不会平等对待，对于自己所可怜的人可能不会平等对待，对于自己所轻视、厌烦的人可能不会平等对待。因此，喜欢一个人，但同时看到他的缺点和错误，不喜欢一个人，但同时看到他美好的一面，这对于天下人来说，是很难得的。因此，俗语说：没有人知道自己的儿子有缺点，没有人嫌自己的庄稼长得太壮硕。这就是所谓自己的品德不修养就不能规范家族。
所谓治理自己的国家在于规范自己的家族，是说如果家族都不能教化好，而能教化国人，这是没有的。因此，君子无需走出家族就可以教化国人。家族中的孝，在家族外可以用来对待君主，家族中的悌，在家族外可以用来对待任何比自己年长的人，家族中的慈，在家族外可以用来对待一切下属。
《康诰》说：“爱人民就像爱刚刚出生的小孩一样。”如果我们内心真诚地追求这一点，就算不能做到最好，也应该不远了。没有听说过先学养孩子而后嫁人的。因此，君主的家族仁爱，整个国家就仁爱，君主的家族礼让，整个国家就礼让。反之，君主的家族贪婪凶狠，整个国家就会动乱，这里面的机理就是如此。这就是所谓“一句话能败坏一件事，一个人能安定一个国家”。
尧舜为人民做出仁德的表率，人民就跟从他们变得仁德，桀纣为人民做出暴虐的表率，人民就跟从他们变得暴虐。自己命令别人去做，但自己却并不想做到，人民是不会跟从的。因此，君子自身有了某种美德，才会要求别人也拥有，自己先克服了某种缺点，才会要求别人也克服。自己不能正视自己，而能让他人明了的，这是没有的。因此说治理国家在于规范家族。
《诗》上说：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”这是说，找到了足以教化家族的方式，才能教化国人。《诗》上又说：“宜兄宜弟。”这是说，在兄弟之间合适的原则，才能用于教化国人。《诗》上又说：“其仪不忒，正是四国。”这是说，在父子兄弟之间合适的原则，人民才会跟着学习。这叫做治理国家在规范家族。
所谓让整个天下处于和平、公正之中在于治理国家，是说在上位的人尊敬老人，人民就会重视孝，在上位的人尊敬年长于自己的人，人民就会重视悌，在上位的人关心孤苦的人，人民就不会欺凌弱小。
因此，君子重视挈矩之道。不喜欢上级对自己所做的事，就不要对下属做，不喜欢下属对自己所做的事，就不要对上级做，前面的人让自己不快，不要让后面的人从自己这里再感受到，后面的人让自己不快，不要让前面的人从自己这里再感受到，右面的人让自己不快，不要让左面的人从自己这里再感受到，左面的人让自己不快，不要让右面的人从自己这里再感受到，这就叫挈矩之道。
《诗》上说：“乐只君子，民之父母。”人民所喜欢的就去喜欢，人民所厌恶的就去厌恶，这才叫人民的父母。《诗》上又说：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”这是说治理国家的人不可不谨慎，不然恐被天下人置于死地。《诗》上又说：“殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。”这是说治理国家的方法能得人心，则可以继续治理国家，失去人心，就会失去国家。
因此，君子一定首先重视道德，有了道德，才是合格的统治者，有了合格的统治者，才能拥有国家和领土，拥有了国家和领土，才能拥有财富，有了财富，才能满足日用消费。因此，道德是根干，财富只是枝叶。把道德抛弃在自己以外，却把财富揽在自己手中，就如同把根干抛弃在外，却把枝叶揽在自己手中一样，这是与人民争夺利益。因此，财富在统治者那聚集，人民就会离心离德，财富分散到人民手中，人民就会团结在统治者周围。讲出荒谬言论的人，荒谬言论的结果必然会回到他自身，积攒不义之财的人，他的财物必然会悲惨地失去。《康诰》说：“唯命不于常。”这是说，走正义的道路必能有所得，走不义的道路必会失去所得。
楚书上说：“楚国没有别的珍宝，善良的人就是我们的珍宝。”舅犯说：“一个逃亡的人没有财宝，仁德的朋友和亲友就是财宝。”《秦誓》说：“如果有一个大臣，为人诚恳，心灵纯朴，待人宽厚，看到别人有才能就高兴，如同自己拥有一样，听到别人有好的言语，心中就喜欢，如同自己说出的一样，那么这就是一个宽厚的人，这样的人一定能够保护我的子孙和黎民，给国家带来利益。反之，如果一个人见到他人有才能就妒嫉，听到他人有好的言语就一定要违背、隐瞒，这样的人就不是一个宽厚的人，不足以保护我的子孙和黎民，国家就要危亡！”
只有仁人才能把那些嫉贤妒能的人流放，让他们到边远地区去居住，以便与中国的原则区别开来。就是说只有仁人才真正懂得什么是爱一个人，什么是恨一个人。看到贤能的人不去选拔，或者想选拔但又不能委以重任，这都是不够负责。看到不善的人不能罢黜，或者想罢黜又不够彻底，这都是错误。人们都喜欢的，一定要反对，人们都厌恶的，却要喜欢，这是与人性为敌，灾祸会很快降临自身。因此，君子得到大道，一定是倡导忠信得到的，而骄傲自满则会失去大道。
增加财富也有大道，种粮的人多、吃饭的人少、创造的人辛勤、使用的人平缓，财富就总是充足的。仁者的财富使自己的生命增辉，不仁者不惜失去生命去聚敛财富。从未有在上位的人好仁，而在下位的人不好义的，从未有人民好义而统治者的事业不能实现的，从未有国家府库充足而统治者却穷困的。
孟献子说：“自己的地位已经有资格拥有马车了，就不要再关心养鸡、养猪的事，自己的地位已经有资格在祭祀的时候用冰了，就不要再关心养牛、养羊的事，自己的地位已经拥有上百辆兵车了，就不要再设置专人为自己增加财富，设置这种聚敛之臣，比有个偷自己东西的大臣还糟糕。”这就是说国家不应该以利益为利益，而应该以道义为利益。
声称为了国家的强大应该聚敛财富的人，一定是小人。如果看好他们的观点，让他们来治理国家，灾害就要来临。即使大臣中有善良的人，也无法改变结局。因此说，国家不应该以利益为利益，应该以道义为利益。
明确了人生的根本目的，心灵才会坚定而不容易随意摇摆；一颗坚定而不容易随意摇摆的心灵，才能在思考问题的时候不过分受到外界的干扰；心灵不过分受到外界的干扰，才有可能摆脱现实生活环境所造成的不安；摆脱了现实生活环境所造成的不安，才可能真正认真、缜密地去思考现实生活中的问题，这样的思考才能使人觉得有所收获。
事物就像树木，有些部分如同根干，有些部分则像枝叶。一件事与另一件事在时间上可能存在着联系，一件事发生在前，另一些必紧随其后。因此，了解一个事物中哪些部分像树的根干那样基本，了解为了一件事的发生应该先做哪件事，这就是接近于了解“道”了。
古代那些希望在天下光大光明道德的人，先努力治理好自己的国家；想治理好自己国家的人，先努力规范好自己的家族；希望规范好自己家族的人，先努力修养自己的品德；希望修养自己品德的人，先端正自己的心灵；希望端正自己心灵的人，先让自己的愿望变得真诚；希望自己的愿望变得真诚的人，先增加自己的知识；增加自己知识的方法，是通过推敲外在事物的道理来获得启发。
通过推敲外在事物的道理，知识就会增加；随着知识的增加，自己的愿望就容易变得真诚；自己的愿望变得真诚了，心灵就容易端正；心灵端正了，品德就容易提高；品德提高了，家族成员就容易向你看齐；家族的成员都向你看齐了，国家就容易治理；治理好自己的国家，才有可能让整个天下处于和平、公正之中。
因此，从天子到普通人民，都应该把修身作为根本。根本混乱而枝叶能有条理，这是荒谬的。你努力加厚的地方却越来越薄，你努力变薄的地方却越来越厚，这是从来没有过的。了解这一点，就叫做知道根本，这是高级的智慧。
所谓让自己的愿望变得真诚，就是说不要自我欺骗。就像坦然地承认恶臭的东西我不喜欢，而美好的异性我很喜欢一样，这种自我诚实叫做“自谦”。
为了做到这一点，君子一定要谨慎地对待自己有权独自做出决定的时候。小人在平日的生活里私下做些不善的事，没有什么原则界限，只是见到君子之后才有些愧色，藏起不善，而竭力显示自己善的一面。但别人看到他，仍能像看到他的肺和肝一样，这能带来什么好处呢？这叫做内心的真诚必能表现于外表。因此，君子一定谨慎地对待自己有权独自做出决定的时候。曾子说：“十双眼睛在看着你，十只手在指着你，你敢吗？”
财富可以滋润房屋，而道德则可以滋润生命。心灵广阔则身体安舒。因此，君子一定要谨慎对待自己有权独自做出决定的时候。
《诗》上说：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮涧兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。”“如切如磋”，这是形容君子相互学习的样子，“如琢如磨”，这是形容君子修养自身的样子，“瑟兮涧兮”，这是形容君子担忧自己责任的样子，“赫兮喧兮”，这是形容君子威严的样子，“有斐君子，终不可煊兮”，这是说君子有盛德，人民难以忘怀。
《诗》上说：“于戏！前王不忘。”前王的盛德令君子尊敬而缅怀，让小人得到快乐和利益，因此，人民终生不会忘记。
《康诰》说：“克明德。”《大甲》说：“顾是天之明命。”《帝典》说：“克明峻德。”这都是说要自我认识和启迪内心的道德。
汤的盘铭说：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》说：“作新民。”《诗》上说：“周虽旧邦，其命维新。”这都是说君子提高自己的思想境界永无止境。
《诗》上说：“国家的土地广阔千里，但只有人民才是国家的根本（邦畿千里，唯民所止）。”诗上又说：“叽叽喳喳鸣叫的黄鸟啊，停在了树木茂盛的小山上。”孔子说：“对于了解什么是根本，难道人还不如鸟吗？”
《诗》上说：“恭谨端庄的文王啊，总是安详愉快地把尊重他人作为根本。”
做国君的，应该以仁为根本，做大臣的，应该以敬为根本，做儿子的，应该以孝为根本，做父亲的，应该以慈为根本，与国人交往，应该以信守诺言为根本。
孔子说：“我听取诉讼，与其他人的方法是类似的，但我有个愿望，希望人们不再有诉讼！”让人们不会无缘无故地搬弄言辞相互指责，让人民的想法都有所节制，这就叫知道根本。
所谓修养自己的品德在于端正自己的心灵，是说心灵常被愤怒所控制，则不能称为端正，心灵常被恐惧所控制，则不能称为端正，心灵常被自己的某种偏好所控制，则不能称为端正，心灵常被过分的忧虑、担心所控制，则不能称为端正。自己的心灵没有处在端正的状态，本来能看到的东西可能看不到，本来能听到的东西可能听不到，本来能感觉出来的滋味可能感觉不到，因此说，修养自己的品德在于端正自己的心灵。
所谓规范自己的家族在于修养自己的品德，是说人们对于自己所亲爱的人，可能不会像对待其他人那样平等对待，对于自己所鄙视、所憎恶的人可能不会平等对待，对于自己所尊敬或服从的人可能不会平等对待，对于自己所可怜的人可能不会平等对待，对于自己所轻视、厌烦的人可能不会平等对待。因此，喜欢一个人，但同时看到他的缺点和错误，不喜欢一个人，但同时看到他美好的一面，这对于天下人来说，是很难得的。因此，俗语说：没有人知道自己的儿子有缺点，没有人嫌自己的庄稼长得太壮硕。这就是所谓自己的品德不修养就不能规范家族。
所谓治理自己的国家在于规范自己的家族，是说如果家族都不能教化好，而能教化国人，这是没有的。因此，君子无需走出家族就可以教化国人。家族中的孝，在家族外可以用来对待君主，家族中的悌，在家族外可以用来对待任何比自己年长的人，家族中的慈，在家族外可以用来对待一切下属。
《康诰》说：“爱人民就像爱刚刚出生的小孩一样。”如果我们内心真诚地追求这一点，就算不能做到最好，也应该不远了。没有听说过先学养孩子而后嫁人的。因此，君主的家族仁爱，整个国家就仁爱，君主的家族礼让，整个国家就礼让。反之，君主的家族贪婪凶狠，整个国家就会动乱，这里面的机理就是如此。这就是所谓“一句话能败坏一件事，一个人能安定一个国家”。
尧舜为人民做出仁德的表率，人民就跟从他们变得仁德，桀纣为人民做出暴虐的表率，人民就跟从他们变得暴虐。自己命令别人去做，但自己却并不想做到，人民是不会跟从的。因此，君子自身有了某种美德，才会要求别人也拥有，自己先克服了某种缺点，才会要求别人也克服。自己不能正视自己，而能让他人明了的，这是没有的。因此说治理国家在于规范家族。
《诗》上说：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”这是说，找到了足以教化家族的方式，才能教化国人。《诗》上又说：“宜兄宜弟。”这是说，在兄弟之间合适的原则，才能用于教化国人。《诗》上又说：“其仪不忒，正是四国。”这是说，在父子兄弟之间合适的原则，人民才会跟着学习。这叫做治理国家在规范家族。
所谓让整个天下处于和平、公正之中在于治理国家，是说在上位的人尊敬老人，人民就会重视孝，在上位的人尊敬年长于自己的人，人民就会重视悌，在上位的人关心孤苦的人，人民就不会欺凌弱小。
因此，君子重视挈矩之道。不喜欢上级对自己所做的事，就不要对下属做，不喜欢下属对自己所做的事，就不要对上级做，前面的人让自己不快，不要让后面的人从自己这里再感受到，后面的人让自己不快，不要让前面的人从自己这里再感受到，右面的人让自己不快，不要让左面的人从自己这里再感受到，左面的人让自己不快，不要让右面的人从自己这里再感受到，这就叫挈矩之道。
《诗》上说：“乐只君子，民之父母。”人民所喜欢的就去喜欢，人民所厌恶的就去厌恶，这才叫人民的父母。《诗》上又说：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”这是说治理国家的人不可不谨慎，不然恐被天下人置于死地。《诗》上又说：“殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。”这是说治理国家的方法能得人心，则可以继续治理国家，失去人心，就会失去国家。
因此，君子一定首先重视道德，有了道德，才是合格的统治者，有了合格的统治者，才能拥有国家和领土，拥有了国家和领土，才能拥有财富，有了财富，才能满足日用消费。因此，道德是根干，财富只是枝叶。把道德抛弃在自己以外，却把财富揽在自己手中，就如同把根干抛弃在外，却把枝叶揽在自己手中一样，这是与人民争夺利益。因此，财富在统治者那聚集，人民就会离心离德，财富分散到人民手中，人民就会团结在统治者周围。讲出荒谬言论的人，荒谬言论的结果必然会回到他自身，积攒不义之财的人，他的财物必然会悲惨地失去。《康诰》说：“唯命不于常。”这是说，走正义的道路必能有所得，走不义的道路必会失去所得。
楚书上说：“楚国没有别的珍宝，善良的人就是我们的珍宝。”舅犯说：“一个逃亡的人没有财宝，仁德的朋友和亲友就是财宝。”《秦誓》说：“如果有一个大臣，为人诚恳，心灵纯朴，待人宽厚，看到别人有才能就高兴，如同自己拥有一样，听到别人有好的言语，心中就喜欢，如同自己说出的一样，那么这就是一个宽厚的人，这样的人一定能够保护我的子孙和黎民，给国家带来利益。反之，如果一个人见到他人有才能就妒嫉，听到他人有好的言语就一定要违背、隐瞒，这样的人就不是一个宽厚的人，不足以保护我的子孙和黎民，国家就要危亡！”
只有仁人才能把那些嫉贤妒能的人流放，让他们到边远地区去居住，以便与中国的原则区别开来。就是说只有仁人才真正懂得什么是爱一个人，什么是恨一个人。看到贤能的人不去选拔，或者想选拔但又不能委以重任，这都是不够负责。看到不善的人不能罢黜，或者想罢黜又不够彻底，这都是错误。人们都喜欢的，一定要反对，人们都厌恶的，却要喜欢，这是与人性为敌，灾祸会很快降临自身。因此，君子得到大道，一定是倡导忠信得到的，而骄傲自满则会失去大道。
增加财富也有大道，种粮的人多、吃饭的人少、创造的人辛勤、使用的人平缓，财富就总是充足的。仁者的财富使自己的生命增辉，不仁者不惜失去生命去聚敛财富。从未有在上位的人好仁，而在下位的人不好义的，从未有人民好义而统治者的事业不能实现的，从未有国家府库充足而统治者却穷困的。
孟献子说：“自己的地位已经有资格拥有马车了，就不要再关心养鸡、养猪的事，自己的地位已经有资格在祭祀的时候用冰了，就不要再关心养牛、养羊的事，自己的地位已经拥有上百辆兵车了，就不要再设置专人为自己增加财富，设置这种聚敛之臣，比有个偷自己东西的大臣还糟糕。”这就是说国家不应该以利益为利益，而应该以道义为利益。
声称为了国家的强大应该聚敛财富的人，一定是小人。如果看好他们的观点，让他们来治理国家，灾害就要来临。即使大臣中有善良的人，也无法改变结局。因此说，国家不应该以利益为利益，应该以道义为利益。