男女生理需求差异:海德格尔

海德格尔指出，死亡是对现实世界生活的否定。当人面对死亡时，才会停止对世界的忧虑和担心，从陷落中孤立出自己，成为真正的存在。死亡是属于个人的事，他人无法替代，只能靠你自己体验死亡。死亡是任何时候都可能发生的，人在什么时候死亡，都是合理的，没有规定你该活多久。人应随时准备死亡。

因此, 海德格尔指出，人必须正视死亡，从恐惧中明白自己活着的重要性。为自己计划未来时，必须包括死亡。人不该只接受生命，而拒绝接受死亡。

[编辑] 差距性（distantiality）

当我们注意别人的行为时，我们不是单纯地观察它，而是关心我们自己与他们的差异，并进而要泯灭（squashed）差异。

人总是在意他与别人的差异，虽然他往往没有清楚自觉到。对于人在他的存在中，这种对差异的感受和在意，海德格尔称为差距性（distantaility）。

人愈是不自觉它，它愈是在暗中支配人，使他难以摆脱。

[编辑] 平均性（averageness）

在与别人共存时，我们总是在意与别人的差距，其实这是由于我们的另一种存在性格，海德格称为平均性。这是说，在日常生活的存在中，我们总是要求“与人人一致”。

“人人”（They）认为这是有效的，我们也会认为它是有效；“人”称之为成功的，那就是成功；失败的就是真正的失败。

我们要求平均，不敢有独特的意见。即使有新的想法，也会立刻将它压下。 我们总是看着“人人”，配合“人人”，将自己的独特性磨平。对于这种要求平均的存在方式，海德格尔称之为“压平”（leveling down）。

海德格尔认为，当我们在“人人”的支配下存在，我们会在意差距，要求平均和压平自己，这构成人的公众性。这是说，人不再是他自己，而是公众（public）。

这时，公众性控制了我们对人和世界的各种看法，垄断了我们的见解。 但是，这不表示我们对人和世界有深入的了解，反而，这表示我们的看法和见解是肤浅的、表面的。

海德格尔对日常生活的分析，虽然号称是分析此有的存在，但也不是仅为了分析此有日常生活的存在方式。

他是要指出，在这种日常生活的存在方式中，此有无法真正了解世界和它自己的存有。 换言之，这种存在方式导致对存有的误解。

海德格尔的哲学是为了了解存有，说明它的意义，不是为了分析人的各种存在方式。

另外，我们难免疑惑，为何“人人”的看法都是肤浅的，尚未得到事物本身的知识呢?

当我们被“人人”支配时，我们要根据“人人”的意见去决定自己的存在，无须由自己去负起自己的存有。我们是被“人人”所统治、依赖它。

于是，“人人”（They）剥夺了我们的本真存在，让我们无法正视本真的自已，了解自己的本性是存在，更不能了解自己是在世存有。

[编辑] 平均的日常状态（Average Everydayness）

海德格尔指出, 我们所选择（choose）那样一种通达此在，和解释此在的方式，必须使这种存在者（Being）能够在其本身，从其本身显示出来。

也就是说，这类方式应当像此在首先与通常所是的那样显示这个存在者，应当在此在的平均的日常状态中，显示这个存在者。

我们就日常状态提供出来的东西,不应是某些任意的偶然的结构，而应是本质的结构；无论实际上的此在处于何种存在方式，这些结构,都应保持其为规定着此在存在的结构。

海德格尔指出，此在的日常状态（everydayness）的这种无差别相并不是无，而是这种存在者（Being）的一种积极的现象性质。一切如其所是的生存活动，都从这一存在方式中，来而又回到这一存在方式中去。我们把此在的这种日常的无差别相，称做平均状态。（Averageness）。

正因为平均的日常状态（average everdayness）构成了这种存在者再存在者层次上的当下情况，所以它过去和现在都在对此在的解说中一再被跳过了。这种存在者层次上最近的和最熟知的东西，在存在论（Ontology）上，却是最远的，和不为人知的东西，而就其存在论意义而言，又是不断被漏看的东西。

但此在的平均日常状态（Da-sein 's average everydayness），却不可被单单看作它的一个“方面”。在平均日常状态中，甚至在非本真（inauthentic）模式中，也先天地具有生存论结构。

海德格尔指出，即使在平均日常状态中，此在仍以某种方式为它的存在而存在，只不过这里此在（Da-sein）处于平均日常状态的样式中而已，甚或处于逃避它的存在，和遗忘它的存在这类方式中。

[编辑] 周围世界（Environment）

海德格尔指出，日常此在的，最切近的世界，就是周围世界。我们通过对周围世界内，最切近地照面的存在者，做存在论的阐释，一步步寻找周围世界的世界性质（周围世界之为周围世界）。周围世界这个词的“周围”，就包含指向空间性之意。

然而对周围世界起组建作用的周遭首先却没有任何“空间”意义。空间性质无可争议地附属于一个周围世界，所以倒是要从世界之为世界的结构中才能说得清楚。

海德格尔指出，并非“周围世界”摆设在一个事先给定的空间里，而是周围世界特有的世界性质，在其意蕴中，勾画着位置的，当下整体性的因缘联络。而这诸种位置则是由寻视指定的。

海德格尔指出，当下世界，向来揭示著属于世界自身的空间的空间性。只因为此在本身，就其在世看来是“具有空间性的”，所以在存在者（Being）层次上，才可能让上手事物，在其周围世界的空间中来照面。

[编辑] 在之中（Being-in）

海德格尔指出，我们首先会把“在之中”（In-Sein）这个词，补足为在“世界”之中，并倾向于把这个“在之中”(Being-in) 领会为“在…之中”。这个用语称谓著，这样一种存在者（being）的存在方式－－这种存在者在另一个存在者“之中”，有如水在杯子“之中”，衣服在柜子“之中”。

这些存在者（Being）一个在另一个“之中”。它们作为摆在世界'之内的物，都具有现成存在的存在方式。反之， 在之中（Being-in），意指此在的一种存在建构，它是一种生存论性质。但却不可由此以为是一个身体物（人体）在一个现成存在者“之中”现成存在。

“在之中”（Being-in），不意味着现成的东西在空间上“一个在一个之中”；就源始的意义而论，“之中”（Being-in），也根本不意味着，上述方式的空间关系。

我们把这种含义上的“在之中”所属的存在者，标识为，我自己向来所是的那个存在者。

海德格尔指出，我居住于世界，我把世界，作为如此这般熟悉之所，而依寓之、逗留之。因此，“在之中”（Being-in），是此在存在形式上的生存论术语，而这个此在，具有在世界之中的本质性建构。

依寓世界而存在，这其中，可更切近一层解释出的意义是：消散在世界之中，如鱼相忘于江湖。 在这种意义下，“依寓”世界，是一种根基于“在之中”的存在论环节。在世存有，在世界之中，寓居于世（Being-in-the-world）。

[编辑] 人人（They），人人自我（they-self）

海德格所说的人人（they），是指此有（Dasein）在日常生活中的存在方式，它的特征是：在意差距，屈从别人（subservient），要求平均（averageness）和压平自己（levelling down oneself）。

在这种存在方式下，此有无须承担自己的存有，因而让它无法得到本真的存在（being authentic），真正切已状态；也无法了解自己的存有。

再者，我们不要以为，由于人人（they）是“没有人”，则这似乎是说，此有失去了它自己，成为没有意义和不真实的人。其实，此有依然真实地存在，它甚至可以十分忙碌，让自身浸没于日常的分心事务中，看似非常充实。

并且，人人虽然是没有人，但它不是虚无的，反而它非常真实，甚至是此有（Dasein）的日常生活的真正主体。

在海德格，此有之所以有人人（they）的存在方式，是由于人人是它的存在性征。

在日常生活中，这个存在性征取得支配的地位，而此有的自我成为“人人自我”（das Man-selbst, they-self）。

它（they-self）与此有的本真自我（authentic self）不同。本真自我，是此有了解它自己的存有，真正切已的状态，由此主导自己的存在。但“人人自我”（they-self）却把此有分散在人人（they）的指导下，让它失去本真的自我。

海德格所说的自我，不是指在此有的实际存在方式中，有一个自我，因为这即把自我看作一个实体，但此有不是实体，它的本性是存在，故此有的自我是指它的存在方式。

人人自我（they-self）是指此有（Dasein）的存在方式是人人（they），而本真自我（authentic self）是指此有的存在方式是本真的（authentic）──本真地了解它自己。

在日常生活中，此有通常都不是我，而是别人，而其存在方式是人人（they）。

在人人（they）的存在方式中，此有自已和世界中的一切都被误解了。不过，要重新得到本真的存在，不是要完全删除人人，因为它既是此有的存在性征，则它是无法被删除的。

而是，此有必须正视它、了解它，但却不被它支配，而由自己对自己的了解去支配自己的存在，人人（they）是一个很奇怪的现象，若此有愈是正视它，它愈不能支配此有；此有愈是忽略它，它的支配力愈强。

[编辑] 早期现象学：事实性的诠释学（Hermeneutik der Faktizit?t）

在写完相当传统主题的博士论文和教授资格论文之后，海德格尔对当时学院哲学的信任，因着对于齐克果，尼采，威廉·狄尔泰之类的思想家文本的阅读，而被动摇了^[6]。这些思想家把充满偶然的、道德价值不断变动着的历史和关联系统（Bezugssysteme），放到了形而上学和其对超越时间的真理的追求的对立面。海德格尔撷取了纯粹理论性的哲学概念的骨干。令他越来越感兴趣的是，现实的生活要如何以及该如何被现象学所描述，而不是生活在历史中被塑造成如此面貌，而且不一定是非得如此的。

海德格尔用他的方法，即事实性的现象学的诠释学，试图把生活的种种联系和各种经验呈现出来，而不是去解释。这种现象学路径的目标是：不把自己的生活当成对象，并当做一种“事物”（Ding）去理解，而是达至对生活的领会（Lebensvollzug）。

作为一个例子，海德格尔在 1920/21年的讲课“宗教现象学导论”中，用门徒保罗的话解释了这个目标：“主的白日将来到，犹如小偷在黑夜到来”。对于海德格尔来说，在门徒的原初基督教的生活经验中，一种生活感受被表达出来。这种感受，并不试图将尚未拥有的未来，通过规定和计算去支配。这种感受，是一种随时随地的对于突然会闯入（生活）的事件（Ereignis）所保持的开放性，海德格尔将这种直接性的生活，放到了对于生活的理论性观察的对立面^[7]。

第一次世界大战以后，海德格尔作为胡塞尔的助手很努力地从事于现象学的方法。胡塞尔让他看其还未公开的稿件，并且希望海德格尔成为他的好学生。但海德格尔却追随了自己的兴趣，胡塞尔 也注意到如下事实，即海德格尔“已经在使用自己的方式，当他研究我的稿件的时候”^[8]。

特别是狄尔泰的关于历史既成性（die historische Gewordenheit），世界关系和自我关系的偶然性（Kontingenz）的理论，导致海德格尔拒绝了胡塞尔的“绝对地有效的意识的本质性”（absolut gültige Wesenheiten des Bewusstseins）概念：“生活从来就是历史性的，无法被分解为各种本质的元素，生活是关系”^[9]。

从“生活是领会”的观点出发，海德格尔也拒绝了胡塞尔对超验自我（ein transzendentales Ich）的现象学还原，超验自我只是统觉性（apperzeptiv）的作为世界的对立面。这些早期的思考与受到齐克果生存哲学的启发，在海德格尔第一本主要著作《存在与时间》中汇成了一个整体。

[编辑] 《存在与时间》时期

1927年发表的《存在与时间》（Sein und Zeit）是海德格尔最具影响力的著作。这本划世纪的著作是他最著名的哲学著作，令他获得弗莱堡大学的教授一职。此书只是海德格尔计划中的上半部，但后来放弃写作下半部，并成为定本。

在这本书中，他透过确定存在（existence）相对于存有（Sein/being/esse）的优先性，进而探询人类生存的本质及境况。虽然他拒绝承认自已为存在主义者，但是《存在与时间》却被视为存在主义之肇始。

《存有与时间》主要讲述他的基础存有论。存在主义的话题，例如：向死存有（das Sein zum Tode），个体性（Individualit?t）的可能性（本真性与非本真性）(Eigentlichkeit/Uneigentlichkeit)，良心（Gewissen），罪责（Schuld）和史性（Geschichtlichkeit）。