亚太5号卫星停播:万行上师 《心中月》 > 下部 心法十论 > 论奥秘

我乃是宇宙的灵魂，乃是宇宙的代表！

见闻觉知与本体既是同体又非同体，本体者，无体为体，无形无象，见闻觉知乃是本体的用，由用可知本体，但又不能眼见本体，只能用灵明中的那点觉知，觉到本体。

一切事物皆是从本体中流露出来的，所有的现象皆是本体的显现，本体显也未显，依因缘而生，生即不生，缘即是生，生即是缘。

若求佛，须见性，性即是佛，性即是心，心即是佛，性同诸佛心，心性一体不二。

自性犹如虚空，无形无像，但又能生起妙有，生也无生，它是借人的见闻觉知来显其自身的妙用，用也无用，只是感而遂通，随机应物，用之则有，过后则无。

下无大地上无天，水无波浪火无烟，眼观形色内无有，耳听尘事心不摇，仁者能道来是个什么？

本来面目无所不在，并非只在身体里面。当我执消失以后，周围的一切都是本来面目，山河大地皆是如来。

不把身体忘掉，真我就不会出现，人们常说的“我”、我，指的都是身体，正是因为太执着身体的这个假我，才把那个真我给遗忘了。事实上真我什么都有可能成为，成为什么他都不怕，都不会改变他，喜怒哀乐不是真我，但也不离真我，犹如水不是冰，然而冰即是水，又非是水，离开了水也无冰可言。真我是一种存在，是一种知觉，是一种照见，没有真我，身体也就成了废物，真我是能知，身体是被知，真我是驾驶员，身体是部车子。

身体是修行最大的障碍，一直到证果的时候才能彻底转变身体，在心态上一开始就得转变，心态上转变不过来，根本谈不上是修道。

化身并非是靠意念化出来的，高层次里既不用气，也不用意念，乃是妄念熄灭后，真心所显现的用，也即真空后的妙有，是前八识转识成智后的妙用。大抵来说，祖师禅多数是把法身见到后就告一段落了，如来禅则是三身俱足才为圆满。说句笑话，不想当教主就没有必要修化身，证个法身佛就算解脱啦。

佛法并非只是经书中的这一点点，三藏十二部连佛法的十分之一也没说到，仅是佛法的初级阶段，那个不是东西的东西千比喻、万比喻也无法用语言完全把它比喻出来，世间上的语言始终是比喻它，但绝对不是它，言语道断，心行处灭以后，还离它有十万八千里。释佛能够达到源头，并非是靠肉体达到的，而是处在三摩地中的那个真我达到的。

宇宙中有无数个空间，每一个空间都有众生，并各自依不同的方式在生存。欲界的众生是有肉质之身，色界的众生是以光的形象为身体，无色界的众生连光体也没有，住在深妙的禅定之中，以心识的方式交流，彼此念头一动即可沟通。整个宇宙对无色界的众生来讲是没有距离，宇宙只在心识之中，欲界天的众生性交是以肉体来交，色界天是以光体，无色界是以神识，动个念头性交完毕。

入定并非是什么也不知道，真定者犹如一潭清水，一轮明月映在水中，清清楚楚，明明白白。不知道的定早已落在外道的定上了，无记定和断灭定入上一百年也不会开悟，如枯木顽石没有两样，真定乃是：没有分别不作意，无依无靠同一体。

虽然传统佛教从不明讲人体能量与修道的关系，但严守佛教戒律也就自然包含了这股能量。在六通中，有一通便是漏尽通，此漏尽不仅暗指生理上证得无漏，也指证得三界的无漏；此漏不止，要想明心见性，超越三界，那是妄谈。在《楞严经》中把能量暗喻为菩提种子，"漏失菩提种修诸善法是为魔孽"。在人体下部则为精能量，在中部为气能量，上部为光能量。生命来自生命力，生命力又来自生命质，这个"质"就是光，就是菩提种子，它潜藏在人体脊椎最下部，顺则凡夫，逆则成仙。生我之门死我户，几个醒来几个悟，倘若把这股能量唤醒，而且还能使它逆流，那么开悟就有了希望，唤醒以后降服不了它，还是大凡夫一个。人体本来没有精子的，只有能量和元气，只因有了欲望后，才在元气的基础上沦落为精子，一旦成为精子就要放射。所谓的把能量修炼上去，是指的元气，而不是精子，精子是化不掉的，只有漏掉，若认为成佛靠的就是它，那也是邪见，它仅是修行的助道品。

有许多人不愿往生佛国，还愿来人间做人享受人间生活，这也是件好事。倘若临终时的中阴身（脱离现在的这个肉身，还没有进入另外一个身体中的这个中间的身体就叫做中阴身，通常是一团光，活人出去叫神识，死后为中阴身）能做主，天上人间由你选择，若不能做主就会随着业力去投胎，而不是由自己的定力或念力去投胎。中阴身在生前就必须能识别何谓人道的标志，中阴身是可以看见周围的事物，畜生道和佛道的标志，人道的标准是黄色，畜生道是蓝色，地狱为黑色，佛道为黄白色，也即金色之光，或极亮之色。途中的形形色色极为复杂，最好是有明师的接引才为上策，若明师不在或没有的情况下，一心念佛的名号，或明师的名号，都能使中阴身与高境界相应，绝不会堕落。

神和佛并不是不存在，但你必须通过深入内在去才能找到它，当你进入了内在核心，找到了源头，你将会发现，你就是神和佛，神和佛与你无二无别，你和佛并非是有两个个体组成，乃至整个宇宙和佛和你都是一体的，除了你以外再没有其它的东西，然而你也是"无我"的，在你里面不会看到自己的个体存在，只是有种存在——整体的存在。整体是种空无，空无也是种存在，是种无上的力量的存在。达成这一切，必须放弃外界的追求，才能深入到源头，见到本来面目。

实际上正是因为你无法深入内在修炼，才会修炼外面——修气修脉修明点。或许有一天你找遍了外面，进入一个极端，也会回头往内找。佛教里讲："返观观自性，返闻闻自性"。向内观到一个极端，也是流向外观，内外本是一体，犹如一枚硬币的两个面。处在纷杂的红尘里，头脑装得满满的，本来就快"爆炸"了，所以古来先师们总主张放弃外界纷杂的事物再往内寻找。果真有定力的人就是在十字街口修炼也会成功。纷杂的外境干扰不了你以后，那个如如不动的东西才会出现，或是在山洞中把那个如如不动的东西修出来后，再到十字街口游戏人间也行。

无始以来的本来面目既不在内也不在外，无处不在，无处不有，正是因为处处都在，所以人们才把本来面目忘记了。金钱很少，所以人们会时时记得它，少的东西才能让人记得它的存在，人才会被它转动。佛性是久有的东西，它一直都在，而且是真实的东西，从不会消失，太久的东西让人没有新鲜感，天长地久以后，自然就把佛性忘记了。金钱可以天天获得，而且必须天天保护，否则就会消失，因为金钱是不究竟的东西，会来来去去，对于头脑来讲，来来去去的东西更适合它。佛性对于释佛来讲不多一点，对于乞丐来讲也不少一点，不多不少的东西，谁还会追求它呢？金钱则恰恰相反，富人有，穷人则无，金钱会产生比较，佛性无需比较，人人平等。金钱是无穷的，是没有限制的，凡是追求金钱的，其痛苦也是无穷无限的。大而言之，物质是无穷的，追求物质，那么痛苦也是无穷的。

世界上所有的宗教都把神说成是至高无上的，是独一无二的，把人比喻成奴隶，人应当对神百依百顺，否则神就会降下灭顶之灾。惟有佛教还给了人类真正的尊严，不仅如此，而且包括了飞潜动植的尊严，释佛讲："大地众生皆有如来智慧德相，人人都可成佛，人人本是佛，六道众生皆有佛性，而且都是平等的佛性，我所能够达成的，众生都可达成，众生之所以现在未能成佛，是因为妄想和执着"。惟有佛教才是以人类为中心，惟有释佛最爱人类，其余的宗教从未说人人都可成神，只有说惟有听神的话才能进入神堂，而且人都比神低一等。

不管你怎么做都在使用同一个能量，爱和恨是同一个能量，上天堂和下地狱也是同一个能量，高兴和愤怒还是同一个能量，体内只有一个能量，可以千变万化，可以用于万事万物。内在的能量是一个统一体。爱的时候一定带有恨的能量，否则你无法深入爱，要么你是虚假的爱，爱有多深，恨也有多深，恨可以衡量出你对配偶爱的程度。真实的爱，一定有真实的恨，真实的恨来自于自身的经历，而不是道听途说。

体内的能量往往很少从正面全然地表现出来，而在反面的时候将会更好地全然地表现出来。静心可以成佛，手里拿着屠刀也一样成佛，因为它们来自同一个能量，也就是为什么说成道的人象个小孩子一样，惟有小孩子的能量才是全然的，说哭就哭，说尿就尿，全然的能量用于一处，可以成就一切。记住：成佛是属于小孩子的专利。

为什么说"道"不是修出来的？它原本是现成的，所谓的努力也是针对头脑而已。当头脑转变后，道也就自然显现。头脑的转变需要一些方法，静心是指向头脑，头脑需要宁静，所有的方法也都是种设计，是种手段。要进入道之前是需要努力一些，对头脑而言是需要的。道的本身是现成的，只等你去享用，它一直都在厨房等候你，要到达厨房，进入厨房内，有那么一点点距离，需你努力走进去。有修指的是外面的距离，无需修指的是内在现成的东西。往往初修的人不知如何放松和放下，因此上师才会叫你去努力修行，猛用功。上师知道，努力对道的本身是没有用的，然而进入道内又需要这么一个设计——努力。用功达到顶点，山穷水尽，无力承受，即将崩溃时，身心突然间会有个逆转的急流——进入生命的另一面——放松和放下。在这一刹那间，完全可以瞥见佛性，进而走进去。也即古人所讲的：从有为进入无为。倘若一个人不知道如何停下来，那么上师会告诉他——拼命地猛跑！有跑就意味着有停止。

成功与失败仅是刹那间的闪烁，不要因外表的东西而影响内在的灵性，要把那个知者和被知者，照者和被照者全部修到消失掉，整个内外犹如一张明镜，外表的事物象图像一样都会清清楚楚地映在镜子里，来就让它来，去就让它去，来者是什么，镜子里面便是什么，自己不要有固定成见，自己要变成空无，要变成无我。既是成了无我，还怕万物来困扰我吗？

不要责怪周围的环境，不要抛弃周围的环境，记住：周围的一切都是助你成功的，周围的一切都是为你所用，而不应该变成你被外物所转，之所以缺乏定力被物所转，那是因为内心的占有欲还没消失，抛弃了我执，成了无我，歌舞厅里也能来去无挂，无我的人就是圣人，是和诸佛菩萨同一体。

诗的境界已接近了宗教的外围，但始终未进入宗教的核心里面。诗的外围是非逻辑的，是超越头脑的，但诗的核心还是属于逻辑范围，还未突破逻辑。宗教的外围是逻辑的，是科学的，但宗教核心不属于逻辑。逻辑是可以想象，宗教的核心不是想出来的。诗的外围不是想出来的，更不是做出来的，能做出来的诗算不上好诗，诗的核心又是头脑的产品——想象出来的。

宗教的核心之所以无法用语言文字表达出来，那是因为核心部分不是属于头脑的部分，凡是头脑的产品都能用头脑表达出来，核心必须是以核心的语言才能表达出来。因此在佛经上有一百多个名词都是指的那个核心——真如、本性、实相般若、本来面目…… 纵然如此表达得还是不够准确，只能说是接近它，相似它，可谓是：道可道，非常道；名可名，非常名。也正是因为科学、哲学、诗词、宗教它们有共同之处，又有非同之处，所以互相排斥，又互相吸收，在某些阶层它们似是而非，某些阶层又似非而是。天地间的万事万物都是这样：是是非非、好好坏坏、男男女女、正正邪邪永远在一起，永远互相衬托增强对方，使对方更好地显现出来。

超越二字对头脑来讲是困难的，必须冒很大的危险才能超越头脑的某项概念。生活是从一个未知进入另外一个未知，头脑对于未知总是既向往又恐惧，未知是由头脑筑成的围墙，最终还是由头脑超越围墙，人的一生就是这样，筑了又毁，毁了又筑 ……。

能离开身体中的那个无形无相的东西，并非就是无影无踪，它来去自由，变化莫测，它不是本体，仅是本体的用。修来修去，觉来觉去，也就是玩的那个“用“，能把"用"修好则无事不办。

万行所到之处，就是正法，就是天堂。天堂、地狱、正法、末法，皆是你一心所造。

天地未生之前，圣人在道里面；天地已生之后，道在圣人里面。

日月因它而发光，时空因它有活力，仁者能道来是个什么？

闻声悟道，见色明心，仁者会否？

眼前月出，昼夜难分，空中仙乐，虚空粉碎，仁者见乎？

真正的爱，真正的道，真正的法门都是无法用语言描绘的。语言已是"实相"的第三层投影了，真进入道和爱里面语言不足以形容，只能感受到是一个整体的存在，是一个如如不动的存在。

大乘佛法的最高境界，就是"无住，无舍"。

佛性不需要成长，本来就是圆满的，里面什么智慧都有。

佛和上帝并非是个东西，或某种个体，乃是宇宙中存在的最高力量的代表。这种力量到来谁也无法抗拒，因缘的合和能使这股力量产生巨大的效应。宇宙中的万事万物既非主宰也非自然，乃是这股力量因缘合和的产物。这股力量到来可成事、可坏事。开悟的明师都得到这股力量，所以说明师是佛、是上帝都可以。凡夫俗子没得到这股力量，并不能说他失去了这股力量，只能说他没有掌握这股力量。这股力量是种存在，无处不在。六道众生皆有这股力量，都可以开发出来，都可以成佛，成上帝。

宇宙万有只有一个根源，哲学上称本体，佛学上称如来，宗教称灵魂。

佛者，乃是觉悟的众生，只不过是弄明白了生命的本质和宇宙的起源罢了。

宇宙万有的生命和事物，既无主宰，也非自然，乃是因缘合和。

所谓的涅槃，就是把生命的本质回归到本位上，还给它本来的面目，例如把冰融化为水。

死亡只是自身的这一光团和宇宙的这一大型整体光团融入一体。生命并不是以死亡作为结束，死亡仅是另一阶段的开始。

三摩地是种最深沉、最喜悦，一心能于万境（万物同一体）而都又不散乱的境界。

处在三摩地中就是种死亡（指的是头脑）的体验，这种死亡并非痛苦，而是种喜悦的死亡的体验。

佛门里讲"三界唯心"，这是真实的。有许多境界，许多事情都是唯心想象出来的。想象本身就是种创造力，本身是种潜在力。没有这种力量存在，又怎么可能想象呢？有许多癌症患者，医院里判了死刑，通过吃斋、念佛、静坐，结果癌症好了，这不就是心力的作用吗？

真正和佛沟通，就是和你周围的人沟通罢了。实际上没有一个众生是独立存在的，都是息息相关的。

无论你是信，还是不信，是修，还是不修，事实上你所做的一切都是和宇宙相连的，是息息相关的，是和宇宙一体的。宇宙原本是"一"，是一个整体，你的心念摇动一下，整个宇宙都在摇动，只是你未觉察到而已。

肉体只不过是不灭的"真我"的工具罢了，肉体和真我中间还有一个身体，既不是气体，也不是光体，又类似光体，还是传统佛教起的名字好："报身"（肉体），化身（中间类似的气体），法身（真我，也即本体）。

常人所见到的多数是中间的"气体"身，根本没有进入本体之中，法身不解决掉，功夫不算圆满。炼精化气所充实的也只是中间这个"气体"身，这个"法身"根本不是精气神所能充实的，它原本就是现成的，亘古迄今永远是圆满现成的，无须假修。

"真我"无形无相，并非无影无踪，更不是不可观到它，欲观到它，靠的就是烦恼和妄念，没有强烈的烦恼和妄念，是无法观到真我的。欲见到风的形象，必须让空气流动，狂风大作，飞沙走石，树摇枝摆，这时你才见到风的形象，风就是以这种形式让你见到它的。当你借助烦恼见到真我后，才豁然明了，烦恼妄念原本就是菩提，原本就是真我，烦恼除尽菩提也无。

佛魔一念之差，一纸之隔，其实也没有差，也没有隔，只是两者出现的形式不同而已。为了理解何谓佛的力量，唯一最快的捷径，就是借助魔的力量出现，因为人类往往更会从反的一面理解到真理。用力对抗魔，就是把佛的力量给分散开了。往往在修行时，总是抱有一个佛的形象在等待，一旦出现不符合自己想象中的境界时，如是就视为眼前所发生的都是魔境。只要空心静坐，一无所求，眼前出现的一切，也无所谓魔，也无所谓佛，它只是种存在的力量罢了。

真理永远是自相矛盾的，因为真理是前后左右兼顾的，它里面什么都具备才算真理。烦恼与菩提共存，佛与魔共存，黄金与砂砾共存，真实也是与虚假共存。

你原本就存在我里面，我原本也存在你里面，你我他她它原本都是互存的，一人修道众生沾光，一人成道，天地鬼神皆受益。

亲爱的读者，万行告诉你一个千古之秘密：你我他她它的"本我"从来没有轮回过，从来也没有下过地狱从来都是圣洁的，从来都是圆满的；所谓的轮回，是指你的理想、你的欲望、你的习气，也即宗教里的"业障"。当一个生命死亡后，他她它的"本我"也即本来面目，将会自动地融入广袤的本觉的海洋之中，不管你是圣徒还是妓女都会归到源头上去。留下世间的惟有你的欲望。欲望再轮回、再投胎，当欲望满愿时，也就没有了轮回。一个凡夫的欲望永远不会满足。惟有开悟的圣者是没有欲望的。

传教士们为了标榜天堂的美好，竟将人间说成地狱，——可恶。

传教士们宣称自己是神转世，骗取信众大量财物，——可恨。

信众们听信了传教士的妖言惑众——"世界末日来了"，如是便抛弃工作，卖掉财产，上山避难， ——可笑。

永远不会有世界末日，也从未有过世界末日。

世界上每时每刻都有天灾人祸，从未停止过，也永远不会停止。

有人类的地方就有天堂，有人类的地方就有地狱，有人类的地方就有神，有人类的地方就有鬼。

世人有种用烧香引鬼的办法，说是可以找到自己的主人——也即真我。敬鬼和鬼相应，敬佛和佛相应，生前和谁相应，死后便到那里。鬼怎么可能使你找到真我呢？之所以是鬼就是没有找到真我啊。

所有的神通都斗不过"无我"的等级；"我执"重的人最易招业障。

修行中出现的境界大多数都是幻觉，那是因为你对真理太渴望了，同时也是先前经典上记载的种种境界进入脑子里太深的缘故。比如，对一个异性太渴望，就会在梦中相会，渴望中脉通，如是身上就有气机蠕动，因为头脑有制造幻觉的本能。

现在流行一派修行人，认为只要把那个"观照者"修出来就算大功告成，观照者修出来也非功德圆满，充其量也只是进入灵修的开始，何况真能把那个"观照者"修出来的人少之又少。观照者修出来可算证得"无师智"，以后可以脱离上师独立修行，有能观的心，有所观的物，怎么能说圆满呢？还是属于见闻觉知的范围。

修行的次第，应该是由"观、行、照、度、空、 无"达到圆满。

"道可道非常道"是什么意思？果真文字和语言可以悟道，可以成佛，那么佛学研究者、科学家、哲学家早已成佛了。学问不足论道，拾人牙慧，如数别人家珍，与道又何益呢？况且最根本的那个实相，是超越语言和种种思想的。从老子到惠能，没有一个人能把实相描绘出来的，皆是如人饮水冷暖自知。这就象为什么相爱的男女还要同床的道理是一样的，禅不能用语言，需要亲证，需要经验。

为什么法师总是辩论不过禅师？法师仅是一个禅学研究者，研究开悟后的禅师的悟道思想及其修道经过，禅师是身体力行，是走进道里，又走出来，是亲履本地风光过的人，法师得的是第三手材料，禅师得到的是第一手材料。真如实相——头脑思维——文字语言，一个单从文字入手修行的人，是绝对不可能进入实相的终极点上，况且现在的修行人都是在拾人牙慧。拾一个悟道者的牙慧，拾佛陀、拾耶稣的牙慧。

理论犹如西洋哲学，还是属于思维范围，还没有脱离头脑的作用，几千年来西洋哲学都是靠头脑思维，企图解释宇宙万有的本体，但始终没有证入本体，反而离本体越来越远。根本原因，西洋哲学是用头脑研究，禅法是抛弃头脑直接进入本体实相之中，前者是靠思维，后者是抛弃思维。

任何一种宗教，任何一个人，只要你不能和道沟通，你就是外道。

人人都有佛性，但是不了解佛性，未见到佛性的众生是最贫穷的众生。这就象皇帝有两个儿子，各自得了父亲的遗产，一个找到了这笔遗产，一个还未找到，未找到遗产的儿子就是一个贫穷的儿子。万能的宝藏就是佛性。

平常学佛的人，多数是在思想上感悟到了"真空妙有"的道理，但在境界上并没出现真空，更没有产生妙有，烦恼来时也空不掉了，需要智慧时妙有也不来了。

道理悟了，事上行不通，犹如未悟；若在理上真悟了，在事上必能行得通。

释万行2000年8月 于 三圣洞

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