偶看新闻口腔炎传染吗:出离心精要句
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/27 16:30:52
出离心精要句
出离心是修学一切法门的基础，如果没有它修什么都不会成就。
有人遇上正法，师德传心，且又修行多年，为什么无法相应，或是曾经相应，却保任不住，或是进进退退，进两步退三步，进三步退两步，原因当然很多，其中值得一提的就是缺乏出离心，也就是缺乏了了脱生死的心。
如果没有出离心，人世间的万象缤纷、形形色色、名利、财富、权势、学历、人娇、花红、青山、绿水、美食、眷属等着实非常吸引人。令人难以割舍，心甘又情愿地接受摆布、束缚。挡都挡不住，解脱何期？
纵然年轻力壮，身体康健，可是谁又能保证老来不会气力衰弱，疾病缠身，甚至缠绵病榻，面临“求生不能，求死不得”的痛苦呢？
纵使是帅哥美女，风度翩翩，天生丽质，花容月貌，迷倒众生，令人魂牵梦系，但是百年之后，终究还是黄土一堆，尘归尘，土归土了。
纵使一时太平盛世，亦不能保证长治久安，转眼间，又是朝代更迭，遍地烽烟，尸横遍野，饥寒交迫，流离失所，贫病交加，苦难四起，哀鸿遍野，简直是人间地狱。
经历苦难的易于割舍执著，可是为生存奔忙，却难得心安，生活安适虽易于心安，却斗志松懈，放下尤难，因此，在物质丰盛的太平盛世，人心反而容易陷溺，而苦难反而容易带来心灵的净化。
除非大圣人如释迦牟尼佛，以众生的苦难为苦难，萌生出离心，一般人须经过苦难才舍得放下，未曾经历苦难的人放下实在很难。君不见，“不见黄河心不死，不见棺材不流泪”。
既无出离心，六根对六尘如胶似漆，如影随形，无时无刻不在著相，尘垢不断累积掩盖本性。真实的自我何时出头。
唯有强烈的出离心，才能摆脱幻象的迷惑、束缚、欺骗和蒙蔽。才能使真实的生命觉醒，至尊具德上师开示：“放弃短暂，赢得永恒”。
快快快！快快快！赶快出离，不要再拖延。
出离心——舍离五欲的心，修行不能没有出离心，没有出离心而想开悟，那一定是外道，主张在欲中才能修行，那是外道。
有出离心才能出三界，才能在生死之中自在，才能不被五欲勾引，不受尘境动摇。
若没有出离心作基础，那便是恋世的心，贪著的心，所以没有出离之念，就不能称作菩提心。
“人欲横流”的时代，物质文明诱惑太多，所以要出离很难，因为出离心，必得离五欲，如不离五欲，则梵天都生不了，况证圣果乎。
出离心实在难发，正在五欲中打滚的人，要他生起出离的意愿，非常不容易。甚至一般主持禅七的主持，真的要他发出离心也很不容易，可是，必须先有出离心才有可能了生死。
想得虎子，必得有入虎穴的勇气，有此勇气，努力愈大，信心愈强，修行才能得力。
有了出离心，才会死心塌地好好用功。不贪世所有，只以清净的佛法作依归。
有出离心才不会受到世间人事的诱惑和影响不已，有出离心才能了知苦空无常，并且体验到世界是苦空无常的。
学院教育过分提倡学术研究，明显出现了信心道念的淡化，甚至出离心与菩提心也被世俗的名利心取而代之。
靠学术化的研究是根本不可能研究出真正的出离心菩提心的，因为只有学没有修。
对第一个修行人来说都属极其珍贵之品性的信心与道念，一般是不会从一片与实修无涉的“纸海”中浮出水面的。
大乘佛教历来都非常重视对一个修行者出离心、菩提心、信心等基本素质的培养。
大乘佛教总的教育特点是把“闻思修”紧密结合在一起，见解与体验，佛法与生活融合起来。
人身难得与寿命无常的修法，能使人们断除对于今世的贪执，因果不虚，轮回过患的修法则可以断除对于后世的贪执。
断除了对于今生后世的贪执，修行者的相续中自可生出出离心。
要想生起出离心，必须先修好四加行，通过修习能树立起这样的定解，无论转生于三界何处其本质都是痛苦不堪的，若能如是出离心当然就会稳如磐石。四加行修法别的教派是少见的。
出离环境不是目的，是因为心对境界的贪著，所以出离环境是为了帮助摆脱凡夫心对此产生的贪著。归根结底，还是为了出离凡夫心。
贪一次嗔一次并不很可怕，可怕的是此种心行一旦成熟，将形成巨大的惯性，在未来生命中不断地主宰我们，促使我们造种种恶业。
修行的根本就在于将心从贪嗔痴中摆脱出来，使它不受五欲尘劳的系缚。
在我们的习惯中，贪心生起时，贪就代表了我们全部的想法，使我们的整个身心毫无保留地投入这种贪婪之中。
嗔心生起时，嗔就主导了我们全部的情绪，使我们的每个细胞都燃烧着不可遏制的嗔火。
那么贪和嗔能代表我们生命的全部吗？事实并非如此，当我们的心介入情绪并为之左右时，我们已经感觉不出情绪只是生命海洋中的一片浪花，并不是大海本身。
在自然界中，一片叶子是微不足道的，可当它遮蔽了我们用来观察世界的眼睛时，它甚至就成了我们的整个世界，我们对情绪的执著，恰恰将它固化为了一片蔽目之叶。
如果我们具备智慧的观照，就会看清念头和情绪的真相，不随它左右，不受它伤害。因为情绪和念头只是虚空中的一片云彩。大海中的一片浪花。
而我们的心性，却是虚空，是大海。如果我们执著一片云彩，这片云彩便是一切，如果我们安住虚空，一片云彩又算得了什么？云卷去舒，虚空又何曾有过改变。
具备相应的定力之后，我们还会感觉到，并不是每种负面的情绪都会对我们构成伤害，如果我们受到伤害，只是因为心执著其中，这种执著非常强烈的时候，会严密、坚固得象一个封闭的器皿，使我们误以为，这个器皿和充斥其中的情绪就是我们的本来面目，就是我们能够拥有的全部，也正因为如此，我们从来都不敢轻易离开这个器皿，从来都舍不得尝试打碎它，以为那样我们就会一无所有，事实上，当这个因为执我而构建的器皿被打破之后，我们所拥有的就是无限。
舍弃凡夫心是一项重大的任务，佛陀他老人家在许多经教中所谈到的空、无常、无我及戒定慧等都是帮助我们解决这个问题的最佳利器。这种帮助主要体现在两个方面，一方面是帮助我们认识凡夫心的真相，另一方面是帮助我们有效地对治凡夫心。
修行就如打仗一样，打仗首先要认识敌人的危害性，其次要了解敌人在哪里，第三要知道如何去对付它，最后还要采取行动，否则知道得再多也是枉然，而修行的困难还在于，所要面对的敌人是如此众多，包括我们无始以来积累的种种不良习气，其难度不下于一个与万人敌。
修行究竟修什么呢？这并不一个多余的问题，事实上，很多人根本就不知道修行究竟在修什么，究竟要解决什么问题，如果对于修行目标没有清晰的认识，很可能一辈子的修行都是在“成就”凡夫心。无论哪一种修行方式，都是为了帮助我们去除我执。而非增长我执。
假设你是一个狱囚，如果你没有求获自由的心，自然不会致力于逃狱了，同样地如果你没有真正的出离心，便不会认真地修持以得解脱。
大乘菩提心，必须建基于不忍见众生于六道中受苦之圆满悲心，如果连自己都不要证悟出离心，自己对自己所受之苦没有厌离，是不可能对众生苦生起悲心的，所以绝不可真的生起菩提心。
出离心并非单单指明白出离心之意义，而是指真正取得出离心之证悟，一天没有生起出离心，就一天不算真正入佛门，即使修行也非清净之修持。
是什么令我们困于生死轮回苦海之中呢？是业力及烦恼，我们正如一片落叶，被业力及烦恼之风吹来吹去，不能自主，无可奈何任由风向把我们从一个恶道中抛至另一个恶道。毫无自主可言。
我们亦如蜘蛛网中的小昆虫，被紧密的蛛丝缠住，这蛛丝并非外来，它正是自己的贪嗔痴，安于六道就不可能看到真正解脱。
要解脱并非单靠出离，但必须靠出离心推动，没有出离心，不可能解脱生死，不可能生起菩提心，也不可能成佛利生………
只会永久地在六道中飘泊，而且绝大部分时间更是在三恶道，中受着极大的痛苦，你现在虽生人间，如果不生出离心而致力于解脱，就似一个暂时被容许休息一下的狱囚自得其乐地不视囚狱为苦，在转眼间你又会被捶打行刑了，到时才生起欲要逃狱的心就太迟了。
如果没有出离心，则更不能真正受持具足戒，因为出离心乃受戒之基础。
如果没有强烈的真正出离心，便不可能息灭——希求轮回中之世俗福乐的心，所有的众生正是因为对世俗福乐之贪爱，而被缚于六道中。
知轮回苦解脱益，生出离心后，下一步就是在生活中在培养出离心。
下士道开示息灭对今生福乐之执恋方法。中士道开示如何息灭对未来生及整个轮回之福乐的执恋。
禅参不是单单领会明白，而指不断于心中熟习禅思，至令其与心念融合为一体。且念念不忘，则非恒常的串习不能成。
生于地狱日夜极苦，片刻不得休息，在人间即使只是被针刺了一下，已痛不欲生，只会念痛苦，把修持抛诸脑后，况在地狱呢？
修观自己是地狱道众生更有益处，光想自己身处净土又有何用，没有了精进的推动力是无法成就的。
我们在过去往昔中，不知花了多少心血去制造善因，才能令我们今天得到暇满人身，现在不善用它，就似辛苦赚来的钱现在却白白花费，思维暇满是对治懒散的良法，只要真的生出觉受，自然便不敢浪费人生于世俗事业上。
思维暇满是很有推动力的一个法门，如果没有对暇满生起觉受，就没有甚么修持可言了。
抉择是人类独有的特点，人与六道轮回当中的其它生命（包括天道和非天）最主要的不同就是人会选择自己未来的前途。也就是说有能力去寻找解脱。
认识轮回的根源——我执。诀择何法可以推翻我执，斩断轮回呢？外在的东西是无法推翻它的，因为我执就是我们内在的一个概念，要推翻它，我们就要另找一个新的理性的概念来推翻旧的概念，只有这样才行。
外面的任何物质无法来改变它，外在的物质生活越好，贪欲心我执就越增长，这样不但无法推翻我执，反而是在帮助它增长，所以我们就不能向外弛求。
我们必须要有一种内在强有力的理性智慧来推翻它，譬如花还没有长出来的时候我们就破坏了它的种子，它就没有办法发芽生根。同样不愿轮回，必须破坏轮回的种子——我执，否则就无法解脱。
我们现在应该想一想，什么跟这个轮回的内在因果相违的……不破坏我执的基础上我们依然可以烧香，念佛，所以念佛烧香……就没有办法来推翻我执。
那么我们需要什么呢？就要有一个与它完全相反，而且比它更有能力的智慧才能够推翻它。
许多居士学佛的方法是什么呢？他虽信三宝，也相信因果，他是在不破坏我执，不破坏轮回的种子的基础上让自己过得好一点。学佛的目的就这么一点。能不能达到，能达到，达到这个要求后又怎么样呢？还是轮回。
避免轮回的痛苦是我们断除贪心的原因，世人遇痛苦也觉得苦恼，但他放不下这个轮回，他觉得轮回的五欲（财色名食睡）世间的圆满（健康长寿）是很好的。所以同出离心是相反的，所以第一步是建立出离心，依靠出离心就可以推翻或断除贪恋世间的贪欲心。
在没有出离心的基础上，做出来的所有修行也好，念佛也好，做其它功德也罢，都变成了世间法，由于我们的动机不是为了解脱，所以在这样基础上无论做什么都不可能得到解脱。
一个人觉得此地好不愿离开，他就会想法留下。如果他觉得环境不好不能适应，他会想尽一切办法出去。如果他认为有好的方面也有不好的方面，他便会求好舍不好，前者和后者他们的动机就是在轮回中享受，所以无法出离轮回。
我们第一步要培养出离心，培养出离心就要放下贪恋世间的贪欲心，出离心与贪欲心是矛盾的本性。
生起出离心需要两个条件，第一是知苦，要知道轮回的本质是苦的，从天界到地狱无不充满着痛苦，从而产生强烈的厌离。第二是要有出苦心，要有从轮回中跳出去的念头和决心。
许多学佛的居士不想经过前行的修习，就想去高攀大法，本来佛法就没有大小可言。只有了义与不了义，不了义的是讲出离心与慈悲心。了义教宣讲的是空性的智慧。
如果没有出离心这个严父与菩提心这个慈母来看护在你左右的话，想去通达空性只是痴人说梦而已。
那些所谓大法，目的是用来根除你的贪嗔痴慢嫉五毒的，但没有稳定的出离心与菩提心的话，学这此法，只能成为助长你五毒的工具罢了。所以不要有好高骛远的贪著。不要有自命不凡的傲慢。做任何事都要循序渐进，修出离心是迈向学佛道路的第一步。
大家学佛的原因是什么呢？求福报，为钱财，消灾，求健康长寿，求神通，学术上了解……种种心态不一而足。总之是为了世间的利益。大部分人经过一段时间修习，就学不下去了，也没有热情去修法，症结就在于一开始就不是为了脱生死去学佛，从而误解了佛法，以至于学佛动机不纯正而造成这样的状况。
出离心是对于轮回的痛苦深深体会后自然生起的一种心念，它促使我们产生一定要从六道的生生死死中解脱出去的强烈愿望。从而走向学佛的正道。迈向解脱。一个人如果有强烈的出离心，就有了一切修行成就的原动力，修法就会全身心的投入，由于有修法的愉悦，因此他会非常精进。
必须深刻地感受到轮回之中无处不是苦的真实体验。才会生起从轮回中解脱的出离心，监狱的囚犯，最能理解出离的意义，如果能认识到轮因就是一个监狱的话，就会有强烈的出离欲望。
文殊菩萨现身说偈：贪恋此生非行者，贪恋轮回非出离，沉于自立非菩提，执取生起非正见。莲华生大士曾说过，若无出离轮回之心，虔诚也是多余的。
大乘佛教各教派都是通过思维暇满人身难得、寿命无常、因果不虚和轮回苦四个主题来生起出离心，如果认为懂了，看过了，如果你这样轻视这个三乘共修的法，离开了它你就不可能得到解脱。
怎样使出离心在你心中扎根并使之稳定增长呢？思维四加行，要让这些真理根植于心中，共同前行要修多少遍呢？数量不是目的，只有当你深刻了知轮回毫无实义，并由此生起了强烈的出离心和对佛法有稳固的信心时，共同前行才能算修好。
什么是世间法，世间法就是不能使人脱离轮回，只能在轮回中得到一些快乐的法，有人认为布施是世间法，其实不一定。如果为了得到佛的果位，为了解脱，以这样的发心行布施，放生，那么这些法就成为得解脱的因，成为解脱道。
三士道指大士道，中士道和小士道。士就是修行人，修行人有三种道路，大士道即菩萨的道路。中士道即声闻缘觉的道路，下士道（普通人）为了下一世得到人天福报而修行叫做小士道。大中小三道由什么来分别呢？一切都是以发心来区分。
如果追求现世圆满的念头始终存在，在此动机下修一切善法都会变成世间法，如果我们对现世的贪心不能断除，那么无论修加五加行或任何法都会成为世间法。
作为一个真正的修行人，一定要放下对现世的贪欲，上班工作和作家务是难免的，临时生存的方法，不是我们究竟要做的事，我们究竟要做的是选择解脱之路，这也是人与其它生命最大的区别。
总之修法动机相当重要，只有认识到这些，才会愿意放下贪欲现世之心，若对它坚执不舍，是无法修解脱道的。
流转轮回苦海既非偶然，也非造物主安排，而是有其内在的因缘，最关键的就是我执和贪欲现世之心。
如何才能断除贪欲现世之心呢？仅仅要求我们放下，就能放下吗？没有那么容易，我们首先需要理性地思维，即用佛赐予的慧眼去看整个世界和人生。从而清楚地了解到人生轮回的真实面目，便会发现轮回的许多过患。发现贪恋现世的种种弊病，这时就可以放下贪执现世轮回之念。
当一个觉得其物十分宝贵可爱时，对它的贪欲就很难放下，一个有效的对治法就是让他发现此物也有许多缺陷，并非象以前想的那样可贵，贪欲心就淡化了，这是唯一的方法。
我们修行人，必须致力于得到十秘财，这样才能坚决地修持佛法，不受世间八法所染污，十秘财是噶当派的教法，其目的是令行者舍弃现世安乐。
十秘财包括四依止，三金刚，出入得三事。心极法依止，法极穷依止，穷极死依止。死极荒沟依止，事前无牵累金刚，事后无愧金刚，同行智慧金刚。出于人群。入于狗伍。得到圣位。
所谓七圣财——信、戒、多闻、舍、慧、惭、愧。
心极法依止是把心转向正法，行者要思维暇满及死无常，并想着在死时除佛法外一切并无帮助。故此而生起一心依止正法的决心。
法极穷依止，是指即使因为修行而要沦为乞丐，亦在所不惜，行者必须培养这样的决心。
穷极死依止，是指为了修持，即使要牺牲身命亦在所不计，决断地只一心修持而不理会世间福乐。
死极荒沟依止，是指为了修持，即使面对死后就像荒山中的野狗一样，毫无尊严的死去。我们仍一心修持，绝不有一丝为其它顾虑的心。
三金刚，金刚一词乃指坚固不能摧的决心，在我们发心放下一切而入于修持时，亲友必会万般悲伤地阻挠，但我们必须坚决地走上修持之路。这种毅然的决心是“事前无牵累金刚”。
我们修行时，可能会被世人视为乞丐，甚至会百般厌恶我们，但我们都不理会世间的谩骂或讥讽，因为我们的目标是成佛，并不是要得到世俗上之面子，不理他们怎么说或怎么对我。都是没有分别的。事后无愧金刚。
同行智慧金刚是指绝不违背所立的誓言，永远抛弃毫无意义的贪恋现世的经营。修法意乐坚固，把生活与修法结合起来。
出入得三事。是指为着修持而变得与世俗的人格格不入——出于人群。甚至像野狗般无衣无食——入于狗伍。舍弃一切俗务而为求成佛——得到圣位。
第一要修人身难得，若不这样做，就不会觉得暇满人身的难得。人口增长很快，因而大家觉得人身好象很容易得到，但实际上他们所得到的不是暇满人身，只有明白这样的暇满人身来之不易，我们才珍惜机会精进修行。
第二要修寿命无常，虽得暇满人身，但无常随时会来，当我们深深体会到人身无常时，其结果就是赐给我们修行的动力，使我们不会再，再也不会懈怠、懒惰。
外道和佛教的差别就在于皈依三宝。不愿皈依三宝并具有其他信仰的人称为外道。
世间法和出世间法的差别不是依外相而论的，如果目的为现世利益、健康长寿、消灾免难及惧三恶道的苦难。希望不堕恶道或希求下一世人天果报，以此发心为世间法。
世间法与出世间法分界线是以是否具备出离心为标准，发心求解脱，放生也好，磕头也好，烧香也好，全是出世间法，如果修大圆满为得现世后世利益叫世间法的大圆满。
放生一事，如果发心为现世后世利益，则放生就是世间法，如果为自己从轮回中得到解脱，放生就是出世间的小乘法，如果为了拔济一切众生而发誓成佛，放生就成了大乘的出世间法，如果在此基础上有一些密宗的见解，那放生就是密乘的法。
所以我们一定要审慎思维，并反躬自问，我们放生那么多年，到底为了什么？是不是为自利，那这个放生看起来似乎是利益众生，实际上却是在利益自己。
出离的含义，“出”放下世间的一切，也就是说对世间的任何东西都不留恋，对三界六道轮回很清楚地意识到其痛苦的本质，这叫出。
“离”即是希求解脱，出家的出也是这个含义，家指世间三界家，轮回家，痛苦家，对轮回生起真正的厌离心。这叫离。
真正出离，第一必须意识到轮回苦，不再留恋轮回，并努力寻求解脱，第二要有解脱的智慧，如果只是一味盲目地，没有智慧地寻求解脱，并不是完整的出离心，四谛法精通后，才算具备了完整的出离心。
阿底峡尊者及以前汉藏两地之修行的高僧大德们。他们当中有些人一生只修人身难得和寿命无常，最后还是同样获得了成就，前辈们已做出表率。那些不愿修加行，第一步就妄想迈很高的人，他们离解脱的目的地也就如同被重重关山阻隔一般。永久难以抵达。
有一位大成就者的弟子在离开他的上师的时候，供养一切苦苦祈求更好的窍诀，他的上师说，你也将会死的，我也将会死的，这就是我的老师传给我的窍诀。
五加行本来是出世间的法，当下自相续中是以何等见解来修持的呢？比如说为现世的健康长寿，这种可能性比较小，但是为了后世不堕地狱而修五加行，这种可能是有的，如果没有寻求解脱的发心，修五加行也是世间法，不是大小乘法，这就非常可惜。
这个以后会得到一些世间的福报，满足我们鼠目寸光的世间愿望，但是与解脱还是没有缘份。没有如理生起出离心的话，就不能生起菩提心。
大乘与小乘的区别在于发菩提心，每个人都会说，为了度化一切众生而发誓成佛。这就是菩提心，但你做到了吗？我们修法的目的是什么？我们要经常这样问自己。
比如我们天天都在放生，表面上看这是一个利益众生的事，但是很多人希求就是为了自己避免一些痛苦，或得到一些现世利益，目的虽然能达到，但不是大乘法，因实际上并没有真正利益众生，只是在利益自己，这样的放生不属于大乘的法。
解脱了又怎样？解脱以后我就没有痛苦，没有烦恼了，实际上自己心相续中的菩提心是没有真实生起来的，虽修的是发菩提心的法，但实际上还是为自己而修。这样你的菩提心已经完全丧失了。
如果丝毫没有自私自利的念头，哪怕念一句佛号，磕一个头，所修的都是大乘法，真正做到菩提心的却寥若晨星。
本来出家人修行的进步，收获要远远超过在家人，因为相对来说，出家人烦恼要少一点，他们舍弃了很多容易生起烦恼的对境，不会被很多世间的事情所缠绕与侵扰，但是出家人里的修行人不尽人意的也有。
很多人都认为我们是在家人，很难突破世间的事情，专心致志地修行，所以就很难解脱，但在如今的这个社会里，我们是有办法修行，有办法成就，也有办法解脱的。关键就要看你是否发心真切，是否正见具足。
平时上班工作，但是同时你可以发慈悲心出离心，这两个是一点都不矛盾的，平时做的一些世间的事情，虽然不是为了利益众生，但我们也有办法将它变成是利益众生的事。
吃一顿饭是善是恶，还是无记呢？吃饱了为求杀生偷盗，则吃饭就是造作恶业，如果为了去听法去放生去行善，那这个吃饭就是行善，如果他能以菩提心摄持，那么吃顿饭就成了大乘的修法。
如果自己愿意做的话，行持善法还是很容易的，自己不愿意的话，天天闻法，永远不去实修，是没有用的。讲了也没有太大的意义。
闻法是很有意义的，通过闻法，我们可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果听了很多却不去实践，在法的实修上也没有什么收获，今年是这个样，明年还是这样，死亡时也是这样空手而去。岂不太可惜了。
如果一个感冒的人，去买了很多的治感冒的药，不去服用，天天在家里读说明书，即使他把天下所有的治感冒的药全部买来，也是没有用处的。如果我们进行实践的话，仅仅吃一顿饭都能成为解脱之因。
现在最重要的是什么呢？就是要调整自己的心，为此必须要放弃两个东西。第一放弃对世间的贪著，也就是留恋轮回，生生世世想做人，天人的企图。为什么要放下呢？如果不放下，我们以后所有的修行都将变成世间法，这对我们来说是一个非常大的障碍有巨大的损失，成以一定要放下。
第二个必须要放弃的是只愿利益自己的想法，否则永远无法跨进大乘的门，永远在门外徘徊，所以我们要放下仅仅利益自己的心。
一说到基础，很多人就认为不是很高的法，不是特别重要的，这样就理解错了，皮之不存，毛将焉附。在佛法中所谓基础的法就是一切法的根。也就是最高的法。
许多人五加行修完了一次就不再修了。五加行是永远都不能离开的修法，即使质量达到了要求，还是要修，永远不能停歇。这些修法名称上叫前行，加行，实际上都是正行，所以愿解脱的话，一定要在前行上多下功夫。不愿解脱，那又另当别论了。
如果对世间的贪著和自私之心放不下，就是穿着出家人的衣服也没用，仅仅一个名字而已。如果有正确的发心，如果具有这些正知正见，那不管你的外表是在家人或出家人都无所谓。
我们也许常有这样的念头，这要发菩提心，虽然实际上不太愿发心，只想利益自己。但是还是要发心。因为不发菩提心就不能成为大乘法，这就是造作的菩提心。
如果这一世没有真实的菩提心，只有造作的菩提心，下一世他就可以度化南赡部洲那么大世界的众生，因为菩提心本来是一个非常殊胜的修法，因果从来都是不会错乱的，所以在他的下一世也会有这样的果报。
如果现在不开始做，今生就这样荒废，等到下一世，我们都没有把握再得人身，没有把握听大乘佛法，遇到大乘的善知识，现在机会千载难逢，一定要抓住，一定要去做。
上等人每天都有收获，中等人每个月都有心收获，下等修行人每年都有收获，如果好好修的话，经过长期串习，就会自然而然产生利益众生的念头，所以我们必须要有正知正见。
我们一生追逐享乐，一想到苦就惧怕战栗，正因我们懦弱，所以悲苦不断，勇敢的菩萨欣然接受苦难，从勇气中获得恒真的快乐。
欲乐一如毒草叶，惟有如孔雀的勇者方能依其茁壮，若是乌鸦等弱者去尝试，势必因贪得无厌而丧命。
爱己重于他人者，如何能以贪欲之毒为食，倘若像乌鸦以毒为食，必会丧失解脱的良机。
我们不自主地浪迹于生死轮回中，都因执我为实，这种无明引生自私之魔，为己谋利。我们遍寻自我的安乐窝，只求欲乐，逃避任何苦难，现在，我们必须摒弃一切私念，欣然为众生受苦受难。
勇敢的菩萨身处红尘俗世中，尽管世俗之乐赏心悦目，勇敢的菩萨却不为所动，而在苦难业中成就。
喝云沙门释广参依据具德开示整理编辑
出离心是修学一切法门的基础，如果没有它修什么都不会成就。
有人遇上正法，师德传心，且又修行多年，为什么无法相应，或是曾经相应，却保任不住，或是进进退退，进两步退三步，进三步退两步，原因当然很多，其中值得一提的就是缺乏出离心，也就是缺乏了了脱生死的心。
如果没有出离心，人世间的万象缤纷、形形色色、名利、财富、权势、学历、人娇、花红、青山、绿水、美食、眷属等着实非常吸引人。令人难以割舍，心甘又情愿地接受摆布、束缚。挡都挡不住，解脱何期？
纵然年轻力壮，身体康健，可是谁又能保证老来不会气力衰弱，疾病缠身，甚至缠绵病榻，面临“求生不能，求死不得”的痛苦呢？
纵使是帅哥美女，风度翩翩，天生丽质，花容月貌，迷倒众生，令人魂牵梦系，但是百年之后，终究还是黄土一堆，尘归尘，土归土了。
纵使一时太平盛世，亦不能保证长治久安，转眼间，又是朝代更迭，遍地烽烟，尸横遍野，饥寒交迫，流离失所，贫病交加，苦难四起，哀鸿遍野，简直是人间地狱。
经历苦难的易于割舍执著，可是为生存奔忙，却难得心安，生活安适虽易于心安，却斗志松懈，放下尤难，因此，在物质丰盛的太平盛世，人心反而容易陷溺，而苦难反而容易带来心灵的净化。
除非大圣人如释迦牟尼佛，以众生的苦难为苦难，萌生出离心，一般人须经过苦难才舍得放下，未曾经历苦难的人放下实在很难。君不见，“不见黄河心不死，不见棺材不流泪”。
既无出离心，六根对六尘如胶似漆，如影随形，无时无刻不在著相，尘垢不断累积掩盖本性。真实的自我何时出头。
唯有强烈的出离心，才能摆脱幻象的迷惑、束缚、欺骗和蒙蔽。才能使真实的生命觉醒，至尊具德上师开示：“放弃短暂，赢得永恒”。
快快快！快快快！赶快出离，不要再拖延。
出离心——舍离五欲的心，修行不能没有出离心，没有出离心而想开悟，那一定是外道，主张在欲中才能修行，那是外道。
有出离心才能出三界，才能在生死之中自在，才能不被五欲勾引，不受尘境动摇。
若没有出离心作基础，那便是恋世的心，贪著的心，所以没有出离之念，就不能称作菩提心。
“人欲横流”的时代，物质文明诱惑太多，所以要出离很难，因为出离心，必得离五欲，如不离五欲，则梵天都生不了，况证圣果乎。
出离心实在难发，正在五欲中打滚的人，要他生起出离的意愿，非常不容易。甚至一般主持禅七的主持，真的要他发出离心也很不容易，可是，必须先有出离心才有可能了生死。
想得虎子，必得有入虎穴的勇气，有此勇气，努力愈大，信心愈强，修行才能得力。
有了出离心，才会死心塌地好好用功。不贪世所有，只以清净的佛法作依归。
有出离心才不会受到世间人事的诱惑和影响不已，有出离心才能了知苦空无常，并且体验到世界是苦空无常的。
学院教育过分提倡学术研究，明显出现了信心道念的淡化，甚至出离心与菩提心也被世俗的名利心取而代之。
靠学术化的研究是根本不可能研究出真正的出离心菩提心的，因为只有学没有修。
对第一个修行人来说都属极其珍贵之品性的信心与道念，一般是不会从一片与实修无涉的“纸海”中浮出水面的。
大乘佛教历来都非常重视对一个修行者出离心、菩提心、信心等基本素质的培养。
大乘佛教总的教育特点是把“闻思修”紧密结合在一起，见解与体验，佛法与生活融合起来。
人身难得与寿命无常的修法，能使人们断除对于今世的贪执，因果不虚，轮回过患的修法则可以断除对于后世的贪执。
断除了对于今生后世的贪执，修行者的相续中自可生出出离心。
要想生起出离心，必须先修好四加行，通过修习能树立起这样的定解，无论转生于三界何处其本质都是痛苦不堪的，若能如是出离心当然就会稳如磐石。四加行修法别的教派是少见的。
出离环境不是目的，是因为心对境界的贪著，所以出离环境是为了帮助摆脱凡夫心对此产生的贪著。归根结底，还是为了出离凡夫心。
贪一次嗔一次并不很可怕，可怕的是此种心行一旦成熟，将形成巨大的惯性，在未来生命中不断地主宰我们，促使我们造种种恶业。
修行的根本就在于将心从贪嗔痴中摆脱出来，使它不受五欲尘劳的系缚。
在我们的习惯中，贪心生起时，贪就代表了我们全部的想法，使我们的整个身心毫无保留地投入这种贪婪之中。
嗔心生起时，嗔就主导了我们全部的情绪，使我们的每个细胞都燃烧着不可遏制的嗔火。
那么贪和嗔能代表我们生命的全部吗？事实并非如此，当我们的心介入情绪并为之左右时，我们已经感觉不出情绪只是生命海洋中的一片浪花，并不是大海本身。
在自然界中，一片叶子是微不足道的，可当它遮蔽了我们用来观察世界的眼睛时，它甚至就成了我们的整个世界，我们对情绪的执著，恰恰将它固化为了一片蔽目之叶。
如果我们具备智慧的观照，就会看清念头和情绪的真相，不随它左右，不受它伤害。因为情绪和念头只是虚空中的一片云彩。大海中的一片浪花。
而我们的心性，却是虚空，是大海。如果我们执著一片云彩，这片云彩便是一切，如果我们安住虚空，一片云彩又算得了什么？云卷去舒，虚空又何曾有过改变。
具备相应的定力之后，我们还会感觉到，并不是每种负面的情绪都会对我们构成伤害，如果我们受到伤害，只是因为心执著其中，这种执著非常强烈的时候，会严密、坚固得象一个封闭的器皿，使我们误以为，这个器皿和充斥其中的情绪就是我们的本来面目，就是我们能够拥有的全部，也正因为如此，我们从来都不敢轻易离开这个器皿，从来都舍不得尝试打碎它，以为那样我们就会一无所有，事实上，当这个因为执我而构建的器皿被打破之后，我们所拥有的就是无限。
舍弃凡夫心是一项重大的任务，佛陀他老人家在许多经教中所谈到的空、无常、无我及戒定慧等都是帮助我们解决这个问题的最佳利器。这种帮助主要体现在两个方面，一方面是帮助我们认识凡夫心的真相，另一方面是帮助我们有效地对治凡夫心。
修行就如打仗一样，打仗首先要认识敌人的危害性，其次要了解敌人在哪里，第三要知道如何去对付它，最后还要采取行动，否则知道得再多也是枉然，而修行的困难还在于，所要面对的敌人是如此众多，包括我们无始以来积累的种种不良习气，其难度不下于一个与万人敌。
修行究竟修什么呢？这并不一个多余的问题，事实上，很多人根本就不知道修行究竟在修什么，究竟要解决什么问题，如果对于修行目标没有清晰的认识，很可能一辈子的修行都是在“成就”凡夫心。无论哪一种修行方式，都是为了帮助我们去除我执。而非增长我执。
假设你是一个狱囚，如果你没有求获自由的心，自然不会致力于逃狱了，同样地如果你没有真正的出离心，便不会认真地修持以得解脱。
大乘菩提心，必须建基于不忍见众生于六道中受苦之圆满悲心，如果连自己都不要证悟出离心，自己对自己所受之苦没有厌离，是不可能对众生苦生起悲心的，所以绝不可真的生起菩提心。
出离心并非单单指明白出离心之意义，而是指真正取得出离心之证悟，一天没有生起出离心，就一天不算真正入佛门，即使修行也非清净之修持。
是什么令我们困于生死轮回苦海之中呢？是业力及烦恼，我们正如一片落叶，被业力及烦恼之风吹来吹去，不能自主，无可奈何任由风向把我们从一个恶道中抛至另一个恶道。毫无自主可言。
我们亦如蜘蛛网中的小昆虫，被紧密的蛛丝缠住，这蛛丝并非外来，它正是自己的贪嗔痴，安于六道就不可能看到真正解脱。
要解脱并非单靠出离，但必须靠出离心推动，没有出离心，不可能解脱生死，不可能生起菩提心，也不可能成佛利生………
只会永久地在六道中飘泊，而且绝大部分时间更是在三恶道，中受着极大的痛苦，你现在虽生人间，如果不生出离心而致力于解脱，就似一个暂时被容许休息一下的狱囚自得其乐地不视囚狱为苦，在转眼间你又会被捶打行刑了，到时才生起欲要逃狱的心就太迟了。
如果没有出离心，则更不能真正受持具足戒，因为出离心乃受戒之基础。
如果没有强烈的真正出离心，便不可能息灭——希求轮回中之世俗福乐的心，所有的众生正是因为对世俗福乐之贪爱，而被缚于六道中。
知轮回苦解脱益，生出离心后，下一步就是在生活中在培养出离心。
下士道开示息灭对今生福乐之执恋方法。中士道开示如何息灭对未来生及整个轮回之福乐的执恋。
禅参不是单单领会明白，而指不断于心中熟习禅思，至令其与心念融合为一体。且念念不忘，则非恒常的串习不能成。
生于地狱日夜极苦，片刻不得休息，在人间即使只是被针刺了一下，已痛不欲生，只会念痛苦，把修持抛诸脑后，况在地狱呢？
修观自己是地狱道众生更有益处，光想自己身处净土又有何用，没有了精进的推动力是无法成就的。
我们在过去往昔中，不知花了多少心血去制造善因，才能令我们今天得到暇满人身，现在不善用它，就似辛苦赚来的钱现在却白白花费，思维暇满是对治懒散的良法，只要真的生出觉受，自然便不敢浪费人生于世俗事业上。
思维暇满是很有推动力的一个法门，如果没有对暇满生起觉受，就没有甚么修持可言了。
抉择是人类独有的特点，人与六道轮回当中的其它生命（包括天道和非天）最主要的不同就是人会选择自己未来的前途。也就是说有能力去寻找解脱。
认识轮回的根源——我执。诀择何法可以推翻我执，斩断轮回呢？外在的东西是无法推翻它的，因为我执就是我们内在的一个概念，要推翻它，我们就要另找一个新的理性的概念来推翻旧的概念，只有这样才行。
外面的任何物质无法来改变它，外在的物质生活越好，贪欲心我执就越增长，这样不但无法推翻我执，反而是在帮助它增长，所以我们就不能向外弛求。
我们必须要有一种内在强有力的理性智慧来推翻它，譬如花还没有长出来的时候我们就破坏了它的种子，它就没有办法发芽生根。同样不愿轮回，必须破坏轮回的种子——我执，否则就无法解脱。
我们现在应该想一想，什么跟这个轮回的内在因果相违的……不破坏我执的基础上我们依然可以烧香，念佛，所以念佛烧香……就没有办法来推翻我执。
那么我们需要什么呢？就要有一个与它完全相反，而且比它更有能力的智慧才能够推翻它。
许多居士学佛的方法是什么呢？他虽信三宝，也相信因果，他是在不破坏我执，不破坏轮回的种子的基础上让自己过得好一点。学佛的目的就这么一点。能不能达到，能达到，达到这个要求后又怎么样呢？还是轮回。
避免轮回的痛苦是我们断除贪心的原因，世人遇痛苦也觉得苦恼，但他放不下这个轮回，他觉得轮回的五欲（财色名食睡）世间的圆满（健康长寿）是很好的。所以同出离心是相反的，所以第一步是建立出离心，依靠出离心就可以推翻或断除贪恋世间的贪欲心。
在没有出离心的基础上，做出来的所有修行也好，念佛也好，做其它功德也罢，都变成了世间法，由于我们的动机不是为了解脱，所以在这样基础上无论做什么都不可能得到解脱。
一个人觉得此地好不愿离开，他就会想法留下。如果他觉得环境不好不能适应，他会想尽一切办法出去。如果他认为有好的方面也有不好的方面，他便会求好舍不好，前者和后者他们的动机就是在轮回中享受，所以无法出离轮回。
我们第一步要培养出离心，培养出离心就要放下贪恋世间的贪欲心，出离心与贪欲心是矛盾的本性。
生起出离心需要两个条件，第一是知苦，要知道轮回的本质是苦的，从天界到地狱无不充满着痛苦，从而产生强烈的厌离。第二是要有出苦心，要有从轮回中跳出去的念头和决心。
许多学佛的居士不想经过前行的修习，就想去高攀大法，本来佛法就没有大小可言。只有了义与不了义，不了义的是讲出离心与慈悲心。了义教宣讲的是空性的智慧。
如果没有出离心这个严父与菩提心这个慈母来看护在你左右的话，想去通达空性只是痴人说梦而已。
那些所谓大法，目的是用来根除你的贪嗔痴慢嫉五毒的，但没有稳定的出离心与菩提心的话，学这此法，只能成为助长你五毒的工具罢了。所以不要有好高骛远的贪著。不要有自命不凡的傲慢。做任何事都要循序渐进，修出离心是迈向学佛道路的第一步。
大家学佛的原因是什么呢？求福报，为钱财，消灾，求健康长寿，求神通，学术上了解……种种心态不一而足。总之是为了世间的利益。大部分人经过一段时间修习，就学不下去了，也没有热情去修法，症结就在于一开始就不是为了脱生死去学佛，从而误解了佛法，以至于学佛动机不纯正而造成这样的状况。
出离心是对于轮回的痛苦深深体会后自然生起的一种心念，它促使我们产生一定要从六道的生生死死中解脱出去的强烈愿望。从而走向学佛的正道。迈向解脱。一个人如果有强烈的出离心，就有了一切修行成就的原动力，修法就会全身心的投入，由于有修法的愉悦，因此他会非常精进。
必须深刻地感受到轮回之中无处不是苦的真实体验。才会生起从轮回中解脱的出离心，监狱的囚犯，最能理解出离的意义，如果能认识到轮因就是一个监狱的话，就会有强烈的出离欲望。
文殊菩萨现身说偈：贪恋此生非行者，贪恋轮回非出离，沉于自立非菩提，执取生起非正见。莲华生大士曾说过，若无出离轮回之心，虔诚也是多余的。
大乘佛教各教派都是通过思维暇满人身难得、寿命无常、因果不虚和轮回苦四个主题来生起出离心，如果认为懂了，看过了，如果你这样轻视这个三乘共修的法，离开了它你就不可能得到解脱。
怎样使出离心在你心中扎根并使之稳定增长呢？思维四加行，要让这些真理根植于心中，共同前行要修多少遍呢？数量不是目的，只有当你深刻了知轮回毫无实义，并由此生起了强烈的出离心和对佛法有稳固的信心时，共同前行才能算修好。
什么是世间法，世间法就是不能使人脱离轮回，只能在轮回中得到一些快乐的法，有人认为布施是世间法，其实不一定。如果为了得到佛的果位，为了解脱，以这样的发心行布施，放生，那么这些法就成为得解脱的因，成为解脱道。
三士道指大士道，中士道和小士道。士就是修行人，修行人有三种道路，大士道即菩萨的道路。中士道即声闻缘觉的道路，下士道（普通人）为了下一世得到人天福报而修行叫做小士道。大中小三道由什么来分别呢？一切都是以发心来区分。
如果追求现世圆满的念头始终存在，在此动机下修一切善法都会变成世间法，如果我们对现世的贪心不能断除，那么无论修加五加行或任何法都会成为世间法。
作为一个真正的修行人，一定要放下对现世的贪欲，上班工作和作家务是难免的，临时生存的方法，不是我们究竟要做的事，我们究竟要做的是选择解脱之路，这也是人与其它生命最大的区别。
总之修法动机相当重要，只有认识到这些，才会愿意放下贪欲现世之心，若对它坚执不舍，是无法修解脱道的。
流转轮回苦海既非偶然，也非造物主安排，而是有其内在的因缘，最关键的就是我执和贪欲现世之心。
如何才能断除贪欲现世之心呢？仅仅要求我们放下，就能放下吗？没有那么容易，我们首先需要理性地思维，即用佛赐予的慧眼去看整个世界和人生。从而清楚地了解到人生轮回的真实面目，便会发现轮回的许多过患。发现贪恋现世的种种弊病，这时就可以放下贪执现世轮回之念。
当一个觉得其物十分宝贵可爱时，对它的贪欲就很难放下，一个有效的对治法就是让他发现此物也有许多缺陷，并非象以前想的那样可贵，贪欲心就淡化了，这是唯一的方法。
我们修行人，必须致力于得到十秘财，这样才能坚决地修持佛法，不受世间八法所染污，十秘财是噶当派的教法，其目的是令行者舍弃现世安乐。
十秘财包括四依止，三金刚，出入得三事。心极法依止，法极穷依止，穷极死依止。死极荒沟依止，事前无牵累金刚，事后无愧金刚，同行智慧金刚。出于人群。入于狗伍。得到圣位。
所谓七圣财——信、戒、多闻、舍、慧、惭、愧。
心极法依止是把心转向正法，行者要思维暇满及死无常，并想着在死时除佛法外一切并无帮助。故此而生起一心依止正法的决心。
法极穷依止，是指即使因为修行而要沦为乞丐，亦在所不惜，行者必须培养这样的决心。
穷极死依止，是指为了修持，即使要牺牲身命亦在所不计，决断地只一心修持而不理会世间福乐。
死极荒沟依止，是指为了修持，即使面对死后就像荒山中的野狗一样，毫无尊严的死去。我们仍一心修持，绝不有一丝为其它顾虑的心。
三金刚，金刚一词乃指坚固不能摧的决心，在我们发心放下一切而入于修持时，亲友必会万般悲伤地阻挠，但我们必须坚决地走上修持之路。这种毅然的决心是“事前无牵累金刚”。
我们修行时，可能会被世人视为乞丐，甚至会百般厌恶我们，但我们都不理会世间的谩骂或讥讽，因为我们的目标是成佛，并不是要得到世俗上之面子，不理他们怎么说或怎么对我。都是没有分别的。事后无愧金刚。
同行智慧金刚是指绝不违背所立的誓言，永远抛弃毫无意义的贪恋现世的经营。修法意乐坚固，把生活与修法结合起来。
出入得三事。是指为着修持而变得与世俗的人格格不入——出于人群。甚至像野狗般无衣无食——入于狗伍。舍弃一切俗务而为求成佛——得到圣位。
第一要修人身难得，若不这样做，就不会觉得暇满人身的难得。人口增长很快，因而大家觉得人身好象很容易得到，但实际上他们所得到的不是暇满人身，只有明白这样的暇满人身来之不易，我们才珍惜机会精进修行。
第二要修寿命无常，虽得暇满人身，但无常随时会来，当我们深深体会到人身无常时，其结果就是赐给我们修行的动力，使我们不会再，再也不会懈怠、懒惰。
外道和佛教的差别就在于皈依三宝。不愿皈依三宝并具有其他信仰的人称为外道。
世间法和出世间法的差别不是依外相而论的，如果目的为现世利益、健康长寿、消灾免难及惧三恶道的苦难。希望不堕恶道或希求下一世人天果报，以此发心为世间法。
世间法与出世间法分界线是以是否具备出离心为标准，发心求解脱，放生也好，磕头也好，烧香也好，全是出世间法，如果修大圆满为得现世后世利益叫世间法的大圆满。
放生一事，如果发心为现世后世利益，则放生就是世间法，如果为自己从轮回中得到解脱，放生就是出世间的小乘法，如果为了拔济一切众生而发誓成佛，放生就成了大乘的出世间法，如果在此基础上有一些密宗的见解，那放生就是密乘的法。
所以我们一定要审慎思维，并反躬自问，我们放生那么多年，到底为了什么？是不是为自利，那这个放生看起来似乎是利益众生，实际上却是在利益自己。
出离的含义，“出”放下世间的一切，也就是说对世间的任何东西都不留恋，对三界六道轮回很清楚地意识到其痛苦的本质，这叫出。
“离”即是希求解脱，出家的出也是这个含义，家指世间三界家，轮回家，痛苦家，对轮回生起真正的厌离心。这叫离。
真正出离，第一必须意识到轮回苦，不再留恋轮回，并努力寻求解脱，第二要有解脱的智慧，如果只是一味盲目地，没有智慧地寻求解脱，并不是完整的出离心，四谛法精通后，才算具备了完整的出离心。
阿底峡尊者及以前汉藏两地之修行的高僧大德们。他们当中有些人一生只修人身难得和寿命无常，最后还是同样获得了成就，前辈们已做出表率。那些不愿修加行，第一步就妄想迈很高的人，他们离解脱的目的地也就如同被重重关山阻隔一般。永久难以抵达。
有一位大成就者的弟子在离开他的上师的时候，供养一切苦苦祈求更好的窍诀，他的上师说，你也将会死的，我也将会死的，这就是我的老师传给我的窍诀。
五加行本来是出世间的法，当下自相续中是以何等见解来修持的呢？比如说为现世的健康长寿，这种可能性比较小，但是为了后世不堕地狱而修五加行，这种可能是有的，如果没有寻求解脱的发心，修五加行也是世间法，不是大小乘法，这就非常可惜。
这个以后会得到一些世间的福报，满足我们鼠目寸光的世间愿望，但是与解脱还是没有缘份。没有如理生起出离心的话，就不能生起菩提心。
大乘与小乘的区别在于发菩提心，每个人都会说，为了度化一切众生而发誓成佛。这就是菩提心，但你做到了吗？我们修法的目的是什么？我们要经常这样问自己。
比如我们天天都在放生，表面上看这是一个利益众生的事，但是很多人希求就是为了自己避免一些痛苦，或得到一些现世利益，目的虽然能达到，但不是大乘法，因实际上并没有真正利益众生，只是在利益自己，这样的放生不属于大乘的法。
解脱了又怎样？解脱以后我就没有痛苦，没有烦恼了，实际上自己心相续中的菩提心是没有真实生起来的，虽修的是发菩提心的法，但实际上还是为自己而修。这样你的菩提心已经完全丧失了。
如果丝毫没有自私自利的念头，哪怕念一句佛号，磕一个头，所修的都是大乘法，真正做到菩提心的却寥若晨星。
本来出家人修行的进步，收获要远远超过在家人，因为相对来说，出家人烦恼要少一点，他们舍弃了很多容易生起烦恼的对境，不会被很多世间的事情所缠绕与侵扰，但是出家人里的修行人不尽人意的也有。
很多人都认为我们是在家人，很难突破世间的事情，专心致志地修行，所以就很难解脱，但在如今的这个社会里，我们是有办法修行，有办法成就，也有办法解脱的。关键就要看你是否发心真切，是否正见具足。
平时上班工作，但是同时你可以发慈悲心出离心，这两个是一点都不矛盾的，平时做的一些世间的事情，虽然不是为了利益众生，但我们也有办法将它变成是利益众生的事。
吃一顿饭是善是恶，还是无记呢？吃饱了为求杀生偷盗，则吃饭就是造作恶业，如果为了去听法去放生去行善，那这个吃饭就是行善，如果他能以菩提心摄持，那么吃顿饭就成了大乘的修法。
如果自己愿意做的话，行持善法还是很容易的，自己不愿意的话，天天闻法，永远不去实修，是没有用的。讲了也没有太大的意义。
闻法是很有意义的，通过闻法，我们可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果听了很多却不去实践，在法的实修上也没有什么收获，今年是这个样，明年还是这样，死亡时也是这样空手而去。岂不太可惜了。
如果一个感冒的人，去买了很多的治感冒的药，不去服用，天天在家里读说明书，即使他把天下所有的治感冒的药全部买来，也是没有用处的。如果我们进行实践的话，仅仅吃一顿饭都能成为解脱之因。
现在最重要的是什么呢？就是要调整自己的心，为此必须要放弃两个东西。第一放弃对世间的贪著，也就是留恋轮回，生生世世想做人，天人的企图。为什么要放下呢？如果不放下，我们以后所有的修行都将变成世间法，这对我们来说是一个非常大的障碍有巨大的损失，成以一定要放下。
第二个必须要放弃的是只愿利益自己的想法，否则永远无法跨进大乘的门，永远在门外徘徊，所以我们要放下仅仅利益自己的心。
一说到基础，很多人就认为不是很高的法，不是特别重要的，这样就理解错了，皮之不存，毛将焉附。在佛法中所谓基础的法就是一切法的根。也就是最高的法。
许多人五加行修完了一次就不再修了。五加行是永远都不能离开的修法，即使质量达到了要求，还是要修，永远不能停歇。这些修法名称上叫前行，加行，实际上都是正行，所以愿解脱的话，一定要在前行上多下功夫。不愿解脱，那又另当别论了。
如果对世间的贪著和自私之心放不下，就是穿着出家人的衣服也没用，仅仅一个名字而已。如果有正确的发心，如果具有这些正知正见，那不管你的外表是在家人或出家人都无所谓。
我们也许常有这样的念头，这要发菩提心，虽然实际上不太愿发心，只想利益自己。但是还是要发心。因为不发菩提心就不能成为大乘法，这就是造作的菩提心。
如果这一世没有真实的菩提心，只有造作的菩提心，下一世他就可以度化南赡部洲那么大世界的众生，因为菩提心本来是一个非常殊胜的修法，因果从来都是不会错乱的，所以在他的下一世也会有这样的果报。
如果现在不开始做，今生就这样荒废，等到下一世，我们都没有把握再得人身，没有把握听大乘佛法，遇到大乘的善知识，现在机会千载难逢，一定要抓住，一定要去做。
上等人每天都有收获，中等人每个月都有心收获，下等修行人每年都有收获，如果好好修的话，经过长期串习，就会自然而然产生利益众生的念头，所以我们必须要有正知正见。
我们一生追逐享乐，一想到苦就惧怕战栗，正因我们懦弱，所以悲苦不断，勇敢的菩萨欣然接受苦难，从勇气中获得恒真的快乐。
欲乐一如毒草叶，惟有如孔雀的勇者方能依其茁壮，若是乌鸦等弱者去尝试，势必因贪得无厌而丧命。
爱己重于他人者，如何能以贪欲之毒为食，倘若像乌鸦以毒为食，必会丧失解脱的良机。
我们不自主地浪迹于生死轮回中，都因执我为实，这种无明引生自私之魔，为己谋利。我们遍寻自我的安乐窝，只求欲乐，逃避任何苦难，现在，我们必须摒弃一切私念，欣然为众生受苦受难。
勇敢的菩萨身处红尘俗世中，尽管世俗之乐赏心悦目，勇敢的菩萨却不为所动，而在苦难业中成就。
喝云沙门释广参依据具德开示整理编辑