周冬雨命理星运:论太极拳的动静开合

     论太极拳的动静开合

                          院纪正

     太极拳是通过身体动作去协调人的身心关系的。从客体的角度来看，它表现为动静开合；从主体的角度来看，它表现为形神体用。本文根据前人及时贤的有关论述，结合个人练拳体会，试从客体的角度对太极拳的动静开合作综合的简要分析。

一、          关于动静

动静是标示事物存在方式和基本属性的一对矛盾，用以描述事物在时空运动中的总体特征。在中国文化中，动静范畴是指事物的运动和静止，并具有多层次和多侧面的实际内涵。首先，动静作为事物存在的两种形式或属性，是相依相分、不即不离的对立统一。动是指事物自身所具有的能动变化性；静则是指事物自身所具有的质的稳定性。其次，动静又指事物的变化和寂静状态，变化是指事物在运动过程中突破了原有规定性，或在向这种突破推进；寂静则是指事物“寂然不动”地维持其自身规定性，事物只有通过寂静才能呈现自身形态和特性，因而变化应表现于它的反面亦即寂静之中。最后，动静还指事物的进与归宿。动是表现事物发展历程中过去、现在、未来的时态推演，静则表现这种时态推进中的终止间歇。

在中文里，“动”的本意是动作。《说文》曰：“动，作也。”引申为发、为行、为感等义。

而“静”的本意则是不争，协调不争而心平性和，便是静的意思。《说文》训静为审也。《玉篇》训谋也，《广韵》训安也、和也，都是静的引申义。古书每以静与靖通用。靖，《说文》：“立，靖也。”靖，亭安也，义近。体育运动首先表现为外在的人体动作空间位移以及内在的生理机能之间的协调配合活动。这种以人的生理组织结构为基础的人体各生理组织结构之间的协调活动，其本质特点当然是动。太极拳中的基本功、盘架子、器械和推手、散手等等，也无一不是动。但这种动又不是别的什么“动”，而是人体各生理组织结构间协调一致地动；而这协调一致，从哲学上来讲便是一种平衡状态，亦即相对的静。这相对的静同样是体育运动不可缺少的方面。如果没有各种各样的平衡协调，任何体育运动都无法进行。而且，任何体育运动的身体动作，又都有起止始终和间歇断续，不可能按原样永无休止地持续下去。从这方面来说，静也是必要。所以，任何体育运动都是动和静的统一体，都是“动中有静、静中有动”的。从空间角度说，有的是整体“动”、局部“静”，也有的是这一部分器官“动”，那一部分器官“静”；从时间角度说，有的是此一时“动”，彼一时“静”，有的则是此一时“静”、彼一时“动”；从表现形式说，还有的是“似静犹动”，有的是“似动犹静”。总之，动和静的各种形式的组合、连续与统一，构成了多种多样的体育运动动作、手段。在体育运动中，动和静的地位是不相同的。从总提上讲，动是绝对的、主导的，而静则是相对的、从属的。但就每种运动的具体形态来说，其动静方式并不一致。所以从其外在特征上讲，有的体育运动动作手段以“动”为主，有的则以“静”为主。由此使得体育运动动作有动力型和静力型之分。例如跑步、跳跃、球类等就属动力型；而外静内动的气功、桩功或各种平衡造型就属静力型。研究动和静的对立统一，恰当地组合动和静并使之优化，是体育运动技术的重要内容。

太极拳是种“松静为本”“动静相兼”“以静御动”“动中求静”的身体运动。它一方面区别于外家拳术和体操一类追求外壮的动力性运动，另一方面有区别于“静中求动”的静坐、桩功等强调内强静力型运动。太极拳在行动走架表现动静关系时，起码有这样两个层次：第一，它强调动静的相分不杂。《太极拳论》一开始就以太极为“动静之机、阴阳之母”，描述它怎样从阴阳判分、动分静合地进入“一气流行”的给定运动状态。据此盘架子时，先是强调无极预备势的那种“心无所思、意无所动、目无所视，手足无舞蹈、身体无动作，阴阳未判、清浊未分、混混噩噩、一气浑然者也”的“混沌一体”“寂然不动”的状态；然后神意一领，“感而遂通”“丹田内转”“水火交泰”（“心火与肾水”相交）、“清气上升、浊气下沉”（即“神往上升，气往下沉”，操作上表现为“虚灵顶劲，气沉丹田”的上顶下沉、身肢放长，形成“顶天立地”之感），以及前后“领劲点”和“发劲点”的分化和两端拉开、对拉拨长，通过起势由静到动、动分静合地进入“一气流行”的演练状态。在整个盘架子过程中，又动静相继，循环往复，十分讲究“势有区别”和“势势相承”，各个招式动作“往复须有折迭、进退须有转换”；定势和过渡动作之间的起止间歇，一定要干净利落地交代清楚，千万不要“拖泥带水”地纠缠在一起，但又要行云流水般连贯起来，不要形成凸凹断裂，表现出一种“动静循环，岂有向哉”的平稳节奏感，使整个运动过程产生出一种“静如山岳，动若江河”“一动无有不动，一静无有不静”的美学特征。最后收势时，又气收丹田、万籁俱寂、返本还原、复归无极。第二，它又强调动静的相依不离。整个行动过程中，不但要注意“静极生动，动极生静”的动静互相转化，而且还注意“动中求静，静中有动”的相济互补。它的最高境界是“动中求静”的祥和肃穆。在演练过程中，它强调“上下相随，前后相连，左右相照，内外相合”，表现出松、稳、慢、圆、柔的整体协调、均匀、和谐的运动特性。即使有些太极拳派主张盘架子时要快慢相间，是有快有慢的非匀速运动，但其动作及节奏组合也都要求协调平衡，错落有致，而不能倚轻倚重，杂乱无章。这就相当鲜明地体现了中国艺术的那种“以动寓静”和“以静寓动”的美学特点。

从太极拳防身护体的应敌原则角度看，其动静则有“静以含机、动以变化”的功能性关系，因而在操作上也就有“静尚势，动尚法”的基本原则。由于太极的变化是无端的，所以太极拳的“静”绝不是无所事事，而是积蓄力量和寻找机势；太极拳的“动”也不是没完没了地消耗体力，而是物来顺应、适可而止地改变自身状态，以求“我顺人背”。所以，拳论中有“静中触动动犹静，因敌变化示神奇”的说法，强调动静在敌我关系中的相通和转化。太极拳是种“以静御动”“后发制人”“舍己从人”“借力打力”的技击技术，深得古典兵法攻守进退、主客奇正的神髓，无论动静都因敌变化、权宜使用、相生相济、出奇制胜。孙膑云：“静为动奇。”以静制动在兵法上就是“出奇制胜”。《兵垒》云：“兵，武事也，而以静为主。静则无形，动则有形。

动而有形，必所擒……是故圣人贵静，静则不躁，而后能应躁。彼有死形，因而制之。《尉缭子》曰：“‘兵以静胜’，甚哉，兵之不可轻动也，况妄动乎？”个人对抗跟战争一样，不动时要像山岳，使人难以窥测，动起来要像江河，一泻不可挡。与此同时，还要以自己的严整等待敌人的混乱，用自己的冷静来等待敌人的轻躁。孙子云：“故策之而知得失之计，作之知动静之理。”太极拳通过沉着冷静的问劲和听劲来因应知机，并由此而形成自身动静之势，用《周易》的话来说，这就是要“动静不失其时“，一切”见机而作“也。

    从操作状态的角度来看，太极拳的动静关系也是多层次的。就人体从肌肉到内脏的整个组织结构来说，它表现为松弛与紧张的互相作用与转化。就人体大脑神经系统来说，它则表现为兴奋与抑制的互相作用与转化。而这两个方面，又是互为因果地紧密耦合在一起的。所以太极拳在行动时，特别讲究“意动神随”“精神领先”“手眼相应”“节节松开、节节贯串”，亦即“以心行气，以气运身”  “意到气道，气道劲道”。这就是说，太极拳的动不仅是简单的外在形态的动，而且首先是内在所谓“意动”“气动”“劲动”的紧密结合和有序展开。所谓“一动无有不动”，不能简单地理解为身体外部各个部分都在动（这种动的效果是涣散的、无威力的），而应理解在意气统领下，内劲通过外形表现出来的内外协调、节节贯通的“整体运动”。同样，太极拳的静也不能单纯地理解为身体外形的静止，而应该认识到这种静是在精神高度集中下的镇静，是保持高度警惕、随时准备根据外来信号做出反应的冷静。所谓“一静无有不静”，应理解为全身处处调整好了，达到浑然一气、周身一家、蓄势待发的状态。也只有这种静，才能产生使对方不战自怯的威慑力量。由此可见，太极拳在这里所强调的是人对动静的调节控制而不是动静形态本身。这种对身体动作加速或制动的动是由节制的动，亦即静中之动或以动求静。它在本质上是倾向于静而不是倾向于动的。人们常说太极拳行动时要“心静体松”或“神舒体静”，这在事实上都是一回事，亦即都是强调行动时的身心自我调控，只不过前者强调意念调控，后者强调动作调控，或者说前者强调操作方式，后者强调综合效果罢了。

最后，从价值取向即追求目标来看，太极拳讲究松静为本，返璞归真，动中求静，复归无极。太极拳最后且最高的追求就是“求虚静”。在这里，动是因，静是果，动是手段，静是目的。拳谚云：“拳无拳，意无意，无意之中是真意。”又云：“技到无心十分真。”在心理上，太极拳“默识揣摩”，所追求的是一种古人所谓“虚壹而静”的“大清明”境界。这是一种区别于西方激烈性“迷狂”的东方宁静式“沉醉”状态。太极拳从“用意”开始而终到“无意”结束。有人认为，这是回复到先天的本能。但在事实上，它确实进入到后天经验积淀而形成的“无意识”。这种“无意识”，看似毫无感情，其实只是没有感情的选择性，而把感情扩散到整个空间，而因是一种最为幽微广远的感情；这种“无意识”，看似毫无意识，其实只是没有意识的局限性，而把意识开放到无微不至、无广不容的程度，因而是一种最为清明透彻的意识。中国道家理论认为，只有这样的精神状态，才能体验到作为宇宙本体的“道”，亦即所谓“得道”。至此，太极拳外在招式劲力跟内在的性情志趣完全融为一体，呈现出“一派生机”得心应手的自然流行。太极拳这种贵柔主静的价值追求，是跟它所本的道家宇宙模型是一致的。老子云：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。”在中国文化中，宇宙模型跟人体模型是同质同构的。所以，后来的气功养生家和太极拳家也就借用了这套理论，并在这个基础上构筑起自己的整个操作体系，引申出一整套区别于西方体育运动的身心协调技术。这套技术的机理当然仍然有待于科学的进一步探讨，但实践已经证明，它确是一套极高明的养生和自卫技术。

二、          关于开合

开合亦称分合，这是用以标示事物运动基本状态的一对范畴，是我们前述动静范畴的直接体现和运用。在人的身体动作中，它表现为通过肌肉的收缩和舒张而形成的肢体空间位移。这是一种以自身为中心的肢体空间位移。《太极拳论》说：“动之则分，静之则合。”指出开合是动静的结果和表现，同时也说明动静开合的形态特征和相应的组合原则。从理论上看，这对范畴跟“太极”模型阴阳相推、刚柔相荡、消息盈虚、阖辟成变、往来不穷、生生不己的运动模式联系在一起的。在中国文化中，气有聚散，人有离合，物有成毁，兵可分合，一直到整个“天下大势”，亦是“合久必分，分久必合”的，乃至整个世界都是如此，人体也不能例外。中国文化中的“太极”模型分阴阳，而开合则概括了“太极”中那阴阳和合、循环往复的基本运动状态。太极图形取圆，其平面是圆、立体是球；在这有限的运动演化过程中，阴动外向为开，阴静内向为合。根据“天人合一”的原则，他同样可以用来描述太极拳身体空间运动体伸势开和体缩势合两种基本状态。

     太极拳的开合可以有多重的含义，因而是多层次和多角度的。例如，就其浅表和最基本的层次来看，开合是指身体动作时空运动的屈伸、起落、进退、往来以及相应的节奏连贯；而其内在和核心的层次，则是指整个阴阳虚实变换的分化和统一。从另一方面来看，则是在体称开合，在性为阴阳，在养生则逆顺，在呼吸是吐纳，在神意谓舒敛，在技击叫蓄发。或从其整体功能来看，外向应敌也可称之为开，内向自养也可称之为合等等。其操作要领，用徐振（哲东）的话来说，就是：“动静在心，分合在形。心能宰制其形，则一心主政，百骸从今。作止蓄发，无不如志。”由此产生太极拳动作的形神体用等主体特征。在这里，徐振准确地说明了动静所强调的是人在动作中对加速和制动的调控，而开合所强调的则是受人体机能调节的人体动作形态特征。

从形态的角度来看，任何拳术所产生的效应，皆赖外形动作的屈伸、进退、俯仰、起落、往来、反复等空间变化而实现。一般的说，所谓开，是指肢体形态的开合，又有赖于整个人体生理生化和生物物理各方面运动的整合，是“内不动、外不发”的。由于人们在探讨太极拳的开合时，注重的方面（外形、内劲、缠丝、呼吸等等）各自不同，区分开合的标准也各有所异，自然会有各种不同的说法。但总体来说，又都从不同的方面来描述太极拳运动状态。从功能的角度来看，太极拳有体有用，其体是以开合吐故纳新、疏通经络、调和血气、平秘阴阳；其用则是以开合蓄我之势、解彼之力、发我之劲、还彼之身。开合充之于拳的始末，贯之于拳的体用。所以陈鑫说：“一动一静、一开一合，足尽拳术之妙。”“太极拳之道，开合二字尽之。”

基于人体活动的基本规律，身体形态各个方面的开合，是相互依存相互转化的。太极拳即是身体活动，肢体就不能只伸不屈。也不能只屈不伸；内气就不能只放不收，也不能只收不放；呼吸就不能只呼不吸。总之，任何一个方面都要向自己的对立面转化。在操作实践上，开合的转换有如下这些特点：首先，在同一层次中，开合的转换是互根化生的。这就是陈鑫说的“一开连一合，开合互相承“。太极拳动作由无数个弧形和圆圈所组成。如以手为例而论，倘若弧或上半圈为伸为开，则下弧或下半圈为屈为合。反之亦相应反转。总之，开合二者不杂不离，相生相继、逐步推开。其次，在不同层次、方面中，各层次、方面间的开合要互相配合协调。一般地说，拳势手足的屈伸与内气的收放通常是一致的。这就是说，肢体由屈而伸时，内气通常是由丹田向外发至手足四梢；肢体由伸而屈，内气通常是由于手足四梢收归丹田。但某些情况下，身姿的屈和内气的收放又可以相互交错，手足伸展而内气收聚，或手足屈回而内气发放。劲路的缠丝走向也是如此。通常情况下，总是顺缠开劲引化，逆缠合劲击发，但在某些情况下也可以顺缠开劲击发。但无论哪种情况，都要在意气推动下配合协调、自然顺畅。陈鑫说：“全体之一开一合，实阴阳自然之阖闢，不假强为。”此之谓也。第三，就开合本身内部而言，开合又是互寓包容的。陈鑫对此举例说明道：“揽擦衣势，裆劲开开，又要合住，是合劲寓于开劲之中。非是开是开、合是合，开合看成两股劲。”“此着（搂膝拗步）合上势（白鹤亮翅）论，则合为合。合则合四肢之神，不但即成之形也。即成之形，右手在前，左手在后，左足与右足相去几尺，似乎不专谓合。然合者其形与神，不合者其四肢之位置。不如此，则下势（初收）之收无来垄矣。且名之为收，不放则何以收？此谓合中有开，合为开中之合也。”第四，就敌我技击双方运动来看，开合要有对应并服从技击总体目标。其内在机制，这是敌我双方力量分散与集中对应组合而形成的力学结构。其基本特点，则是“舍己从人，因应知机，沾连黏随，引进落空”，最后是“得实即发”。例如，在推手过程中，为了“知人”和不被“人知”，在由合到开的过程中，有时突然做一小圈合劲，而后继续外开，是谓“开之再开”；在由开到合的过程中，有时突然做一小圈开劲，而后继续内合，是谓“合之再合”；由此而造成对方“无所适从”的感觉。兵法上所谓“兵不厌诈”是也。所以陈鑫说：“开合原无定、屈伸势相连。”此之谓也。

正如太极拳的动静是跟其战略选择的奇正联系在一起一样，太极拳的开合还跟其劲路运转的曲直联系在一起。太极拳的动作多走圆形、弧线或螺旋形运转，基本都属曲线。那么，是否太极拳中就没有直劲呢？是有直劲的，且曲直是相互变化的。一般地说，动作合时蓄劲走曲线，动作开时发劲走直线。所谓“曲中求直、蓄而后发”的技术要领，就含有这开合曲直的辩证法。通常以射箭为喻，太极拳“蓄劲如张弓、发劲如放箭”，没有弓的曲圆蓄力，箭就不能直射而出。

当然，这里的直是相对而不是绝对的。太极拳推手中往往是在曲蓄的运转中将自己周身“安排妥当”，对方背势时如落点、方向和时机均选择恰当，笔直发劲，则能应手而出。当然，推手时笔直发力的方向要因具体情况而定，并且笔直中兼有螺旋和转动。反之，对方直力打来，用曲横之力化解或同时以“闪战”身法配合又是小力胜大力，变被动为主动地关键所在。因而，动作中手臂上的接触着力点时时变换，如一中心点已过，即改用他点，这样节节是曲线、节节是直线，处处是粘劲、处处是放劲，给人“周身柔软若无骨，忽然撒开都是手”的感觉。在这攻守回旋转化中，双方沿圆的任何点都有可能变成为直线而发或被人发出。若只有直劲而无圆劲，则遇有化劲者而落空，且对方攻来也无法化解。这里的曲直也是相反相成、相生相克、互相依赖、互相转化的。如果开合曲直的空间变化转换为时态过程，太极拳则还有“先有开展、后有紧凑”的练功方式，亦即所谓在动作上要有由“大圈到小圈，在由小圈到无圈是也。这“无圈”的功夫是“其大无外、其小无内”的。它是由无数个常人难以觉察的微圈组成的直线，是曲与直的辩证统一。它是高度紧凑（合）的产物，但同时由表现为“充塞宇宙”的透空大开展。这也就是人们常说的练功中要“明规矩而守规矩，守规矩而脱规矩，脱规矩而合规矩”。总之，处处“舍己从人”顺应自然而又从心所欲不逾矩。由此看来，太极拳在时间和空间这两个系列上的开合曲直，都同样明显的表现出一种“反者道之动、弱者道之用”和“无为而无不为”的中国式智慧。