珠江水系航运生态管理:修德立業的根基 《弟子規》學習心得 鍾茂森博士主講

修德立業的根基 《弟子規》學習心得（國語）　　鍾茂森博士主講　　

（第一集）　2007/2/28　　香港佛陀教育協會　檔名：52-197-01

尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。今天我們共同來學習《弟子規》，《弟子規》是一部講人如何落實德行的一部教材。人希望能夠這一生成就優良的品德，成就幸福的人生，成就成功的事業，想要學佛的人，能夠希望這一生成聖成賢、作佛、作菩薩，《弟子規》便是最好的入門根基。許多人都說弟子規是給孩子學的，談起弟子規就有一點輕視的心，認為自己已經長大成人了，弟子規就不必學了。但是要知道弟子規並不是只給孩子學，大人、父母是更應該學。不僅是大人學，哪怕我們這一生希望學佛有所成就，念佛的人往生西方極樂世界，這個根基也必須要紮好。因此在這裡，我們就有必要用大人的角度來學習弟子規，從一個學佛人，如何來落實入佛法的根基這個角度來探討弟子規。所以我們這個討論，就以「修德立業的根基」為題。

修德，不僅是這一生我們想成就正人君子的品德，真是想要學佛成就佛菩薩的大德，也必須從弟子規來入手。立業也是如此，世間人希望得到成功事業，幸福人生，成家立業，沒有弟子規的落實也是達不到；學佛的人想成就道業，也要從弟子規入手。現在師父上人淨空老和尚，正在香港講《華嚴經》，他前些時候在講經裡面談到，《弟子規》決定不能小看它，它是入《華嚴》的根基，它與《華嚴經》、《無量壽經》也是無二無別的。師父上人既然說出這個話，證明弟子規是多麼的重要。可能你聽了這話有點不服氣，這弟子規是給孩子學，可以上課，所謂「童蒙養正，聖功也」，小孩子用弟子規來端正自己的品德，打好道德學問的根基，這能說得過去。《華嚴經》是佛教裡的高級的佛法，是一乘法門，等於是佛法面的最高峰，怎麼能夠跟弟子規同日而語！

所謂「圓人說法，無法不圓」，師父上人講出這句話，他是在華嚴境界裡面來談，華嚴境界講的是一即一切，一切即一。弟子規裡面所講的，都是日常生活中的這種修為，可是裡頭同樣含有《華嚴》深奧的玄理。只是我們學者不懂得去深入，不懂得在這些生活日用平常當中去悟這個理，不懂得善用其心，對弟子規才會輕視。你看《華嚴經》裡面講的有十玄門，十玄門裡面就有個叫做「同時具足相應門」；換句話說，《弟子規》裡所講的義理，同時也具足一乘佛法的義理。比如說《弟子規》第一句，「父母呼，應勿緩」，父母代表誰？他是代表一切眾生。佛法面講「一切男人是我父，一切女人是我母」，所以一切眾生的呼喚，我們都要應勿緩。這誰能做到？等覺菩薩才能做到。你看觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度者，他即現什麼身而為說法。若有急難恐怖他就立即現身，令你得以解脫，這才是「應勿緩」。

從這個角度來看，確實《弟子規》與《華嚴經》理是相通的。更何況弟子規裡面所闡述的這些義理，都是自性性德的流露，這種自性是人人都具足的，這種性德是人人都本有的。弟子規裡所闡述的這些道德、品行，人人本來都有，現在因為迷惑顛倒才迷失了。所以，要恢復我們的自性，要通過去修持這些性德，把這些性德做為我們日常生活行為的規範，這樣才能夠恢復自性。弟子規的修學，我們今天的討論，就跟一般我們學習弟子規的這種討論方式就有所不同。我們是通過一個做為大人，做為父母，做為修道之人，做為在世間想立業，甚至在出世法上能夠得到道業的，這種角度來探討弟子規。既然說弟子規與《華嚴》是無二無別，為了大家理解這句話，我們來做個試驗，來看看《弟子規》裡面能不能夠具有《華嚴經》的這種大格局？末學今天可以說是不揣冒昧，學問、道德雖然很淺，但是也願意用自己的一點學習心得來奉獻給大家，供大家參考，請大家指正。

我們今天開始的討論，講的《弟子規》就試用華嚴宗法來詮釋弟子規。當然目的就是為了證明老法師所說的，弟子規與《華嚴》是無二無別，同時能夠令大家對弟子規產生足夠的重視，正是如果弟子規沒有落實，學《華嚴》也不可能入境界。效仿古來大德的做法，像蓮池大師曾經註釋《阿彌陀經》，他所用的註釋方法就是《華嚴》的十門開啟。近代的黃念祖老居士註解《無量壽經》，也是用《華嚴》十門開啟的方法。十門開啟也就是十種方面來詮釋這部經典。古來大德所說的，《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。從這兩位大德，蓮池大師和黃念祖老居士，他們的註解當中我們可以看出，確實《阿彌陀經》和《無量壽經》具有《華嚴》的架勢。老法師今天說弟子規是《華嚴經》的根基，它與《華嚴》也是無二無別，那我們也用《華嚴》十門開啟來解釋。

首先跟大家簡單介紹是哪十門開啟，第一是教起因緣，第二是本文體性，第三是本文宗趣，第四是方便力用，第五是所被根器，第六是藏教所攝，第七是部類差別，第八是傳會講釋，第九是總釋名題，第十是正釋文義。我們就試著在這十個方面來開解弟子規。首先談教起因緣，所謂教起因緣也就是說我們為什麼要學弟子規，學弟子規有什麼樣的因緣。我們剛才講到，很多的父母他們會覺得弟子規是孩子學的，大人就不用學了。但是往往讓自己的孩子學弟子規，背弟子規，孩子能夠背得爛熟，可是生活當中處處都有違犯弟子規。比如說他能夠背誦《弟子規．入則孝》，孩子對父母都不講禮貌，很傲慢。為什麼會出現這種情況？為什麼孩子們他學了弟子規，反而一條都沒能做到？這根本原因在於父母他自己沒有真正落實弟子規，他沒有能夠為自己的孩子做個好樣子。如果能夠做個好樣子，孩子看到父母都能做到，他自然就有樣學樣，他就能做到。

所以孔子也說：「其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。」你自己身正，就是你做個好榜樣，你能說的都能夠做到，你說孝順父母，你就表演給孩子看，我是這樣子孝順老人家。孩子看到你孝順父母，他就能夠理解，他就能夠做到「入則孝」這一篇。如果你自己做不到，那怎麼可能讓孩子做到？所以為什麼要大人先要學弟子規，就是這個道理。弟子規其實不是讓孩子來學，首先得讓大人學，是大人學了以後，把弟子規一條條的做給孩子看，孩子這麼學的，是身教。所以言教不如身教。

我們在這幾天來共同學習弟子規會看到，弟子規所講的每一條都是讓我們修德立業。一個人只要有優良的品德，他就能夠在社會上立於不敗之地，就能夠為人所尊敬。哪怕你是想在這個世界上從事什麼樣的事業，想有所成就，也得要修學弟子規。孔子教學生，他孔門四科裡面，四門教育第一個講的德行，第二講言語，第三才講政事，政事就是從事一門行業，學習一門技術；第四講文學，就是一些文藝生活、精神生活方面。頭兩條德行和言語，在弟子規上來落實的。你看那些總經理招募員工，他看你這個人人品如何，值不值得信賴，對工作負不負責任，都是用這些方面來考核的。所以我們就曉得，弟子規能做到，你的事業就有成功的根基。對於學佛的人來講，功夫希望能夠迅速的得力，基本的德行修養必須先得做到。

很多人，我們學佛學了很多年，但是為什麼煩惱習氣壓伏不住，老是起現行？老法師就常常說，這是因為我們基本的德行沒有基礎，佛教裡面講的「善男子善女人」這個善就沒有根基。所以老法師提倡儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》，佛家的《十善業道經》，這三門是基礎的德行修養。這個得先做到，然後再談入佛境界，念佛要功夫成片，一心不亂，都得建立在這個根基的基礎上。所以，學弟子規的因緣，我們看到是非常重要。很多事情都是淺深是相通的，弟子規上面所講的這些事情，雖然都是很淺的生活小事，貌似給孩子學的這些日用平常生活小事，但是這裡面含有深的道理。所謂古人講的「如海一滴，具百川味」，這一滴海水裡頭就含有所有河流的那些味道，為什麼？因為所有的河流都匯集到大海水裡頭。從這裡看出弟子規的每一條都含有很深的玄理，我們用這種恭敬心去學習弟子規，也一樣能品會到《華嚴》的味道。很多深的理從哪裡悟？就是從生活小事上悟，從最基本的品行、德行基礎來悟入的。

以前古時候有這麼個例子，有個人叫楊黼，他有一天，他是個很虔誠的佛教徒，希望早日修成正果。他聽說有一位叫無際大師的，很有道行，就想去拜訪無際大師學道。背上背包辭別了他的老母親，就趕路去找無際大師。走著走著就遇到一位老和尚，這老和尚就好像在等他，迎面而來，說阿彌陀佛，施主你要去哪裡？楊黼就說我聽說無際大師很有道行，我現在就去找無際大師學道。這個老和尚就笑著說，「你找無際大師，不如找佛！有位活佛就在你回家的路上你就能見到，你不如跟他學道。」楊黼一聽，是嗎？還有佛在世，那在哪裡？這位老和尚就說，「這位佛，你就現在回去，你就注意有位披著一條毯子，腳上倒穿著拖鞋的，那一位就是你應該拜的佛。」楊黼聽了很高興，立即辭別了老和尚就往家裡趕，趕到家裡天色已晚，夜深人靜，楊黼就敲門，回家了。

這一路上還沒見到這樣的一個披著毛毯，倒穿著拖鞋的人，他心裡正在納悶。敲了門，他的老母親在家裡聽到了兒子叫門的聲音，非常高興。因為老母親想念兒子，一聽到兒子回來了，高興得趕緊去開門。她已經入睡了，馬上起床隨手抓起一條毛毯，因為匆忙的緣故，穿鞋都穿反了，倒穿了拖鞋，急急忙忙的來開門。門一打開，楊黼一看，他馬上就省悟了，原來活佛是誰？就是這堂中老母。後來楊黼悟了，他也就不再去出外尋師訪道，他就在家裡註解《孝經》。他悟出，其實深妙的道全在日用平常，全在孝順父母這些基本的德行當中。當他註解《孝經》的時候很有感應，到他墨汁寫完了以後，他去池水那裡挑點水去磨墨，結果池水就把墨汁自然的湧起來給他，池水的墨汁都已經現成。這說明道在哪裡？道原來就在我們應該所盡的義務當中，孝就是德之本，修道根基就在孝。所以，古人總是說道在哪裡？日用平常當中就是道，會學的就學上了，不會學的，你出外去找什麼道也是學不通。

孔子曾經也講過，要從最切近的這些事情裡頭去學習「仁」的方法，就是仁義，就是孔子把仁做為他最高的德行標準。仁在哪裡學？就在日用平常當中學。當然如果對孩子，讓他從小就能夠落實這些德行的根基，他長大以後，他真的是有非常深厚的根基之後，他學什麼都學得快，他的品格、這種德行也不會受到社會的污染。當年我們恩師淨空上人的老師，李炳南，雪廬老人就非常重視孩子的這種童蒙養正。我們的老師也繼承了李老師這種遺風，現在大力的提倡《弟子規》。可見得大德所重視的，都是這些最基礎的事情，這些能做到了才能有入道的根基。

弟子規我們從《論語》中可以看到，弟子規是從《論語．學而篇》第六條裡面編成的，它以孔子的教導為綱目。孔子在《論語》當中講：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。」很顯然弟子規就是以這一條這些句子來做為綱目，加以開解。從這條可以看到弟子規，規是規矩，弟子規是誰的規矩？是孔門弟子的規矩。孔子當年要教導學生，就是用這一條規矩來要求自己的學生，要求自己的弟子。孔門弟子能夠成就世間聖賢，佛門弟子想要成就出世間的聖賢，作佛、作菩薩，這個弟子規也是相通的。這就是為什麼師父上人要求我們大家從弟子規入手來學習，正是如此。《弟子規》這本書的作者，根據重修清史的記載，是清朝康熙年間有位秀才叫做李毓秀，他根據《論語》的教導，編成一本叫做《訓蒙文》，訓導童蒙的這篇文章。後來經過清朝的賈存仁先生改編，改名做為《弟子規》，整篇文章不長，總共有三百六十句，每句以三個字做為條目，總共是一千零八十個字，琅琅上口，容易背誦。

佛門裡面也是要求入佛門之後，也有這種弟子規，特別是修淨土法門的人。你看佛在《佛說觀無量壽佛經》裡頭曾經說到「欲生彼國者，當修三福」，你要想要求生西方極樂世界，你要修三福。第一「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條是「受持三皈，具足重戒，不犯威儀」；第三是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。第一條是人天福，第二條是小乘聲聞、緣覺要修的，第三是大乘菩薩要修的。你看第一福就是弟子規裡頭，弟子規裡講的就是孝悌忠信、禮義廉恥這些基本德目，不正是第一福裡的頭兩條「孝養父母，奉事師長」嗎？「慈心不殺」具體落實在道家的基礎德行科目，《太上感應篇》；「修十善業」，就是佛門的基礎經典《十善業道經》，這是第一福。第一福能做到，才能稱作「善男子善女人」。為什麼老法師這麼強調《弟子規》？原來真正想要求生西方極樂世界，這一條也得要好好的落實。這條不落實，念佛哪怕是念得很了不起，一天能念十萬佛號，但是心行跟弟子規不相應，那也不能夠往生。

這就是我們所說《弟子規》的教起因緣，為什麼要學習弟子規？因為它對我們的修德立業，成聖、成賢，求生淨土作佛、作菩薩都非常重要。

下面我們來談《華嚴》十門開啟的第二個方面，本文的體性。所謂的體性，用現代話來講，就是一種基本的原理，它的基本的原則，它依賴什麼？這種體性我們這裡提出跟大家討論，弟子規是以自性性德為體。為什麼這麼說？你看弟子規所講的這些條目，哪一條不是我們自性本有的道德？儒家也講，「人之初，性本善」，這些善，本善，我們自己本來就有的，具體體現在哪？就是弟子規裡講的「孝弟、謹信、愛眾、親仁」。所以我們知道弟子規所規定的，不是說孔子他非得讓我們遵守他給制定的這種規章制度，不是。他這些規定其實都是我們自己本性就具有的性德，我們每個人都有，每個人本來就應該是這樣的。具體的說，性德體現在倫理道德，所謂倫理可以說是五倫的關係，就是每個人都必須有的這種人群之間的關係。人呱呱墜地以後就離不開人群，他就具有父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友這五倫的關係。

五倫關係也不是人制定的，它也是自然就具備的，比如說誰沒有父母？父母不是人規定的，一生出來一定有父母。既然有這種關係，人就必須要在這關係當中去盡自己的義務，這種義務就叫做十義，五倫十義。具體是「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，這就是十種義務。道德具體體現在個人修養方面，儒家講八德，八德有兩種說法，普遍說法是所謂「孝悌忠信，禮義廉恥」，還有一種說法就是「忠孝仁愛，信義和平」。把它歸納，去除相同的，可以說有十二個德目，就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，十二個字。這些都屬於我們本來就具有的品行。

心性，我們說每個人都有，每個人都相同，這是很難理解的一個概念。通常我們講心性，也稱它作實相，也就是宇宙真實的面目，這種自性是很難用言語來表達的。它是有，但不是我們眼耳鼻舌身意，這種叫六根可以接觸得到的。老子也知道有這麼個自性，他把自性稱為道，他說「道可道，非常道；名可名，非常名」。就是說道是說不出，無法去名狀，無法去講得出來的，不僅講不出來，連我們的思想、意識都想不出來。但是它又是宇宙萬物的本體，所以老子說，「大道無名，長養萬物，吾不知其名，強名曰道」，這個道是很難去理解。但是孔子說的「志於道」，就是要立志證這個道。佛也講這是我們的自性，也叫佛性，每個人本來具足，只要證到了佛性我們就成佛了。

道、或者佛性如何去證得？我們首先要了解道的表現是什麼樣的形相，你按照這些表現的形相去修，就有一天能夠證道。雖然道說不出來，但是它能夠表現形相，表現出的形相那就是德。所以，德是道的相，道是德的體，我們雖然不能用我們的六根接觸得道，但是我們能夠看到德。我們能知道什麼是孝，什麼是忠，什麼是禮，什麼是義，這些我們能看到。一個證道的人，他自然就會表現出這些德。那我們沒證道，我們叫做凡夫，凡夫沒有成佛，沒有見性，如何去見性成佛？就要通過去修這些德；就是凡是順著性德的，我們去做，凡是違背性德，我們就不做，這樣子才能證入自性。我們也要有信心，我們一定能證入自性，一定能恢復自性，為什麼？自性本來具有。我們現在有的這些煩惱習氣，障礙我們的自性，這些煩惱習氣我們本來沒有，沒有的我們當然能去除掉，本來有的當然能恢復。孔子說，「志於道，據於德，依於仁，遊於藝」，立志一定要在道上。而怎樣去證道？要據於德，據就是以德為依靠，依靠德來修養自己就能證入道。

從這裡我們看到，《弟子規》是幫助我們修性德、證道的一門學問，從這個體性來看，它是非常了不起的一部書，不能夠小看它。《中庸》上面有講到，「君子之道，譬如行遠必自邇，登高必自卑」，就是想要證道，想要學君子、成聖賢，那得一步步來。你要行遠，就是遠行，你就從近開始走，一步一個腳印這麼走下去，終有一天你能達到目的地。你要登高，爬山，萬丈的高山也是你一步一個腳印從低開始，自己先要謙卑下來，慢慢的爬。《弟子規》就是你要走遠行的第一步，你要登高的第一步，你相信一直這麼走下去，就一定能達到終點。達到終點，你就是恢復你的自性，圓滿的恢復就跟佛一樣，就成佛了，成就你本來具有的圓滿德行，你的佛性。所以《弟子規》都教導我們，「勿自暴，勿自棄，聖與賢，可馴致」。如果你以為《弟子規》是小孩學的，我們就不用學，你就不學它，你就沒辦法真正打好恢復性德的根基，那就叫做自暴自棄。你明明可以恢復性德，恢復本性，你不去恢復，這不就是自暴自棄嗎？所以，立志要成聖成賢，就得從這低的開始。而低的必定通高的，淺的一定達深的，淺深不二，高低平等，無有高下，這樣才是《華嚴》所說的境界。我們說了很多，都是為了增強我們大家學習《弟子規》這種信心，不能夠忽視這一門德行學問。

我們來繼續談本文宗趣，第三條，如果真正大家明瞭《弟子規》的體性，它是講的自性性德，談到宗趣就比較好講了。宗就是宗旨，趣是趣向，《弟子規》以什麼為宗旨？它是以進德學文、知行合一為宗。其實很明顯是以《論語》的這門「入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁」，這六個部分就是講的修行、力行。後面「行有餘力，則以學文」，學文就是我們理解這些聖賢之道，通過學習聖賢之道，更幫助我們的力行。學文並不是指學一般的那些文學，那些才藝，並不完全指那些，更重要的是指聖賢的學問。學為什麼要學聖賢學問？為了我們更好的力行。所謂學文和力行要合一並重，佛法也講解行並重，解幫助行，行幫助解，整條綱目就是我們的宗旨。所以我們說進德和學文，進德就是指力行，加上學文，進德是行，學文是知，知行要合一，處處都知行合一，成聖成賢就快了。以什麼為趣？宗和趣就有因果關係，如果我們能夠進德修業學習聖賢，最後我們達到什麼果報？必定能有幸福的人生，成功的事業，成聖成賢我們都能夠達到。所以我們說以幸福人生、成聖成賢為趣。

下面第四個方面是方便力用，方便，便是指便宜，就是最合適的，方是方法，所以最合適的方法就叫方便。《弟子規》所教導用什麼方法來學習聖賢？你看它講的都是日用平常的生活小事。正是在日用平常裡面克服自己的煩惱習氣，處處與性德相應，這是《弟子規》所教導的方法。你不用向外求道，就在你當下，在自己的角色裡頭，在自己的生活裡面，學習聖賢的克己功夫，你看方不方便？合不合適？很合適、很方便，誰都能做。它的力用是什麼？力用就是你學《弟子規》有什麼用，你得到什麼用處？就是通過學習《弟子規》，我們能夠從這些生活小事上面悟聖賢之理。我們說《弟子規》以自性性德為體，體怎麼悟入？就從這些生活小事裡悟入。就像《華嚴經．淨行品》，「淨行品」講的就是菩薩的生活小事，從早上起來洗臉、刷牙、上廁所、穿衣吃飯，講的就是生活小事。但是華嚴菩薩從這些生活小事裡面就發大菩提心，就證入佛性。能夠從小事中達聖賢之理，這是它的用途。

聖賢之道，印光大師講的就是兩個字，明與誠，明就是覺悟，誠就是你達到真誠心。真誠心確實不容易學，有的人天生就真誠，有的人非得要靠學習，他明白道理了才能真正的真誠心。真誠心，師父上人講的是菩提心，往生淨土也得發菩提心，加上一向專念，才能成功。怎麼樣達到這種真誠心、這種聖賢之心？得明白，先得學才能明。學《弟子規》是要明白這些聖賢之理，然後才能達到真誠心，才能發起真實菩提心。你看有沒有用？太有用。從這個角度我們學《弟子規》，就不是站在好像給孩子學的那方面來學，我們是從成聖成賢、作佛、作菩薩的高度來學《弟子規》。因此我們在學習當中，著重在每條從哪些方面來落實，不是學這一條就這條，死死板板的，不是，它是多方面的，可以引申的。還有為什麼要這麼做，裡面的理是什麼，我們著重這麼學習，達到知行合一，做起來真的就可以得心應手，左右逢源。

下面第五個方面，所謂所被根器。根器就是哪些根性的人，什麼程度的人適合學《弟子規》？所謂根性，有上中下三種，上根之人他是什麼？孔子說的「生而知之者，上也」；中根的人，「學而知之者，次也」；下根「困而學之者」，這是下根。就是你天生就懂得，叫一聞千悟，這種叫上根人，一般就很難學了。像六祖惠能大師，聽一句《金剛經》，「應無所住，而生其心」，他就徹悟，這個真不容易，我們學不來。我們屬於中下根人，起碼我是，可能大家的根性比我高，我自己是中下根性。那怎麼辦？學而知之，通過學習才能夠知聖賢之道。再下根是困而知之，像我學佛也學了十多年，功夫就是不得力，怎麼辦？這是困，受困，然後才去學，困而學之是下根，所以我自己是屬於中下根人。

要知道《弟子規》是上中下三根都得學，上根的人學《弟子規》，他叫一聞千悟，一聽「父母呼，應勿緩」他就馬上徹悟。連佛菩薩他也是父母呼，應勿緩，剛才我們講的，觀世音菩薩，「若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者」。你看觀世音菩薩不也是做到了應勿緩嗎？他看眾生猶如父母，所以父母呼，應勿緩，這是他所修學的。觀世音菩薩是上根人，他來學這個馬上就悟透了，我們沒辦法這麼學。上根人是什麼？證悟自性，然後性德起用，成為修德，把《弟子規》條條都做到，這是上根人。我們中根人沒證入自性，那就通過學習這些性德，這叫修德，修自己的性德，然後希望有一天能夠證入自性。所以中根得學。下根他更得學，基礎都沒有，怎麼能夠成就？

從這個方面來講，《弟子規》也是三根普被，利鈍全收。更何況老法師經常提到，佛講的，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。你不學小乘的這些修學，你直接入大乘，那不是佛的弟子。為什麼？這叫空中樓閣，他沒有基礎。而中國人小乘沒有流傳，它傳不下來，不是因為中國修行人不要小乘，是中國有儒、道的基礎，而儒、道是古人都在修學的，所以他學了儒、道之後可以直接入大乘。因此《弟子規》做為儒家的基礎德行科目，可以說它是小乘的修學根基，它能代替小乘，真正做圓滿了，直接入大乘。你看老法師現在講《華嚴經》，契入華嚴境界了，他也帶我們一起學習《弟子規》。蔡禮旭老師講《弟子規》，講一個「如何做一個真正如法的好人」，他那四十小時的講解老法師就聽了十遍，用四百個小時來學習，難道老法師還沒做到弟子規嗎？都做到了。那為什麼還學？那是什麼？證明上中下根都得學，你哪怕是證入華嚴境界，他是學什麼？把弟子規做為表演的教材，演戲劇本演出來給我們看。這是示現，教我們這些中下根人更應該努力學習。好，現在時間到了，我們先休息五分鐘，底下我們接下來把《華嚴》十門開啟繼續探討完。謝謝大家。

尊敬的各位同修大德，各位朋友，大家好。我們來繼續討論《弟子規》，今天我們主要是談《弟子規》的玄義部分，就是等於我自己對弟子規學習的一種心得報告。我採用的是《華嚴經》的十門開啟這種套路來解釋弟子規，目的可以說是以自己短淺的一點見地，希望證明弟子規確實有《華嚴》的架勢。證明老法師所說的弟子規與《華嚴》是不二，它是學習《華嚴》，入佛道的根基。這是學者的仁者見仁，智者見智，蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭都說，「橫看成嶺，側看成峰」，你怎麼看弟子規，各人有各人的心得體會。我希望今天從《華嚴》的角度，用學佛者這種角度來學習，希望能夠給真正想要這一生修行的人提供一點參考。

我們來看《華嚴》十門開啟，第六，藏教所攝。這裡其實是講一般經典屬於三藏之一，三藏通常是指經、律、論，經是指佛的聖言量，他直接講出來的，這為經。律是指生活軌範，佛所制定的戒律，都是佛弟子應該遵守的這些行為規範。論就是一些祖師大德讀經，有的一些心得、體會寫的論著。經律論通常是做為分別一個佛經或者是佛論，它所用的大致的一種分法。《弟子規》在這種經論中，應該所處什麼地位？所謂藏教所攝，就是指它在經論當中處在什麼樣的地位。當然《弟子規》不屬於佛經，不可以把它歸為佛教裡頭的經律論。但是它如果說跟經律論有相通、類似之處，可以說把《弟子規》歸為律這方面。因為所謂律就是佛所制定的生活軌範，《弟子規》也是聖人給我們制定的生活軌範，我們應該遵守的。要知道佛制定戒律，他是讓修行人通過戒律的修持，能夠回歸聖人的、佛的這種自性。所以戒律，如果一個證入佛性的人，他自然就會做出來，那就是戒律。沒有證入佛性的人，他用這種戒律來修學，他也能夠證入佛性。同理可知，《弟子規》也是這樣的，「弟子規，聖人訓」，聖人的訓導，是聖人他的生活軌範。所以通過修持《弟子規》，也能有一天成為聖人。

在判教方面，賢首大師他是一位歷史上著名的《華嚴》學者，他通常判有五教，所謂小、始、終、頓、圓，這五教我們就不在這裡展開。實際上這五教就是佛所講的這些經典，可以按照這五個方面來區分，小，最初的方面叫小乘，小乘的這些經教。最後是圓教，像《華嚴》、《法華》是屬於圓教，就是一生圓成佛道，《無量壽經》、《阿彌陀經》也是屬於圓教。如果說把《弟子規》放在五教當中來看，實際上它是五教的基礎。最初的小乘，小乘的目標是了脫生死，證阿羅漢，必須要以弟子規做為基礎軌範，因為一個阿羅漢他一定把弟子規都做好，做圓滿了。最後的圓教等覺菩薩，馬上就成佛的了，他也是把弟子規做得圓圓滿滿的，百分之百落實。通過修學《弟子規》做為修學佛道的入門，那是非常重要。所以《弟子規》在經教裡面什麼地位？它屬於這五教的基礎。它所講的這些生活事理也是通這五教，既是基礎又通這五教，可見得入佛門是必修課程。

下面是部類差別，第七個方面，部類就是指這部《弟子規》，有沒有跟它同部的、相類似的這些經典。老法師講經裡常常提到，這一生希望真實求生淨土，這一生能圓成佛道的，必須儒釋道三家的基礎都奠定好，這基礎德行。儒家的基礎德行在《弟子規》裡面，道家的基礎德行在《太上感應篇》裡面，佛家的基礎德行是《十善業道》。如果說在儒釋道三家裡找相似、同類的，《太上感應篇》和《十善業道經》跟《弟子規》屬於同類的，都是講我們基礎德行的。當然《弟子規》是基礎中的基礎，根本中的根本，你《弟子規》做到了，然後再進升到《太上感應篇》。《弟子規》講的是倫理道德教育，《太上感應篇》是因果教育，《十善業道經》讓我們成就圓滿的善行。這是悟入心性的基礎，成佛的基礎，所以同類的教材我們都要認真學習。

當我們講完《弟子規》以後，末學在這裡香港會繼續下一部，就會講《太上感應篇》，一起學習。老法師讓我用粵語來講《太上感應篇》和《十善業道經》，把老法師講過的複講，對於末學是個非常好的學習機會。《弟子規》我剛剛用粵語（廣東話）講過一次，因為很多同修說聽不懂，除了香港本地的同修以外，很多大陸的同修他們也很希望聽《弟子規》的討論，所以末學就再用國語來講一遍。這三門都是我們的基礎德行科目，都是要去認真學習的。

在儒家的經典裡面，跟《弟子規》可以說是同部類的，可以看陳弘謀先生，這是清朝的一名官員，他編了一部《五種遺規》。《五種遺規》它五個方面，第一部講的是「養正遺規」，第二是「訓俗遺規」，第三是「教女遺規」，第四、第五是講做官的人如何來修持自己。第一部「養正遺規」，就是《弟子規》的詳細解釋，其中有「朱子童蒙須知」、「朱子論定程董學則」、真西山的「教子齋規」、陳北溪的「小學詩禮」、方正學的「幼儀雜箴」，這些都是非常好的童蒙養正的教材。童蒙養正不僅是教小孩，更重要的我們現在大人都沒做到，現在要補習。這些都屬於部類差別。

看十門開啟的第八個方面，是傳會講釋。其實《華嚴經》的十門開啟講的是「譯會校釋」，譯就是翻譯，會就會集，校是校正，釋是解釋、注釋。這是因為經典是古印度傳過來的，它有翻譯，要講這些因緣。《弟子規》是我們中國本有的，這些家庭教育、倫禮道德教育的基礎課程，所以我就改了一個字，叫傳，不叫譯，不是翻譯來的，是我們老祖宗傳下來的寶訓。傳是誰傳？從《論語》當中，我們看到是孔子他的訓示，所以是孔子的薪傳，它是聖人的訓導。會集方面，具體是由清朝李毓秀先生會集，賈存仁改編、重訂《弟子規》。師父上人淨空老法師，就把《弟子規》列入我們學佛人，淨宗學人的基礎修學科目。他把整部《弟子規》，這三百六十句進行分段，大分當然這七則，孝、弟、謹、信、愛眾、親仁，然後學文，七大類。七大類分成一百一十三個細則，講了一百一十三樁事情，老法師又從中挑選了七十句做為精要，讓我們重點學習。所以他有一部叫《弟子規節要》，七十句，都是我們可以做為學習很好的材料。

在講解、講釋方面，我們蔡禮旭老師在此地，香港佛陀教育協會，講了一個「如何做一個真正如法的好人」幸福人生講座，把《弟子規》裡的精神進行了詳細的講解，講了四十小時。在澳洲淨宗學院也講「弟子規與佛法修學」，也講了四十小時，當然在澳洲淨宗學院他講的是結合佛法來談，在此地香港講的是對一般人，著重在對一般社會大眾所講。還有楊淑芬老師早幾年曾經在澳洲淨宗學院也講過《弟子規》。還有在台灣國立成功大學的張有恆教授，他為《弟子規》做了一部詳細的註解，題目叫做《幸福人生之經營》。他在自己序文裡面寫到，他是會集了楊老師、蔡老師講的《弟子規》，以及自己的學習心得。這些都是非常好的教材，值得我們認真學習或參考。

下來第九個方面，就是總釋名題，就是解釋名題。這篇文章名題就三個字，「弟子規」，顧名思義，「規」就是規矩，「弟子」是孔子要求他的學生這麼一個規矩，弟子就是學生。誰的學生？狹義上講，這是孔門弟子，跟孔子學習聖賢之道的這些學生，他們應該遵守的。所以，有很多人說弟子規是給小孩學的，那是比較偏頗。弟子規事實上原本是孔子要求自己的學生、自己的門人要做到的，孔子的弟子都不是小孩，都是大人。他們要做到，「入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文」，這是孔子要求的。廣義上來講，弟子規是一切聖賢之道必須學的基礎課程，想要學習聖賢之道，必須遵守規矩，所謂無規矩就不成方圓。我們說學佛，也是要學聖賢之道，佛是大聖，菩薩是大賢，要成佛、成菩薩也得要從弟子規開始學起。從弟子規這個名字來看，是所有希望這一生能夠成就優良品德，修德立業的人，想要作佛、作菩薩，成聖成賢的人，必須都要學習的規範，所以非常重要。

下來十門開啟最後一方面，就是正釋文義。也就是說當我們談完這部寶典的教起因緣、體性、宗趣、方便力用，以及它在教典裡面的地位，還有在教典裡面有些什麼同類、同部的。還有傳會講釋，誰講過的，誰注釋的，還有名題，統統講完以後才講經文，最後一部分事實上就是開始講經文了。我們前面這九大方面，等於是把《弟子規》所含的義理、格局，整個大概跟大家已經介紹完畢。有了這些概念，我們就來學習《弟子規》的正文，學習正文首先要懂得，為什麼要學習弟子規，這是非常重要的寶典。所以我們的玄義部分，著重的就是點出學習弟子規的重要性。

現在我們來正式學習《弟子規》的正文，《弟子規》總共分七大段，講的是七樁事情，前面講的是「總敘」，後面有個「結勸」，總共有九個部分。「總敘」就有點像佛經的序分，中間的這七大段，孝、弟、謹、信、愛眾、親仁、學文，這七大部分猶如經的正宗分。最後「勿自暴，勿自棄，聖與賢，可馴致」這是結勸，最後結束了，勸導大家學習聖賢，這部分猶如一個佛經的流通分。所以經開三分，你看《弟子規》都有。中間講的七個部分，總共講了一百一十三則，我們會認真的每句每句的學習。先看「總敘」部分，第一章「總序」：

【弟子規。聖人訓。首孝弟。次謹信。汎愛眾。而親仁。有餘力。則學文。】

這是出自於《論語．學而篇》第六條，孔子教導弟子的這些科目。《論語》是孔子的言行，它所記載的都是孔子這位至聖先師每日的生活行持。你看弟子規它是『聖人訓』，是孔子這位聖人對我們的訓導。所以「弟子規」不是規定我們必須得做，那是什麼？它是聖言量，聖人從自性中流出來的教誨，他所流出來的教誨，也是我們每個人都有的性德。它不是外面給我們加上來的，是我們本有的，是聖人通過自己的親身體驗證得的，然後他把它說出來。所以佛在經裡面，《金剛經》裡經常提到「如來無有法可說」，如來就是佛，他沒有說什麼法。為什麼他明明說了四十九年法，他說沒有說法？這是因為他所說的都是我們本來具有的，他沒有給我們再加一個新的法，所以他無有說法。弟子規也是這樣，聖人雖然是說了弟子規，可是也是我們本來具有的，它不是給我們外加的。有了這樣的一種理念，學習弟子規我們應該有信心，這裡面每條我們都能做到，本有的，當然能做到。

本有的性德無量無邊，要說起來可是盡無量劫也說不盡。但是聖人他用歸納的方法，歸納了七條，『首孝弟，次謹信』，第一是孝，孝是弟子規聖人之訓的根本。孔子在《孝經》當中說：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」它是一切德行的根本，它是所有聖人教育起點，弟子規就得先說孝。孝是一種觀念，什麼觀念？父母跟我一體，所謂「父子有親」這個觀念，有了這種孝的觀念，他自然就能做出孝行來。當然孝要擴而展之，不僅是父母跟兒女一體，老師，老師古人講「一日為師，終身為父」，老師跟我也是一體。佛經裡面講，「一切男人是我父，一切女人是我母」，一切眾生都是我的父母一樣看待，那就是一切眾生與我一體。你這樣看來說，整個宇宙當中所有一切眾生與我一體，你有這種觀念，這就是普賢菩薩，普賢菩薩就是這麼看待人。他視一切眾生猶如自己父母，他供養眾生如同供養諸佛如來，所以修普賢行就能成佛道。老法師曾經說，整個佛法的修學就是孝道的落實，就是有這個道理。既是涵蓋圓滿的佛道，但是又是一切德行的根本，教學又得從這裡開始教起，所以孝就非常重要。

下面「弟」，就是指這種恭敬的觀念，由於孝心，孝要表現出來就是恭敬，父母我們首先要恭敬。擴展出來，一切長輩我們也得恭敬，一切眾生我們也得恭敬。所以悌是無方大用，一切恭敬，這才是悌的本意。這也是普賢菩薩，普賢菩薩講第一條「禮敬諸佛」，禮敬諸佛就是孝道的落實。悌從哪裡來？禮敬就是悌，悌要從孝的心態而產生。從這個角度我們可以體會到，《弟子規》所說的其實可以通《華嚴》的境界。

下面講「謹」，謹是一種生活態度，恭謹、謹慎，事事物物我們都小心謹慎。從謹慎當中蓄養自己的這種聖賢的品德，因為人有謹慎，他才能夠留心自己習氣毛病有沒有起現行？如果忘失、迷失了，忘記自己的煩惱習氣起現行，起現行他迷而不知，這就不謹。所以你想想，一位真正的修行人，他一定是在細節上，哪怕是動個念頭他都非常謹慎。如果是個惡念，他就不能讓它繼續，要當下把它化解，把它去除，謹到這樣的地步。這都是聖賢的克己功夫，克念作聖，通過克服自己的念頭，成就聖賢的品格。

「信」這是講做人必須有信用，如果人沒有信用，那誰都不相信你，你不能立足於社會。特別是現在西方國家，尤其講信用，信用一破壞了，這一輩子就完蛋了。信也包括信念，信念就是人生必須有個志向，有個目標，以什麼為目標？這是以成聖成賢為目標。假如一個人他沒有這種遠大的志向，這個人生就沒有什麼意義，即使他吃得飽、穿得暖，那跟禽獸又有什麼區別？所以，信念非常重要。你看孔子跟他的弟子們討論，有一天子貢就問孔子，他說一個國家需要具備什麼樣的條件才能夠不敗？跟孔子討論。

孔子說具備三個方面，第一要兵，就兵器的兵，就是軍隊、警察，我們說國家機器；第二要食，就是食物，糧食，讓人民能夠生存；第三是信，人的信念，一個國家民族沒有信念那怎麼行？子貢就問，假如這三者必須要去除其一，先去哪一條？孔子說「先去其兵」，一個國家沒有國家機器，沒有軍隊、警察，但是如果大家能夠有食，衣食溫飽，民族有信念，它也能立於不敗之地。子貢繼續問，假如再去除一條是什麼？再去除一條，那就是食。百姓可以沒有防衛的工具，可以沒有糧食，但是不能沒有信念，一個沒有信念的民族，注定要滅亡的。所以孔子才說「人無信則不立」，沒有信念就立不起來，人如是，民族國家亦復如是，信是很重要。

下面講『汎愛眾，而親仁』，汎就是廣泛，愛就是仁愛，對一切大眾都有仁愛之心，這就是汎愛眾的意思。這個愛心從哪裡出來的？從孝悌出來的。孔子都說，「不愛其親而愛他人者，謂之悖德」，如果你自己父母親都不愛，怎麼會愛別人？你去愛別人，表現出來好像你很有愛心，其實你不是真的愛心。為什麼？父母都不愛，怎麼可能愛別人？你表現出愛別人，那是裝個樣子，其中必有所圖，不是真心的愛。所以孟子說「親親而仁民」，首先要親親，對父母親要孝敬，然後才談到仁民，對於民眾才有仁愛之心，這是有順序的。所以，汎愛眾的這種廣大的愛心，也是我們的孝心的拓展而已，孟子說「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。

下面講的「親仁」，就是對於仁德的人，聖人君子我們要去親近，向他們學習，跟他們在一起，自己的品德、學問也能夠提升。這六條都是我們做為弟子的，孔門弟子、佛門弟子應該修學的，我們也是應該用這些德行教導我們的子弟。

這六條做好了，力行的功夫能做到，『行有餘力，則以學文』，「則」是說「就」的意思，就是你做好這六條，有餘力了，就得馬上學文，所以學文也很重要。你行有力了就非得學文不可，你要不學文，你的修行往往想要提升就比較困難，甚至可能會出現偏差。根據蕅益大師的《論語點睛補注》裡頭講到這條，這條不是說你先做前面六條然後才學文，不是指這個意思。應該怎麼解釋？應該是力行和學文要同時，當然注重在力行，但是學文不可忽視。學文是什麼意思？學習聖賢之教，用這些經典的教訓來導引我們的行為。你看《弟子規》上講「但力行，不學文，任己見，昧理真」，如果你只有力行而沒有學習聖賢的教育，那就變得自己自以為是。用自己的見解去力行，學到最後南轅北轍都不知道，昧理真，真理都違背了。重視在什麼？力行和學文要同時、要合一，所謂知行合一，解行並重，這樣子進步才快、才相應。「總序」基本上就簡單介紹到這裡。

下面我們一條一條詳細的來學習七大方面，第一是「入則孝」。這裡面根據淨空老法師的分類，可以分為二十四則，二十四樁事情。顧名思義這第一章是講孝道的，孝道是德的根本，也是後面所說的聖人這些德行的根本。為什麼？因為佛法講的宇宙萬物是一體，這是事實的真相，這一體的觀念就是孝道。當我們真正入佛知見的時候，我們看一切眾生就跟我是一體的。我們怎麼樣子去入佛知見？從哪裡入手？入，我們可以解釋為入手，從哪入手？從孝道入手，所以「教之所由生也」，教育從這裡入手。為什麼？因為你要有一體的觀念，你才能有愛心，對待一切眾生，愛他們就像愛自己一樣。

愛心的原點在哪？我們老法師說，愛心的原點在父子有親，就是父母跟子女這種親愛是愛心的原點，因為這讓我們最容易體會這一體是什麼觀念。我們跟父母一體，這誰都曉得，我們從哪兒出來的？身體髮膚受之父母，從父母那兒出來的。我們每個細胞都是從父母細胞的原點那兒漸漸長大的，慢慢延伸出來的，所以我們跟父母本來就是一體，這比較容易體會。然後才慢慢擴展這一體的觀念涵蓋宇宙萬物，這就是聖人的心量。老子又說「九層之台，起於壘土，千里之行，始於足下」，所以要證入聖人的知見，看到宇宙萬物是一體，這是聖人知見。從哪裡入手？就是從小事，生活小事慢慢去做、去落實，然後悟這裡面心性的道理。那我們看這些事情是什麼？第一條：

【父母呼。應勿緩。】

這個直接的字面解釋，就是做個小孩，父母一叫他馬上就得答應，這是字面的意思。為什麼要『應勿緩』？「應勿緩」就是表示一種恭敬。假如父母叫到我們，我們拖拖拉拉、遲遲疑疑、慢慢吞吞，這樣子的話就沒有恭敬心。而孝一定要體現在一個敬字上，孝敬、孝敬，你沒有敬父母這種心，怎麼能說有孝心？所以，應勿緩是一種孝敬。我們看到父母，廣義的來看，一切的老人家都像我們的父母一樣，所以我們對待老人家、對待長輩，也應該像對父母那樣的對待他們。孟子說的「老吾老以及人之老」，對我們家的老人、自己家的父母這種心，擴展到對一切的父母、一切的老人。所以他們這些長輩呼，我們也得應勿緩，他們有需要的，我們馬上要幫助。這個「呼」不一定是語言上叫，才叫呼，心靈的呼聲也得應勿緩。老人家心裡有需要的，不待他說出來，我們就要去幫忙，就要去照顧，這就是應勿緩。

佛法裡講的，眾生皆是我們的父母，哪怕是蚊蟲螞蟻，哪怕是這些看不見的生靈，過去生中就很可能是我們的父母，我們都應該像對待父母一樣對待他們，他們有需要的，我們也得應勿緩。正如觀世音菩薩那樣，「千處祈求千處應」，你看觀世音菩薩所落實的不正是弟子規這條嗎？你成了等覺菩薩，還是做的是弟子規！從這裡可以看到，弟子規如果要做到圓滿，可以成佛道。所以父母可以引伸，我們在世間，父母可以引伸為老師，老師對我們的呼我們也應勿緩。那父母、老師對我們的呼聲是什麼？他們希望我們做什麼？希望我們修德立業，做個正人君子。你看《孝經》上講的，「孝，始於事親，中於事君，終於立身」，三個層次，就是奉事雙親為第一層；忠於祖國，熱愛人民，這是第二層，為人民服務；第三層，立身行道，成就聖賢的品格，這才是孝道的落實。老師教我們也是這樣。他們的希望，我們有沒有切實的去做？如果沒有做，對不起父母，對不起老師，弟子規第一條就沒做好。

你從這些角度來思惟，這一條就涵蓋了無量無邊的義理。所以弟子規裡面也體現了《華嚴》的精神，「一即一切，一切即一」。「父母呼，應勿緩」就這一條就涵蓋了《弟子規》的全部，也可以說涵蓋一切聖賢之道。這一條沒做到，那其他都沒做到；其他都做到，這條才能做圓滿。你看這不是一即一切嗎？那是具體的在生活小事上面，父母叫我們馬上就跑到跟前，跟父母答應，修養自己的禮敬之心。在日常生活中，凡是有人有求於我的，我馬上盡力的去幫助他們，這就是應勿緩。因為時間關係就不可能詳細的去解釋。學教、學文關鍵是有悟性，雖然不能夠像菩薩一聞千悟，也得學舉一反三，這樣我們學聖教，運用起來才能夠靈活自如。不至於死死板板只限於父母，「父母呼，應勿緩」，只限於父母叫我我才應勿緩，那是學呆了。我們看第二條：

【父母命。行勿懶。】

這是講父母對我們的教誨，希望我們做什麼事，這命令我們，我們馬上得做，不能懶。這條意思當然也可以用剛才所講的原理來進行引申，父母決定是涵蓋一切眾生，他們所要希望我們做到的，我們都不能懶惰，必須趕緊去做到，心心念念為利益一切眾生。從哪裡做起？也得從家裡自己父母開始做起。父母是對我們恩德最重的人，我們報恩必須從父母開始。你看現在很多人，父母讓他做點事情，他推辭很多，藉口很多。連父母讓他吃一頓飯，他總是會千推託萬推託，總是以忙為藉口，把忙做為懶的藉口，這種就是一個不孝的行為了。你看他忙什麼？在去年五月份母親節的時候，在廣州，廣州日報就派出一些記者，對一些母親做了採訪，也對這些母親的兒女進行了採訪。

問這些兒女，你們在母親節來臨了，你們怎麼樣能為母親盡孝？讓他們談談如何盡孝。結果兒女們都說，我現在希望賺大錢，賺多多的錢，可以以後給父母買洋房、買汽車，讓他們享受生活。然後記者又問這些母親，你希望你的兒女如何來孝順你？這些母親根本沒有人想說，「我希望我兒女給我買洋房、買名車」，真沒有。倒是很多人母親就說，我希望自己的兒女別太忙了，這個周末母親節能陪我吃頓飯。你想想父母對我們的希望，我們能不能夠去體恤？我們能不能夠『行勿懶』，「應勿緩」？所以，常常把忙做為懶的藉口，這就是沒有把父母放在首位。賺錢和父母相比，那就把賺錢放在首位，所以他才忙。這些雖然是生活小事，往往是看我們有沒有真實孝心的這些方面，不得不謹慎。下面：

【父母教。須敬聽。】

這是第三條，字面上的解釋，就是父母的教誨，我們要恭恭敬敬的去聽取。父母都是年長我們幾十年的人，一句俗話說「他吃的鹽比我們吃的飯多，走的橋比我們走的路多」，他們的教誨一定對我們的人生有很重要的指導意義。所以我們應該虛心、恭敬的去聽取，這樣子往往可以少走很多冤枉路，俗語都說「不聽老人言，吃虧在眼前」。我就有個親戚，她在早年談戀愛，她的男朋友父母很反對，就看這個男朋友不順眼，反對他們的婚事。但是我這位親戚還是違背父母的意願，結婚了。後來確實家庭出現衝突，沒有幸福，夫妻倆經常口角，最後是離婚。父母反對你的事情，一定有他的道理，他的人生閱歷這麼廣、這麼多，至少是比我多，我們聽取父母的這些意見、建議是決定有好處。現在都講自由戀愛，對父母的這些意見沒辦法聽取，所以為什麼我們現代離婚率這麼高，這條就沒做到。

你看古人很少聽說有離婚的，為什麼？古人都是「父母之命，媒妁之言」，由父母來規定對象。我們說這沒有自由戀愛，沒有自由戀愛可是家庭幸福，沒有聽說什麼離婚的，這是真的有好處。我的表妹她講過一句話很有智慧，我都很佩服，她就說如果一個人的婚姻沒有得到父母的祝福，是不會有幸福可言的，確實如此。所以『父母教』，需要恭恭敬敬的去聽受，養自己的謙虛之德。對父母的這些教誨，他教得對的，我們更應該聽取；教得不對的，我們也得聽，還得恭恭敬敬的聽，這是養自己的謙德。擴而展之，一切人他對我們哪怕是提一點點意見，給我們一些建議，我們都要很好的去學習、聽取，這樣子養成自己虛懷若谷的聖賢品格。現在時間到了，我們「入則孝」剛剛起了頭，從明天開始我們就繼續來學習。今天有講得不妥之處，敬請各位大德多多批評指正，謝謝大家。

修德立業的根基 《弟子規》學習心得（國語）　　

鍾茂森博士主講　　（第二集）　　2007/3/1　　

香港佛陀教育協會　　檔名：52-197-02

尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。昨天我們開始學習《弟子規》，師父上人為我們指出，《弟子規》是學佛人的基礎課程，必須把《弟子規》百分之百的落實，我們的道業才能夠成就。師父上人還說《弟子規》與《華嚴經》是無二無別，因此我們昨天就採用《華嚴經》十門開啟的方法，來學習《弟子規》。從這種學習來看，果然《弟子規》也具有《華嚴經》的架勢，真的是「一即一切，一切即一」。《弟子規》裡面所講的每條原則，都能夠與《華嚴經》相應，是深的人看得深，淺的人就看得淺。但是淺深相即，淺深不二，我們由淺的去認真修學也能夠悟入深的。昨天我們開始講《弟子規．總序》，完了之後講第一章「入則孝」，今天我們來繼續學習「入則孝」。從這個學習當中要知道，我們學習的目的是為學佛打下深厚的根基，這樣的話在修學道業上面就能夠一帆風順。我們來看「入則孝」裡面的第四條：

【父母責。須順承。】

這字面上的解釋，就是父母對我責備，我要能夠忍受，能夠好好的反省自己，承認錯誤，有則改之，無則嘉勉。用這種態度對待父母的批評、責備，那就是一種孝心的體現。假如說父母對我們的責備，心裡有不服，甚至還要對父母有懷恨之心，這就跟孝完全是背道而馳了。我們要知道，父母對我們的責備假如是對的，當然更應該順承，應該自己反省改過。因為父母年長我們幾十年，人生閱歷非常多，他們的責備一定是有道理的，所以一定要虛心的接受。如果說父母的責備有偏差，不正確，我們還是要順承。因為如果是父母講得不對，我們知道父母講錯了，我們心裡明白就行了，以後要注意防範，不能夠犯這種過失。既然我自己沒有錯誤，怎麼能夠反倒對父母不服，甚至怨恨父母？父母的責備，甚至對我們的打罵，那是消我們的業障。

我母親常常跟我講，世界上沒有人能夠這樣真心的來對你批評、指正，真的父母愛兒女之心，才會對你嚴厲的要求。所以我的母親非常有智慧，她就知道教導我不可以用溺愛。不僅她對我嚴格要求，而且大凡有老師，甚至是外人對我有批評，有嚴格的要求，我母親不但是心裡不會有任何的不服氣，反而會隨順，贊成他們的意見。我長大以後我母親就告訴我說，當我小的時候在幼兒園裡，我在幼兒園是全托的，一個禮拜在幼兒園住六天，禮拜天才回家住。每個周末我媽媽去幼兒園接我回家的時候，我的老師往往會跟我母親抱怨，說你這個小孩很調皮、搗蛋，經常不守紀律。因為我小時候是愛玩、好動，所以老師們都非常傷腦筋。我媽媽就對這位老師說，如果是茂森違反紀律，請您就對他認真、嚴厲的要求，你甚至罵他、打他都沒有關係。你看我媽媽已經授予老師的這分權力，以後老師嚴格的要求，我也就沒有辦法了，因為後路已給我媽媽斷絕了。

不像現在有些家長，自己的子弟在學校如果不聽話，老師稍微嚴厲批評一下，這個學生回到家裡跟他父母一講，父母甚至會到學校裡去跟老師論理，還甚至說要告老師，還聽說有威脅老師。這樣子老師怎麼可能認真教這個學生？所以我母親對我的這種教導就很有智慧，儘管我是獨生子，但是她卻從來不會溺愛我。因此我有今天，一般同輩人看來好像還頗有成績，在大學裡面當教授，三十多歲好像看起來是很不錯了。之所以有今天，確實離不開父母那種智慧的教育。要知道，人即使是受了冤枉，受了錯誤的批評，如果能夠順承，能夠接受，還能夠心平氣和，這種人我們說能夠消業障，能夠增福報。我母親常常告訴我一句話，「福是逆著加的」，當我們遇到批評、責難，遇到這些不順心的事情，或者是遇到一些人對我們非常嚴厲，很不客氣，我們如果能夠逆來順受，這樣子福報就能夠增加。

我媽媽經常提醒我，她告訴我，每個人一生中難免會有些磨難，不可能一生都會一帆風順。她說「你想想你的祖輩」，像我母親的父母，外公外婆，「他們就經歷過土改」，因為他們解放前是資本家，當時因為土改，受了不少苦難。我母親這一代經歷了文化大革命，本來我母親學習成績很優秀，但是不能夠讀書，被逼著上山下鄉，這些都是前輩在這一生中經歷的坎坷。所以我母親告誡我說，你這一生到現在，三十年來都是一帆風順，要常常想到你能不能夠經歷挫折？假如有困境、坎坷的時候，你還能不能夠立於不敗之地，還能夠充滿希望的面對未來？所以，我們常常要反思，我們年輕這一代很大的福報，沒有經歷過什麼苦難，一切都好像一帆風順，而且像我母親說的，我們的努力都會有結果。像我們讀書努力刻苦，你就能夠拿到博士學位，你所追求的目標都能夠通過你自己的努力能夠達到。但是像我們父母那一輩人，我們的前輩，即使是你努力，也未必能夠達到你自己所要追求的目標。所以經常要反思，我們到底享的福多還是修的福多？

怎麼樣修福？能夠有人給我們逆境，給我們責備，給我們苦吃，這是我們修福的時候，因為福是逆著來的，順著來的那不是福。正如了凡先生，這是明朝的一位進士袁了凡，他對他的兒子寫了一篇訓子文，《了凡四訓》。他教導孩子說，「即命當榮顯，常作落寞想；即時當順利，常作拂逆想；即眼前足食，常作貧窶想；即人相愛敬，常作恐懼想；即家世望重，常作卑下想；即學問頗優，常作淺陋想」。常常有一種居安思危的心態，即使你現在很榮顯、很富貴，要想想萬一我貧困的時候怎麼辦？即使今天做事事事順心如意，也要想想萬一我事事不如意的時候，人生不如意事十常八九，在不如意面前，我會不會失去對未來的信心？會不會自暴自棄？即使現在吃得飽穿得暖，也要想想我如果遇到了貧窮，甚至吃不上飯的時候，還能夠挨下去嗎？即使是人家對我們尊敬、很愛護，別人恭敬，要想到自己有沒有這樣的德行，能不能值得人家恭敬？應該謙卑、卑下。

常常這麼樣想就是生福，這種思惟往往是在『父母責，須順承』當中養成的心態。所以不要怕吃虧，不要怕被人家責備，甚至打罵，要知道吃虧是福，要學會恆順。普賢菩薩講的「恆順眾生，隨喜功德」，在一切的境緣當中都懂得順承，這種人就有福了，因為他有德，有德者就有福。請看下面一句：

【冬則溫。夏則凊。】

這字面上的意思就講子女對父母盡孝，真的是時時關心，處處留意。你看冬天，古代沒有暖氣機，所以孝子他會先在床鋪上面躺著，用自己的體溫把床鋪溫暖起來，然後再請父母入被窩。夏天熱，父母睡覺的時候，小孩能夠給父母搧扇子。這些都是生活的細節，但是從這些細節當中，我們能夠看出一個孝子的純孝之心。這種純孝之心是處處表現在細節生活上對父母的關心，對父母的愛護。這樣久而久之，由這種純孝他自然就變成純淨純善的人，當他的純淨純善的心養成以後，他對一切的人都是那樣的愛護。這種愛護決定是無私的、無求的，他不是求名，不是求利，也不是圖報，他就是一種自然而然那種純孝之心的流露。你看漢朝時代的一個小孩，叫黃香，他的母親早死，九歲的時候就對父親奉事非常孝順，他就能做到『冬則溫，夏則凊』，那真是純孝之心自然流露。

這一句我們要聯想到，學孝順父母關鍵是要懂得活學活用。這「冬則溫，夏則清」，現在您大可不必要冬天睡在父母的床上，用體溫來溫暖，夏天也不一定要搧扇子。但是這種心是什麼？對父母的照顧無微不至，比如冬天給父母買一台暖氣機，或者是暖手爐，這就屬於冬則溫；在家裡裝個空調，夏天好過，這是夏則凊。所以你有錢，就處處想到給父母一些照顧，讓父母生活能夠多些安穩。像我的爺爺奶奶八十多歲了，他在去年的時候，家裡因為住的祖屋年數太久了，又失修，兩位老人就想搬到老人院裡面住。結果老人院裡面他們也不習慣，因為兩個老人家都學佛了，他們吃素，可是老人院不能夠專門為他做素食。我就想到給爺爺奶奶買一套房子，三房一廳的。我從澳洲，我還在澳洲昆士蘭大學教書，就趕回來，在去年春節前夕，我那是求佛力加被。因為時間很短暫，買房子也不是那麼容易的事情，求佛力加被。結果七天之內，從買房子到裝修房子、買家具什麼都置辦好，七天之內就圓滿了，讓爺爺奶奶能夠過年前就入住新居，老人家很高興。我還請了一個保母來照顧他們的生活，讓老人家能夠在比較如意的環境下，過自己喜歡過的生活。像他能吃素、能修學、能念佛，這就是在生活上對爺爺奶奶的照顧。

這一條關鍵在於讓我們養成對父母照顧的心，當我們有照顧父母的心，自然就能夠懂得照顧別人。而一個懂得照顧別人的人，他能夠處處受歡迎，他處處都能夠得到大家的愛護，因為「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」。所以真正孝心養成了，自己也得到別人愛敬的果報。下面一條，請看第七、第八：

【晨則省。昏則定。】

這條也是在生活上的一個小事，早上起來必定要去父母床前問安，晚上父母要歇息的時候，必定給父母鋪床安枕，讓父母能夠在安定當中入睡，這都是對父母一種報答。因為我們小的時候，當我們呱呱墜地以後，什麼人能夠對我們日夜的照顧？什麼人能夠為我們晚上都不睡覺？假如自己尿床，床鋪濕了，父母把我們安放到乾燥的地方，自己還睡在濕的地方。從這些細節上，我們能夠思惟父母對我們的恩德，真的是比山還高，比海還深。現在父母年紀大了，正是我們回饋父母的時候，所以一定要去盡這分心。『晨則省，昏則定』這個例子，是周朝初年周文王他開的，他在侍奉父親就非常的盡孝，每天必定三次去問候自己的父親。當父親有病時，文王知道了，心裡就非常不安，他甚至可以為了幫助父親醫治，衣不解帶。等到父親病好了，文王的心才能安下來。這是有名的「文王三省」。

這些小節的事情，我們不可以忽略，如果父母在身邊，應該學著用這些小節去落實。我自己就覺得，其實父母都非常喜歡兒女在身邊，這是一種安慰。我跟我母親住在澳洲，每天晚上我都會陪母親說一會兒話，我母親會躺在床上，我就坐在她身邊，跟她聊天。有時候聊著聊著發現我母親已經睡著了，臉上還帶有微笑。我們想到母親在這種非常安慰的環境下，一定入睡得很安穩，所以「晨則省，昏則定」，我們是可以去力行的。父母，特別是當年紀大了以後，都希望兒女能夠承歡膝下，我們這個心可以想得到，當我們有苦悶，或者身體不舒服的時候，是不是很希望有個人在我們身邊安慰安慰？如果我們這樣希望，為什麼我們不要用這種方法，來對待我們自己的父母？孝心就是從這些細節上養成的。

很多人忽略這些小事，認為說我對父母有這個孝心就行了，在事上，大行不顧細節，小事不做也無所謂。但是要知道，如果小事都不能做好，你怎麼可能在大事上面能夠盡心盡力？《道德經》老子給我們說到：「九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。」你起高樓大廈，都是要用這些土石慢慢累起來的，一沙一石都是九層高樓不可分割的一部分，怎麼能夠忽略它？千里之行，這遠行你也得一步步走，不可能一下跳過去。所以不要認為這是小事就不做，「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」。請看下面一句：

【出必告。反必面。】

這個「告」在古音是讀故，這句話的意思就是出家門了，做為兒女必須得向父母稟告一聲，說：「爸爸媽媽，我先走了。」回家以後也必定向父母稟告一聲：「我回來了。」這些不僅是對父母的禮貌，而且是孝心的體現，為什麼？因為這句話裡頭教導我們的是心裡要常常存著父母。心裡存著父母，行為上自動就能做出『出必告，反必面』的行為。假如心裡沒有了父母，只想著自己的事，他怎麼可能會記得臨出門前還跟父母打個招呼，或者回來家裡跟父母問個安？這句話引申下去我們可以知道，如果心裡存著父母的話，就應該常常問候父母，讓父母安心。特別是沒有跟父母在一起，你可能出外面留學、工作、出差、旅遊等等，你離開家門，父母總是惦記著。父母惦記兒女的心也是一種天性，沒人教他的，他自己就惦記著兒女。這是一種自然的愛，天性的愛，我們也應該對父母有同樣的回饋。假如身在外地，應該常常跟父母打個電話，跟父母問候，向父母報告自己這些生活、工作、身體的狀況，讓父母能夠安心。

我記得我在美國留學的時候，遠離父母，真是遠隔重洋。父母就我這麼個獨生子，二十二歲大學畢業就到美國去留學了。在留學期間，我必定是每個禮拜都給父母打一次長途電話，每兩個禮拜都給父母寫一封長信，給父母報告自己的學習生活，讓父母安心。特別是打電話，往往跟父母聊起來會忘了時間，一個電話打下去一、兩個小時都是常有的事情。寫的信也是洋洋灑灑寫五、六頁，六、七頁，這都是不在話下。父母能夠知道我們在海外留學的積極進取，他也很安心。很多同學在海外留學的，就有一句俏皮話，說「一年土，二年洋，三年就忘了爹和娘」。出去外面，好像我們因為中國留學生出去美國，一年還是土土的，很多東西不會，第二年全學會了，第三年就把父母都忘掉了。這樣道德有了虧損，你想想他的學業和事業怎麼可能順利？

這句話可以引申多方面，不僅我們對父母要有這種「出必告，反必面」的心態，在工作單位，跟領導也得有這種心態。領導跟我們是一種君臣關係，古人講君臣，就是指領導和被領導的關係。君臣之間的，君仁臣忠，我們對領導要有忠心，這忠心從哪裡來？是因為我們在家就養成了對父母的孝心，忠和孝它是一個心，並不是兩個心。他能在家孝順父母，自然能夠在單位忠於自己的職業，負責任。所以古人都講「求忠臣於孝子之門」，孝是古代選拔人才、選拔做官的人的一種標準。除了孝之外還有廉，「舉孝廉」就這個意思。他能夠對父母孝順，就能夠對祖國忠心，就能夠愛護人民，再加上自己廉潔，奉公守法，不貪污、不受賄，他這一生就真正能夠為國家人民做出好事情。我們對領導忠心，應該表現在時時在具體問題上要跟領導請示會報。因為有些事情我們不一定了解領導的計劃，往往在做的時候，如果憑著自己的意見可能會做出偏差。常常跟領導交流溝通，自然做的事情就合乎整個單位團體的大方向。

我舅父在國內做高級工程師，也是鐵路部門的一個領導，是位處長，現在退休了。他跟我們經常在聊天中，把他的人生經驗都給我們說。他就跟我們講，做事情一個關鍵點，在於對領導要事前請示，事後會報。事前請示，能夠保證事情做得合乎領導的方向，事後會報，能夠讓領導安心。當然我們這麼做並不是為了討好領導，而是真正希望使這個單位能夠團結一致的把要做的事情做好，這是一種負責任的態度，一種忠心。我們曉得，人與人之間的關係希望能夠和諧，往往也是要多溝通、多交流，這也是「出必告，反必面」的意思。當我們經常溝通、交流，很多的那些障礙，心裡面很多的那些猜忌，自然就化解了。

你看我們老法師對於新加坡團結宗教，做了很大貢獻，連新加坡總理李顯龍先生在公共場合對新聞媒體講話裡面，都特別讚歎老法師對於新加坡宗教和諧的貢獻。因為自從老法師到了新加坡以後，團結九大宗教，真的三年之內，讓新加坡九大宗教像一家人一樣。他用的方法是什麼？就是跟九大宗教多交流、多溝通、多布施、多供養。讓宗教與宗教之間的那些隔閡、那些猜疑、那些不理解都能夠化解，自然就達到了互相信任，和諧共處，甚至能夠團結合作。比如說一個宗教它需要錢做個慈善，另外一個宗教都能夠捐錢幫助它，在新加坡能夠做到這點。下面一句話是：

【居有常。業無變。】

這句話字面意思是我們所居住的地方要固定，不要老搬家。『業無變』，就是我們事業、職業也不要老更換。『居有常』，不僅說的是居家不要老變動，因為居家一變動，人心就不安定。以前我在美國的時候，很多美國的朋友就告訴我，他最怕搬家，為什麼？一搬家，真的像剝了一層皮一樣，太辛苦。因為你一搬家，就涉及到賣房子、買房子，你搬到新的地方買新房子，聯繫搬家公司搬這些東西，然後自己要打包整理。到了新的地方又要重新開拓，這真是很累，很多時間、精力都耗費在上面。當然你真正想要進德修業，在學問、德行上下功夫，老變動，這就造成困難了。因為家居的安定就使人心能安定，很多事情是人能夠安定的時候，心定自然就容易能夠成功。我們搞學問的，一定要懂得修這種定的心，安住在一個地方不動，學問增長就很快；老是變動，老是走來走去，學問就很難成就。

除非你是再來人，你已經修成就了，心能夠達到遇到種種的境界都不分別、不執著，境界對你沒有影響，那你就無所謂。那你是什麼？已經常常居在定中了，不會為外界的變化而心動，這可以。一般初學者，剛入門，哪有可能做到這點？所以必定要通過居處的安定，來達到心的安定，心安定自然你該做的事情就會做到。像父母老了，你想要對父母盡孝，你也不能老搬家，你得能夠常常守候在父母身邊。「居有常」也可以解釋為我們生活起居要有規律，規律的生活往往是一個人健康的重要因素，早起早睡，不要那麼多夜生活。你看香港這個地方可以說是不夜城，很多人晚上都不睡覺，到早上也不起床，這樣子確實很多事情也就做不來了。

清朝的一個高官曾國藩先生，這是位非常了不起的漢族官員，在漢人裡面，在清朝做到像他這麼高的高官，做到了四省的總督，這是很了不起。他在訓導子女的文章裡面寫到，人必須要早起，有早起的這種習慣，家就有個正氣。一個人能夠早起早睡，他的精神就特別好，如果是夜貓子，晚上不睡覺，臉色就青黃不好看。你想想他能早起早睡，他吸收的是陽氣，我們說是與天同步，跟天時一起運作。他吸收的是陽氣，自然精神就非常好，精力旺盛，做事情都能夠做得有效率。逆天時而動作的，晚上不睡覺，早上不起床，這樣的話這個人陰氣重，我們看那個臉色就看出一股陰氣出來，這樣的話，他的精神就不足。古人講的「精神足則智慮生」，一個人有足夠的精神、體力、精力，他的智慧就能夠容易生出來，一個人很疲憊的，精神不夠，智慧就不足。

像我讀中學的時候，我母親從小對我的生活起居要求就非常嚴格，要求我規律生活，早起早睡。為什麼？因為我母親本人已經是這樣做，她得到益處，所以她要求我也這樣做。早上一早爬起來，出去外面鍛鍊身體，我母親到現在還養成這種早起鍛鍊的習慣，上公園。早上起來，她通常現在是四點鐘起床，然後她就到公園，吃點東西。她是自己做個早課，念經、拜佛，完了就上公園散步，通常一個多小時，再回來吃點早餐，吃完早餐還不到八點鐘。所以她的時間很充裕，精力也特別好，精神、體力真的像年輕人一樣，這是得力於這種規律有序的生活。我從小也跟著她，自然養成了這種有序規律的生活習慣。

後來念中學的時候，我是念廣州華南師大附中，那個中學是全省一流的中學，廣東省一流中學，每年的高考，成績是全省最好的。我自己在那邊讀書六年之後，現在回想起來，在中學裡頭念書，中學之所以能這麼成功的原因在哪裡？其實很重要的一個原因，在於學校生活的規律。因為我們念書的學生都在學校裡，是住校生活，只是周末回家，平時都在學校。學校規定早上不到六點就起床，然後在操場鍛鍊身體做早操，吃早餐，然後去上課，中午回來休息，下午又上課。上完課之後，必定規定要去做體育鍛鍊，打球、游泳什麼的，晚上還有個晚自習，當然不可能看電視什麼的。十點鐘必須規定熄燈睡覺，不睡覺的話，老師抓出來會處罰的。就逼著你今天的功課必須今天完成，不能拖到明天，也不能開夜車，逼著你效率就提高。所以華師附中出來的學生，每個人都是身體好、精神好、學習好。這個成功的因素，很重要在於他居有常，起居有規律。

《易經》裡面講：「天行健，君子以自強不息。」君子要效法天，天時運作那是非常有規律，白天，該亮的時候它就天亮，太陽該起來的時候它就得起來，該下山的時候它就下山，非常準確，這個時刻表。君子學習天的這種有常，規律的起居來修學，養成一種恆常的心態，自然他就能夠自強不息了。自強不息並不是指非得讓你好像精進得晚上不睡覺，也不吃飯，這種過分刻苦。佛在經裡面講，佛也也不鼓勵過分苦行，這樣的話他不能長久。真正長久的人是什麼？有中庸的思想，中是不偏，庸是恆常，持之以恆，這就是進步最快了。想要急於求成的心態，要知道欲速則不達，修行、學佛也要有這種心態。

像念佛的時候你不可以急躁，很多人念佛他非得要見佛，非得要往生，當然這種願心讓我們敬佩，但是他如果太急躁，心裡還不清淨。念阿彌陀佛關鍵是要念到清淨心，佛什麼時候來接引你也不要急，你就耐心的去念，到時到點阿彌陀佛就來接引你，你別慌張。你慌張證明你對阿彌陀佛信心不足，你信心足的，我這麼好好念，我一心一意求生淨土。什麼時候阿彌陀佛來，那是阿彌陀佛的事情，我現在就是好好念佛，等他來就行，千萬不要著急。

下面「業無變」，這是講自己的職業、事業不要老變化。因為我們守住自己的本分事業，往往心就很定，心定就智慧生，你看佛家裡頭講「戒定慧」，由戒而生定，由定而生慧。如果事業、職業老是更換，現代人是老是跳槽，那他的心就不定。他為什麼老跳槽？因為追求名利，追求名利這種心，自然跟道就不相應。既然我們選擇職業、選擇事業，要選擇就不要更換，所以選擇的時候必須要慎重。你看俗話都說「男怕入錯行，女怕嫁錯郎」，選擇職業是非常重要。選擇的職業應該以正當的職業為標準，決定不能所做的事情損害社會大眾和眾生的利益，佛法裡面稱為正業，那些不正業就不能去做。比如說殺生的職業，賣豬羊、賣肉的這些就跟殺生有關的，這種職業就不好，那是造業的職業。

凡是跟十善業不相應，你說殺生、偷盜這些職業，現在偷盜的職業很嚴重，常常有盜版的，盜版的這些就是屬於偷盜行為。還有邪淫的職業，妄語的職業，妄語職業是什麼？常常以欺騙來謀利益。這些職業有很多，舉個例子，假如一個律師他上法庭，他不是真正奉公為法律、為清白的人來辯駁，他是歪理，把沒理的變成有理，圖的就是他的律師費，這就屬於妄語。因為律師，要知道他是維護法律的一門職業，他是神聖的。如果以私心、以圖利之心去做這個行當，就是妄語，造很重的罪業。綺語，綺語是什麼？像很多現在新聞媒體裡頭，他講了很多是慫恿人起邪思、起惡念、起衝突，這些都屬於不正業。所以選擇非常重要。一旦選擇了固定的職業以後，就要業無變，因為真正想在自己的事業上有所建樹，真正要立家、立業，一定要持之以恆。選的正當，加上持之以恆，這一生必定有成就。世間人他的世間事業都是這樣子的，比如說一個搞學問的，或者是搞科學的，科學家持之以恆的下去，他一定能有重大的科學發現。老是變換，換行當、換科目，這樣子就很難成就。

我在大學裡面是教金融的，我帶博士生我就跟他們講，我說你要真正想要迅速的在學術上有所造詣的話，必須你選擇的科研項目要持之以恆的下去。導師能夠幫助你的是選擇很好的課題，選擇好了之後你就得一門深入鑽研下去，不要改變，不要氣餒，最終你就能夠有所建樹。世間的行業尚且如此，學佛的行業，學佛這是立道業，更是要「一門深入，長時薰修」。老法師常常把這八個字來勸導我們，學教的人要選一部經，在我們基本德行的基礎上，《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，這些基本德行都做到了，選擇一部一門深入下去，反覆講、反覆學，你在這部經上能開悟。念佛的人念一句佛號，那就得一心一意念下去，斷自己的妄想分別執著，不分別、不夾雜、不間斷，念佛一定能成就。

現在我們時間到了，我們先休息五分鐘，下面會繼續來跟大家討論《弟子規》，謝謝大家。

尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我們現在繼續來學習《弟子規》，講到「入則孝」裡面的第十三條：

【事雖小。勿擅為。苟擅為。子道虧。】

這一條字面上的意思講的是，為人子哪怕是小事都應該常常去請示父母，不能夠自己擅做主張。因為當我們擅做主張，往往會導致做錯事情，對不起父母，這樣為人子之道就有了虧損。所以無論什麼事情，如果沒有想到大局，沒有顧及到父母，完全是從自己的主觀意識來出發，擅自做些事情；而做這個事情他的目的無非就是帶著私心，為了自己的名聞利養，自私自利的企圖，當然這樣做的話，就失去了孝道。老師跟我們父母也是一樣的，如果我們所做的事情違背了老師的教誨，不正像做事情擅自主張，違背了父母的意願一樣嗎？因此我們從這條可以引申出去，凡是自己自私自利的念頭而擅自做的事情，違背了父母意願，違背了老師的教誨，這麼做就是虧損了孝道。父母和老師所希望的，都是希望我們能夠做個正人君子，甚至希望我們這一生能夠成聖成賢。如果我們不是以這樣的目標為自己的人生方向，反而憑著自己的私欲來行事，這就真的是失了孝道，虧損了道德。所以，事情無論大小都應該謹慎。

你看儒家學者修身有「四勿」的原則，這是孔子的弟子顏回一生所奉持的，所謂「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。不符合禮儀規範，不道德的這些事情、這些行為，我們不看、不聽，更不能說和做。哪怕是這個事情再小，細節問題，我們都要謹慎小心，不可以違背了禮儀規範。真正在這樣的一些細節，生活日用平常當中來修持自己，功夫日久天長就能夠出來了。你看《華嚴經．淨行品》裡，菩薩每天就在日用平常當中，養自己的菩提心。從早上起來盥洗漱口，穿衣吃飯，甚至上廁所，哪怕是小事當中，他都能修養自己的菩提心。大慈大悲，事事心心念念都是當願眾生破迷開悟，離苦得樂。所以大德怎麼樣出來的？真正的大德都是從這些小事當中，不擅為而養成的。我們看下面一句：

【物雖小。勿私藏。苟私藏。親心傷。】

這個意思是說做為兒女，不應該有私藏物品。在沒有長大成人之前，跟父母在一起生活，這是跟父母一體，怎麼能夠起私心，自己私藏物品？儘管這個物品再小，假如起一個私心，想要藏起來不讓父母知道，這種心就已經跟父母有了隔閡，孝道就已經被破壞了。所以物件雖小，事情雖小，可是這問題可不小，當我們的私心一起來，孝道就受了虧損。父母如果知道我們私藏東西，他不是因為你把那個東西拿走了，他是因為你有私心，你沒有把父母看成一體，所以他會傷心，他會難過。兒女，我們自己身從何來，那是父母生養而來，我們本來都是父母的一部分。現在居然能夠起心私藏物品，把父母看作是外人，這怎麼會不讓父母傷心？所以，從小應該養成一種處處跟父母有一體的觀念，父母教導小孩也要從這裡開始教。

我記得從小的時候，過年過節大人經常會給我們利市包，在祝福的時候給我們一點錢，我都把這個錢交給父母，決定不會自己私藏私財。因為養成了這種習慣，所以從小到大就有一種想要供養父母的心態。這個時候父母也要有智慧，當小孩願意把自己得到的利市包供養父母，父母應該接納。很多父母講，「這錢你自己留來用！」這麼一說，就養成了孩子積累私財的這種習慣。當積累私財的行為時間長了，私心自然就起來，他處處就會給自己斂財，而忘記供養父母。所以父母教導孩子，處處都應該用《弟子規》的原則，不能夠溺愛孩子。

『物雖小，勿私藏』，這裡關鍵我們要戒一個私，私心。假如說沒有私心，你藏物品其實也無傷大雅，甚至有些情況還值得人讚歎。比如說在東漢時期，有個小孩叫做陸績，他很孝順，而且很聰明伶俐。他六歲的時候有一次遇見九江的太守，江西九江太守叫袁術，袁術請這個小孩吃飯。在吃飯之後就拿些橘子給這小孩吃，小孩吃了覺得很好吃，就偷偷的把幾個橘子藏到他的袖子裡頭。告辭的時候橘子滾了出來，這位袁太守看了之後就批評這小孩說「你怎麼可以私藏物品？這不是你貪心嗎？」陸績就說了，「太守，您給我的橘子非常好吃，我想拿幾個橘子回去也讓我媽媽能夠品嘗到，所以才把它藏到袖子裡頭。」袁術覺得這個小孩能夠念念想到父母，非常難能可貴，反而表揚他，稱讚他的孝心。這就是歷史上著名的「陸績懷橘」的故事。你看陸績他藏橘子，他不是用私心，他是懷著一個孝心，即使是藏物品，反而成為了歷史上的美談。所以這句話我們要懂得，關鍵是要懂得護住自己的孝心，不能夠起私欲。

人在道場修學，這一點更是重要，我們知道如果是在一個真修的道場裡面修學，私藏物品，這是常住物，我們私藏的話就是犯了大盜戒。哪怕物再小，你起心據為己有，就是犯了不可恕的罪業，因為這個物品是十方常住，你等於偷盜了常住的物品，那可不得了。老法師常常教導我們，來道場修行的人，假如在這邊得到了供養，或者是來這個道場講經、講課，得到了供養之後，也必須交給常住。不能夠私藏，一私藏的話，你私心起來了，就是很大的毛病。我們老法師就為我們做了好樣子，他到每個道場去講經的時候，很多道場請他，信徒很多，每次講經供養很不少。上次我跟老法師去了澳門，他講了個開示，道場很多的信眾都呈上紅包供養，我們拿了個袋子裝，裝得滿滿的。老法師就把整個袋子的紅包轉供給常住，自己一個紅包都不拿，真是做到了「勿私藏」。老法師既是尊重常住，也是做出一個好的表率，沒有一點的貪心。

我們講得好，信徒供養的話，我們把這些信徒的供養轉供養給常住，讓他們的福報更大，我們轉供常住，就使他們福報變得無限大。對我們這些學講經的人來講，這是個非常值得注意的問題，決定不能在一個道場裡，拿這個道場的供養。除非是你在這邊工作，道場它有固定的制度，可以分配給你生活費，你可以接受，其餘信眾的供養，一律轉交給常住。下面一條是第十五：

【親所好。力為具。】

這是講父母他喜歡的東西，為人子必定是盡心盡力去幫助父母獲得他所喜好的東西。父母所喜好的東西很多，當然在衣食住行當中，我們應該竭盡全力來供養父母，讓父母衣食無憂。可是這種對父母身體的供養，還是不足以成為至孝，真正對父母的孝順應該讓父母生歡喜心，他所喜好的我們能夠幫他做到。他喜歡什麼？父母都希望自己的兒女能夠成就，或者是在世間上有很好的事業，有很好的品德、學問。覺悟的父母、學佛的父母，也希望兒女能成聖成賢，我們時常把父母的願望記在心裡，去努力的達到。我的爺爺奶奶是農民，家裡並不富裕，我在念書的時候就常常希望能夠早日把學業完成，能夠工作得到收入來供養他們，供養二老，供養父母。學習還算很順利，在四年當中完成了碩士和博士的學業。通常我們知道在美國念書，碩士要兩到三年，博士要四到五年，一般要七年的時間。因為心裡總想著早日報恩，所以學習就比較用功，因此能夠四年完成了七年的學業。工作以後，就能夠如願以償，負擔起父母和爺爺奶奶的贍養、他們的生活費。

我的母親對我一向都具有很高的希望，在我小的時候，我在讀中學，我母親就已經給我立定了一個志向。她希望我將來從事學術的工作，在大學裡教書，她說她希望做到教授的母親。我自己也就按照母親所指示的道路去走，確實在學習上面也算用功，其他這些影響學業的事情我都沒有去做。比如說我母親告誡我說，「讀書的時候不可以談戀愛，學業沒有完成之前不能成家」，我就謹記著母親的教誨，到現在這點還算能做到。我跟母親學佛十多年，現在我母親對我的志向又更高了。現在我做到大學的教授了，但是我母親的希望又提升，她希望我什麼？成聖成賢，要效仿聖賢，把這一生貢獻給聖賢教育。我自己也受到恩師淨空上人的鼓勵，立志從事聖賢教育工作。也是教書，但是不是教世間書，不在大學裡商學院教書，是好好的在聖賢的學問上下功夫，從事聖賢教育工作。我母親非常的高興，她寫了一封信給師父上人，表態非常支持我全身心投入聖賢教學的工作。因此今年一月一號開始，我就捨棄了大學的教授職位，專門來從事儒釋道三家的教學。現在我希望能夠十年好好的安下心來打基礎，在聖賢的學問上面紮下深厚的根基，將來希望能夠把聖賢教育發揚光大，以此來報答父母的恩德，報答老師的栽培。『親所好，力為具』，父母和老師希望我們做到的，要努力的去做到。

學佛的人我們知道，佛真的是我們的慈父一樣，佛的無限的悲心，就是希望讓我們這一生了脫生死，離苦得樂。所以佛他所希望我們的是什麼，我們也要常常的去思惟，去努力做到。佛是希望我們這一生了脫生死，出三界，證佛道。佛在經裡頭告訴我們，要以淨土法門修學就比較保險，你看在《阿彌陀經》裡頭，釋迦牟尼佛三次，不厭其煩的勸導我們念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。我們有沒有去努力奉行？如果不努力奉行，那沒有聽佛的話，《弟子規》這條「親所好，力為具」就沒有做到。真佛弟子應該隨順世尊的教誨，做學佛人的好榜樣，為世間人樹立一個真佛弟子的好榜樣，這樣才能夠真正光復佛教。佛教之所以這麼多年被人看不起，這麼衰落，就是因為我們佛弟子自己沒有做出好樣子，自己本身在戒行上沒有做到，而且在佛理上也沒有通達。又做不到，又說不到，叫別人怎麼能看得起佛教？所以要常常有報恩的這種心行，努力去修學。下面一條：

【親所惡。謹為去。】

這是講父母雙親他所厭惡的東西，不喜歡的，我們要恭恭謹謹的把它去除掉。父母不喜歡的東西也很多，假如我們道德上有虧欠，犯了錯誤、有過失，父母當然不喜歡，我們有沒有『謹為去』？「謹」講的是要小心謹慎，很留心、很注意。既然父母不喜歡我們犯過失，他喜歡我們孝道，不喜歡我們不孝，那我們常常要小心謹慎，要去做孝道的行為，不孝的行為要把它去除。謹慎到什麼程度？甚至在念頭的起滅處，我們都要小心謹慎。起個念頭的時候，想想這個念頭是為私的，還是為父母的？如果是為私的，這就是不孝。所以真正修行的落腳處，就在我們念頭，能夠這樣謹慎小心的去防範自己的過失，功夫很快就能得力。我們學習《弟子規》裡面，從開頭講到現在，都已經了解，這個親，這裡講的父母，絕對不是指我們現在父母兩個人，它包括老師，包括善知識，包括世尊釋迦牟尼佛。他們不喜歡我們做的事情我們不能做，我們不能犯戒，我們應該修十善，斷十惡，這是「謹為去」。下面一條：

【身有傷。貽親憂。】

這裡講到為人子如果身體有損傷，當然父母一定很憂慮。《孝經》上講，「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」，這是孝的開始。孝從哪裡開始，開始行孝？首先得做到愛惜自己，這裡開始。因為孝道，我們講到這是個觀念，父母跟我是一體這個觀念，所以損害自己的身體，就如同損害父母的身體一樣。有這樣子的觀念，他自然懂得愛惜身體，愛惜自己的身體就是愛惜父母，能夠讓父母免去多少憂慮！我們一定要注重保護身體，也要勤於鍛鍊，鍛鍊身體有了健康體魄，父母看了就高興。假如因為不注意，或者是太勞累，身體受到了虧損，這樣子父母就很憂慮。如果我們真正想要替眾生做好事，身體也是個本錢，如果你身體不注意，不注意愛惜它，本來可以做更多的好事，結果你也做不來。比如說我們學經教的，精力很重要，你要養成良好的作息制度，這身體就好，精力充沛，你能夠長久。這樣就可以深入經藏，就能夠持之以恆，這也是老師所希望我們做到的。愛惜自己，當然不僅是愛惜自己的身體，更重要的是愛惜自己的名節，愛惜自己的德性，如果這些受了損傷，父母就更憂慮。你看下面一條講的：

【德有傷。貽親羞。】

假如道德上有虧欠，做了不好的事情，父母蒙羞，我們怎麼能對得起父母？一個真正有孝心的人，他不會做對不起良心的事情，他知道對不起良心就是對不起父母。時時想到不能讓父母蒙羞，行為、舉止就處處留意謹慎，德就能夠這樣養成。做學生的對老師也應該有這種心態，假如我們『德有傷』，做的品行、學問我們沒有給世人做個好樣子，反而做了壞樣子，這就有辱師門，讓老師都蒙羞。你看這個人是誰教出來的？是某某某教出來的。把指責、批評都歸到了老師頭上，這就是做為學生最對不起老師的事情。我們身為佛弟子，要知道要處處想到為佛門增光，做個好榜樣，讓世間人看到，你看學佛的人真好。這麼一讚的話，連釋迦牟尼佛都讚到。假如我們自己做得不夠好，品行、學問受人批評，他批評的連同釋迦牟尼佛都批評了，讓別人都造了罪業，這罪業裡面決定有我們一分。下面請看第十九條：

【親愛我。孝何難。】

這是講父母雙親疼愛我們，我們孝順父母雙親就不算難事。為什麼？父子有親這是一種天性，假如這天性能夠自然流露，父母跟兒女心連著心，孝順父母起來就不難。但是你要知道，雖然說不難，我們還要認真努力去做，不要認為這是不難的事情，你就忽略了，在細節上你就不去注意。不難都不做，那就叫自暴自棄，自甘墮落，那成什麼人？下面一條：

【親憎我。孝方賢。】

父母雙親如果憎恨我們，你看古時候最著名的例子，大舜的故事，四千五百年前，舜王他的父母虐待他、憎恨他，甚至時時要把他置於死地。可是舜從沒有去看父母的過失，他常常想到我自己沒做得好，才讓父母這樣的怨恨我。所以常常改過，處處都小心謹慎，不做對不起父母的事情。你看這種孝，這就是大賢。舜因為他這種至孝的行為，當時的堯王聽到這樣的事情他非常讚歎，就請他出來為國家效力，做他的助手，幫助他治理國家。堯王有智慧，他懂得請一個大孝子出來，因為他能夠對父母至孝，他就能夠為國家盡忠，為人民謀福利。堯把兩個女兒都嫁給他，後來還把自己的皇位讓給他。舜因為父母憎恨他還能夠去行孝，這麼難能可貴，這種心行所招感的就是難能可貴的果報。所以你要知道，福就是逆著加的，如果你能夠承受這種逆境，那你的福就大了，要是不能承受，那就是福小，無福、薄福之人。

這裡憎，當然也是廣義的，它包括父母可能對我們的不理解。很多時候我們所做的事情是真心為父母好的，真心是為父母增光的，但是父母也並不一定理解我們。這是因為可能父母以前沒有學過聖賢之道，我們所做的事情，希望按照聖賢的教誨去做，他可能不理解。不理解怎麼？不理解我們還是要去盡孝，對父母決定不可以有絲毫的不服和埋怨，應該更加努力去進德修業。你看《孝經》上講「孝始於事親，中於事君，終於立身」。這孝，孔子講了三個層次，第一層事親，孝順父母，奉事雙親。第二層事君，就是真正為祖國、為人民、為世界做一番事業，這是忠臣。最高，孝的終極是什麼？立身行道，這樣《孝經》說可以「揚名於後世，以顯父母」，讓父母真正得到光顯。

我們了解這個情況，要知道現在我們覺悟了，學佛覺悟了、明白了，看到眾生苦，這個苦是因為沒有聖賢教育。芸芸眾生不懂得孝悌忠信、禮義廉恥，憑著自己自私自利這種心態造無量罪業，這苦的根源。我們看到這一點，要怎麼做？立身行道，做好樣子，按照聖賢的教誨去修行。同時教化眾生，這是對社會莫大的貢獻，真是讓眾生能夠覺悟，他覺悟了就能夠離苦得樂。要想構建和諧社會，必須讓大家能夠明白和諧之道，這是聖賢之道。所以我們從事聖賢教育，哪怕是父母可能不理解，我們也要努力去做。當然處理起來，一定盡量讓父母能夠理解，能夠支持我們。但是絕不會因為父母的不理解，改變我們行大孝之心。這樣子做「孝方賢」，才是真正賢德之人。下面一條：

【親有過。諫使更。怡吾色。柔吾聲。】

這裡是講父母，「人非聖賢，孰能無過」，難免會有過失的時候。我們看見父母過失，要存什麼樣的心態？不能夠袖手旁觀，看見父母犯過失、造罪業墮落了，他會受報，怎麼忍心看著父母這樣墮落？所以要勸諫他們，勸諫父母改過。「更」就是三番五次的去勸諫，重複的勸諫，不厭其煩。當然勸諫父母要懂得藝術性，『怡吾色，柔吾聲』，就是讓我們的面色非常的柔和、和藹，表現出一種理解、關懷的樣子。聲音也要用柔軟的語言，不能看見父母犯過失，厲聲的去批評，嚴詞厲色像批什麼似的，這樣你說父母怎麼能接受？你看我們很多學佛的人，不學佛則已，一學佛家裡關係搞得很緊張。為什麼？因為他學了佛經，就把佛經的這些道理拿來衡量父母，衡量家裡人，看到「你怎麼造殺業？天天吃海鮮，你怎麼能這樣子造罪業？」一天到晚批評很多，怎麼能夠讓家人生歡喜心？他不能歡喜，就不可能聽你的，那他更不可能去改過。

你要知道改正過失可不是件容易事，我們學佛學了這麼多年，還是發現自己每天犯很多過失。那你怎麼能要求人家，一下子能夠把他過失都改正過來？所以我們對人要多寬容一點，對自己要嚴厲一點要求，律己要嚴，待人要寬，這樣才能有比較和諧的關係。你讓父母能生歡喜心，這是第一步，他生了歡喜心他才能聽你的。我勸導我的爺爺奶奶和父親學佛，也真是不容易。一開始馬上講這些佛教的道理，那不能接受，就得想著辦法，帶他們去旅遊。去朝這些道場、名山，上九華山，到東天目山，讓他們在這種秀美的自然風景當中去體驗一下，原來學道也有學道的快樂。就慢慢引導，創造機會讓他們能夠見到老法師，聽老法師講經，這種種。好多年才能讓他們能夠理解學佛是好，才不至於反對，然後再慢慢進門，這不是件容易事情。所以『諫使更』這更是多次，可能是要多少年耐心去引導，這才能夠讓父母真正改過，真正去從善。有時候我們勸諫父母，父母不聽，這是常有的事情，怎麼辦？下面《弟子規》講到：

【諫不入。悅復諫。號泣隨。撻無怨。】

當我們勸諫父母親，我們自己要知道，人能改過這不是件容易事，一勸他就能改，那都不是普通人，那是聖賢人。他即使『諫不入』，他不能夠聽從你的勸諫，不能夠改過，不能夠改變他的那種執著，你得有耐心，等待。等到他喜悅的時候，重新歡喜了，你這個時候再重新去勸諫他們，去誘導他們，總之是讓他們在歡喜心當中接受你的勸告。當然有時候如果真的事情緊急起來，這個事情是關係重大，你勸諫沒有時間，不可能等待，那怎麼辦？『號泣隨，撻無怨』，看到父母真正不聽勸諫的時候，就是痛哭流涕去力諫父母，力圖讓父母感動。

唐朝開國皇帝唐太宗，他在年輕的時候跟他父親一起去打天下。有一次在打仗的時候，父親做了一個錯誤的決定，李世民他知道這麼做很可能引起全軍覆沒，所以力諫父親。父親不聽，你小小年紀你懂個什麼？不聽他的勸告。唐太宗李世民，當時還沒做到皇帝，李世民就在帳篷外面，軍帳外面整夜的哭泣，哭得很大聲，哭聲很淒厲、很感人。這時候他父親聽到兒子在外面這麼樣的哭泣，心裡就重新安定下來，重新做作戰的思考，最後就改變了自己原有的主張，不至於全軍覆沒。這是什麼？用自己的行動，真誠的行動來感動父母，所以這個號泣是一種真誠的表現。當我們勸導人家，父母也好，或者同事也好，不管勸誰，你不能夠感動人的時候，他不聽你的，那是什麼原因？自己真誠心不夠。誠沒有到，感動就沒有到，一定要誠心做到圓滿才能感動人。你看處處應該反求諸己，「行有不得，反求諸己」，這就對了。

「撻無怨」，就是指父母他不聽我們的勸告，甚至因為惱羞成怒要打我們，即使打我們，心裡都不能對父母有絲毫怨恨之心。為什麼不能有怨恨之心？你想想你勸諫父母是為了什麼？我是為父母好。你既然為父母好，你不是為自己，你怎麼可以怨恨？你如果是怨恨，你是因為自己一定心裡有所圖，心不夠真誠，遇到這些挫折，你就起這些煩惱。所以撻無怨，你可以用你的悲傷感動父母，決定心裡不能起怨恨心。父母打我們的時候，我們都不能起怨恨心，那父母罵我們或者是有時候批評我們兩句，更不能起怨恨心。你看現在很多小孩，父母稍微給他嚴厲一點，批評他兩句，他甚至都離家出走了，心裡怨恨，這就真是不孝。下面第二十二條：

【親有疾。藥先嘗。晝夜侍。不離床。】

這裡是講當父母親生病了，做兒女一定是心裡非常的難過，他日夜所思考的就是如何替父母醫治，這些都是從行為上我們看一個人的孝心。他怎麼做？古代是熬藥，父母有病了，他就熬藥自己先嘗一嘗，看看這個藥是太苦了，或者是熬的火候到不到？很細心，這樣子侍奉父母，心裡是想著父母親早日康復。父母病重，他晝夜的侍奉在床前，真是不解衣帶。像古時候漢文帝侍奉自己的母親薄太后，當他母親病在床上三年了，他為了侍奉母親都不解衣帶，這樣去盡孝。現在我們也看到很多因為父母病痛，能夠全心全力去侍奉父母的，像山東省棗莊有個煤礦工人，他母親患了癌症，晚期了。他自己收入很微薄，他二十七歲，侍奉在母親床前盡心竭力。醫生告訴他說，他母親已經沒救了，勸他把他母親帶回家，準備辦理後事。

這位孝子他叫戴永勝，就到處找醫生、找藥方，幫他母親去治療。從民間的這些醫生那裡搜取很多治癌的良方，每天煎藥給他母親喝，結果他母親半年以後病況明顯好轉。去醫院複查，醫生都大為驚奇，說癌症晚期，現在怎麼癌症都轉好了，她的癌細胞萎縮了百分之七十，這是嘆為醫學史上的奇蹟。奇蹟從哪兒來？孝心的感召。孝心能夠治病，它也有科學根據。你看日本江本勝博士，這位科學家他十年來通過對水結晶的研究，發現人的心態、心念對於水結晶的結構產生影響。善良的心態，比如說愛、感恩，這些意念讓水結晶非常美麗。如果是惡的心態，厭惡、憎恨、怨恨，這些意念讓水結晶很醜陋。所以戴永勝他這個孝心純淨純善，他煎出來的藥讓他母親喝，你想想那個水結晶是多麼美麗。他母親喝了這水病都好了，把她癌細胞的成分都改變了，要知道人的身體上百分之七十是水分，所以她病都好了。孝心的奇蹟創造了醫學奇蹟，這是什麼？至誠感通。下面一句是：

【喪三年。常悲咽。居處變。酒肉絕。】

這是講父母親如果離開我們了，去世了，孝子當然心裡非常悲痛。三年，心裡因為記掛父母，嘆息自己還沒有來得及報恩，父母就離我們而去，所以常常悲嘆，常常哭泣。『居處變』，就是居住的地方都變了，古人是守孝，在自己父母陵墓那裡守墓，守三年，不在家裡居住。夫婦分房，就是一切的享樂全部都停止。『酒肉絕』，吃的這些酒肉全部斷絕，吃素。我記得我的外婆往生以後，我母親帶我就開始吃素，為了紀念外婆，這是學習孝道。最後「入則孝」最後一條：

【喪盡禮。祭盡誠。事死者。如事生。】

這一條是講的父母親走了以後，當然走的時候要『喪盡禮』，舉行哀悼儀式，竭盡自己的真誠心。祭祀父母是我們孝道的一種落實，所以一到春秋祭祀的時候，清明節、冬至節，這些節日裡面我們祭祀父母一定要誠心。常常思惟自己能不能夠做到一個正人君子，對得起父母，就彷彿父母在世一樣，『事死者，如事生』，常常紀念父母的恩德。祭祀父母不是迷信，祭祀祖先不是迷信，它是一種孝道的落實。我就曾經在講演中希望，如果一個國家、一個社會，能夠把清明、冬至這些祭祀的節日定為法定節假日，鼓勵祭祀父母，真正和諧社會可以落實。古人講的「慎終追遠，民德歸厚」，所以祭祀父母是一種孝道的培養，能夠使民風淳厚，我們知道提倡孝道可以構建和諧社會。現在時間到了，我們今天把「入則孝」學習完畢，明天開始學習「出則弟」，謝謝大家。

修德立業的根基 《弟子規》學習心得（國語）　　

鍾茂森博士主講　　（第三集）　　2007/3/2　　

香港佛陀教育協會　　檔名:52-197-03

尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。今天我們來繼續學習、討論《弟子規》。昨天我們跟大家報告了第一章「入則孝」，孝確實是所有德目的根本，當一個人有了孝心，所有的道德就能夠展開。所以八德，孝悌忠信、禮義廉恥，根都是在孝道。因此孔子在《孝經》裡面極力的讚歎孝的德用，他說孝道能使天下和順，能夠上下無怨，也就是我們所說的和諧社會、和諧世界，因此在教育當中首先要教孝道。孔子在《孝經》裡說：「教以孝，所以敬天下之為人父者也；教以悌，所以敬天下之為人兄者也。」教孝讓普天下的人民都懂得孝順父母，這就是對天下父母最好的恭敬，所以孝道就是恭敬天下之人。這種恭敬的意義就是這一章，第二章所說的弟，我們今天就從第二章「出則弟」來開始學習。

孔子剛才講的教以悌，是恭敬天下為人兄長，也就是說悌道就是恭敬兄長、恭敬長輩。它的德用也是無量無邊，要知道在佛經裡面開示我們，一切眾生都是我們的父母，對一切眾生都要以孝順心、恭敬心來對待他們。所以，孝是一種心態，表現出來的必定是恭敬，這就是悌道。正所謂普賢菩薩在《華嚴經》提的十大願王，第一願就是「禮敬諸佛」，禮敬諸佛包括禮敬一切眾生。我們現在來看第一條，第二章「出則弟」總共包含十三條，第一是：

【兄道友。弟道恭。兄弟睦。孝在中。】

這一條是講兄弟姐妹之間一定要做到互相友愛、互相恭敬，所謂兄友弟恭。當兄弟姐妹能夠和睦，父母是最開心的，他看到自己的兒女都能夠和諧、團結，因此兄弟和睦便是孝順父母。從此條可以看出，悌道正是孝的展開。在唐朝有一位官員叫做崔沔，他侍奉母親非常孝順。他的母親因為患了眼病，崔沔就想方設法的去為他母親醫治，但很可惜最後他母親還是雙目失明了，這是人的業力，沒有辦法。但是崔沔對他母親就更加的孝順，雖然他母親看不到東西，他常常想盡辦法讓他母親開心。比如說在逢年過節，他就讓兄弟姐妹們都團圓到母親的膝下，讓母親感受到天倫之樂。每逢良辰美景，他就帶著母親出去外面散心，然後就跟母親講外面的風景多麼美好，讓母親雖然看不到，也能夠體驗到那種快樂。

後來他母親去世了，崔沔非常的難過，為他母親終生吃素。而且他後來做了官，有一些俸祿，必定分給所有的兄弟姐妹以及他們的兒女，來幫助他們。因為他說母親在世的時候，一天到晚所想念的就是這些兒女們、兒女們的孩子，現在他自己能夠幫助大眾，幫助家裡的這些親戚，也就是對母親的報答。你看崔沔這種孝心，能夠表現在對自己兄弟姐妹的關愛。因為崔沔有這麼一種孝德，所以他後來也考上了功名，做了高官，官做到了侍郎。後來他的孩子，自己的兒子，也一直做到了宰相。從這裡看出真的是「積善之家，必有餘慶」，而善之本就是孝道，所謂孝為百善之先。我們來看下面一條：

【財物輕。怨何生。】

剛才第一條是總論，兄弟的和睦這就是孝道，怎麼做？下來就跟大家一條一條的來學習。首先第一條就是『財物輕，怨何生』。當今社會我們看到，兄弟之間為了爭財產，上法庭打官司，反目成仇。父母的屍骸還未冷，兄弟之間就為了爭財產而鬧得沒有寧日，怎麼能夠讓九泉之下的父母安心？要知道假如人有貪念，這種不善的念頭積聚在心中，孝道就沒有了。當兄弟之間為了財產而爭奪，他們也會忘記了對父母的孝順，以及對兄弟要行友愛，反而心生怨恨。

兄弟之間應該多多的互相之間幫助，互相之間的貢獻，不可以為了這些身外之物而傷了天倫。在漢朝的時候就有這麼一對兄弟，他們非常的友愛，有一天這個兄長，兄長叫做趙孝，他的弟弟被一群土匪給抓住。大概當時經濟不景氣，人民民不聊生，所以這些土匪甚至作亂，他們抓著這個人，就要把這個人吃掉。趙孝的弟弟被土匪抓住以後，他的哥哥就知道了，知道以後，哥哥就趕來哀求這些強盜，說弟弟身體比較瘦，你們吃他沒有肉，你吃我，我身體比較胖。哥哥這麼一講，弟弟他也就爭著跟哥哥說不要不要，你吃我，我被你們抓住了，應該給你們吃。兄弟倆就在強盜面前爭著獻死，讓強盜們都生起不忍之心，看到兄弟倆這麼和睦、這麼友愛，能夠互相獻身，所以後來強盜們都把兄弟倆放了。可見得盜亦有道，人自然有一種惻隱之心，因為《三字經》上講「人之初，性本善」，當本性被煩惱習氣覆蓋住，人才可能會做壞事。當一個人的本性顯露出來之後，他也是個善人。兄弟倆這樣的一種悌道，讓強盜們良心發現，就能夠斷惡修善。這個事情後來傳到了朝廷裡面，朝廷都表彰兄弟兩個人，都分別給兄弟倆授予官職。

你看兄弟倆所爭的不是財物，他們是爭著為對方，代替對方去死，這是把悌道做到淋漓盡致。《大學》裡頭有句話說「宜兄宜弟，而后可以教國人」，就是說兄弟之間能夠和睦，就能夠教導國人、教導世民，才能夠構建和諧社會。所以我們曉得和諧從哪裡開始做？必須從孝道開始做，必須從在家庭裡面互相友愛、團結兄弟姐妹這麼開始，當每個家庭都能夠和諧的時候，這個社會就能和諧。所以，每當我們聽到這些孝道故事的時候，心裡都有振奮，都有一種希望效法的心。

像二００五年的時候，中國中央電視台就評選了十大感動中國的人物，其中一位是廣州的一名律師，叫做田世國。田世國他母親患了尿毒症，醫生說要換腎，家裡人就都在想辦法，於是田世國就毅然決定要把自己的腎捐給他母親，還不讓他母親知道，因為他母親如果知道了這個事情，死活都不肯。田世國的兄弟姐妹們都爭相著要把自己的腎獻出來，田世國是老大，所以他說了算，他自己就把腎捐給他母親。母子倆後來在上海醫院做手術，都很成功，母子倆都康復出院。你看到這個家庭真是孝悌之家，兄弟姐妹都這麼樣的盡孝。他們所爭的不是財物，而是爭著為母親獻上腎，這都是非常讓我們感動。當一個社會能夠普遍的宣揚孝道，把這些孝子的行為加以宣傳，讓大家都能夠效法，這個社會自然就能夠得到和諧。

我們知道，兄弟之間爭財物，那都是因為貪念的結果，有了貪念，有了這種私心，就壞了人的天倫。孝悌我們說都是性德，是每個人本來就具有的，自性自然流露的品德。而私心起來的時候，執著這個我，執著我所有的，它自然就會障礙住這個性德。真正要希望家庭和睦，能夠享受天倫之樂，我們自己必須要從壓伏自己的貪心開始做起，多一念想到別人，少一念想到自己。學佛的人更是如此，要知道貪是生死的根本，一切的苦難都是從貪來的。我們生生世世流轉於六道輪迴當中，就是這個貪字害了我們。忘記自己原本跟眾生一體，迷惑顛倒，執著這麼一個小的身體是我，不知道整個大宇宙才是真我。我們真正希望這一生學佛得到成就，必須在斷貪上面下功夫，貪一般來說，財色名食睡都是所貪的對象，都得放下。念阿彌陀佛求生淨土的人，對這個世界假如還有一念沒放下，那一念就成為障礙。

古時候有一位禪師，他叫金碧峰禪師，他修行非常好，已經到了開悟的邊緣，但是還差一點沒開悟。有一天閻王爺看到這禪師的壽命到了，於是派了兩個小鬼去抓他。但是因為禪師他禪定功夫非常深，當他在禪定當中的時候，小鬼是沒辦法抓他的。為什麼？因為他在定中的時候，我們說是超越陰陽之外，不是六道裡面有形相的這個人。如果有形相他才能抓到，假如沒有形相小鬼抓什麼？這個禪師他常常都在定中，但是他有一念還沒放下，就是他最喜歡的一個玉缽，那個缽用玉做的，他最喜歡的一樣東西。小鬼知道，就想要用一個計策把禪師引誘出定，這樣子就能夠把他捉拿。這個小鬼來到禪師的寮房這裡就去動那個玉缽，一動就有聲音。禪師正在定中，聽到有人在動他的玉缽，因為心裡有一念的貪著，所以就出定了，想要看誰拿我的玉缽。這麼一出定，好了，小鬼就把他抓住。

禪師知道上了當，因為這一念的貪染，導致這一生又要去墮六道輪迴，所以他非常的懊悔，也對自己覺得非常的惱恨。他覺得應該怎麼樣？應該要把這一念貪念放下，他就一下子舉起那個玉缽往地下一摔，就摔得粉碎。就在這一摔的時候，啪嚓一聲，他的貪念全部都放下，這個禪師就開悟了。開悟之後他就念了一首偈子，他說「若人欲拿金碧峰」，金碧峰禪師，如果有人來拿他，「除非鐵鍊鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰」，這位開悟的人他心如虛空，心中沒有一物。所以要知道，出六道輪迴一定要把貪念放下，有一絲毫貪染世間的東西，那種貪染就是我們的障礙。我們念佛求生淨土，雖然不要求你開悟，但是你對這個世間確實不能夠貪染。真願意求生淨土的人，世間一切都可以放下。請看下面一條：

【言語忍。忿自泯。】

這是講兄弟之間講話也要留心，不要講得太過火，因為講話往往無意中會傷了人心。當我們講話不留神的時候，可能講了一句話，刺痛了對方的心，對方起了怨恨，我們自己還不知道。所以言語方面要非常注意。古人講，言語，這三寸之舌正是禍福之門，假如不留意，往往種下了禍根自己還不知道，對方懷恨在心，他有一天報復，我們還不知道為什麼。這裡講的兄弟之間，言語要互相恭敬，互相能夠容忍對方的過錯。往往言語不謹慎，是因為看到對方的過失，所以就口無遮攔，一下子指出對方的過失，批評得很嚴重，這才會起怨恨。兄弟之間如此，五倫關係當中都應該如此，你說父子，父子之間言語也要注意，不能夠出語傷害父子之間的感情。君臣這是講領導與被領導，上下級之間也要注意講話。領導對下級要和藹，下級對領導要恭敬，有和藹之心，有恭敬之心，當然言語上面自然就懂得善用詞彙，不至於互相有不妥當的言語。

還有夫妻之間，現代社會，夫妻之間的口角非常嚴重，可以說很難見到一輩子沒有吵過架的夫妻。大多數的這些口角，都是起於言語不能容忍，不能夠小心，導致刺痛了對方，結果互相的吵架，演出很多悲劇。朋友之間也是如此，古人講要常常對人要寬容，要能夠寬恕。你看子貢問孔子說，有沒有一個字能夠一生奉行的？孔子就教給他一個字，就是「恕」，寬恕的恕，對人要多一分寬恕，少一分苛求。古人常常提醒我們，責人不能夠過嚴，應該怎麼樣？「用責人之心責己，用恕己之心來恕人」。批評別人，你把批評別人的心調換過來批評自己，要嚴厲；對自己往往是很寬恕、很縱容，你把這個心再調回來，對待別人要多寬恕，自然就不會有怨恨。下面一條：

【或飲食。或坐走。長者先。幼者後。】

這裡講的是長幼要有序，要能夠互相懂得這種禮。長輩當然無論飲食、坐、走路都是要先，晚輩走在後，這種先後不能夠打亂，一打亂就不符合禮了。不符合禮的時候，自然人家看到了也好像不符合規矩，怪怪的，往往很多的不愉快就會從此產生。對於長幼，我們曉得它可以視不同的場合、不同的環境，有不同的定義。比如說在家裡面，長幼之分當然是以年齡、還有輩分這樣來分，父子之間，當然父親走在先，兒女走在後。在一個團體、一個公司單位裡面，長幼之分應該用級別來分，比如說總經理走在先，職員走在後，那就不能以年齡來分了。即使是總經理年輕，職員年紀大，在公司裡面還是應該用級別來分，這樣子的話就不違禮。在一個佛教的道場裡面，往往我們稱四眾同修，這四眾包括男眾出家人、女眾出家人、男眾在家人、女眾在家人，這種分法也是按照這樣的順序，這樣子也是符合佛教的傳統。

有的人說為什麼要男的走在先，女的走在後？他說佛制定的這種傳統制度，是不是有點男女不平等？當然這是一種傳統，我們知道不管誰先誰後，我們都要講求一種次序，像《大學》裡面講到「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」。一個人懂得什麼是本，什麼是末，什麼是先，什麼是後，有條不紊這種有次序的，這近於道。道就是一種自然的法則，符合自然的，所以次序它是符合自然的。觀看那些天體的運動，你就會看到，很有次序的，很有規律的。火星走的是火星的軌道，它不會走到木星那裡去，木星也不會撞到火星的軌道裡來，都很有序的。所以，這種禮節稱為天地之序，按照這種禮節是符合自然，並不是不平等。如果是為了所謂的平等，把這個序都打亂了的話，那反而造成了混亂。比如說人的手有五個指頭，五個指頭伸出來它就不等，有高、有低、有長、有短，你非得要平等，就把這指頭削得平平的，是不是這樣就好？正因為它有不平等，表面的不平等，它才能夠分工合作。手能夠製造出很多很好的工藝品，它能夠彈奏出美妙的樂曲，那是因為五個手指不等，它能夠合作得非常和諧。所以在有序當中就看出平等。下面一句看：

【長呼人。即代叫。人不在。己即到。】

這裡所說的是，我們晚輩應該如何對待長輩，當長輩呼叫人的時候，我們馬上要幫助長輩去呼叫。可能是因為長輩的年紀比較大，可能身體不是那麼好，他聲音沒有那麼高，叫的人可能聽不見。你就幫著叫，你年輕你聲音大，你就幫他叫，這是對長輩的一種禮貌和恭敬。當長輩叫那個人，那個人不在，他剛好出去了，你就趕緊回來報告，說那個人現在不在，有什麼事情我可以幫忙嗎？這種就是體現出對長輩一種恭敬的心理，也是對長輩一種服務的態度。當我們養成這種對父母、長兄、長輩恭敬和常常服務的心，當然到了社會裡面，他就自然能夠常常恭敬人，常常服務於他人，這種人也就會到哪裡都受歡迎。下來：

【稱尊長。勿呼名。】

這是指對長輩的稱呼方面，要注意不能夠直呼其名。應該怎麼稱呼？通常他如果有個銜頭，或者是有種尊號，你稱他的尊號、銜頭，前面當然也可以加個姓，比如說這位劉省長，或者是胡總幹事，這是他的銜頭，他的地位，前面加個姓。像我們稱師父上人稱老法師、老教授、師父上人，這些都是恭敬，不可以直呼其名。當我們如果不知道這個人叫什麼，但是他看了是個長者，我們也要對他用很恭敬的稱呼。在日常生活當中，比如說普通人都是稱先生、小姐，在佛門裡面稱菩薩、師兄，這些都是恭敬。就是在這些小事上面，要常常懂得培養自己的恭敬心。所以不要看這些小事好像沒什麼，但是你要是忽略了的話，恭敬心就很難養成。下面第七條：

【對尊長。勿見能。】

這是對長輩，對比自己地位高的、年長的這些人，在他們面前不要隨便表現自己的才華、能力。當我們愛表現，反而顯得自己很淺薄。當我們真的有能力，真的有學問、有才華，其實尊長他們有更多的閱歷，更高的人生智慧，他們看我們其實看得很清楚。我們真的有這種學問、能力的話，你不用去表現，尊長都知道，你要表現，反而看得你淺了。所以常常有一種韜光養晦，處處謙卑自己，養自己的一種謙德，謙虛之德。謙虛很重要，你看《了凡四訓》裡面跟我們提到「謙德之效」，謙往往使人有很多的福報。在《易經》上講天道、地道、人道、乃至鬼神道，都是對謙虛的人有加持，讓謙虛的人得福。我們來看下面一條：

【路遇長。疾趨揖。長無言。退恭立。】

這是講如果我們走在路上遇到了長輩，應該趕緊走上前去作禮、鞠躬，表示對尊長的恭敬。這裡講的『疾趨揖』，疾是快速的意思，趨是走上前，這種快步走上前，表現自己那種恭敬心。不能夠見到長輩慢慢騰騰的，走得很慢，走上前去，看起來就有傲慢的氣質了。當長輩沒有講什麼話，我們行禮之後，長輩沒說什麼，我們應該退避到一邊，恭恭敬敬的站好，隨時聽命長輩的吩咐。所以在長輩面前，我們為了讓自己培養恭敬心，就時時要留心，要善於察言觀色。看到長輩如果不想說話，你就千萬不要用很多話來影響長輩，特別是看到長輩如果面色比較疲倦，我們這個時候更應該沉默，恭立在旁邊以等候吩咐。這都是這種培養自己謙敬之心。下面一條：

【騎下馬。乘下車。過猶待。百步餘。】

這一條字面上的解釋說，我們走到路上看到長輩來了，如果自己騎在馬上，古人的交通工具是騎馬，或者是坐車，都應該從馬上、車上下來，向長輩行禮。如果我們送長輩離開，也應該站在路邊看著長輩，馬也好、車也好，離開百步之遙，我們才能夠回去。這一點我們此地香港佛陀教育協會就做得很好，你看師父上人每次到達協會來講經，我們的代表們必定是恭迎在路旁，等待師父下車。當師父講完經，要回自己住的地方，大家必定一直送到路邊送上車，等到車一直走到盡頭拐了彎，看不見了，我們才回家。這都是培養自己做為弟子、做為學生的對老師的恭敬心，印光大師講，一分恭敬得一分利益，十分恭敬就得十分利益。我們能不能夠真正從老師那裡學到東西，關鍵問題就是我們是不是對老師有十足的恭敬心，真正有十足的恭敬心，你就得到十足的利益。

有的人就覺得這一條是不是太繁瑣了？其實不是。我們知道，禮節就是用來做為人與人之間行為規範的一種規定，可以說是人與人之間所保持的最好的距離。這種所謂自然的秩序我們能夠遵守的話，就能夠得到非常和諧。假如這個禮你覺得繁瑣，要把它廢除掉，往往會產生很多的不愉快，很多的誤會。所以真正懂得學道的人，不會厭惡這些繁瑣的事情，因為正是用這種繁瑣的小節、這些細節，來修練自己耐煩的心、細膩的心。這樣子久久養成這種習慣之後，這個人反而有一種雍容大度之氣，即使是在事情很忙亂的時候，他的禮節都分寸不亂，這才是真正大德之人。請看下面第十條：

【長者立。幼勿坐。長者坐。命乃坐。】

這是跟長輩在一起的時候，這長輩當然都包括父母、兄長和領導，凡是年齡高過我們的，或者是地位高過我們的，學識、道德高過我們的，還有我們的老師，這些都是長者的範疇，我們跟他們在一起就要很恭敬。當他們站立的時候，我們晚輩不能夠坐下來，長者要是站著，你要是坐著，那多不好看，顯得很沒有教養。長者坐下來了，他叫你也來坐，這個時候你才坐下來。當然如果長者吩咐我們坐下，我們也不能夠執著，說我們非得要站著，因為古人講的「恭敬不如從命」，對長者的這些吩咐我們照著做，這才是真正的恭敬。我們跟師父上人在一起，有時候會看到一些遠來的居士，他們對師父非常恭敬，恭敬得一見到師父倒地就三拜。有時候可能場地不太適合拜，比如太擁擠，或者是東西太多，你拜下去往往一不小心會碰翻東西。在很多場合裡面，比如說師父在吃飯的時候等等，不太適合禮拜的，師父有時經常會說不拜不拜，這個時候就應該不拜。不能夠執著我見到師父一定要拜，不分場合，也不聽師父的吩咐，這樣子反而沒有顯得恭敬。一般來說我們向師父三拜，師父會說一拜的時候，那我們就一拜，這些都是基本的尊師之道。下面請看第十一條：

【尊長前。聲要低。低不聞。卻非宜。】

這是講跟長輩在一起，我們講話不能夠講太大聲，講得太大聲，聲音非常刺耳，還滔滔不絕的講個不停，讓長輩難受，這是對長輩沒有禮貌。我們聲音要放得柔和，可是也要清晰，聲音不能放得太低，要是『低不聞』，低得已經聽不到，這也不對，『卻非宜』，這也不應該。所以我們講話要一字一句講清楚，特別在長輩面前，我們一定注意調整自己聲音音量的大小。另外講話的速度也不能太快，讓長輩聽了，就覺得比較舒適。請看下面一條：

【進必趨。退必遲。問起對。視勿移。】

這是講跟長輩行禮，或者是去向長輩問安，總是要快步走向前去，『進必趨』；『退必遲』，離開長輩、告辭長輩的時候慢慢退下。你要做到相反的話，就顯得很不合禮度。你想想假如我們見到長輩，慢慢騰騰的挪上來，長輩看你怎麼有點傲慢。我們要走的時候，一下就走掉了，長輩看你一陣風就溜走的話，好像你跟長輩在一起覺得你是不是不太愉快，或者是不耐煩了，就會給人有這種印象。當我們在道場裡面，師父上人來講經，我們這邊很多的義工同修都在師父來之前做好會場的準備，架設好這些機器要錄影，然後大家都站立好，恭迎師父上人。在師父講完之後，我們等送完師父走了，在道場裡面又慢慢的把這些機器都收好，把會場整理好，這些都是「進必趨，退必遲」的含義。不應該師父一走，我們也一溜煙就走掉了，很多事情都沒有人做，這樣子道場就比較很難維持下去。

當長輩問我們事情的時候，『問起對』，我們總是應該站起來回答。在回答的時候眼睛要穩定，視線不要到處移動，你左顧右盼這麼講話，看起來你心不在焉。心裡不是有事情，肯定是有不可告人的事情，就顯得你很不耐煩，這都是不恭敬的表現。當一個人從這些細節方面來修練自己的話，關鍵之道要養這顆恭敬之心。孟子提醒我們要養浩然之氣，所謂浩然之氣就是我們的心常常純正，不要裝很多這些拉拉雜雜的事情，就容易心不在焉。更不能夠心裡存著詭詐，或者是一些狡猾的念頭，有這些念頭在心裡，往往會表現在形態上，就會有這種不定的表現。真正有學問的人，一看你的表現，他就明白你心裡一定有很多東西。所以我們常常都注意要去養自己的那個心，所謂「誠於中，而形於外」，真正心地恭敬、真誠，「主敬存誠」，言語態度就自然鎮定、穩重。另外祥和、歡喜，跟人相處別人會覺得很舒服。最後：

【事諸父。如事父。】

這條是總結，悌道我們知道就是一種恭敬心，由對自己家裡長輩的恭敬心，能夠擴展到對社會上一切的長輩，一切的父母。用奉事父母的心來對待一切的長輩，就叫做『事諸父，如事父』。

【事諸兄。如事兄。】

也是如此，我們孝悌之心養成之後，就是無分別的、平等的對待社會一切大眾，正如孟子說的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。對待自己家的老人那顆心來對待社會的一切老人，都讓他們能夠過上愉快安定的生活。對待社會上小孩，都是用對待自己家小孩的那顆心，這種就是愛心。所以愛心的原點就在於孝心，孝悌養成以後，他就能夠廣泛的仁愛社會大眾。真正成聖成賢之道也是這個愛心的成就，孟子所說的「親親而仁民，仁民而愛物」。能夠對待父母親盡孝，在家裡行孝悌之道，他就能夠對社會大眾百姓有一種仁愛之心。再進而展之，對百姓有仁愛之心，對一切的眾生他都愛，無所不愛，這就是佛法裡講的慈悲一切。我們看到孟子說的：「堯舜之道，孝悌而已。」堯舜就是聖賢人，聖賢人的存心就是孝悌，孝悌做到圓滿，這就成聖成賢，佛法裡講的成佛、成菩薩。

今天的時間到了，我們暫時講到這裡，下面五分鐘休息之後，我們繼續討論。謝謝大家。

尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。下面我們來看《弟子規》的第三章「謹」，這章總共有二十四則。它所說的都是日常行為當中的衣食住行，生活的小事，聖人就是從這些日用平常當中，去修練自己的誠敬之心。《中庸》裡面提倡的「誠」和「明」，印光大師把聖賢之道就歸納為這兩個字，一個人的真誠心、一個人的明，就是覺悟心，都要從這些日用平常小事當中來養成。我們看這一章裡面講的衣食住行，穿衣，所謂「冠必正，紐必結，襪與履，俱緊切」。吃飯「對飲食，勿揀擇，食適可，勿過則」。住包括「朝起早，夜眠遲」、「晨必盥，兼漱口」等等。行為就講更多了，「步從容，立端正，揖深圓，拜恭敬」。這都是生活點滴，我們一條條來看，如何在這些生活點滴中，養我們的主敬存誠。

這些小事，古人從小開始教起，現在我們小的時候沒受過很好的教育，這些小學教育都沒有學過，所以現在我們來補課，「亡羊補牢，猶未為晚矣」。我們現在從最基礎的開始學，要知道學最基礎的，它就是通圓滿的大德，就是《華嚴經》裡講的一即一切，一切即一。大德圓滿了大智慧，他表現出來的日用平常當中，也就是《弟子規》上的全部落實而已。我們來看第一條：

【朝起早。夜眠遲。老易至。惜此時。】

就是講一個人的作息，作息要規律、要勤奮。我們知道人的光陰有限，特別是在年輕的時候，假如浪費時間把大好的青春錯過了，該學的品德、學問沒有學到，沒有成就，真的是到老徒傷悲。為人子要懂得抓住機會來孝順父母，父母比我們年長幾十年，他始終會有離開我們的一天。離開哪一天我們也不知道，有一天的光陰，要竭盡全力來侍奉父母一天，這樣就不會給將來帶下後悔。所以為人子，早上起床也應該比父母要早，最好起來做早餐，讓父母能夠起來之後可以用。晚上睡覺也比父母睡得遲，聽候於父母，父母有需要我們也能夠滿足。求學的人更是要早上起得早，晚上也不能睡得太早，應該盡一切的能力去抓住一切時間來進德修業。

當然這裡講到的主要是講勤奮，所以說『老易至，惜此時』，提醒我們在青春的時候要加緊用功。我們現在遇到佛法，更應該珍惜這千載難逢，百千萬劫難遭遇的機會，努力用功來成就道業。因為人的生命很短暫，佛在世的時候跟弟子們就有討論過，佛就問弟子們，你們說說看，人的生命到底有多長？一個弟子就說了，人的生命在一晝夜之間。佛聽了搖頭，不太對。完了有個弟子又說，人的壽命在一飯食之間，飯食之間很短暫，吃頓飯功夫可能人命就已經去了。結果佛聽了還是不贊成。最後有個弟子就說了，人的壽命在呼吸之間。這時候佛才點頭同意。確實你看一口氣不來，人的生命就結束了，就到了來世，來世還能不能遇到佛法？這太難了。所以真的是要懂得珍惜當下的時光，好好進德修業。

這裡講的是勉勵我們勤奮，但是我們也不能夠把這條解釋歪了，看到第一條說『朝起早，夜眠遲』，他不能夠早上起得很早，但是他能夠晚上睡得很晚，然後他就說「夜眠遲」。你看像香港就有很多人作息都非常晚，晚上一、兩點睡覺的人都很多，甚至兩、三點，三、四點才睡覺，這樣子其實不是《弟子規》所講的夜眠遲。古人天黑就晚了，七、八點鐘天就黑了，就是入夜了，你晚上九、十點鐘睡覺，也就可以稱得上夜眠遲了。不應該睡得太晚，睡太晚的話對身體不好，特別是孩子，如果睡得太晚，熬夜，那對身體是很大的虧損。晚上什麼時候睡覺最好？九到十一點鐘之間睡覺是最好的，因為這個時候正是自己的免疫系統在恢復、在排毒的時間。你這時候就安靜下來，這種排毒是人在睡眠狀態下是最好的。

根據醫學的報告，晚上十一點前睡覺，這是最有利健康的。因為人的五臟，膽排毒是在晚上十一點鐘到凌晨一點鐘，我們稱這個時間叫子時，凌晨一點到三點是肝排毒，三點到五點是肺排毒。這個時候假如我們不休息的話，往往排毒不好，毒積在身體裡頭，對身體就很大虧損。你看看熬夜的人，看他的臉都是面黃肌瘦，一臉的灰色，這是什麼？他的夜生活太多，他作息不正常。一個人如果是早上起得早，晚上睡得早，早起早睡，這人就有朝氣，臉色就非常好，所謂跟天同步。晚上如果是不睡覺，早上不起床，夜貓子我們看臉上沒有陽氣，都是陰氣了。這個對身體沒有利，對修行也不利，對一個家庭也是不利的。因為一個起早的家庭，這個家庭就有朝氣，古人講的「一天之計在於晨」，你能夠早睡就能夠早起，早起的時候，很多事情你就能夠在頭腦清醒的時候規劃好。你看清朝的讀書人曾國藩，他給自己子弟寫的這些信函當中，就非常勉勵子弟早起，所以這是良好的一種家風。請看《弟子規》，謹裡頭第二條：

【晨必盥。兼漱口。便溺回。輒淨手。】

這也是生活中的小事，當早上起床，必定是盥洗，洗臉、刷牙、漱口，上完洗手間必定是洗洗手，這都是衛生習慣。從小養成良好的衛生習慣，對健康是有大利的。身體健康這也能夠更好的侍奉父母，更好的工作，為社會做貢獻。從這些小事裡面，我們常常要悟人生的哲理，比如說『晨必盥』，早上起來盥洗，懂得學道之人，做每一樣生活的小事，他都會悟這裡頭的理。《華嚴經》上講淺深相即，生活中的小事看起來很淺，可是裡頭都能夠含有很深刻的道理。在《華嚴經》裡有一品叫做「淨行品」，「淨行品」裡面也講到很多都是菩薩生活當中的小事。他也有早上起來盥洗，也有刷牙漱口，也有上洗手間，你看《華嚴經．淨行品》裡面講，早上起來盥洗，「以水洗面，當願眾生，得淨法門，永無垢染」。真正會用心的人，這個人他洗臉的時候他就想到眾生，包括自己在內，都能夠得清淨的法門，能夠脫離塵垢、脫離污染。所以洗臉也是洗心，煩惱能夠放得下，這個人洗臉他能開悟。

漱口也是，「淨行品」裡就講到，「嚼楊枝時，當願眾生，其心調淨，噬諸煩惱」。古人用楊枝來當刷牙的物品，楊枝能夠清潔口腔，就是現在我們說的刷牙、漱口。做這個事情，往往菩薩他用心就想到眾生，眾生怎麼樣？心能夠調淨。當你淨牙齒的時候就淨自己的心，讓自己的煩惱能夠放下，恢復清淨心。「淨行品」裡還講到，「大小便時，當願眾生，棄貪瞋痴，蠲除罪法」，有幾個人大小便的時候會想到這樣？你想想去大小便，一般人都有這種情況，都會有我這種經歷，在很急的時候，去到洗手間解完之後就覺得很放鬆了。當我們完事的時候洗洗手，有沒有想到這裡頭，大小便的時候，你說你放下了，還是得到了？你們想想，是！好像這個問題從來沒有人問過。大小便放下的是污穢，得到的是輕鬆自在。

你從這個道理你就明白，人身體如此，心不也是如此嗎？當我們放下了貪瞋痴這些污染、這些臭穢，這心就得到輕鬆自在。當我們的心不住在這些五欲六塵當中，我們就能夠嘗到法味，就能夠得到自在解脫的感受。真的我們體會到，假如說學習《弟子規》像學習《華嚴經．淨行品》一樣，《弟子規》也能讓人開悟。正如老法師講的，《弟子規》與《華嚴經》是不二的，這樣去學習，當然就得到《華嚴》的利益。所以，學什麼東西都好，完全是所學的人的那種用心不同。下面一條，我們來看第四條：

【冠必正。紐必結。襪與履。俱緊切。】

這是講我們要注重儀容，當我們戴帽要戴正，紐扣都得要結好，不要上下不對齊。自己的襪子、鞋子都穿得整齊，鞋帶要扣上，這都是個基本的儀容。從一個人的儀容可以看一個人的內心，如果一個人的儀容都邋邋遢遢的、扭扭歪歪，我們可以知道那個人的心一定不正。因為我們知道，一切法是心想生，我們的身體、儀容，包括衣著，那也是心想而生。當我們的心是正的，存著恭敬，存著真誠，自然我們的衣著、儀容就會正。反過來，會修行的人也必定是從這些儀容、衣著來修自己的恭敬之心。這些都是「謹」，生活當中都要謹慎，養成一種恭敬、真誠，自然表現出來就端莊大方。請看下面一條：

【置冠服。有定位。勿亂頓。致污穢。】

這是講我們在家裡生活起居都要講求整潔，衣服、帽子都放在該放的地方。衣物、鞋襪如果髒了，必定要拿去洗，不能夠堆在一堆，否則時間一長，它就會長毛，不衛生，就污穢了。這些都是良好的生活習慣。古人講的，對一個自己的房間能夠整理得很好，他才能夠去治理國家，「一室之不治，何以天下國家為？」家裡房間，自己都沒有打點好，你怎麼可能去治理天下國家？換句話說，要治理天下國家，必須在整理自己、整理房間這些生活小事上面來養成。我們現在看很多的學生住校的時候，我以前也是住校，我也犯過這種毛病，比如說襪子脫了，隨手一扔，就很不整齊了。要知道當我們把襪子一扔出去的時候，同時也扔出去的是恭敬之心、謹慎之心。所以，我們很好的把襪子放在該放的地方，這就是培養恭敬、謹慎。

你看師父上人真是處處為我們做好樣子，我就經常有機會到師父上人房間裡，就看到他的房間，樣樣東西擺得整整齊齊，筆墨紙硯、衣服、物品都放得很整齊、很端正。像在師父辦公室的時候，我看到師父常常看到有些擺得不正的東西就把它扶正，這是他自然的行為，養成的習慣。像他的洗手間裡的洗臉盆，陶瓷的，如果是有些水什麼的濺出來，他總是拿塊布把這水池的邊都擦乾淨，擦得很亮。這樣順手一擦，他告訴我說，這樣去保養水池，用十年都像新的一樣。所以這都是在教我們做學生的，從這些生活當中養成恭謹的態度。請看下面：

【衣貴潔。不貴華。上循分。下稱家。】

這是講穿衣服，我們千萬不能夠追求時髦、趕潮流，追求一些華麗妖冶的服裝，這樣子往往會對自己的道德、學問反而不好。應該懂得穿衣服講求的就是整潔就行了，符合自己的身分，符合自己的家境。比如說家裡比較貧寒的，我們衣服就沒有必要穿得很華美，因為跟自己的家境不相稱。如果是身分高的，可以穿一些比較莊嚴的衣服，合自己的身分。如果是一般像學生，還沒有走出社會，我們穿得樸素大方就很好。所以處處講究符合身分。當然一個人的身分有多重，你可能出席不同的場合，就要穿不同的衣服，這都是顯得有教養。符合身分是非常重要的，不要因為好像自己家裡面比較貧窮，穿的衣服如果是樸素的話，走出來覺得很丟人，有這種想法就跟道德相違背了。

你看古時候孔子的學生子路，他出身就很貧寒，可是他穿衣服雖然並不華美，穿得很樸素，但是他衣服符合自己的身分，符合自己的家境。他絕對不會因為穿得很樸素，甚至打補丁的衣服站在別人面前，他覺得不好意思。現在我們很多學生都追求這些服裝的華美，穿的都是名牌，好像不穿名牌的話，跟人家在一起都覺得低人一等。這個心理都是沒有把真正該追求的放在心裡，反而追求這些外在的、表面的浮華。

符合身分有個引申的意思，就是教導我們處處要懂得盡自己的本分，印光大師勸勉學佛的人要「敦倫盡分」。我們在家裡，做父親的要像做父親的樣子，做孩子的要像個孩子，當老師的要像個老師，當弟子的要像個弟子，這都是盡我們的本分。如果家裡本分大家都不盡，這樣子家庭就不能和諧，比如說做先生的不像先生，做太太不像太太，父不父，子不子，這樣子家庭怎麼能夠和諧？真正修養我們的品德，就從穿衣吃飯當中就要想到如何修養聖賢人的品德。往往聖賢人的品德，都是在這些日用平常中不斷積累而成。所以老子所說的「九層之臺，起於累土」，慢慢的累積起來，這些德行久了就成為大德。下來我們看：

【對飲食。勿揀擇。食適可。勿過則。】

吃飯，特別是在孩子的時候，特別要注意不能夠挑食。挑食，一個是可能營養不能夠均衡，第二個，會養成自己傲慢浮華的態度，對身體不利，對心更不利，所以做父母也要懂得這一條。在吃飯桌上千萬不可以慫恿孩子挑食的壞毛病，應該孩子有什麼就吃什麼。特別現在獨生子很多，父母往往溺愛，就是在這些生活小節上面他沒有注意到，結果無形中就培養起小孩子驕橫的態度。像我，我也是個獨生子，但是我父母不會嬌慣我，他們有智慧，懂得這一點，從小飯桌上擺什麼就吃什麼，沒有什麼喜不喜歡吃的。你看很多父母對孩子說，這個你喜不喜歡吃？那個你喜不喜歡吃？還要問孩子。我媽媽就說孩子還用問？你給他啥他就吃啥，他要不吃，不吃就餓著。這樣久久養成一種什麼都好，不要挑剔這樣的習慣。

這種心態養成以後，可以說在任何的境緣當中他都能夠過得很好，他可以說不會因為環境的不愉快就會影響到他。因為他從小就已經不挑剔，可以說是逆來順受，隨遇而安，這種心態養成之後，終生受用。學佛的人更要懂得隨緣。你看弘一大師他到寺院裡講經的時候，別人把他當做上賓來接待，可是弘一大師他決定禁止寺院裡的人對他有跟大眾不一樣的接待。給大眾吃什麼他就吃什麼，假如別人給他吃很好的，跟大眾不一樣，弘一大師就不吃。所以這都看出祖師的風範，『對飲食，勿揀擇』，他做到。

下面『食適可，勿過則』，就是吃飯的時候要注意不要吃得過飽，吃飯最好是吃到七、八分飽，不可以飽漲，飽漲的反而對腸胃不好。如果是吃飽了，很飽的時候馬上要工作，這更加影響身體。我舅父他有一條人生經驗，他跟我們講，因為年輕時代經濟也並不富裕，吃得都不能吃飽。他說我現在到老了身體都很好，眼不花、耳不聾，走路也很輕快，將近七十歲的人了，身體都很好，得利於什麼？一輩子就沒吃飽過。所以他的身體反而好，吃得飽漲飽漲的，反而會多病。

你看那些動物，外面野生的那些動物，牠們都沒有辦法吃得很飽，反而牠的身體很好，就沒見牠們病。反而家裡飼養的那些寵物，狗兒貓兒，你餵得牠很飽，反而牠會多病，牠得到寵物醫院。這都是可以看出，吃得過飽對身體並不很好。從這條我們可以引申到，吃飯不能夠吃過分，吃個七、八分就停止了，這很好。做事情也是應該這樣子，都不能夠過分，凡事懂得留有餘地，留有餘地才能夠長久。大凡看到那些人偏激的，他做事做得盡的、說話也說得很過分，不能夠給人留有情面，不能夠留有餘地的，往往都不能長久。所以吃飯也懂得人生的學問。請看下面一條：

【年方少。勿飲酒。飲酒醉。最為醜。】

這裡是講做孩子的就不能夠飲酒，因為從小正在發育，一飲酒就會刺激身體，對於自己的血液循環系統帶來不良影響。對於大腦，酒精都會傷腦，正在發育的時候，喝酒往往會造成發育不良，影響到將來。飲酒確實很多時候我們應該要戒備，比如說開車的時候不能飲酒，飲酒的話往往會產生危險；孕婦也不能飲酒，飲酒對胎兒也不好。其實人往往飲酒也是隨著一些社會風氣，吃飯的時候朋友之間必須飲酒，他們之間好像才有很多話說，才有那種熱情。其實大可不必，我們要懂得古人所說的「君子之交淡如水」，不一定要通過酒來增加友誼。真正的友誼是建立在誠信，建立在道義的基礎上，不是建立在這些酒肉的基礎上。建立在酒肉基礎上的朋友，那就叫做酒肉朋友，怎麼能夠長久？

從這裡我們也看到，『飲酒醉』，喝醉了往往會迷失智慧，他昏沉。在昏沉、在迷失，不清醒的時候，往往都會做錯事情。做錯事情了，比如說說錯話，或者是你的儀容不整，甚至造罪業，這都是一種醜態。哪怕是平時有操持的人，喝醉了，他也不能夠把持自己。你看佛制定五戒，前面四種，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這叫性戒，這是人必須要遵守的。哪怕你不學佛也得遵守這個戒，你要是違犯，就有很重的因果。最後一條不飲酒，那叫遮戒，就是幫助防止造前面四條。因為人喝了酒之後頭腦不清醒，他就容易造前面的四種罪業。所以這裡我們也看到，從不飲酒我們要懂得，不光酒不能夠去沉迷，其他的包括吸煙，包括玩那些遊戲機。你看現在街邊有很多遊戲機，都是讓青年人沉迷在其中，玩物喪志，這都是需要戒除的。更嚴重的，吸毒、賭博，這些不健康的、色情的娛樂，這些都是要戒掉的。我們來看下面一條：

【步從容。立端正。】

這是講一個人的威儀，走路要從容大方，邁步邁得不慌不忙，走路就顯得很有一種信心，我們世俗人說的瀟灑。站立的時候要端端正正，站有站相，坐有坐相，挺胸檯頭，精神飽滿，給人一種朝氣的感覺。絕不可以彎腰駝背，看起來年紀不大，老氣橫秋，這就不太好。你看佛門講究的四威儀，所謂「立如松，行如風，坐如鐘，臥如弓」，這是講的人的一種威儀。站就像一棵松樹挺拔；坐像個鐘那樣，很穩，給人穩重的印象；走路像一陣風似的，瀟灑自在，他不執著；睡覺右側臥，像弓，身體稍微彎曲，這種叫「吉祥臥」，這些都是一種儀表。從修持身體儀表的莊嚴，來幫助修自己心的莊嚴。大家可能都會有這種經歷，當我們穿得很莊嚴的時候，自然心裡就會整齊莊嚴，自然就有一種正氣。當如果自己的身上穿的衣服不整潔，站沒站相，坐沒坐相，吊兒郎當的樣子，心裡那時候往往就不端正、懈怠，就不能夠誠敬。我們現在看下面一條：

【揖深圓。拜恭敬。】

這是講對人行禮，古代一般是作揖，這麼作揖，或者是拜。那麼拜，像學佛的人拜佛、拜老師，不管你做這種禮節是什麼樣的形式，關鍵在於有恭敬之心。如果人有恭敬心的時候，自然這個形體它就有一種恭敬的樣子。像作揖深圓，深深一鞠躬，動作比較圓、比較緩，不要太急促，給人那種稜角的感覺。拜的時候也是恭恭敬敬，不慌不亂，這樣子都是一種修誠敬。在《了凡四訓》這篇文章裡面告訴我們，這是明朝袁了凡先生寫給自己兒子的一篇家書，勉勵兒子懂得修持自己的人品，他講到「吉凶之兆，萌乎心而動乎四體」。所以，一個人的吉凶禍福從哪裡來看？往往念頭就是吉凶禍福初起的地方。當一個人念頭起動的時候，他自然就表現在身體，就會表現出來，四體、四肢所表現的往往是心裡的所想所念。古人看人，真正有學問的，不用你講話，就看你的行為舉止，他就懂得你這個人是厚道的還是淺薄的。一個人他恭敬，他自然表現就有一種恭敬的儀表、動作舉止。我們知道厚道的人、恭敬的人他就有福，淺薄的人他自然表現得輕狂，這種人就沒福；不但沒福，嚴重的人可能禍患就將要來臨。我們要懂得通過學這些禮，來修自己一顆心。孔子都說過「禮是敬而已矣」，真正禮為了什麼？為了恭敬。所以禮不可廢，因為廢了禮，恭敬心就修不成了。請看下頭第十一條：

【勿踐閾。勿跛倚。勿箕踞。勿搖髀。】

這也是講人一種舉止威儀。『踐閾』是指踩在一個人的門檻上，古人家裡你看進門，門口地上有個橫樑，那個就是門檻。你要走過去，要跨過去，不能夠踩在門檻上再跳下去，這顯得不莊重。甚至俗話有說門檻不能踩，你踩在人家門檻，就好像踩在人家頭上一樣，對人是極度的不恭敬。一個寺院，現在寺院的建築還是有傳統的很大的門檻，這時候都要懂得跨進去。因為寺院的門檻比家的門檻要高，這說明什麼？佛門的門檻很高，你要進佛門，那不是容易的事兒，是很不容易的。進到佛門裡頭，必須要有恭敬之心，所以要跨過去門檻，不能夠踩到門檻上面，那就等於好像騎到了佛祖頭上，這就很不恭敬。

『跛倚』就是說他站立的時候不能夠東歪西倒，像一個瘸子站著，就是不好看；也不能夠身體倚靠在牆上，歪著身體這麼站著，有時候甚至獨腳站著，這些都很不莊重。『箕踞』，就是說坐的時候的樣子，坐要有坐相。「箕」就是畚箕，坐的時候兩腳岔開的時候，就像個畚箕一樣，就很難看。特別是女孩子，坐的時候兩腿要併攏，顯示一種莊重。坐的時候也不能夠腿搖搖晃晃，『髀』就是大腿，搖著大腿顯得這個人很浮躁，心不安定。這一看，治學的人看到這樣的人，他就不會跟這個人來往，因為他心浮氣躁，搖著大腿，心裡一定是七上八下，或者是心有不恭。所以我們懂得從這些威儀當中都要修持自己，養好自己的恭敬心。下面：

【緩揭簾。勿有聲。】

這是指在家裡面，窗簾你要把它揭起來，現在很多百葉窗你要把它拉起來，那得慢慢拉，不要拉出聲音來。你拉得急了，可能窗簾的繩子斷了，生活上就很多的不便。這是指做什麼事情都要懂得要慢慢做，不能夠急躁，動作瞻視要安定徐為。如果你做得很急促，因為你的心很急，你做事就急，做事急躁往往就會做事不成功。所以古人提醒我們，事緩則圓，做事緩一步往往能夠做得圓滿，急於求成，往往都是敗事。這都是我們從揭窗簾要懂得悟到人生的學問。你看到一個人能不能夠做大事，看他這個心是不是安定，看他安定往往從這些動作、生活當中就能看得出來。慌慌張張忙忙亂亂的，怎麼可能擔負起大業？所以古人講「每臨大事有靜氣」，他就很安定，愈是大事來的時候他心愈靜，這樣子就能成功。

你看宋朝的將領，一位大將叫宗澤，他出兵的時候總是心放得很寧靜，邊走邊行軍，他一言不發。他寫了一首詩，「繖幄垂垂馬踏沙，水長山遠路多花，眼中形勢胸中策，緩步徐行靜不譁」。看他行軍的時候一步一步的走，看著這些山勢水勢，聽著馬踏沙的聲音，胸中已經有了計策。這樣的將領出必勝，因為他心有這種安定。我們知道，佛法裡面也講「由戒生定，由定生慧」，智慧從哪裡生的？從一個人的定，就是清淨心產生。而清淨心怎麼養成？從這些生活小事當中，這是守戒，包括『緩揭簾，勿有聲』，這都是持戒。從持戒而能得定，做事就能夠有條不紊，定力就能產生。

產生定力了，他就有智慧，比如說我們講課的人也是如此，講課要慢慢講，吐字要一個個吐，千萬不能夠急著、快。一開腔就急著講的話，往往都講不好，這是我們講課往往會有這樣一種經驗。你看我們老法師講課、講經，都是慢慢講出來，先緩然後速度才慢慢加快。一開拔就很快速的話，往往講到最後，講到都是亂了。這裡我們可以引申，學佛的人你要懂得學佛也是大事，這種大事讓我們這一生了生脫死，跳出六道輪回，生生世世沒辦成的事情這一生想要辦成，這可不能輕忽。我們要懂得這個道理，對佛法，學佛這樁事情要把它看得很重，縱然不能把它看成唯一的一樁事情，也得把它看成是人生中第一重要的事情。心裡有了這種主宰，做事情你就懂得分主次先後，心裡就有定力，在所有的事情當中，要選擇最重要的事情。下面來看：

【寬轉彎。勿觸棱。】

這是講，這雖然看起來是生活小事，轉彎，桌子有個稜角，轉彎的時候別撞到稜角上，就得寬著轉。你轉得太急，靠得太近了，就碰到身體上，就往往會撞傷。我們經常會有這種經驗，比如說在廚房，我們炒菜的時候，可能動作太迅速了，一下子頭可能碰到油煙機的角上，或者是一轉身就碰到門上。這些都會撞到身體很痛，甚至受傷，我們知道，身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，這是孝之始也，所以愛護身體就是尊重父母。這是對小孩來講，從這小事當中，養成愛惜身體的一個態度。

這個『棱』，我們引申之後看到這個意思，也可以解釋為痛處。這種是非之地、人家痛處你不可以去碰，你碰了的話，觸了稜，往往就會產生很多不愉快。所以要寬寬的轉彎，特別是當講話講得激烈的時候，要稍緩一點。我們學佛的人總有一種熱心去弘法，弘法的時候，跟人家講佛法，也要懂得不要刺傷人家的心。佛當年他的弟子出去弘法，也有不順利的時候，回來跟佛說，我今天的弘法不順利，別人都不理我，不歡迎我。佛就問這弟子，是不是你今天講到人家痛的地方？所以別人對你就反而不能夠歡喜。我們學佛的人確實有時候學了佛，看到人家就說，你不能夠殺生，造殺業，吃海鮮，很多批評。在家裡看到家裡人做了很多不如法的地方，他就刺人家，這都是『觸棱』了，那怎麼能讓人生歡喜心？我們要懂得對人要寬一點，這樣就避免產生不愉快。學佛的人處處懂得不能夠跟人家結怨，這都屬於『勿觸棱』的意思。

現在的時間到了，我們今天就跟大家學習到此地，明天我們繼續來探討《弟子規》，謝謝大家。

修德立業的根基 《弟子規》學習心得（國語）　　

鍾茂森博士主講　　（第四集）　　2007/3/1　　

香港佛陀教育協會　　檔名：52-197-04

尊敬的各位大德同修，各位同學、朋友，大家好。今天我們繼續來學習《弟子規》。昨天我們講到「謹」這一章，全章講的都是衣食住行的小事，但是要知道聖賢之道從哪裡去落實？都是在這種日用平常當中。所以在小事當中，要存養一種聖賢之心，要養自己的浩然之氣。我們今天來學習第十四條，從第十四條看起。

【執虛器。如執盈。】

這條表面上的意思，是我們教導小孩子拿東西的時候怎麼拿？要恭恭謹謹的。哪怕是你拿一個杯子、一個碗，它是空的，也好像裡頭裝著水一樣，這個『盈』就是滿的。它裝滿了水，你拿起來自然會小心翼翼，不會莽撞，以免這個水會噗出來。從這裡我們要知道，『執虛器』的時候都能夠恭恭謹謹、小心翼翼，當他拿著一個裝滿水的杯子或者碗，自然他就會更加小心謹慎。所以，真正謹的功夫，都是在這種平常拿空杯子的時候，就練就著拿滿水杯子的這種功夫。正好像軍人打仗一樣，所謂「練兵千日，用在一時」，平時練兵的時候就好像真的在打仗。有一位元帥曾經講過，他說在打仗的時候要當作平時來看，平時就要當作打仗的時候來看。這種功夫練就出來之後，不管遇到什麼樣的情況，他都會認真、謹慎的去對待。古人存養自己的品德，也是懂得在這種日用平常中去練功。要知道這種驚天動地的品格從哪裡練出來的？就是在平常「如臨深淵，如履薄冰」這種情況下練出來的。

這裡這句話我們也可以引申一下，你看看這裡「執虛器」就是執空的，拿著空著的碗和拿著裝滿水的碗，假如讓你去拿，你是喜歡拿空的碗，還是喜歡拿裝滿水的碗？哪個比較容易拿？大家肯定說拿著空的碗當然比較好拿，拿裝著水的碗，即使是很謹慎，也怕不小心這水會濺出來。這麼一個小小的道理我們就可以知道，人都是希望、都是喜歡拿空心的、拿虛的這些器物。在《易經》上就有一段這樣的話，它說「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，人道惡盈而好謙，鬼神害盈而福謙」。《易經》中告訴我們，在六十四卦當中，唯有謙卦是六爻皆吉。一卦有六爻，每一爻都是吉的唯有「謙」這一卦，其他卦都是有吉有凶。

從這種自然的道理我們可以了解到，人如果能夠謙虛，這樣的人就有福了。正如我們剛才問大家，你喜歡拿虛器，還是喜歡拿盈器？大家自然會喜歡拿虛器，這就是「人道惡盈而好謙」。大家都喜歡謙虛的人，討厭那些傲慢的人、驕橫的人，天地鬼神也都是這樣子。你看天，很明顯從月亮一個月的週期我們就可以了解到，當月亮到了滿月的時候，今天是元宵節十五，滿月，月亮達到了最圓滿，我們說是盈月，明天開始月就虧損。所以當一個人達到盛極的時候，我們知道他虧損的日子也就不遠了。這大地上的道理也是如此，江河湖海，假如一個湖它滿了，水就要溢出來，就要流到其他地方去。而水都是從高處往低處去流，流到那些謙虛卑下的地方。懂得這個道理的話，就知道謙敬的人有福。我們來看下面一條：

【入虛室。如有人。】

這個字面上的意思就是告訴我們，要進到房間裡，即使那個房間是空的，你知道應該沒有人，你都好像進到有人在的房間裡一樣。進去之前必定是敲敲門，萬一有人你也不至於讓人家嚇一跳，弄得很尷尬。在房間裡面，我們知道哪怕是獨處的時候，都不可以放肆，都好像有人在旁一樣，這就是古人所提倡的「慎獨」的功夫。在《中庸》裡頭講，君子哪怕是獨處的時候，沒人見到他，他也會有戒慎恐懼，不敢放肆，依然是恭恭謹謹，所以「君子慎其獨也」。而慎獨的功夫是最養自己的誠敬之心，在人家面前是一套，自己獨處的時候是另外一套，這個心就不誠了。

因為真誠的人他不管走到哪裡，不管人家看不看到我、不管人家知不知道我，我都是依然的、一味的做自己該做的事情。這種慎獨的功夫是一種非常重要的修行方法，真誠心就從這裡養成。所以《菜根譚》這是一部由一位隱士寫的，洪應明寫的書，教我們如何修心養性。《菜根譚》裡就講到，「青天白日的節義，自暗室屋漏中培來」。所以不能夠在暗室屋漏，就是黑暗的房間裡頭沒人看見你，那個時候正是修養自己青天白日的節義的時候，不可以造次。下面請看第十六條：

【事勿忙。忙多錯。】

現代人都很忙，忙來忙去其實我們看到很多事情不需要這麼忙。為什麼忙？其實大部分的原因，都在於自己沒有能夠很好的管理好自己的時間，沒有預先籌畫好，所以臨急臨忙就不知所措。《大學》裡面告訴我們，「事有終始，知所先後，則近道矣」。凡事都有個開頭結尾，都有個先後順序，當你懂得先後順序，什麼事現在做，什麼事將來做，自然就有條不紊。我們看到一些成功的領導人或者是商業鉅子，他們的生活往往並不很忙，還有時間去打高爾夫球，有時間去做一些娛樂，不像是那種忙得不可開交的人。為什麼？就是因為他們有這種智慧，懂得做事的先後，懂得事情的輕重緩急，因此臨事自然能夠從容不迫。

當我們很忙的時候，往往會做錯事情，我自己常常有這樣的經驗。我在大學裡面做研究的時候，每個研究項目都是比較複雜的，比如說做一些運算，搞一些統計的檢驗。往往事先沒有很好的規劃好，臨急臨忙上陣往往都有出錯，一出錯就要從頭開始，這些時間很無謂的就浪費了。所以是愈錯就愈忙，愈忙就愈錯，簡直進入一個惡性循環當中。所以我們要懂得，當我們做事情的時候，先把心靜下來，看好該怎麼做然後再動手。古人所說的，「三思而後行」，這樣子往往出錯的機率會小，當然效率就會高。

我們會聽到很多人抱怨，很無奈的說，我這一生都不知道到底要幹什麼。當我小的時候，在孩子的時候，我就看別人長大了，自己心裡就很羨慕，老是急著想趕快長大，長大之後就不會被人欺負。然後長大了之後上了中學，就想著看到別人都上大學了好羨慕，一天到晚就想著上大學，想得要死。上了大學，就想著趕快畢業，然後能夠找個好工作。大學畢業找到工作了，然後就想著趕快要結婚，看到別人都娶妻生子，心裡也很羨慕，急著就成家了。成了家又想要孩子想得要死，結果要了孩子之後，孩子又很難養很難帶，就想著孩子趕快長大，長大了我好輕鬆一點。長大以後，孩子更難教了，更難對付，反而讓他很煩惱。想著工作又勞累，家裡家務又多，希望我能夠趕快退休下來，能夠過一點清閒生活，就急著想退休。退休之後，他就想著現在沒有事做了很無奈，經常有些病痛，就想著什麼時候會死。有一天突然真的快死了，想著我這一生到底急著幹什麼？」

所以人生也不可以太忙，當我們忙著手上一些俗務的時候，往往心裡就變得茫然。茫然了之後，對生活的目標就變得盲目，不知道人生到底真正的意義在哪裡。像《無量壽經》上所講的，「世人共爭不急之務」，他所忙的真的都叫做不急之務。該忙的他沒忙，不該忙的他就拼命的忙，忙到最後真的變得茫然了。我們人生在世要懂得，這一生只是一個過渡，每一生每一世都這樣子的過，其實是好苦。假如不要了脫生死跳出六道輪迴，生生世世就在這樣的一種急急忙忙、忙忙亂亂當中度過，真的是可憐。佛嘆息的告訴我們，這是「生死疲勞」。我們真正從這些不急之務當中要覺悟，懂得我們這一生最重要的一樁事情，就是念佛求生極樂世界，這一生真正了脫生死輪迴，這一生才算有意義。如果這一生不能往生淨土，還是搞六道輪迴，有什麼意義？你賺再多的錢，有再高的地位，哪怕你的家庭再如意，最後還是一場空。所以我們真的要好好的去思惟，然後才真正發起往生淨土的真實的信願。請看下面一條：

【勿畏難。勿輕略。】

我們學習也好，做事也好，修道也好，不管做什麼，只要立定目標堅持不懈，一定可以成功。而堅持不懈當中又要懂得小心謹慎，不可以輕忽，不可以輕視。往往一件事情不能成功有兩個大障礙，一個就是『畏難』，一個是『輕略』，他就畏懼困難，覺得學習好辛苦。你看孩子現在上學天天背著大書包，從小學開始就很辛苦，小學六年，中學六年，大學四年，將來可能還要讀研究所念博士，最起碼二十年就花在讀書上。我自己本人就讀了二十年，還算讀得快的，確實也是不容易，求學的路也是條艱辛的路，但是你不可以把它想得太難。我母親以前給我寫信，我在美國念書，留學，我母親待在中國。她給我寫信就告訴我，「書，你就慢慢的讀，反正你讀書也是這麼過，你做事工作也是這麼過，當然你就好好去讀書，清清靜靜這樣去讀書，反而沒有做事工作來得煩惱」。

所以，不能夠把這個事情看得太難，以一種平常心去面對，慢慢做去，最後一定能夠成功完成你的學業，當然做事工作也是如此。其實事情本身並不是一定很難，問題在於什麼？自己覺得難就自設障礙了。我們現在學佛也要知道，學佛的道路，我們常常看到經上講，成佛要三大阿僧祇劫，這個好難，這是漫長歲月，什麼時候才能成佛？這個我們也不要去想太多，因為成佛說難它也難，要三大阿僧祇劫，說容易也容易，為什麼？成佛在一念之間。問題在於我們這三大阿僧祇劫裡頭，這個一念都沒修成。所以難是難在什麼？難在我們自己不肯修，不是說成佛之道有多難，是難在我們自設障礙。

像《阿彌陀經》告訴我們，要往生成佛也不難，若一日，若二日，若三日，至若七日，能夠念佛念到一心不亂就能往生。所以你能夠幹一天一夜，能夠幹到一心不亂，你就成佛了，往生就成佛。《無量壽經》裡告訴我們，往生成佛的條件在於「發菩提心，一向專念」。就是發出真實自利利他的大菩提心來，深信切願求生淨土，再加上一向專念，一向專念就是每天念，天天別間斷，就屬於一向專念，這就成就了。所以不要想得太難，你想得太難反而心地就不清淨，成為你念佛的一個障礙。

學經教、弘法利生的人也應該知道，弘法利生的道路雖然是難，也不能夠畏難。你看師父上人常常提醒我們，他把李老師當年對他的話來告誡我們，說弘法要真正是什麼人弘法？是世法、出世法都通達的人，這種是明心見性的人他才能真正有弘法的資格。我們現在還早著，那是不是不幹？也不行，因為我們不幹這世間沒人幹，我們只好硬著頭皮上。怎麼做？不能夠通達世出世法，師父上人告訴我們，要用自己的真誠心，至誠感通，用我們的至誠去感通。這樣子上了台，就把自己的身體交給佛菩薩，等於佛菩薩用我們的身體來講這些聖賢之道，這樣也能夠達到弘法的效果。

所以，難是難在我們能不能發出這種至誠心。這中間還有很多的顧慮，很多的牽掛，還有這種畏難情緒，統統都障礙我們的至誠之心。從這些事情我們可以好好想想，做任何的事情，包括在道場裡面護法的、做義工的，什麼事情都好，我們耐心行去，誠誠懇懇、老老實實的去做就好了，千萬不要因為難而退縮。

下面「輕略」也是很重要的，要注意。輕略，你要忽視它，掉以輕心這也不行。像念佛的人，如果掉以輕心，認為佛反正我臨終的時候能夠念上十句，《無量壽經》講的，臨命終時能念十句佛就能往生，就忽略了，平時他就不肯用功。這種輕略的態度那是不能往生，為什麼？他自己就有一種投機取巧的心，想著投機，《無量壽經》所講的，我們就用來作為偷懶的一個藉口。這樣就沒有真誠心，心就不清淨，當然念佛就不能感應。

弘法利生的人也是這樣，我們雖然說至誠心，把身體借給佛菩薩用，上了台這個身體不是我的了，是佛菩薩的，代佛宣法。但是要知道在台下還得努力去準備，稿子一疊疊還得寫。如果不認真努力的去準備自己的講稿，想著我上了台有佛加持就行了，這種心又是投機取巧的心，就沒辦法跟佛有感應。因為什麼？沒有至誠。所以至誠心表現在哪？平時在台下用功努力，上了台，哪怕你講的都不是你準備的那些東西，那是佛力加持。你準備的那個也必須要，假如你不肯準備，你上了台，佛就不能加持你。所以，至誠心必須要落實到行動上。

你看《俞淨意公遇灶神記》，我們剛剛用廣東話講過。灶神爺就提醒俞淨意公，做事，做善事要怎麼樣？「若有力量能行的善事，不圖報、不務名、不論大小難易，實實落落，耐心行去」，這樣是真正做到真誠，慢慢「久久行之，自有不測效驗」。我們斷惡修善的功夫下去以後，久久，就不知不覺的，我們就發現自己已經向聖賢邁進，已經跟聖賢不遠了。念佛也是如此，我們耐心的去念，每天把功課都做好，老老實實，也不要問什麼時候佛來接引我，也不要問我的佛什麼時候念得功夫成片、一心不亂，那些統統放下。不務名，不圖報，也不管它大小難易，就實實落落耐心行去，念久了不知不覺的就成片，不知不覺當中就修成功了。這都是從《弟子規》這些聖賢教誨裡面，我們得到的對自己事業上、道業上這些方面的啟示。請看下面一條：

【鬥鬧場。絕勿近。】

這是講如果是一個小孩，要注意不能夠讓他到一些不好的地方、不健康的場所，包括現在這些賭博的場所、吸毒的場所、色情場所，一些不健康的娛樂場所等等。這個『鬥鬧場』包括的範圍很多，也包括這些打架鬥毆的地方，因為「鬥鬧場」你要是進了，可能往往會把你給拖累進去。所以看到這些不應該去的地方趕緊要遠避，不要讓這些場所的那些東西污染了自己純善純淨的心。這些都是對自己這種維護心地清淨的一些做法。當我們常常這麼做，把它當作戒律來做，時間久了自然就與善相應。凡是善的地方我們自然就跟它感應到一起，那些善人就會成為我們的朋友。善的地方，比如說香港佛陀教育協會，在香港裡可以說是一片淨土。在這樣一個名利、商業的社會裡頭，居然能夠有這麼一塊地方，大家能夠共同學道、聽經聞法、研究學習聖賢之道，這就是善地，這就是淨土，我們就自然能夠靠近這些地方。

親近這些好的地方，自然對自己的身心、品德、學問提升都會有很大的幫助，自然看到那些不好的地方，鬥鬧場，我們就不願意去跟他們進入，自然不知不覺當中自己就成了個善人。就像古人所講的，「入芝蘭之室」，進入一個蘭花很香氣的房間裡頭，「久不聞其香」，你久久的自己都好像聞不到花香，但實際上你身上都帶有香氣；「入鮑魚之肆，久不聞其臭」，如果常常在那些不好的地方，鬥鬧場，就像在一個市場裡頭，你看那些賣魚的魚檔，魚的味道很難聞，你在那久了，身上帶有臭氣，你都聞不出來。所以要懂得，自己所去的地方都要謹慎。請看下面一條：

【邪僻事。絕勿問。】

『邪』就是不正、不正當的這些事情，『僻』就是怪僻、奇怪的，那些見不得人的事情，千萬別去問，甚至聽都不要去聽，不聞不問。這樣能夠保持自己的心地清淨，養自己純淨純善之心。你看孔子他從來都不講怪力神變這些事，就是奇奇怪怪的什麼裝神弄鬼的那些事情，統統都不講也不問。現在這種怪力亂神，這些妖魔鬼怪，引起人好奇之心的這些事情特別多。新聞報導也對這些情有獨鍾，報導都很多，還有包括新聞裡頭一些偏激的言論、一些偏頗的報導，這些都屬於邪僻之事。我們採用什麼態度？不聞不問。事實上現在媒體裡所報導的、所播放的內容，說句不好聽，正當的、讓人家向善的事情就少之又少。你看師父上人就建議大家，真正要修清淨心，至少咱們不能看電視，故事片不能看，甚至新聞片都不看。我就是不看了，報紙、雜誌、網路上的那些無聊的東西，甚至那些色情，那些不好、不健康的東西統統不去看。

非禮勿視，非禮勿聽，心地就能夠清淨，清淨心生智慧。生智慧什麼？問題真的要來了，你就有解決的方法。雖然你不一定懂得很多，因為你聽得少，可能新聞你不一定知道，可是別人跟你一講，你就懂得怎麼回事，來龍去脈你就看得清清楚楚，甚至問題解決的方法你都了然於胸，這就是智慧。所以老子告訴我們，「為學日增，為道日損」，你學東西是學得愈多愈好，每天增加，可是你修道，真正我們念佛的人希望得一心，那要日損，天天的減少，減少這些外緣才能達到心地清淨。你看師父上人講課也是，他講經為什麼能夠攝受人心？並不說他講很多的現在這些新聞、案例，並不是很多，很多案例講起來都重複講，但是大家愈聽是愈有味道。為什麼？因為這是師父上人自性的性德流出來，他講出來的完全是自性流露。他並不需要借助很多的這些新聞報導、案例，那些知道多了反而會污染自己的心，這個自性。下面請看：

【將入門。問孰存。】

這也是小孩子從小就應該學的禮節，當我們要進一個房間，通常都應該敲敲門，問一下裡面的主人說「我們可以進來嗎？」或者說「這裡有人嗎？」這都是一種最基本的禮貌。為什麼要這樣做？如果是你到了那個人的房間，敲敲門問他說「我可以進來嗎？」這是對他的尊重。如果他真的有事，或者是不方便，他會說「請你等一等」。如果你不敲門就開了門，剛好看到人家正在做些事情不方便，或者是換衣服，那你就很尷尬。到了一個房間，比如說空的房間，你以為是空的，你也要敲敲門，萬一有人，你也不至於一下子突然進去把人家嚇一跳。所以，這些都是尊重人的表現。請看下面一條：

【將上堂。聲必揚。】

這一條跟剛才也是類似，你要登堂入室，必定要出聲，把聲音拉高，說「有人嗎？」或者是說「鍾茂森來了」，報個名。這樣讓人家有個心理準備，不至於失禮。請看下面一條：

【人問誰。對以名。吾與我。不分明。】

這是講人家比如說問我們的名字，我們應該怎麼回答？應該報出自己的名。比如說你叫什麼名？或者是你是誰？通常在電話裡往往會出現的情況，你打了電話，比如說你打給一個人，那位朋友可能很久沒聯絡。你打個電話說「你好」，他會問你，「你是哪一位？」如果你說「是我，難道這都聽不出來嗎？」對方可能真的聽不出來，那就很尷尬。那他怎麼回答你？難道他說「我就是聽不出來」，這樣也不好。所以，你就乾脆說「我是鍾茂森」，把名字報上去，對方就馬上知道你是誰了。『吾與我，不分明』，你說「是我」，吾與我是一樣的意思，是我，這個「我」是誰，也不分明。

所以從說話當中我們要曉得樣樣都應該分明，應對需要分明，你講演、講課、報告事情都得分明，把事情講得清清楚楚，讓聽者他聽明白，他就懂得怎麼處理。對於講課的人，像我們現在學習講經，也是要懂得把講課講得分明，明明白白，清清楚楚，目的是為了讓聽眾能夠聽得明白。要是聽眾聽不明白，那你何必要說？這都是一種尊重，一種愛心，讓對方減少這些不必要的麻煩。請看下面一條：

【用人物。須明求。倘不問。即為偷。】

這也是一條戒律，在佛門裡這稱為「盜戒」。人家的東西你要去用的話，要知道必須明白的跟人家講借用一下。如果你沒有明白的跟人家借用的話，就拿來使用，沒有去問，那就是等於偷盜。因為沒有經過對方的同意你就取用，在佛門裡面叫「不與取」，這就屬於偷盜。偷盜戒其實犯的人非常多，也很容易犯。比如說我們在公司行號裡面，用公家的東西辦自己的私事，沒有經過領導的同意，這都屬於盜戒。打個電話，講的是私事，這都是盜戒，犯了盜戒。師父上人的老師雪廬老人，他過去也在政府做過公務員，當他用公函，一些公家的紙張，臨時急著要寫一些東西，如果這些東西是自己的私事，雪廬老人必定要請示領導，說我想借用一張公家的紙張來用，可不可以？領導一般都同意，沒什麼不可以，一張紙。說多了領導就厭煩了，說你就不用問，你用就好了。但是雪公老人他就會說，不行，我們學佛了持五戒，偷盜不能犯，假如您不同意我就用了，這就屬於盜戒，這就犯了。看看真正的大德，在這麼細微的地方都非常的謹慎小心，不會犯戒。請看下面一條：

【借人物。及時還。後有急。借不難。】

這是指要向人家借東西，借錢、借物，這個關鍵別人同意了你就借走，你要及時的歸還。如果你要是沒有及時歸還，萬一他要用到就沒有，他心裡當然會起煩惱，將來你要再借恐怕他就不答應了。所以你要真正尊重人，借人家的東西按時還，別人到時候你要用的時候他也會借給你。你敬人，「敬人者人恆敬之」，你尊敬他，他當然會尊敬你，他就會配合你；要是不尊敬他，他將來也就不尊敬你。借人的財物更是要懂得及時歸還，不可以生一念的貪心，貪便宜，甚至不想還，這個時候貪起了之後就犯了盜戒。

這裡就基本把第三章「謹」給大家介紹，簡單的介紹完畢。這一章關鍵是告訴我們，從這些生活小事，灑掃應對，人情的交往當中，學習一種謹慎恭敬。從小如果能養成這種態度，他將來不管做什麼大事都不會有失誤，他的人品也就這樣子能夠造就出來。

下面我們來看第四章「信」，這一章分十五則，也是老法師分的，從章名可以看到這一章是教我們如何守信用。信用也可以引申為一種信念，當人有一種信念，有一種追求高尚的、偉大的這種信念，這個人也就能夠每天向聖賢之道邁進。我們來看《弟子規》是如何教導我們來學誠信，第一條：

【凡出言。信為先。詐與妄。奚可焉。】

這是講如何說話，說話關鍵在於要有信用。孔子說：「人而無信，不知其可也。」如果講話不守信用，承諾了，到時候又違犯，不守諾言，這個人慢慢的就會遭到大家的不信任。大家不信任他，他就不能夠在社會上立足。『詐與妄』，這是講話要注意不能夠有狡詐、有虛偽，「妄」就是妄語，不能夠說大話，不能夠騙人。『奚可焉』就是「這怎麼可以」？所以，凡是講話都是本著誠信的態度，毫沒有虛偽可以隱瞞。像司馬光曾經講，他這一生沒有一事不可告人，可見得真正大德的修養都是從這些誠信來落實。

誠信可以說做到非常高尚的一個例子，這是在周朝的時候，有一位吳國的公子叫做季札。他有一天奉命出使魯國，路上碰到徐國的國君，這位國君一看到季札身上配的劍，很喜歡。這時候季札也看出這位國君的意思，心裡就已經想要把這個劍送給他，但是因為急著出使，所以就沒有能夠送。等回來路上他又經過徐國，就要送給這個國君，但是很不幸，這位徐國的國君已經去世了。季札他就到徐國國君的陵墓那裡，就跟陵墓講，「當時我的心已經許下諾言把我的寶劍送給你，雖然你現在不在了，我要把寶劍留給你」，於是就把寶劍掛到陵墓的樹枝上就走了。這就是有名的「季札掛劍」。你看看古人對自己的一個念頭都這樣的去守諾言，這樣的誠信，我們真的是如果講話不守信用，非常慚愧。

現在時間到了，我們暫時休息五分鐘，下面我們會繼續討論「信」這一章。謝謝大家。

尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我們來繼續討論《弟子規》第四章「信」，請看第二條：

【話說多。不如少。惟其是。勿佞巧。】

這是講，講話關鍵是在於說得能夠到位就行，千萬不要說太多話，多話很多可能是廢話，不如少說幾句，既省氣，又避免說多的過失。往往很多時候說話太多了，說走嘴了，造成很多過失。甚至言者無心，聽者有意，他聽的人可能被你某一句話給刺痛心，甚至對你會有怨恨，懷恨在心，這樣就往往結怨，自己都不曉得。所以古人講的，「口是禍福之門」，說話如果不留意，往往會招致禍殃。你看孔子提醒我們，「君子欲訥於言，而敏於行」。這是真正君子，表面看他好像並不是一個能言善辯之人，他說話不多，寡言沉默。可是往往這種人他有大智慧，他心能集中，所以他做事、行動會很敏捷、迅速。往往說話很多的人，他做事會做得慢慢騰騰。所以講話就求什麼？『惟其是，勿佞巧』。說話到位，實事求是就好，千萬不要用一些花言巧語來掩飾或者是欺瞞，這些都不好。不僅對人講話如此，哪怕是自己對自己，也不能用佞巧之心，用這種虛偽、花言巧語自己騙自己，那叫自欺。所以人不可以自欺，更不能欺天地鬼神。

宋朝的時候有一個人叫做趙閱道，《了凡四訓》裡面都有提到過他。他是個非常正直的人，他每天晚上都必定穿戴得很整齊，在他的家裡燒上一炷香，向天稟告，把自己這一天的事情都會向上天禱告一次。假如今天做了一件事情他不敢向上天禱告，那麼他自己知道這件事情不對，是違背天理的，是違背良心的，他以後就不會再做這個事情。所以他為人很正直，他做官也非常的清廉。曾經在一個地方，很多人死於一種傳染病，很多人因這些瘟疫弄得無家可歸。趙閱道他就造了一百艘船，並且發文書給其他的州府各地，如果有人在家裡死的，一家老小沒有辦法還鄉的，就請他到他所管轄的地方，他所管轄的地方叫黔州。你看他這種慈悲的心，一種仁民愛物之心，他當時因為這樣做，也救了很多人。當時是宋仁宗的時候，因為他為人正直，不畏強權，也對一些貪贓枉法的人進行彈劾，所以別人稱他叫做「鐵面御史」，他的官是御史。所以是非常正直的一個人，他後來也做了大官。

這都是他善有善報，他對天說話都非常實事求是，絕對不欺天，不自欺。因為他這種不自欺，天對他特別有善報，所以到最後他臨終的時候還是頭腦清醒，說起話來言詞都不亂。為什麼？因為他一生都是「惟其是，勿佞巧」的這種說話，因此到臨終的時候他說話也是這樣，非常的安定，一點都不亂，最後得到善終。你可以看到真正說話不欺良心，不欺天理，他能夠得善終。我們念佛的人都求臨命終時能夠「身無病苦，意不顛倒，心不貪戀」，能夠自在往生。想要這樣求，那日常當中，品行、修持就要非常注意。

在念佛堂裡往往會掛一句話，「少說一句話，多念一句佛」，我們這個講堂外面就有，就是提醒我們「話說多，不如少」，最好是不說話，止語念佛，好處很多。在深圳我們有個道場，在那裡有位年輕人，三十多歲，黃忠昌居士，他三年念佛，念成功了，預知時至，念佛往生。他所用的功夫是什麼？就是止語念佛，不說話，心就能安住在佛號上。你說多一句就廢一句，那都叫廢話，多念一句佛，多念了一句就是一句，為什麼不好好念佛？請看下面一條：

【奸巧語。穢污詞。市井氣。切戒之。】

這是講說話，說話要注意戒掉一些不好的東西，不好的語言。『奸巧語』就屬於那種虛偽狡詐的話，《十善業道經》裡面講的十種惡業，這些都屬於綺語。『穢污詞』是屬於惡口。這些惡業我們知道一定要把它戒掉，為什麼？因為講這些話，往往這麼一講出去，就把自己的心講歪了。本來我們的心是純善純淨的，老是沾染這種不良的講話習氣，慢慢心也變得虛偽。所以那種無理的巧辯，花言巧語，講一些無聊的恭惟話，不符合實際的阿諛奉承的話，或者講一些粗口，粗言亂語，那些污濁難聽的話，這些統統要戒掉。『市井氣，切戒之』，「市井氣」就是粗魯的講話方式，甚至於一些髒話，那些讓人看起來都很沒有教養。我們做一個正人君子，從說話、從舉止都要是正的。學佛的人特別注意這一條，因為我們學佛了，要懂得維護佛教的形象。給人看見「奸巧語，穢污詞」，看你講話都非常難聽，非常粗魯，甚至很污穢，這些都非常損佛教的形象。請看下面一條：

【見未真。勿輕言。知未的。勿輕傳。】

這是講我們說話要很謹慎，如果是所見到的事情不是很可靠，不可以隨便亂說。知道的事情不是很確定，不是很的確，這樣子也不能夠亂傳，不能夠輕傳。這裡面如果是一些是非，某人說，甲說乙的是非，說他怎麼樣好，或者怎麼不好，我們如果沒有能夠確實，不能夠傳。哪怕是確實了，要知道是非都不能傳，聽就好了，何必去跟人講？講了對自己的德行、學問並沒有長進，反而有可能跟人家結了怨。特別是有時候說些謠言，謠言要知道到我這裡就禁止了，不能再傳下去，謠言止於智者。心放在道上，不要被這些風吹草動、是是非非所動搖。特別在一個道場裡面，要知道道場裡面說是非的罪，罪加一等，因為這是破壞一個道場的和合。我們說僧團，就是真正在一起共修，志同道合修六和敬的學佛的團體，叫僧團。如果在裡面講是非，造謠生事，破壞了和合僧團，那個罪可真的是非常重，那是阿鼻地獄的果報。

在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面就講過這個例子。有兩位出家的法師，他們講法講得很好，有一群持戒精嚴的比丘因為生了嫉妒心。由於嫉妒，可能造謠生事，講了些是非，說這講法的法師行淫欲事。聽眾一聽到這樣，法師的人品怎麼這麼差，就不聽了，結果眾生聞法的因緣就斷了。斷了之後，沒想到這群比丘他們那一生就墮地獄，造謠生事的人就墮地獄。首先在阿鼻地獄，然後一個地獄一個地獄的這麼過，在裡頭，經上記載過了一千八百萬年。出得來之後，還得了人身，還是貧窮下賤，諸根不具，殘廢人。所以從這裡看到，說話往往造的惡業很重，我們不可以不小心。

有時候我們學佛的人往往自己證了一些境界，比如說得到一些輕安，有些法喜，念佛念得不錯，這個時候他往往會誤認為自己可能得了一些什麼果位，這有之。他覺得自己是不是得阿羅漢果了，念佛是不是念得功夫成片，一心不亂了。這些可能是因為他不熟悉經教，所以他不是很確切，他誤把自己的這些境界當作很高，然後他跟人家講。這個時候這麼一講，往往這也會有因果，因為在經上講，「未證言證」這屬於大妄語。自己沒有得到那個功夫、那種境界，你說自己得到了，那是大妄語，那個因果也是很厲害的。所以自己不是很確切的，最好不要說，修行自在自己用功，何必要人家知道？請看下面一條：

【事非宜。勿輕諾。苟輕諾。進退錯。】

這裡是講凡事要懂得稍微留有餘地，你不應該承諾這些事情，不要輕易去承諾。因為你一承諾，到時候做也不是，不做也不是，進也不是退也不是。所以『苟輕諾』，如果你輕諾，那麼進退都是錯，就變成兩難，騎虎難下。所以，人講話要非常注意，總之少說話，錯得就少，多說就多錯。古人講話他能夠一言可以興邦，當然一言也可以喪邦，說話不謹慎、不注意，影響可能會很大。特別是在高位的人，特別是影響力很大的人，說話尤其謹慎。有的時候我們做事，比如說在一個道場裡面，都有分工不同，一個事情當然都有它的負責人。負責人他是做決策的，如果你不是負責人，你就不可以代替負責人來做任何的承諾，要不然到時候就會『進退錯』。所以古人講的「不在其位，不謀其政」，這些都是我們應該懂得的生活學問。你要是不在那個位子上，你做了他們那個位子上的人的那種決定，往往會導致很多的麻煩。

總之一個竅門就是少說，少說話，就少錯。常常輕易承諾的人，他的信用就少了，如果是常常都少說話，少承諾的，他的信用反而可能會好一些。所以與其說信用少，我不如少承諾，這還好。下面一條請看：

【凡道字。重且舒。勿急疾。勿模糊。】

這是講話吐字要懂得鏗鏘有力，一個字一個字講得清清楚楚。雖然講得清清楚楚，也不要講得好像每個字都像重錘一樣，聽起來也很難受。要懂得一種舒坦，很放鬆，很自然的把這個字給吐出來，聽的人也覺得舒服。說話，往往人講話會有兩種毛病，一種是『急疾』，就是講話講得很快，另外一種是『模糊』，講得模糊不清，聽不到他在說什麼，這些都是說話的方式上要留心注意。要知道講話要講得緩急有度，在不同的場合上，你的講話的速度也要控制得比較適合。比如說在講課的時候，面對廣大的聽眾，你講話就不能講得太急，講得太急往往台下的聽眾聽不清楚。在私下聊天的時候，可能你講話也不要講得太一本正經，這樣子講得太慢，往往就影響了互相之間聊天的一種交流方式。

所以說話要懂得有一種剛柔相濟之氣，一種浩然之氣，在這裡留心的話，慢慢講出來的，這個人就看起來很有雍容大方之氣。這裡特別要提到的，念佛的人念佛也要一個字一個字念得清清楚楚，口裡念阿彌陀佛，念出來，耳朵裡也要聽得清清楚楚，佛號從耳朵灌進來，入到自己的心裡。這樣紮實的去念好每一句佛號，不要隨口溜過，隨口溜過你的心不集中，效果當然就沒有了。所以念佛法門，我們修持名念佛，要懂得口念心聽這個道理，這是夏蓮居老居士勸導我們的念佛方法。口念出聲音，可以小聲一點，但是念得清清楚楚，然後用心去聽，用聽，耳朵就攝住，你用心去聽，心也攝住，口也攝住。心、口、耳朵這三個器官一攝住，六根也能攝住，這就叫做「都攝六根，淨念相繼」，這樣念佛就容易得力。請看下面一條：

【彼說長。此說短。不關己。莫閒管。】

這裡長短就是是非，他說長，你說短，張家長，李家短，這都屬於是非。是非要懂得千萬不能去講，哪怕是你看到人家做不對，不是適當的場合，我們不應該去亂講。不關自己的事情不要閒管，不要多事，心裡清清淨淨的，什麼事都沒有，多快樂多自在。何必把這些是非人我都裝到自己心裡頭，讓自己得不到清淨？更何況，我們去說人長短、說人是非，往往都是跟人結怨。可能你以為這個結怨的效果並不算是很嚴重，可是沒想到他心裡可能對你懷恨在心。古人都講，「利刀割體痕易合」，你拿刀來割自己的肉，這個傷痕始終會好，「惡語傷人恨難消」，他跟你沒完。

明朝楊椒山先生在他的遺囑裡面都講到，「人言，某人惱你謗你」，就是說人家跟你講，說某某某他對你有怨恨，還毀謗你。你怎麼說？你應該怎麼說？「他與我平日相好，豈有惱謗之理」。你就這樣回答他，某某某跟我平日很好，他怎麼可能對我有怨恨？怎麼可能誹謗我？就硬是把這個是非放下，把這個長短給擺平，就不讓這些是非長短傳下去，這多好。所以古德有言，「莫說他人短與長，說來說去自招殃，若能閉口深藏舌，便是修行第一方」，這些都是真實智慧之言。六祖大師在《壇經》裡面也告誡我們，「若真修道人，不見世間過」，真正修行的人不應該去看世間人的過失，看到了心裡都不放在心上。他不看、不去想別人的過失，真正做到「善護口業，不譏他過」，這是我們學佛非常重要的一點。請看下面一條：

【見人善。即思齊。縱去遠。以漸躋。】

這是說我們見人家善的地方，看到人家有優點，要懂得見賢思齊，懂得向他效仿，向他學習。哪怕是跟他差距很遠，『縱去遠』，你也要努力去慢慢的追趕，向他看齊。這種見善思齊，願意學習、願意效仿，正是我們不斷提升自己的一種方法。聖人無非都是每日改過遷善而已，你看孔子的學生，最得意的門生顏回，孔子是最讚歎他，他是孔子的傳人。孔子怎麼讚歎顏回？說「得一善，則拳拳服膺而弗失之矣」。就是說，他看到人有一善，看到有一個優點，他心裡就總掛著，總想著要把這個優點學到自己身上來，他不會放棄對這種善的追求。你看佛經裡面都勸導我們大眾，「諸惡莫作，眾善奉行」。就是一切惡都不幹，都不要做，一切善都要去做，去奉行，這種就可以成為在經裡講的善男子、善女人，他就有往生的資糧了。

我們要知道，其實人本性都是本善，每個人原來都沒有區別。我們學佛的人更了解，釋迦牟尼佛在菩提樹下成道以後，他第一句話就說，「眾生皆有如來智慧德相」。眾生跟如來沒有兩樣，諸佛有的這種如來智慧德相，我們眾生都有，你也有，我也有。既然有，為什麼比不上諸佛如來？為什麼我們跟聖賢相去這麼遠？不是因為我們本性上有什麼區別，本性上沒有區別，那是因為我們的習氣，我們後天所染的這些習氣毛病。《三字經》上講的，「人之初，性本善，性相近，習相遠」，習氣毛病讓我們跟聖賢人、跟佛菩薩就離得遠了。但是，我們知道這些習氣、毛病它本來沒有的，本來沒有的我們就有信心可以把它去除掉。本來有的這些本善，這些如來智慧德相，我們是可以恢復的。所以「縱去遠，以漸躋」，慢慢的我們也能夠成為聖賢。孟子都說，「人皆可以為堯舜」，堯舜是聖賢人，我們每個人都可以成為像堯舜那樣的聖賢人。請看下面一條：

【見人惡。即內省。有則改。無加警。】

這一條是講見到別人不好的，缺點，惡的地方，我們採取什麼態度？是不是批評人家，甚至到處說是非？不是，要回光返照，看自己有沒有，自己反省一下。因為我們自己看自己的毛病不容易，往往非常難，你看人家的毛病容易。看人家的毛病怎麼樣的？馬上想到自己有沒有，「以人為鏡，可以知得失」。自己有的，馬上要改過來，『有則改』；如果自己沒有，沒有那更要努力向上，警覺，不可以將來會犯這些毛病。這就是孔子所說的，「三人行，必有我師焉」，這三人是哪三人？一個是善人，他有善的優點，一個是不善之人，他有很多惡的缺點，另外一個人就是我，這三個人走在一起。必有我師，就是他們兩個人都是我的老師。善的人教我見賢思齊、努力向善，惡的人、不善之人教我自己反觀、內省，有沒有這樣惡的、缺點，有，趕緊改過來，沒有，就將來加以勉勵，不能犯。

所以，「擇其善者而從之，其不善者而改之」，就是這個道理。這三人行不是說隨便找三個人，其中有一個是我的老師，那解得淺了。三個人就是什麼？善者和不善者，兩位都是我們的老師。見善不懂得思齊，這就是叫作自暴自棄；見惡，看到自己有同樣的惡處、缺點，不肯去改，那叫自欺，這些都要把它戒除掉。請看下面一條：

【唯德學。唯才藝。不如人。當自礪。】

這裡講的我們跟同學們在一起，看到人家在德學才藝這四個方面有比我好的，我們要自己加把勁，向他們學習，努力提升自己，迎頭趕上。『德』，我們知道這是指道德，古八德，「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」，這是八德，做人基本的這些德目。孔子也有五德，是孔子的學生讚歎老師的，說孔子有「溫、良、恭、儉、讓」，溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓。這五德也屬於德，都是我們應該很好的去修養的，這種叫聖賢的品德。『學』當然是學問，包括知識，對於這些聖賢教育我們要努力的去學習。『才』就是指才華、才藝、才能，『藝』是指技藝、藝術，這些都是我們應該好好努力去提升的。

人要懂得好學，好學者近乎智，好學的人就跟智者相類似。如果不好學，看到別人都比我們強，我們還自甘墮落，不肯加以勉勵自己，不肯提升，我們懂得這叫做自甘墮落，那是很可恥的。我們知恥近乎勇，懂得我們不如人是我們的恥辱，我們應該迎頭趕上，這是真正的勇猛。在學佛的道路上我們知道，看到古來的祖師大德他們能成就，看到現前我們的老法師，看到我們身邊的同學，很精進、很努力。他們都上去了，我們還在底下轉轉，這是我們的恥，我們要『不如人，當自礪』。請看下面一條：

【若衣服。若飲食。不如人。勿生慼。】

這裡是講衣服上面、飲食上面如果不如人家的好，不要心裡生悲哀難過。為什麼？因為真正學道的人，真正有品格的正人君子，他所羨慕的不是這些衣服飲食。他所羨慕的是人的德、學、才、藝，前面剛才講的那四條，他所羨慕的是道。所以古人講「君子謀道不謀食，憂道不憂貧」，假如自己沒有道，沒有德行，沒有學問，這是令人堪憂。不會因為衣服不夠華美，飲食不夠好，他會難過，這樣的人就叫小人。你看我們真正學佛的人，特別是一些像我們的年輕人，走上聖賢教育的路子，我是也捨棄了我大學的工作，也不當教授了，來當聖賢教育的老師。現在是學講經，要懂得學習君子謀道不謀食，雖然有很好的工資，但是要懂得那工資是謀食用，現在我們要謀的是「道」。哪怕是貧窮，哪怕是衣服、飲食不如以前，我們決定心裡不能起絲毫的難過。

真正把心放在道上，一切都交給佛菩薩，讓佛菩薩來安排我們的前程。不單只是自己的身命交給佛菩薩，連自己的家庭，身家性命都交給佛菩薩，將來的前途一定是光明的。你看孔子在《論語》裡頭講到，「士志於道」，士是讀書人，想要學習聖賢之道的人，他立志求道，「而恥惡衣惡食者，未足與議也」。這是講真正的求道之人，他還會對自己的衣服不滿意，而覺得以衣服、飲食不好為恥，他還有這樣的一種心態，孔子說「不足與議也」，不要跟他講話了，這種人根本沒有把心放在道上。我們懂得這個，就真正學習如何來擺正自己的心。其實當我們的心放在道上的時候，我們懂得從正法裡頭，從聖賢的典籍裡面，我們能得到真正的快樂，這叫法樂。孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，那是真實的喜悅，內心裡湧出來的那種快樂。

衣服、飲食不好，不足以憂也，你看《菜根譚》作者洪應明，他用「菜根譚」三個字就很有意思。他咬的是菜根，但是他講的都是這麼智慧的話，樂在其中。他說「人」，這世人，凡夫俗子，「知名位為樂」，他只知道名聞利養是樂，他「不知無名無位之樂為最真」。當我們沒有名聞利養的時候，穿得很樸素，吃得也很樸素，這裡面有真樂，一般凡夫世人他不知道。世人「知饑寒為憂」，他只知道饑餓、寒冷，沒衣服、沒飲食是憂，可是他「不知不饑不寒之憂為更甚」。當一個人他不懂得饑寒的時候，可能他揮霍無度，生活不檢點，就在這種福報當中迷惑顛倒，造業。要知道這是最令人憂慮的，那種憂慮，他自己不明白，旁人有道德、有學問的人看得清楚，將來他要墮惡道，這是真憂。請看下面一條：

【聞過怒。聞譽樂。損友來。益友卻。】

這裡講，就是與朋友交往要存一個什麼樣的信念？這一章講「信」，你看剛才講的，所羨慕的是德學才藝，而不以飲食衣服為憂，這就是一種信念。下面這條跟朋友在一起，我們都希望跟善友在一起，能夠提升自己，但是你要有真正的善友，關鍵還是要靠自己。為什麼？假如我們心裡沒有很好的態度，往往善友在面前都當面錯過。問題出在哪兒？這一條就是個問題，『聞過怒，聞譽樂』，聽到人家說我們的過失，就發脾氣，發怒了，心裡非常的不舒服。甚至有時候可能你為了表現修養，聽到別人給你勸諫，你表面上沒有表現出生氣的樣子，但是內心裡已經起了瞋惱。

當我們聽到別人的讚譽，「你修道很有功夫，念佛能夠念上一天一夜都不睡覺，好厲害」，「你講經說法講得很好聽」，讚譽你的聲音，你聽了就沾沾自喜。這樣的話誰會來靠近你？那些不會批評你過失的人他們來，來跟你阿諛奉承，來都是讚歎你很好很好，讓你沾沾自喜的人，他們都跟你聚在一起。那些真正給你直言相勸的朋友，幫助你提升道德學問的那些益友，他們就退卻了，他們不會跟你在一起。為什麼？因為他們的勸誡你不能接受，而他們也不會去奉承你，他們當然就離開你。誰最後受影響？還是自己受影響。所以聽到過失，古人講「聞過則喜」，這非常重要。聽到自己的過失，正是我應該改的時候。別人如果不是至交，不是真正的真實慈悲，他不肯告訴你過失，費事得罪你。所以對他感恩戴德都來不及，怎麼可以發怒？

發怒很麻煩，發怒決定影響我們的健康。美國一個生理學家叫做愛爾馬，這位科學家他就研究人在發怒的時候，他是怎麼樣研究？他就拿了一個試管的水，冰水混合在一起，正好是零度。在零度水的時候，當一個人發了脾氣之後，向這試管裡吹氣，結果顏色變成一種紫色的沉澱物，很可怕。要知道我們身上血液都是水分，人身體百分之七十是水分，當我們生氣的時候，原來這些水都變成紫色的沉澱，你想想身體怎麼會健康？所以發一次的脾氣，對身體的虧損就非常大，吃多少營養都補不回來，身體帶上了毒素。印光大師在他《文鈔》裡就講，那些如果發了脾氣的婦女，不可以給孩子餵奶。因為她發了脾氣，這身上的奶汁都帶有毒素，小孩吃了以後，他甚至嚴重的會死掉。這位生理學家愛爾馬，他就是把這個生過氣的人吹的氣的水給那些小白鼠喝。結果只是注射到，把這些生氣水注射到這些小白鼠身上，幾分鐘之後，小白鼠就死掉了。可見得生氣有多大的害處。

所以當我們聞過發怒，對身心都產生不良的影響，這些時候往往那些小人、那些損友都聚集起來。什麼是損友？《論語》上對損友有個定義，三種人是損友。第一種，「友便辟」，就是指善於奉承、巴結的人，這種損友；另外一種，「友善柔」，就是善於獻媚、討好你，說些花言巧語來矇騙你；第三種，「友便佞」，就是他能言善辯，很有口才，甚至把那些是非都說顛倒的，假的變成真的那種人。這些都屬於小人、損友，決定是把你拖下水。所以應該是什麼？交益友，「益友」是什麼？也有三種，一種是「友直」，「友諒」，還有「友多聞」。友直就是正直的人，為人正直的，那是君子，他來做你朋友，你的道德學問就提升了。友諒就是他誠實，講信用，還能夠寬容，這是諒，下面講的「直諒士」的諒也是這個意思。還有多聞，博學多聞，很有學問的，這些屬於益友。

所以真正身邊有沒有善友，我們的菩提道上能夠一帆風順，善友是一個決定性的因素。還有良師、益友關鍵取決不在他們，而在於我們如何對待這些善友。當聽到他們直言相勸的時候，應該聞過則喜，馬上去改進自己。聽到讚譽，這是「聞譽則恐」，很害怕，別人讚歎，怕什麼？名不符實，心裡有一種戒慎恐懼的心理，受寵若驚。這樣的人他自然良師益友就多了，道業長進就會特別快，這些都是我們從小就應該培養。

今天時間到了，我們就暫時講到此地，明天同一時間我們繼續來學習。謝謝大家。

修德立業的根基 《弟子規》學習心得（國語）　　

鍾茂森博士主講　　（第五集）　　2007/3/4　　

香港佛陀教育協會　　檔名：52-197-05

尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好，今天我們來繼續學習《弟子規》。我們都知道《弟子規》是聖人的教誨，每一言每一句都是聖人從自性當中流露出來的智慧言語。所以看到很多所說的事情貌似生活小事，可是善學的人就能夠從這些生活的小事當中學到人生的真諦，學到宇宙當中的至理。我們昨天共同學習了，學習到第四章「信」。今天我們繼續來學習這章，請大家從第十三條看起：

【聞譽恐。聞過欣。直諒士。漸相親。】

這句話講的是當我們聽到別人的讚譽，反而覺得很恐慌，受寵若驚，就深怕自己德行、學問不夠，擔負不起這樣的一種讚譽，這都是聖德君子他們的反應。當我們聽到別人批評我們，說我們過失，這個時候反而很歡喜，為什麼？因為我們知道在人生當中，真正能找到能夠批評我們、敢於說我們過失的人，這都非常少見。我們的父母能說我們的過失，我們的老師他能說我們的過失，真正的善友，那些正直、那些真心為我們好的人，他們才敢跟我們講過失。當我們知道自己的過失的時候，就能夠改過自新，人生就能少走很多彎路，這不是一件令人欣喜的事情嗎？所以，孔子的學生子路他曾經說，自己聽到過失他就歡喜，這都是聖賢給我們做出的榜樣。

真正的大德，能夠做大事的人，往往他有這種涵養、這種度量，他聽到別人講自己過失不會起一種不服，反而會反觀自己到底有沒有。如果有，趕緊的改過來，還要感恩別人敢於提出。假如這個過失沒有，他說錯了，他說錯了我們也不要去批評他，為什麼？你一批評，他將來就不敢跟你說過失了，我們還應該要感恩他。這樣子常常就會有一些對我們能夠直言相諫的這些善友在一起，所以叫做『直諒士，漸相親』。「直」就是正直，「諒」就是有誠信，懂得寬容的人，敢於原諒人，這些人，「士」就是讀書人，有道德、有文化的人，他們慢慢就跟我們親近。為什麼？看見我們還能夠受教。假如我們聽到自己的過失就不肯接受，反而跟人家對抗，這種人沒有辦法受教，福就薄了。所以真正有福之人他才能夠真正受諫。

我們知道蘇東坡，他是一位宋朝非常知名的文人，他也學佛，年輕的時候認識了一位佛印禪師，跟他一起學佛，所以懂得佛法也不少，廣學多聞。但是在學佛的功夫上他沒有真正去落實，所以佛學知識很豐富，但是沒有真正落實佛的教誨。這就是師父上人常常提到的，佛學和學佛不同。師父上人去年十月到了英國，在倫敦大學、劍橋大學，跟他們的教授、學生一起研討，就談到這個問題。那裡的教授、學生、博士生他們寫的論文有寫《無量壽經》的、有寫這些像王維思想的，這都是佛學家、儒學家。師父上人就跟他們講，你們是在搞佛學、搞儒學、搞道學，我呢，我跟你們相反，我是學佛、學儒、學道。所以我這一生活在快樂當中，而你們還活在煩惱、痛苦當中。那些教授、學生們一聽，還真有道理，自己還經常會發脾氣，會生氣，儒家講的寬容、寬恕，佛家講的忍辱，都沒用上。所以搞的確實是佛學和儒學。

所以我們學古人不能學蘇東坡，學今人不能夠學梁啟超，這些人都是佛學家，但是他沒有能夠了脫生死，沒有能夠伏得住煩惱。這位東坡居士他當過官而且很有文采，我們都知道他的古文可以說是歷史上都是精采絕倫的。有一天他就寫了一首詩，是讚歎佛的，他想用這首詩作為自己的一個學佛心得，送給佛印禪師，正好也炫耀一下自己學佛的水平。這首詩是這樣寫的，「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮」。這首詩後來為我們趙樸老，就是中國佛教協會的前會長，他也是一位學佛學問很豐富的人，他把這首詩用來讚歎我們香港大嶼山的大佛。這首詩也很淺顯，他是說讚歎「天中天」，就是佛，毫光都放大千世界，八風都吹不動，端坐紫金蓮。大家去看看大嶼山的佛像，就曉得真有那種氣勢。

這首詩寫的貌似是讚歎佛，實際上佛印禪師知道，東坡居士他是自己有點洋洋自得，讚歎自己的。於是他就要給他一個改過的機緣，就在詩的上面提了一個字，叫「屁」，然後就把這首詩讓人送回去給蘇東坡。蘇東坡很高興，不知道佛印禪師對他有什麼讚歎，打開來一看，就看到一個「屁」字，心裡就很不痛快了。然後坐不住窩了，就趕緊坐船渡過江，他跟佛印禪師隔一條江，渡過江來想要跟禪師論理。我這麼好的詩，你怎麼敢說一個屁字？你這不僅是詆毀我，還詆毀佛。就氣沖沖的來跟禪師來論理。結果這時候禪師已經等候在江邊，看見蘇東坡從對岸坐船過來，下了船面紅耳赤的就衝上來，佛印禪師就哈哈大笑說了一句話，「八風吹不動，一屁打過江」。這時候蘇東坡知道上當了，他自己寫八風吹不動，沒想到這一個字就把他吹過江來。所以他也就非常後悔，自己確實是功夫不到，遠遠不及八風吹不動的地位。

這八風是哪八風？我們說的「利」，就是錢財，「衰」就是當我們貧窮的時候，「毀、譽」，詆毀我們的，讚譽我們的，還有「稱、譏」，稱揚我們或者譏笑我們，還有「苦、樂」。所以利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這叫八風，八種東西最容易動搖人。能做到八風吹不動，學佛的功夫是很了不起，他能夠伏得住煩惱，顯然東坡居士還沒有達到。所以他後來，這個人也了不起，他也是聞過則喜，回去之後他就很好的檢點，把自己心放謙虛下來。

後來過了一段時間，他又去找佛印禪師，跟禪師很謙虛的說，前些日子弟子有點洋洋自得，後來虛心檢討，現在過了一段日子的修行，也能夠真的可以做到八風吹不動。佛印禪師一聽到這話，知道他還是傲氣沒放下，於是就給他旁邊一個侍者遞了個眼色。他的侍者是個小沙彌，但是很聰明、很伶俐，馬上就領會了師父的意思，於是這小沙彌就跟蘇東坡講，他說「東坡居士，我們師父也知道，經常在我們那裡讚歎你，說你真的不愧是大學士，是上根利智的人，一經提醒就能夠悟到玄理，真是一聞千悟。今天見到您這麼氣虛意下，果然不同凡響，使我們也大開眼界。」這幾句讚歎蘇東坡的話一遞過去，東坡居士又開始洋洋自得起來，喜形於色。這時候佛印禪師把臉一沉，就對他說，「東坡居士，我們小沙彌這麼幾句讚美你的話，就把你捧得像上了天一樣，洋洋自得起來，你怎麼還能說八風吹不動？」這時候東坡居士又知道自己失態了。

所以我們要知道，真正八風吹不動的功夫，學佛我們曉得那就是功夫成片的功夫。毀譽來了、名聞利養來了，或者是貧賤環境，都使我們的心如如不動，因為我們心常在道上。所以從哪裡修起？《弟子規》這句話就是最好的起修的方法，這是『聞譽恐，聞過欣』，能夠幫助我們慢慢能做到毀譽都不動心，這是個好方法。請看下面一條：

【無心非。名為錯。有心非。名為惡。】

下面一句是一個意思：

【過能改。歸於無。倘揜飾。增一辜。】

這兩句是連在一起的，我們就一起來講。我們知道人非聖賢，孰能無過，所以犯過失這也不是個不正常的現象。為什麼？因為我們無始以來的這些煩惱習氣，累積到今天非常的深厚，這些習氣讓我們不知不覺的就犯過失。比如說剛才看到蘇東坡居士，聽到人家讚美他，他就很高興，洋洋自得，聽到人家批評他，他就很惱怒，這些都是習氣。犯了過失其實並不怕，怕的是什麼？不肯改，過而能改，善莫大焉。真正我們說什麼叫行善？改過就是行善，每天能夠改一過，三年下來這個人也都將靠近聖賢了。當然犯過失有的是有心的，有的是無心的，過失的大小程度就因此而不同了。

『無心非』就是他不是真正存心做這個過失，他是不小心，或者不警覺，這也是一種錯。要知道，無心所做的過失，它都有因果，更何況如果是『有心非』。「有心非」就是我故意做的，故意做的那是什麼？心裡真正起一種貪、瞋，所以他造出一種極大的惡業出來，這種叫惡。無心所做的是因為痴，愚痴。所以貪瞋痴這個心，就是過失的根源。而做了過失、造了罪業總有因果報應，比如說一句話不慎出口傷人了，在他那邊他就懷恨在心，懷恨在心將來他尋機會來報復。當他報復的時候就是果報現前的時候，有時候這種果報也很慘，自己都不知道為什麼他對我這麼怨恨。更何況人有三世，前生所造的這些惡業自己忘掉了，對方也可能忘掉了，但是兩個人一見面，阿賴耶識，心田裡頭那種業習種子就現行，他的怨恨起現行他就會報復。所以，無心犯的過失都有因果，更何況有心犯過失，那種惡報就更慘烈了。

犯了過失怎麼辦？犯了過失我們最關鍵有個態度，就是要懂得懺悔，下面講的『過能改，歸於無』。能夠改過，這個過失改掉了，將來不再犯，就沒有了。所以《菜根譚》就告訴我們一句話，「彌天罪過，都當不得一個悔字」。如果我們犯了過失懂得後悔，懂得懺悔，這種彌天的過失都可以補救。怕的是什麼？他不肯改，他不以為自己是過失，還要什麼？掩飾，文過飾非。怎麼辦？『倘揜飾，增一辜』，本來你可能是無心所做的過失，但是你不肯承認錯誤，這一掩飾，無心非都變成有心非，惡業就造得更重。「一辜」，辜就是過失，所以文過飾非的人都是薄福之人。

聖人並不會因為自己有了過失，而覺得自己好像低人一等，不會，反而會覺得有過失不肯改，那是最可恥的，那叫什麼？自暴自棄。聖人跟我們其實是平等，在心性上是無二無別，不只是世間的聖人，出世間的聖人，佛，跟我們也是無二無別的。所區別的是他把過失都改過來了，所以稱聖、稱佛。我們有了過失都不肯改，沒有改過來，那就叫凡夫。你看《了凡四訓》都提醒我們，「務要日日知非，日日改過，一日不知非，即一日安於自是」。就是如果你這一天你不知道自己有過失，非就是過失，那你等於什麼？安於自是，自以為是，那叫自暴自棄，自甘墮落。

誰不會有過失？誰都會有過失。老法師經常說，兩種人他看不到過失，第一種成佛了，佛沒有過失，他是完全究竟圓滿的善現前。另外一種人，叫一闡提，一闡提就是斷了善根的人，沒救了，必定是墮地獄的。為什麼？因為他滿身的過失，他自己就看不出來，他認為自己沒有過失，反而天天說人家過失，那種叫一闡提。所以我們關鍵是學《弟子規》要常常反省自己，我們有沒有這個過失？如果我們也是這樣子，那不也是成了一闡提嗎？所以，「一日無過可改」，一日你看不到你的過失，那就「一日無步可進」，就是沒有辦法進步。

《了凡四訓》說，「天下聰明俊秀不少，所以德不加修，業不加廣者，只為因循二字，耽擱一生」。你看我們這世間人，聰明的人很多，資質很不錯的人很多，為什麼他這一生下來好像沒有什麼建樹？道德學問也並不怎麼樣，馬馬虎虎，平平常常，為什麼？就是「因循」二字耽擱了他一生。因循就是苟且一生，不肯努力向上，所以本來可以成為聖賢君子，他沒有辦法成就，這很可惜。特別是我們今天聞到聖教了，儒釋道三教的經典我們都有機會學習到，假如當面錯過，不肯用功，不肯學習，那就叫做甘於自是，就是自甘墮落，這種人是最可恥，最可憐。

這裡講的有過失，別人說到我們過失，不僅要不掩飾，掩飾的話顯得自己很虛偽，以後他不再說你過失了。他不再說你過失，不是說你沒過失，而是他看你看得清清楚楚，但是他就是不說。為什麼？你這個人沒救，說你幹嘛！你看過去章太炎他就不說袁世凱的過失，他看袁世凱這個人實在是個小人，不值得我說他的過失。做人做到這個樣子，真的覺得這是一種恥辱。不單對我們的過失不能掩飾，甚至還要做到凡是有過失都要歸於自己。有些過失不是自己做的，比如說我們團體的工作，一起做的工作，這個工作可能因一些條件不具足，它失敗了，它不完美，這個時候我要怎麼做？我要歸過於己，「這個事情是因為我沒做好，導致這個工作不能夠順利的進行，這是我的過失，我向大家道歉」，歸過於己。這種人才是真正的大德，他有這樣的胸量，他自然在一個團體裡就受人恭敬，他就成為領導。

所以我們曉得，在一個單位裡面做領導的人，要想想我們有沒有做領導的心量？我們有沒有做領導的修養？不能夠一件工作不成功，責備你的下級，自己乾乾淨淨，一個過失都沒有，那不可能的。起碼你的過失在於你用錯人了，你為什麼用他來做這個工作？至少這條過失是歸於你的。你看古代的聖王商湯，商朝的湯王，他就說「萬方有罪，罪在朕躬」。看到所有的這些平民百姓，如果看到誰有過失，湯王會想到那個過失不是他的，是我自己的。有「罪己」的這種修養，所以才能使得他成為一代聖王。

師父上人的老師雪公老人，當時他在台中教導大家，也開經學班，師父上人也是經學班的一位學員，在他門下學習經教。雪廬老人就非常重視德行的培養，有一次學生們因為可能講學各方面沒有認真努力，講得不好，講錯了，向老師來請罪。拿著一個教鞭來到老師面前，跟老師說，「我們真正是沒有好好用功，辜負了您老人家，我們犯了過失，向您老人家請罪，請老師用教鞭責打我們。」這個時候李老師看到這個情形，他一句話沒有說，拿起教鞭就往自己身上打，在場的同學們看了之後都流眼淚。李老師就說，「是我自己沒有教好，你們沒有過失」。你看看雪公老人這種聖德，確實令我們非常的敬佩和感動。

所以真正懂得過歸於己，這是培養自己大德的一種很好的方法。其實人把過歸於自己，別人看到好像吃虧了，其實沒有吃虧。為什麼？假如你真沒有過，你把別人的過失歸到自己，甚至被人嘲笑，被人辱罵，吃這個大虧。要知道吃虧是福，別人的譏嫌、別人的嘲笑正好幫我消業障，求之不得。每天還用去拜佛消業障？就在這個當下，業障就能夠消掉，所以吃虧是福。過歸於己，功歸於人，一件事情做順利了，事情辦好，有功了，這時候要讚歎別人，這是你做得好，我都沒有幫什麼。這樣子你跟大家合作，一定會受到大家的恭敬、受到大家的愛戴。

這裡就把第四章「信」學習完畢，「信」這章主要的目的是讓我們養成誠信的品格。當人誠信到了極處的時候，他的這種品德修養就跟聖賢人一樣。印光大師都講，其實聖賢之道就兩個字，非常簡單，「誠」與「明」，就兩個字，誠就是真誠，明就是他事事不迷，能夠覺悟，這就是聖賢。從哪裡修？從這些日用平常的小事，灑掃應對、待人接物，修自己的誠信之心。所以《弟子規》它的目標、它的宗旨就是培養聖賢。一個小孩在家裡、在學校能夠在這些德行上面紮下根，他長大以後確實就是聖賢人，就是正人君子。我們如果家裡有小孩，要懂得要在德行上給他紮好根，紮了根之後將來教什麼都好教。根沒紮好，出去之後受社會的污染，將來就成為一個廢人了。

請看下面一章，第五章「汎愛眾」。《弟子規》我們一開頭就講到它總共講七樁事情，「入則孝、出則悌、謹、而信」，這裡是「汎愛眾」，下去還有「親仁」和「學文」，總共七章，都是孔子在《論語》當中教誨自己的弟子。在前面的這些德行修養成熟以後，前面德行主要是修養自身，你看孝、悌、謹（恭謹）、誠信，都是養自己的厚德，這是自利。這一章「汎愛眾」是利他，就是廣泛的對大眾要有仁愛。這個愛，這裡講的是汎愛，就是廣大的愛，也就是說博愛。他的心量是很廣闊的，決定不是指好像情人之間的那種愛，那是很小很小的愛，那個並不廣大。甚至愛父母、愛兄長、愛家裡的人，這種愛還是小愛，要把這種愛拓展開來。

【凡是人。皆須愛。】

這樣的心就大了，其實聖賢他的存心也就是這種汎愛眾的存心。這種存心他的根在於孝悌，對父母孝順、對兄長敬愛，他就能夠拓展自己的心量，對一切的父母、長輩，都如愛父母一樣的愛他們，對一切的兄弟，都如對自己的兄長那樣敬愛，這就是汎愛眾。所以中國這個愛字它包含了，你看中間是個「心」，放在「受」字當中，這個意思是說愛是什麼？從心、從受，也就是說他要用心去感受。感受什麼？感受對方的需要，對方需要什麼我就盡力的滿足、幫助他，這就是愛心的流露。所以君子成人之美，不成人之惡，那就是一種愛。這種愛決定是一種無私的奉獻，假如說我對他好，那是希望將來他對好，或者是我對領導好，希望將來領導提升我，甚至我對女朋友好，希望她將來跟我結婚，這些愛都是有所圖的愛，那種愛不是真愛，因為他有私心在裡面，有私心就小了，就偏了。真正《弟子規》所要我們做的愛，是無私的愛心，完全為人，絕不為自己的這種愛心，它是無條件的。

正如父母愛我們一樣，父母愛我們，他是無條件的的奉獻，他並不是一定要求我們將來報答，他那是近似一種無私的愛。佛菩薩對我們眾生的愛，就是真正無條件的愛，你看佛教裡講的「無緣大慈，同體大悲」。無緣就是無條件，他就沒有任何條件、沒有任何原因就愛我們，就對我們慈悲，他把我們看成是一體。正如你愛自己的身體一樣，每個人都愛自己的身體，你左手痛了右手去撫摸它，你說還要講什麼條件？右手跟左手講什麼條件？不用！為什麼？一體。真正的賢人君子他能夠存心愛人，他把一切的眾生看成自己的同胞，看成自己的一體，所以他能做到『凡是人，皆須愛』。

當然這個「人」，《弟子規》因為是儒家的基礎教典，它主要是對人而言。實際上我們也要把心量擴開，人是眾生之一種，還有不是人，你要不要愛？不是人，一切眾生皆須愛，乃至你的愛心到花草樹木、一切動物。孟子都說的「親親而仁民，仁民而愛物」，他由自己對父母親的愛心擴展到仁民，對民眾的仁愛。然後他還要什麼？由對民眾的仁愛，又擴展到對一切物的這種愛心，孟子他都能做到，這是儒家聖賢。佛家講的「一切眾生皆須愛」，這眾生也包括我們看不到的眾生，其他法界裡頭的，那裡的眾生都有。佛家講六道，上自天道、修羅道、人道，還有畜生、餓鬼、地獄，凡夫有六道；還有聖人有四聖法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺，統統我們都得愛。有這樣的一種存心，這就是真正的佛、菩薩。

實際上世間很多的宗教，所有的這種有一定歷史傳統的宗教，像基督教、像伊斯蘭教這些宗教，他們都提倡愛。你看聖經裡就說「神愛世人」，甚至要把他的獨生子都獻給他們。愛世人就是凡是人，皆須愛，他是沒條件的，並不說你是基督徒，神才愛你，你不是基督徒，神就不愛你。那是人可能有這種印象，神他決對沒有。懂得這個，基督徒跟非基督徒也能夠和睦相處，為什麼？因為我們都在神的大愛之中，為什麼不能團結友好？伊斯蘭教也講「真主阿拉是仁慈的」，這個仁慈是對一切的人都是仁慈。所以老法師曾經寫過一個墨寶，他說「世間所有宗教的根本就是仁慈博愛，其目的在令一切眾生離苦得樂」，是非常有道理的。

我們現在懂得凡是人皆須愛，那我們會問，難道惡人也要愛嗎？像有人問過老法師，希特勒這種人殘害無辜多少，殺了五百萬的猶太人，這種惡貫滿盈的人難道還要愛他嗎？老法師說，對！也要愛他，為什麼？因為他本性本善。《三字經》講的「人之初，性本善」，後來講「性相近，習相遠」，本性都是相同，就像釋迦牟尼佛所講的，每個眾生都有如來智慧德相。為什麼我們現在有不同，跟聖賢跟佛菩薩相去甚遠？那是因為「性相近，習相遠」，習氣讓我們跟聖賢人遠離了。所以他那種造罪業、做惡事，都是他的習性使然。他無始劫來養成的自私自利，追求名聞利養、五欲六塵的享受，養成貪瞋痴慢的這些習氣，讓他這麼做。其實他本來不想這麼做，他被習氣逼的，自己都控制不了自己，他甚至忘記自己本來都有純善的本性。

所以我們要看看他的本性，他本性是善的我們就要愛他，不能看他習性，你看他習性當然就有善惡的區別，但是你要看本性，善惡平等。所以諸佛看一切眾生就如同諸佛，為什麼？他看的是眾生的性，那是無二無別的。懂得這個，我們就懂得凡是人皆須愛。他們是：

【天同覆。地同載。】

這表面的意思看起來是所有的眾生都是天蓋著的，頭頂著青天，腳踩著大地，這就是跟我們平等，所以我們要愛他們。這裡其實真正引申的意義告訴我們，我們要效仿天和地那樣子，你看天所蓋的一切眾生，並沒有分別，沒有區分善惡；地也是，它沒有說你是惡人我就不載你，你善人才載，它沒有。一切平等，不分智、愚，賢、不孝，統統都是『天同覆，地同載』。所以聖人效仿天地之心，效仿天的仁愛，地的厚道，厚德載物，能夠容納一切善與不善。要知道那些不善也是他的習氣，他本來不是這樣的，他會變好的。馬鳴菩薩跟我們講「本覺本有，不覺本無」，「本覺」就是這裡講的本性純善，本來有的。也就是說《弟子規》裡面所講的自性的性德，我們本來有的，每個人都做得到，現在為什麼做不到？因為不覺、習氣。「不覺本無」，本來沒有，沒有的為什麼不能把它剔除？可以剔除的；本有的可以恢復，所以惡人可以變成善人。

這句話還有個引申的意思，對我們學佛人來講，我們這次學《弟子規》，其實很著重在做為學佛人的角度來學習。因為老法師也是看到很多學佛多年的同修，也包括我在內，功夫都不得力，斷惡修善這最基本的一層都做不到。為什麼？因為沒有基礎，《弟子規》沒做好、沒做到，所以大力提倡《弟子規》。所以這次我們就有必要站在學佛人的立場上來學習《弟子規》。學佛的人，特別是聽老法師講經多年的，當然都願意求生淨土。求生淨土，你看《無量壽經》裡面談到兩個條件，第一條叫「發菩提心」，第二「一向專念，阿彌陀佛」，這兩條缺一不可。很多人一向專念做的不錯，每天都念阿彌陀佛，阿彌陀佛，念好幾萬，念經也念不少，一向專念還能做到，但是發菩提心就沒做到，所以功夫不得力往往就是因為缺乏了發菩提心。

菩提心怎麼發？《弟子規》這一條就教我們發菩提心，「凡是人，皆須愛」，這是廣大平等的菩提心。「人」我們要懂得他是代表一切眾生，不僅是地球上的眾生，還有其他星球的，廣茂的宇宙當中，所有的世界一切眾生，都是我們愛的對象。這麼發這種心就是發菩提心。要把他們當做什麼？自己的父母一樣的看待。這個在理上講得通，在事上也很有可能，一切眾生可能就是我的父母。我們生生世世在輪迴六道裡面打轉，輪迴真有，我們看西方國家這些科學家們都證實有因果輪迴，多少案例。美國維吉尼亞大學的史蒂芬森教授，一個人就收集了三千多個案例，證實有輪迴。既然有輪迴，我們就知道每一生當中都有父母，這些父母他也在輪迴，可能這一生我變成人，他可能變成一隻雞、一條狗，都未可知。

我們要是用刀去宰殺這隻雞，你怎麼知道那不是你過去的父母？他將來會成佛，那他現在就是未來諸佛。更何況我們生生世世的父母，由於沒有聞到佛法，在六道裡面，特別在三惡道裡面受苦，在地獄裡面正在受刀山、油鍋的這些煎熬，正在聲嘶力竭的叫喊，我們沒有聽到。看到那些雞鴨，可能就是我們過去的父母兄弟、家親眷屬，現在他們正在被宰割，下鍋，痛苦萬分，我們沒有感受到。想到這裡就要真實發菩提心，要度生生世世的父母。所以《弟子規》我們真正做到，第一條就講孝，因為孝是根本。發菩提心也是建立在孝的基礎上，真正的愛父母，他就想救父母，看到父母，過去生中這麼多父母，在地獄裡受煎熬，這麼無量的痛苦，於心不忍。所以發心要成佛道，要廣度眾生，要幫助他們。

這時候你這個心才真正發得出來，發出大心要為一切眾生努力去做，這是報恩。求生淨土，為什麼？因為我在這個世界上很難成就，我得發心求生淨土，到極樂世界親近阿彌陀佛，這時候具足神通智慧，才能幫助這些過去生中的父母。常常這樣去思惟，心就發出來了。下面「汎愛眾」我們要一條條來學習，如何去汎愛眾。現在因為時間到了，我們暫時就在這裡休息一下，下面一個小時我們會繼續來探討。謝謝大家。

尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我們繼續來學習《弟子規》第五章「汎愛眾」，請看第二條，這一章總共分二十一條，第二條是：

【行高者。名自高。人所重。非貌高。】

第三條也類似的，我們一起講。

【才大者。望自大。人所服。非言大。】

這裡講的就是我們真正培養愛眾的那種仁心，對一切眾生都有一種仁愛、慈悲、關懷，幫助他們，這種行就高。也就是說一個人，他的仁愛之心越大，他的行，他的品行就越高。真正品行高的人，他就會逐漸為人所知，為人所恭敬、愛戴，他的名望就自自然然高起來。這種叫做實至名歸，他不是去求的，他是自自然然因為他的道德學問、他的這種仁愛、這種心行很高，所以他的名望也隨著很高。大眾都是很識貨的，我們說每個人心裡都有一把秤，你是不是真的品行學問高，還是說你只是有這個名氣，名不符實，其實人都知道。我們說群眾的眼睛是雪亮的，如果你不是真的這樣行高，就是名高，名不符實，慢慢的大家看出來了，也就疏遠你了。『人所重，非貌高』，你貌似很高，這種高包括什麼？比如說你有高的學位，你有很大的資產，你可能地位很高，名氣很大，這些都屬於貌高，不是真正的高；真正的高，我們要看他的道德、品行、學問。

下面是說『才大者，望自大』，也是如此。名望一定是跟著一個人的才華、學問，才華大的，當然名望就大了。人所佩服的並不是他的名望，或者是他說得怎麼好，而是看他真正有沒有真才實學。你看古來的大德都是因為有真實的道德學問，才為世人所敬仰。比如說孔子，孔子出身也是一個很平凡的家庭，但是由於他一生不輟的追求聖賢之道，養成自己完美的人格，所以被後世所景仰。孔子的弟子們也是因為佩服孔子的道德、學問，才跟他學習，並不是因為他的名氣大，也不是他說得好聽。所以這裡我們要知道，看人要懂得看他的實質，什麼是實質？德行、學問，這是他的實質。他的外表我們並不需要重視，有的人他可能外表很平凡，其貌不揚，但是他有真實的道德學問。這種人就是我們的善知識，我們應該親近他，向他學習。

在古代就有個很著名的例子，東晉時代有一位很知名的法師，叫做道安法師，這是一位大德。他在年輕的時候，因為長得很矮小，也很醜陋，所以通常都被人看不起，可是這個人真有德行，真有才華。他出家以後，還是個小沙彌的時候，他的師父就讓他掃地去，因為看這個人好像不是個人才，就讓他去掃地，沒把他看得怎麼樣。他掃的掃的有一天他就跟他師父講說，「師父，我在這兒掃了很久了，你能不能給我一部經，我想學習一下。」師父看他這樣，好吧，就隨手拿了一部《辯意經》給他，你拿去看。第二天道安法師就回來見師父，「師父，這本經我已經會背了，你能不能再給我一部？」這師父覺得，什麼？你能夠背了！因為《辯意經》有五千多字，要背一個晚上能背下來，那是天才。當然他這麼說，可能以為他開玩笑，你想看我就再給你一本，就給了他一本叫《成具光明經》，這本經有一萬多字。

結果第二天道安法師又回來說，「師父，這本經我也會背了。」師父看了就皺了眉頭說，出家人不能夠打妄語。道安法師說我沒有打妄語，不信我背給你聽。於是就把這兩部經從頭到尾一字不漏的背出來。他的師父一看，知道自己錯了，小看這位出家人，這小沙彌確實是有能力，有過人的天賦。就對他說，你不必在這裡，我已經沒有能力來教你，就勸他另投名師。你看道安法師他看起來其貌不揚，但是他真有真實的道德學問。後來他學佛很用功，可以說博聞強記，而且依教奉行，成為了一代祖師大德。當時他對佛教的貢獻也很大，因為他才華出眾，真是知識淵博，道行很高，所以名望也很高，自然叫做行高了之後，他名望就跟著高。

因為他的名望大，他就建了很多佛教的事業，比如說他建了很多譯經場。因為東晉時代很多這些梵文的經典在不斷的被翻譯成中文，他就建了很多譯經場，禮請印度的一些高僧大德來中國來傳法，而且翻譯經典。當時我們都知道很有名的一位翻譯家鳩摩羅什大師，那時就是道安法師勸苻堅，當時的皇帝苻堅，去西域龜茲國邀請來的。在他門下也有很多高徒，很多這些大師級的出家人都出自於他的門下。我們最有名的慧遠大師，我們淨土宗的初祖，就是他的高足之一。而且當時他制定了很多佛教的制度，包括僧尼的戒律。而且從他那時開始，他把所有出家人的姓改成姓釋，釋迦牟尼佛的釋，跟佛來姓，都是他那時候開始做的。這都是「行高者，名自高，才大者，望自大」，這是最好的一個例子。這是中國所說的，「醜僧俊道」，這個僧人、出家人長得醜，但是他的道行卻是很俊達。

我們知道現在我們有幸跟隨淨空恩師來學法，學習淨土法門，懂得什麼是佛教，懂得要求生淨土，了脫生死輪迴。這都是恩師對我們的深恩大德，讓我們遇到這種百千萬劫難遭遇的法門。我們恩師在全世界名望也很大，這種名望大也是實至名歸，「行高者，名自高」。師父上人今年八十一歲了，我們剛剛為師父上人慶祝過他的生日，八十年歲月，你看他對佛法、對這個世界，貢獻很大。第一個我們說，他五十年的教學真的是效仿釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，講經三百餘會。師父上人今年他說他已經講圓滿了，四十九年，向五十年邁進。所以真正是世尊的好弟子。

他可以說是首創，指出佛教不是宗教，它是佛陀教育，它是教育，教導我們如何斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖這種教育。這是開風氣之先，以前人沒有提過。確實想想它是教育，不是宗教，宗教是講神，講上帝的，它講的，你看佛稱為本師，我們弟子是三寶弟子，弟子是學生。從這個稱呼裡面就可以看到，佛法講的是師道，它是教育。所有寺院裡的這些佛像、燈、花，都是表法的意思，這是藝術的教育。

除了為佛教正名以外，他這一生可以說是廣弘聖教，佛教的經典裡頭，講的經典都不計其數。尤重在淨土經典，特別提倡《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這是淨土第一經，這是民國的夏蓮居老居士會集原譯本。諸多原譯本，我們看了都很難說哪一本是善本，老居士他把所有的經本都會集起來，成為一部會集本，真的是所有原譯本的精華，集大成。所以淨土宗可以依這個大經，這叫淨土大經，而更加能夠普度眾生。我們都跟隨老法師每天念這《無量壽經》。另外其他的經典，乃至儒釋道三家，儒家經典講得不少，道家的經典也講過，他也能夠融會貫通。

另外他是首創用高科技弘法，用這些衛星，衛星電視臺全球播放，二十四小時不間斷，播放老法師的講經。網路上也是，隨時可以下載，全世界各地都能夠學習。另外印的這些善書、光碟，真的是不計其數，《大藏經》這麼大分量的經典，老法師都送了幾千套，在各地去送。除了對佛教的貢獻，他把淨土宗弘揚到全世界，不是我們做弟子的特別讚歎老師，這是事實。看到淨土宗十三位祖師裡頭，真的，在弘揚淨土宗地域的廣闊方面，確實我們老法師是第一，超過了前面十三位的淨土祖師。

不僅是對佛教的貢獻，而且他還團結宗教，為世界和平不遺餘力的貢獻。所以他在新加坡，這是世界有名的例子，很多總統都知道，在新加坡團結九大宗教，讓九大宗教像一家人一樣。他用什麼方法？就用佛教的「四攝法」，用布施、愛語、同事、利行，用這種方法。真正是真誠幫助各個宗教，所以自然把宗教團結到一家人，團結起來了。所以新加坡總理李顯龍就今年的一月份，在溫馨晚宴上，公開讚歎老法師對於九大宗教團結的貢獻。另外老法師在家鄉安徽廬江辦了廬江文化教育中心，告訴世人，用倫理道德的教育是可以把人民教得好的，特別是用《弟子規》的教學。

他給我們講，世界和平怎麼做？你要知道和平首先要從內心開始，內心和平，和諧了，才能夠跟外在這些人事物和諧；內心裡還有對立、衝突、矛盾，外面怎麼可能和諧？怎麼做？要以修身為本，改！改自己的毛病習氣。這裡面教學很重要，所以「建國君民，教學為先」。老法師的這些貢獻，顯出他是真誠的為佛法、為眾生，毫無私心，這種行高。所以他有今天的名望，聯合國對他這麼樣的尊重，各國領導人對他這樣的一種尊重，世界廣大學佛人對他的愛戴、對他的仰慕，這都是他實至名歸，他並不是有所圖。

正值今天在澳大利亞圖文巴淨宗學院，他們慶祝師父上人四十九年弘法生涯，一個紀念，同時也是紀念護持老法師的韓館長這位護法，她往生十週年，也同時紀念師父上人的老師章嘉大師往生五十週年，也紀念方東美教授、李炳南老師，都是師父上人的老師。今天可以說是個非常殊勝的紀念日。正好我們今天在香港，雖然我們沒有到達紀念大會的現場，但是我們在這裡講經也是報答師父上人。因為師父上人就是希望道場講經不斷，所以我們在這裡仍然每天不斷的講。剛好談到這一句「行高者，名自高」，在備課當中我有感而發就寫了一首詩。這首詩其實也不合什麼韻律，但是卻是表達自己對師父上人的這種仰慕、這種讚歎，所以這首詩就題為「淨公上人頌」。

這是歌頌師父一生的業績，拙詩一首，聊表敬賀之意，請大家來指正。給大家念一念，「五旬說法大師行，佛陀教育正其名，廣弘三教演華嚴，導歸淨土倡大經」。這意思都比較明顯，五旬說法就是五十年說法。大師就是什麼？釋迦牟尼佛，九界大師。釋迦牟尼佛當年就是五旬說法，四十九年說法，我們老法師也做到了。他是什麼？佛陀教育能正其名，為佛教正名，這是教育。廣弘三教就是儒釋道三教都廣泛的弘揚，而且特別在晚年演說《華嚴經》，這都是殊勝希有的佛門大事，把華嚴大經為我們演說。一生專弘淨土，導歸淨土，其實《華嚴經》也是導歸淨土，師父上人也是說學《華嚴》也是為了真正對淨土信願深厚。《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，懂得《華嚴經》，《無量壽經》、《阿彌陀經》才能更透徹了解。大經就是指《無量壽經》。下面還有一段，我總共三段。

「衛星網路是道場，經碟善書遍萬方，落實四攝聯宗教，推行德教興廬江。」這裡大家都很明顯，衛星網路就是他弘法的道場，道場並不太大，你看我們「佛陀教育協會」這一室人坐得不多。可是我們知道，「山不在高，有仙則名，水不在深，有龍則靈」。一個寺院，這是劉禹錫的話，我給他後來加了一句，「寺不在大」，寺院不在大，「有道則興」。所以師父上人他的道場在哪兒？在天上，不在地上，網路、衛星都是在天上。「經碟善書遍萬方」，他印的這些經帶，這些光碟、善書，確實是周遍全球。「落實四攝聯宗教」，就是他用四攝法，布施、愛語、同事、利行來聯合宗教，收到很好的效果，證明宗教是可以和諧的。這是老法師這一生作的業績。『推行德教興廬江』，在他家鄉廬江，用孔孟之道、用《弟子規》的教育，讓湯池小鎮興旺起來。全世界，你看聯合國教科文組織都非常知道廬江的這些業績，證明人民是可以教得好。所以，老法師這一生證明了兩樁事情，宗教是可以和諧的，人民是可以教得好的。

下面一段，「證示和諧唯心現，修身為本教學先，仰之彌高不可極，始知如來應世間」。老法師用宗教的和諧，還有廬江湯池鎮的社會和諧，這兩項成績證明其實和諧要從心開始。和諧世界要從和諧內心開始，真正做到和諧圓滿，那就是華嚴法界，那就是極樂世界。所以老法師給我們安的演講系列題目，叫做「純淨純善，和諧世界」，我所講的所有題目都是這個系列之一。我們想想，純淨純善的和諧世界不正是華藏世界，不正是極樂世界？從哪兒開始？一切法心想生，從心開始。具體怎麼做？以修身為本，以教學為先，這是兩條古訓。修身為本，那是《大學》裡講的，以教學為先，那是《禮記．學記》裡頭講的，老法師落實了。我們回頭看看老法師這五十年教學生涯之路，真的感歎仰之彌高。我們仰望老師的德行，確實非常高，像看山一樣，你看到山上，山上又有山，高不能夠看到頂，不可極，就看不到頂。「始知如來應世間」，這句話我就不說了，大家自己心悟就可以了。確實諸佛如來常常應化世間，我們看師父上人，如同看佛一樣。

這裡我們多說幾句來詮釋「行高者，名自高，才大者，望自大」。我們真正要這一生希望學習聖道，像師父上人那樣，像古來大德那樣，不管你是做世間的像孔孟那樣的聖賢，還是說像出世間佛菩薩那樣的聖賢，都得努力的去學習，真正培養真實的德行學問。下面我們來繼續看「汎愛眾」的第四條：

【己有能。勿自私。人所能。勿輕訾。】

這一條是講真正存心仁愛之人，他看別人就如同看自己一樣，眾生跟我是一體，他有這個觀念。所以當看到別人有能力、有才華、有道德、有學問，他總是會讚歎，而自己有能力、有學問，他總是跟大家分享。所以他絕對不會有私心，像我這個學問道德我不可以傳授給別人，或者傳授給他要留一手，留一手這種就是私心。有這種私心，證明他還沒有真正有跟大眾一體的那種仁愛之心。當人家有比我們高的能力、學問、道德，我們對他要更加尊重，千萬不可以覺得「他高過我，我不是將來就沒有名望了」那種嫉妒的心起來。嫉妒之心起來以後，往往他就會批評，他想著方法去批評。當然假如那個人他不是佛，難免是有過失的，菩薩都有過失。這過失被他找出來之後，他就大加的批評、指責，目的就是為了讓這個人不要超過自己，他的名望、利養不要超過自己。所以這些都屬於私心。

私心，要知道是我們痛苦的根源，佛告訴我們，眾生的苦就是執著而來，執著什麼？他執著我，有我，他就有人，我、人就對立起來。有我，他就有自私，這自私造成了我們六道輪迴，生生世世的受苦難。所以要懂得，凡是起了私心之後馬上要警覺到，這是我痛苦的根源所在，要把它放下。怎麼放下？從「恆順眾生，隨喜功德」這方面來學習。看到人家好的，一定要隨喜，別人好就如同我一樣，我也好，很高興。由衷的高興，並不是表面上的那種虛偽的恭惟，虛偽的讚歎，那個不管用。那個什麼？自己的心裡面還是自私，還是嫉妒，這種業因將來就會有惡的果報。所以，因果就看你的用心，你心是惡的心，哪怕你做的行為是善，將來都會有惡的果。

你看儒家都教導我們，《朱子治家格言》上面就有說，「人有喜慶，不可生妒忌心，人有禍患，不可生喜幸心」。就是看到人家有喜慶，不能夠生妒忌，他有喜慶，我就有喜慶一樣，他跟我一體。別人有禍患，不可以生喜幸心，看到別人遭殃了，心裡還偷偷的笑，那就惡到極點。我們如果能夠幫助他，就要幫助他，縱然不能幫助他，也要升起憐憫之心，看到他遭殃，受禍害，跟他同樣的悲痛。請看下面一條：

【勿諂富。勿驕貧。】

這一條也是在「汎愛眾」裡面，我們知道要把那些阻礙我們愛心的這些習氣毛病把它去掉。人往往有一種高慢之心，看到富貴，他就生起阿諛奉承，巴結的心，看見貧賤，他往往生驕慢，這兩種都是不好的，都是煩惱。《朱子治家格言》上講，「見富貴而生諂容者，最可恥；遇貧窮而作驕態者，賤莫甚。」看見富貴的人滿臉笑容，跟他們非常客氣，阿諛奉承，一種巴結諂媚的態度，叫君子看到覺得這是很可恥。所以要知道知恥，「知恥近乎勇」，懂得知恥的人，他就自然不會造這些可恥的事情。對富貴也好，對貧賤也好，對一切人，我們都要用恭敬，不可以說對富貴的人特別的恭敬，甚至巴結，對貧賤的人理都不理，那都是諂富。驕貧就是看到貧窮他理都不理，有時還故作驕態，那誰貧賤？自己是貧賤，自己成了一個賤人。真正有涵養、有道德品行的人，絕對不會做這個事情，他絕對守住自己的本分。因為他能夠守住自己的本分，他見到富貴就不會巴結，見到貧賤他也不會起驕慢之心。所以安分守己這個心，它就是合乎道。

你看《中庸》，四書裡的《中庸》都講，「君子素其位而行，不願乎其外」，他自己什麼樣的地位他就做什麼樣的事情，安分守己，決定不會攀緣。所以「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤」，自己是個富貴的人，他就做富貴人的那種本分的事情，如果是貧賤的人，他就做貧賤中本分的事情。富貴的人能夠好禮，講究禮貌、恭敬，懂得判斷是非善惡，能夠擇善而行，這種人就是聖賢君子。在貧賤的人他也懂得好學，而不以貧賤為恥，安分守己，能夠在自己的位子上進德修業，這都是可以成聖成賢。所以聖賢不分貧富貴賤，就在你自己的地位，就在你的本分上面，你就可以成就完美的品德。請看下面一條：

【勿厭故。勿喜新。】

這是講人不可以喜新厭舊，喜新厭舊如果是表現在對自己的生活物品上面，這就造成奢侈浪費。你看我們的衣服、鞋帽這些物品，小心的愛惜的用能夠用很久。不能說衣服舊了、鞋舊了就不穿了，穿出去怕笑死人。老法師說，笑死是他死，你又沒死。所以心有個主宰，常常放在道上，就不會以衣食而憂。他就不會喜新厭舊，不會去趕潮流，追時髦，不會這樣做，養自己的謙德，養自己的儉樸。師父上人的老師李炳南老居士，他一生就守住這個儉，對自己的生活要求降到最低的程度。他一天只吃一頓飯，穿的衣服，外衣因為要穿出去見人，所以都沒有補丁，內衣都是補了又補，連襪子破了，都是補，補了又補。我曾經，就是去年，到過台中蓮社去參拜雪廬老人當時講經說法的地方。看到老居士當年用的物品，真的是非常的難得，衣服都是破了補了很多補丁的，床鋪、所用的物品都非常舊，從來不願意去換新的，真是惜福。

懂得惜福就有福，福如果不懂得珍惜，甚至會奢侈浪費，我看這個人就沒福。為什麼？因為驕奢淫逸的家庭，往往沒幾年他就敗壞了。我們說喪家子，什麼叫喪家子？就是驕奢淫逸的人他就會喪家，他就會敗家。所以看一個家庭是不是能長久，就從他的生活作風能夠看到。喜新厭舊，現在社會上成為一種潮流，不僅是衣著上、用的物品上追求潮流，每年都是層出不窮的新花樣出來，去追。就連對象他都有喜新厭舊，你看現在為什麼離婚率這麼高，而且每年都在攀升，這都是有這種喜新厭舊的心理。沒有一種道義，沒有情義，沒有恩義，家庭怎麼能夠長久？現在根據２００４年的一個統計，臺灣地區有１３萬對新人結婚，可是同年離婚的就有６.２萬對。１３萬裡面有６.２萬，就是基本是一半，結婚有一半是離婚，這還得了？喜新厭舊這是很大的罪業。一個家庭破裂了，直接影響到孩子。家庭是社會的細胞，家庭的破裂對社會和諧就有很大傷害。看看古人那種道義，我們就應該學習。

像東漢時代，光武帝時期，有位大臣叫宋弘，我們很多人都知道這個故事。光武帝的姐姐湖陽公主，她看中了宋弘，希望能夠嫁給他。可是宋弘已經有妻室了，於是光武帝他就想要給姐姐做媒，就來到宋弘家裡跟他講。他講得也很巧妙，他說聽說一個人富貴了，就要換朋友，就要換妻室，這對不對？宋弘就馬上就了解皇帝的心思了，於是就說了一句話，「貧賤之交不可忘，糟糠之妻不下堂」。貧賤的朋友，那是道義上結合的朋友，怎麼能夠忘記他們？夫妻，糟糠之妻就是過去同甘苦共患難的，這些夫妻怎麼可以離棄？怎麼可以喜新厭舊？光武帝一聽佩服。宋弘當時這樣的一種品德，整個朝廷上下都知道，都讚歎，等於是可以做皇親國戚，他都不做。他為了道義，不是一個見利忘義的人，所以滿朝文武都很講道義。所以宋弘持身，一個人持身嚴謹他就能夠影響到一個社會，真是所謂「修身而後齊家，齊家而後治國平天下」，所以修身為本。請看下面一條：

【人不閒。勿事攪。】

這是講你對人家的仁愛之心，具體表現在什麼？要不可以騷擾人家，特別是在人家不閒、沒空的時候，你不可以拿事情去攪，去騷擾，打攪人家。讓人家得到充分休息之後，你再看機會跟人家談事情。有時候我們打電話的時候，這個事情我們要注意到，拿起電話，對方接了，你要問對方，你現在說話方便嗎？如果對方方便，他會跟你繼續講，假如他正好有事，我們就應該放下電話，下次再打過去。這些生活點滴都是一種愛心。下面：

【人不安。勿話擾。】

就是人如果是心神不安的時候，他可能因為一些難過的事情或者是不順心的事情，他心靈不安定。這個時候注意不要再用話去騷擾他，讓他更加不安，我們要懂得如何去安慰別人。安慰人，其實動作要比語言更好。有時候你告訴他，你別那麼煩躁。這樣講，對方煩躁的時候，他聽你這句話，他也不會馬上不煩躁。可能你給他沏一杯茶，給他送過去，用一種溫柔的服務的態度在他面前，不說話，反而讓他能夠體會到一種溫暖。這屬於無畏布施，讓人家心神慢慢安寧，不至於恐躁恐慌，煩躁不安，這就是無畏布施。布施如果是無畏布施，我們知道你得健康長壽的果報。所以當你安慰別人的時候，常常安慰別人，你自己的心神都比較安定，你就會比較快樂。當你真正有不安情緒的時候，別人也能夠同樣的安慰你，報答你，所以你不安的時候就越來越少，當然你就能夠得到健康長壽。

這裡『人不安』，有時候他可能不想聽你講話，這個時候我們要知趣，就不要繼續講下去。特別我們學佛的人都有一種愛心，想「眾生無邊誓願度」，看到別人很苦，不聞佛法，我就要好好跟他介紹佛法。這時候對方能不能夠接受佛法？我們要觀機，看到他能夠接受，我們才給他佛法，給他也要恰到好處，不可以讓他心生煩厭。跟他講也要很善巧，觀機說法，假如他不願意聽，你就不能說，他願意聽，你才說，這才有用。所以讓他生歡喜心，才能接受佛法，傳播佛法第一是讓人生歡喜心，你笑臉迎人，就能夠把人家接納。

我第一次到寺院裡去走，我跟我母親到了寺院裡，剛好當時我們在廣州光孝寺，本煥老和尚在那裡做住持。我們經過方丈室，因為是遊客，在外面張望張望。結果他對我們莞爾一笑，向我們點頭招手，我們就不知不覺的進去了，然後他還留我們吃一頓飯。我就覺得原來佛門這麼溫暖，於是他給我們一些佛書，我們回去就能好好看，慢慢就進入佛門。這是我們學佛的一個因緣，大善知識接引我們，因為他懂得觀機，先給你生歡喜心，然後再布施法。千萬不要他都已經不願意聽了，你還跟他講，讓他覺得你很吵，很煩厭，這就適得其反的效果了。

當聽眾不聽我們講課的時候怎麼辦？我們要退而獨善其身。當我們離開的時候，因為法緣不成熟我們就離開，等到他什麼時候尊重法，他願意了，苦受夠了，他想求解脫，這個時候你再來。即使是普天之下的人都不聽我們講，這個時候我也能獨善其身，自得其樂。我們從聖賢的典籍當中得到真正的法味，人家知不知道我們的道德學問有什麼關係？正是《論語》所講的，「人不知而不慍，不亦君子乎？」人家不知道我，我也不會因此而感傷，覺得自己好像懷才不遇。有那樣的一種悲痛，那就是你就有慍了，你就難過，那不符合孔子所說的君子。下面一段，請看：

【人有短。切莫揭。】

這是當人，你看到人有短處，你要懂得要愛護他。人都有自尊，人都有面子，你不可以揭他的短，讓他很難過，你要包容他。包容他，反而他能夠覺得你對他慈悲，很愛心，他能夠反省，能夠改過。你要是把他的短處揭出來，他對你懷恨在心，不單不能夠改過，還跟你結怨，何苦來？真正有仁愛之心的人，他懂得護著人家的面子，能夠使人自尊得到尊重。六祖惠能大師都說，「若真修道人，不見世間過」，真正修道的人都不看世間人的過失，怎麼可能去揭人家的短？人家有短，雖然我們看到，不放在心上，還是對他那麼的和樂，那麼的寬容，這是一種大慈悲的表現。下面看：

【人有私。切莫說。】

這是指如果人有隱私，你就千萬別說，他隱私被揭露出來，往往他會覺得很煩惱。而且有時候把人家的隱私揭出來，就傷了和氣，傷了厚道。所以古人所講的，凡是如果事關人終身大事，不可以去說，不可以亂說，壞人家終身，比如說說人家的男女關係，污人家的清白。凡「一語而傷我厚道」的，那也不能說，都不能夠隨口隨風訕笑，說出來，這都是造罪業。

我們時間到了，我們這章沒講完，明天最後一天，我們講圓滿，我們會繼續來從這裡開始學習。謝謝大家。

修德立業的根基 《弟子規》學習心得（國語）　　

鍾茂森博士主講　　2007/3/5　　

香港佛陀教育協會　　檔名：52-197-06

尊敬的各位大德同學，各位朋友，大家好。今天我們共同學習《弟子規》到了最後一天。昨天我們談到第五章「汎愛眾」這一章，我們來看第十三條：

【道人善。即是善。人知之。愈思勉。】

這句話就是說，當我們看到別人有善的地方，有優點、有好處，我們必定要稱讚。為什麼要稱讚？因為當我們稱讚他的優點、他的長處，這是對那個人的勉勵。當他知道你在勉勵他的時候，『人知之，愈思勉』，他聽到你這樣讚歎他，他就會更加的努力向上，把他的善處、優點更加發揚下去。所以這是對他一個鼓勵。對自己，也是勸勉自己，看到有人善，我們見賢思齊。同時也是勉勵大眾，讓大家看到這個人有善處、有優點，他得到這麼多人的讚歎、恭敬，使大眾都生起一種嚮往、羨慕之心，從而加以效法。佛教裡面也提倡「稱讚如來」，這裡如來講的是自性的性德。自性每個人都具足，不會說我多一點，你少一點，既然每個人都具足，而性德又是每個人都有，為什麼偏偏要讚歎他的性德？這是因為雖然說我們性德本有，但是我們的性德被我們的習氣煩惱給障伏住了，不能夠顯露出來。所以我們要通過修行，用修德才能夠顯我們的性德，因此讚歎性德就有必要。通過讚歎才使大家懂得什麼是善，什麼是惡，把善的增加，把惡的去除，逐漸就用修德來恢復性德。所以，為什麼普賢菩薩要我們「稱讚如來」，就是鼓勵我們修德。

我們讚歎決定要懂得，所讚歎的必須要跟自性相應，也就是說順著這種德一直修下去可以見到性。我們看到佛法裡說的五戒、十善，『道人善』，善當然有多種，佛法的定義是十善，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌、不貪、不瞋、不痴，在身口意上面都不造作這些惡業，就是善。十善是順著性德的，人能夠順著十善修下去，他就能夠恢復自性。所以老法師非常重視這《十善業道經》，讓我們認真努力的落實。因為我們雖然是學大乘，學淨土，但是如果在十善上面沒有落實，我們的大乘、淨土也都成了空中樓閣。

我們所讚歎的除了十善以外，還讚歎這些普賢行。像我們昨天就講到師父上人，師父上人五十年來，我們說四十九年，今年進入五十年，講經弘法就跟釋迦牟尼佛都看齊了。一生孜孜不倦、不疲不厭來弘揚佛法，自己守著清淨的戒行，一心就是為佛法、為眾生，毫沒有自私自利，他所做的就是普賢行。我們看到師父上人這一生的這種功績，我們加以稱讚、加以宣揚，這就叫「道人善」。道人善，我們這樣讚歎我們也是善，為什麼？因為這就是學習普賢菩薩稱讚如來，這本身就是善，希望大家都能夠像師父上人那樣學習。

我們講經弘法，將釋迦牟尼佛所說的這些法跟大家來宣揚，這些所講的佛法都是與性德相應。所以講這些佛法，乃至世間的像孔孟的這些典籍、道家的這些典籍，都是與善相應，我們這麼講這就「即是善」。而且我們這麼講是善中之善，為什麼？因為在佛法裡講的布施，三種布施裡面有財布施、有法布施、有無畏布施，而布施中功德最殊勝的就是修法布施。我們要認準了哪個善是善中之善，最善的我們去做那樣事情，這樣不僅這一生果報很殊勝，而且真正這種善成為我們往生出世的資糧。所以師父上人都鼓勵年輕人發心要學習弘法利生，現在佛法衰微到極處，不僅佛法，儒釋道三家都可以說衰微到極處。為什麼？因為沒有人學，沒有人講了。孔子說「人能弘道，非道弘人」，道必須要有人學、有人講才能夠弘揚起來，不是道去弘揚人，是人來弘揚道，所以人是最重要。

所以師父上人鼓勵我，在這麼多行業裡面要選擇聖賢教育這個行業，這是最殊勝的，要利益社會這也是最好的，這個效果最好。我也是做了一番思惟，就認準了這條路，真正就發心辭掉了自己大學的教職，來專門從事這個聖賢教育的工作。首先自己學，學了之後來複講，複講師父上人他所講過的經典。通過複講是提醒自己，上了台，講出去首先要看看自己能不能做得到，自己要沒有做到，真的講出去都不好意思。可是師父上人等於是把我們拉鴨子上架，就拉到了講台上來，不講都不行。我們也非常理解師父的苦心，因為年輕人必須要用講壇才能夠鍛鍊。一開始講的，自己沒做到，不好意思，不好意思也得講，講到最後自己逼著自己得做到。

所以師父上人說，你講，你一開始是假的，沒做到。師父上人也開玩笑跟我們講，你說到做不到，那叫騙人，你說到做到那才是賢人，做到再說那是聖人。我們現在說到，但是沒做到，怎麼辦？也得說，說到最後逼著自己做到，一開始騙人，騙到最後不能再騙了，逼著自己往聖賢道路去走。這個法子是什麼？你成聖成賢也逼出來的。確實我們體會到師父的良苦用心，所以也就是硬著頭皮上。我們在這裡學講，其實我們在台上是學生，台下你們諸位都是老師，老師監督學生看看做到沒有。如果沒做到，應該好好提醒我們，因為「過不規，道兩虧」，看到我做不夠的請大家直言相諫。

除了上台講經說法以外，這個『道人善』也包括幫助弘法的人。因為真正要使儒釋道三教在世界發揚光大，可以普度眾生，我們有這個願，必須同心同德來共同配合，分工合作把這個事情做好。所以弘法的必須要靠護法，護法非常重要，沒有護法就根本不可能有弘法。像我們今天能夠上台來講，這裡面有多少人的努力，多少人在幕後的工作。所以師父上人常跟我們講，弘法的是菩薩，護法的是佛，有佛來護菩薩才能讓菩薩進步。這裡我們也很希望特別是年輕人能夠發心，如果有演講的才華的，發心講經說法，假如不願意上台講經，應該發心來做護法。這一弘一護互相配合，聖賢教育一定能夠發揚光大，這也是我們報答師長的恩德。師長他在過年的時候跟我們談到，他這一生所辦的三件事，前面兩件都做圓滿了。第一件，證明宗教是可以和諧的，第二件，證明人民是可以教得好的。最後一件，這是他最後的希望，希望真正把佛陀教育發揚光大，真正是光闡大教，普度眾生。我們一定要以師長的願望作為自己的願望。請看下面一條：

【揚人惡。即是惡。疾之甚。禍且作。】

這是講，假如我們講人家的過失、人家的惡，這麼一講，自己就是犯了惡、造了罪業，為什麼？造口業，這裡叫做兩舌。為什麼不能夠講人家的過失？因為講人家的過失，第一個，你可能跟被你講的那個人結了怨。你這樣講不是在他面前，私下裡跟他講，你要是『揚』，揚就是宣揚、到處去講，張揚人家的惡，這種居心通常都是自私自利的居心。可能你是覺得這個人障礙了你的前程，他的存在會影響到你，所以你到處去說他的過失。這樣子他知道了之後，他對你懷恨在心，這是結了怨。口所造的惡業很嚴重，你看古來這些朝廷上面，假如大臣之間互相說了誰的過失，可能就因為這個過失，皇上把那個人甚至滿門抄斬，那就結了大怨。

古代的悟達國師，他長個人面瘡，就是在漢代的時候跟漢朝的大臣晁錯結了怨，晁錯跟了他十世，最後終於找到報復的機會。晁錯為什麼對他這麼樣的恨？就是因為他向皇上進了言，說要把晁錯殺掉，因為晁錯影響了朝廷，把晁錯的這種惡張揚出來。其實晁錯有沒有惡，當然有歷史的評論，但是他這麼一張揚，這兩個人就結下了不共戴天的仇恨。所以不可以跟人家結怨，不跟人結怨，你防這個口就非常重要。再者我揚人家的惡，不光是對他一個人的問題，我向大眾宣揚他的惡事，讓大家看到這個人很壞，你看他都這麼壞了，那我壞一點有什麼問題？社會大眾他能夠不以惡為恥，為什麼？因為有比他更惡的。現在的媒體、新聞、報紙每天登的，大家說善事多還是惡事多？要是善事多，很好，道人善，即是善，可是要是惡事多，『揚人惡，即是惡』。現在為什麼社會這麼亂？每天他所看到的，報紙所登的都是這些惡人惡事，別人都犯了，我犯了有什麼關係？

今年一月份的時候，老法師讓我代表，參加聯合國教科文組織一個全國性的關於媒體的一個論壇。意識到現在衝突的根本原因，其中一條就是媒體，媒體過分的渲染衝突，本來沒那麼衝突。像我們在會上有一位伊拉克的參會者，他就說我們在伊拉克其實挺好的，不像媒體所說的這麼暴亂、殺人，恐怖的這些事件這麼多，媒體過分渲染了那些衝突，導致整個世界人心惶惶。所以真正要和平，真正要制止衝突，從哪做？媒體應該宣揚善的，就是《弟子規》這條，「道人善，即是善；人知之，愈思勉」。你對一個國家也是如此，你說這個國家善的，讚歎這個國家好的，那個國家就更加努力做好，別的國家也能夠效法；對於惡的、對於不好的事情就不報導，這樣這個世界慢慢就太平了。請看下面一條，第十五：

【善相勸。德皆建。】

這裡也是講的跟上面類似，我們要懂得勸善，看到人家，特別是對自己的一些同修、道友，要多多以善來勸勉。你勸他行善，『德皆建』，我的德行可以提升，他的德行也能夠提升，兩個人都獲得好處。所以善友之間常常以五戒十善、常常以因果報應、常常以孝悌忠信、禮義廉恥這些德目來相勸，這樣互相之間在菩提道上就能夠增進。我們每天講課，講世間儒家、道家的這些倫理道德、因果教育，講佛家的智慧教育，這都是『善相勸』。大家能夠來聽課，從聽課本身對講課的人也是一種鼓勵。所以在上課的時候要互相的勸，講課的人是用語言勸，聽課的人用行動勸，聽課的人比講課的人更高，身教過於言教。

談到「善相勸」，我們知道善以孝為先，一個國家希望構建和諧社會，從哪裡開始做起？孔子早在兩千五百年前就說過，「孝，德之本也，教之所由生也」，它是和諧社會的至德要道。《孝經》都講，「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨」，孝有這麼一種殊勝的功德。因此如果一個國家、媒體，常常用這些孝道的事例來勸導大眾，像山東電視台，我們知道有個「天下父母」的專欄節目，他們每次都是播放一些現代的這些孝子孝女、父母親情的感人事例。我記得他們曾經評出「感天動地父母情」十大人物，還評出演藝界的十大孝子這些活動。我們看了這些事例都非常感動，這是在展現孝的光輝，當每個人看到這樣例子，自己就能生起孝順父母之心。父母跟子女能夠和諧，就是家庭就有了和諧的根，家庭又是社會的細胞，家庭都和諧，社會也能和諧。這都是「善相勸」很好的一個例子。

我常常講課的時候提我有個夢想，很希望全國從中央到地方政府，都能夠評十大孝子，把孝子的這些事例向世人展示。我們相信肯定有很多感天動地的例子，先把他挖掘出來，真正這樣大力的去宣揚這些善，不出幾年社會就呈出一派新的和諧氣象。老法師在國際社會裡面，對不同的宗教、不同的團體組織都倡導，包括政府組織，倡導什麼？「建國君民，教學為先」，用這些倫理道德因果的教學，通過網路、衛星來播放這些教育。我曾經跟師父上人會見印尼的副總統，這是第一次到印尼的時候，我們直奔印尼的總統府，跟副總統談話，當時我做翻譯，師父上人跟他們談。總統一開始就說，我們這個社會，經濟問題是個大問題，不景氣，有沒有辦法能夠幫助我們經濟復甦？第二個問題是社會的秩序比較混亂，不安定因素很多。請教老法師。

老法師就說，其實經濟問題是次要，關鍵是什麼？社會不安定的問題才是第一。為什麼社會不安定？因為我們沒有教化，人民如果受教化，懂得倫理道德，社會怎麼會不安定？所以老法師建議他們，可以請不同宗教，尤其是印尼的伊斯蘭教，請他們中間真正有道德、有學問的人每天上課。在哪裡上？在攝影棚裡，通過廣播、電視向全印尼來播放。印尼總共一萬七千多個島嶼，每個島上都有居民，你要說去那邊開學校是不方便，但是你用這些廣播、電視，那個效果很大。師父告訴他，你要真的這麼做，不出三年，你整個社會就有明顯改觀。這是真的，你看老法師在廬江建了文化教育中心，不出一年，廬江湯池鎮社會風氣就有明顯的改觀，證明了什麼？教育功能非常大。所以善相勸，勸善的功德不可思議。請看下面一條：

【過不規。道兩虧。】

這裡就是講朋友之間互相看到過失，真正朋友，知心的朋友一定會規勸他改過。因為我們知道真正的朋友叫義友，朋友之間有義，決定不忍心看到自己的朋友犯錯誤墮落。所以如果看到別人、看到我們的朋友有過失而不去勸告他，『道兩虧』了。不僅我們的朋友因為犯過失，人品、道德會下降，我自己，我們的道德也會下降。見過你不肯規勸，袖手旁觀，沒有盡到朋友的義務，那就是自己虧損了為人朋友之道。所以一個人要懂得，我們交朋友要懂得交一些可以對我們道德、學問能夠幫助長進的朋友，正直的、誠信的、有正知正見的這些朋友。這樣的話我們有過失，朋友就能夠對我們規勸。所謂《孝經》上講的，「士有爭友，則身不離於令名」，一個士，就是讀書人，我們現在都是讀書人，很少沒讀過書，哪怕是真的沒讀過書，現在聽經聞法，那也叫士人了。懂得善惡，懂得向善，我們這樣的人，如果有一個真正能夠規過勸善的朋友，真的可以身不離於令名。令名就是我們的名節，我們名節不會受到污損，所以善友非常重要。

在菩提道上，祖師大德說，真正這一生要了脫生死證菩提，就要四個條件，「觀心為要，淨土為歸，持戒為本，善友為依」。所以善友在我們菩提道上確實對我們幫助很大。我們看看，我們周圍有幾個善友？我們有時候會說，我怎麼沒有一個人肯說我的過失？難道我就沒有善友嗎？我這是沒有福報！對，你沒有福報，為什麼？你沒有善友，那是因為你沒有具備「有善友」的這種心態。我們怎麼樣才能真正有敢於對我們規過勸善的善友？那是我們自己懂得聞過則喜。別人跟我們講過失，一聽到，「我太歡喜了，感恩你，如果不是你提醒，我下次又會犯了。」而且他這麼一提醒，我下次再也不會去犯，真的像顏回所說的不貳過，他做到不貳過，不會第二次犯過失。這樣善友看到你真想學習，真想向上，他就會誠心誠意的來幫助你。

假如你對善友的規過，聽了之後不以為然，過又不改，他勸你一次你不改，勸你兩次你還不改，第三次他就不勸了，事不過三，你自然這個善友就失掉了。我們怎麼樣才有善友的這種福報？那是自己的心態要擺正，真正是希望這一生能夠成就聖賢品德的，善友一定都會來。反過來，當我們看到朋友有過失，我們對他的勸告也要懂得藝術，不能說我看到他有過失，我過不規就道兩虧，我就對他批評，還很嚴厲，希望他下次不能夠再造。這很嚴厲的批評，有時候他不一定能接受，所以要看他這個人是不是受教有地？能不能夠接受？他是一個法器的，什麼叫法器？他能接受批評，能夠挨罵，這個人是個法器。

你看師父上人對每個人不一樣，有的人師父上人給他笑臉相迎，很客氣，有的人那很不客氣，甚至會怒目圓睜，會罵他。那是什麼？師父上人有智慧，他看每個人的承受量不一樣。承受量小的不能給他太多，你要給他太多，太嚴厲了，他反而會起怨恨心，這樣就不好。那個人能夠承受的，你使勁罵都罵不走的，那種人可以罵，他提升得就快。所以觀機很重要。一般的原則，特別是我們初學的人，自己道德品行沒有成就，不像師父上人，師父上人他成就了，他罵我們，為什麼？他做到了。我們呢，我們沒做到，沒做到再說人家，就不能說得太嚴格了。

像《菜根譚》裡就講，《菜根譚》講的是為人處世的藝術，他這裡說，「攻人之惡，毋太嚴」，講人家的惡，講人家的過失，不可以說得太嚴厲，「要思其堪受」，他能不能接受。「教人以善，毋過高」，你不可以教善，講得非常高的標準，你教得太高他可能未必能做到，「當使其可從」才行，他能夠真正從這個善，做到你才跟他講。佛，我們知道他是有圓滿的智慧，這條他當然做到了，他勸善規過都是看到我們這個世界的眾生能夠接受，他才會說，如果我們接受不了的，他就不會說。換句話說，佛經裡面講的，我們統統都能做得到，因為什麼？如果做不到，佛不講，絕對不會講那些做不到的，做不到他講不成了戲論，佛沒有戲論。所以我們要有信心，佛告訴我們，這一生是可以了脫生死，可以出輪迴，可以成佛道，我們要有信心。請看下面一條：

【凡取與。貴分曉。與宜多。取宜少。】

這裡講就是跟人家交往要知道，互相饋贈要分明，要懂得這種『分曉』就是懂得別人給我多少，將來一定要回報他。如果別人給我的我都不分曉，不分曉就是不明白，沒有往心裡去，別人的恩德忘在了腦後，這樣的話，德業就不能夠長進。所以別人施於我們的恩不能夠忘，我們給別人的，就不要要求人家回報。而且我們給別人的，一定是比別人給我們要多，要有這種存心，就是這裡講的『與宜多，取宜少』。給與人多，向人索取的少，這個少，少到極點，最好是別索取。真正學道之人，事事不求人、不攀緣，這生活自在。古人都說「人到無求品自高」，真的是對這個世間一無所求，我只講我的奉獻，不講向人家索取多少，這種品格自然就高。所以就在一個不取而已。

前面講「凡取與，貴分曉」，這個分曉也有個引申的意思，就是你懂得你所取的適不適合？合不合道？合不合義？不合義的，我們說「不義之財君莫取」。不正當的東西，哪怕是他送給我們的，我們都不一定要接受，還要看他的來路是不是正當。這個「與」，給與也是要看正不正當，因為有些場合下不應該給的你就給，反而增長了他的貪瞋痴。像我們在這裡學講經，學講經的話那都是在初學，這個時候最關鍵的是修養自己的品格，修養自己的善根，無貪、無瞋、無痴的善根。這裡協會的義工、大眾對我們都非常的愛護，非常關照，但是要懂得不能給太多。我在這裡就覺得大家對我是非常好，關照真是愛護有加，但是很多事情我們可以自己解決，也不需要道場拿錢來送給我。為什麼？在這裡吃住都有道場，我們已經是感恩戴德，有這樣的機會在這裡學習，成就學業、道業，還需要什麼？將來真正成就了以後，要好好的報答這個道場。所以決定在我們來講要「取宜少」，不可以拿這些協會的東西。

「與宜多」就是自己希望多貢獻，把自己所學的東西跟這裡的大眾分享。要懂得真正修福是要通過布施而來，「與」就是布施。布施有三種，財、法、無畏，你布施得愈多你將來的果報愈殊勝，你布施財，得財富；布施法，你得聰明智慧；布施無畏，你得健康長壽。真正懂得布施的殊勝因果，這個「與宜多，取宜少」不需要勉強去做，自然他就歡歡喜喜去做。所以學佛有這個好處，能夠在佛的高度來學習《弟子規》的話，你這理都明白了，做起來就不勉強，你會歡歡喜喜。請看下面一條：

【將加人。先問己。己不欲。即速已。】

這裡就是一條黃金法則，每個宗教都有這麼一條教誨，「己所不欲，勿施於人」。自己不願意別人加給我們，我們也不能用這個東西加給別人，這裡面包括所有的這些物品、事情、言語都包括其中。你不喜歡人家批評你、罵你，那你就少罵人家，少批評人家。你不希望人家拿你的錢，我們就要止貪，不偷盜。不希望自己身體有病，那要懂得戒殺放生，因為你不傷害眾生，你自己才有好報。這一條，聯合國教科文組織把它作為黃金法則，為什麼？所有宗教共同的理念，非常好。

要知道『將加人』的時候，你加給別人，就知道，我所加的、給與人家的總是會有因果。英文講的「What goes around comes around」，你給出去的，它回來又回到你身上。所以你自己就先問問自己，假如這個事情到我身上，我好不好受？我希望好受的，我就多給人家。多布施財，人家得了財高興，他能夠解決生活問題，將來我就能夠得財富，這都有因緣果報在裡面。所以這一條並不是簡單，就只是個心理問題，它是個真理，因果報應這個理就含在其中，加給人家的，必定會還到自己身上。正像《太上感應篇》所講的，「善惡之報，如影隨形」，善有善報，惡有惡報，就像影子跟著身體一樣，它會跟住你。下面一條，請看：

【恩欲報。怨欲忘。報怨短。報恩長。】

這裡是講恩要常常記在心裡，知恩報恩，古人講「受人滴水之恩，當湧泉相報」。對怨恨，別人對我對不起，我應該要把他忘掉，不要放在心上。『報怨短，報恩長』，這個短長我們要做到極處，短愈短愈好。我們抱怨，心裡面對他有不平，有怨恨，念頭剛起這一剎那，我們就要把它壓下去。這是短，只在一念之間，不能夠讓它長期的存在。所以，要放下自己內心的對一切人的衝突、對一切人的怨恨。當我們放下一切怨恨的時候，我們會突然發現，原來天地這麼美好，心境會放開，真是退後一步，海闊天空。別人對我有恩，我這個長要長長久久的放在心裡，一生一世都不忘記。

當別人對我有怨恨的時候，我們說這真的怨恨嗎？其實不然。你覺得他有怨恨，他對我有怨，那就真的有怨，但是我們念頭一轉，別人真是對不起我的時候，正是成就我的時候。我們前面說過，福是逆著加的，逆來的你能夠順受就有福。你看老法師他這一生，受過不少的人家的毀謗、人家的排擠，可是他常常存著感恩之心，對任何人沒有怨恨。他曾經寫過這麼一段話，說「感激傷害你的人，因為他磨練了你的心志；感激欺騙你的人，因為他增進了你的見識；感激鞭打你的人，因為他消除了你的業障；感激遺棄你的人，因為他教導你應自立；感激絆倒你的人，因為他強化了你的能力；感激斥責你的人，因為他助長了你的定慧。」你看處處哪怕在逆境、逆緣當中，老法師都常懷感恩之心。這樣子心裡都沒有怨，所謂「仁者無敵」，真正仁慈的人心裡絕對不會有敵人，沒有怨恨。最後請看：

【待婢僕。身貴端。雖貴端。慈而寬。】

這裡講『婢僕』現在通稱下級，包括我們的晚輩，對他們一定要自己做得端正，『端』就是端正。為什麼端正？因為你希望他們能夠學好，必須要自己做好，所謂自己「身正，不令而行」，你的這些吩咐、這些教誨，他們就能夠學習。雖然你做得很端正，自己要求自己很嚴格，但一定要『慈而寬』，對他們一定要用仁慈、用寬厚的態度，不能夠看到他們有缺點你就抓著不放。最後一條：

【勢服人。心不然。理服人。方無言。】

這是講我們待人一定要用以『理』服人，不應該以『勢』服人，就是用我們的權勢來壓人、壓他，他心裡不服。你真正曉之以理，動之以情，用你真實的道德、你的愛心去感化他，他對你才是會佩服。

這裡跟大家就報告完「汎愛眾」這一章，我們休息過後，繼續學習。謝謝大家。

尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我們請看《弟子規》的第六大點「親仁」。上面我們學習了《弟子規》的前面的孝、弟、謹、信、和汎愛眾，這些都是我們力行的科目。而我們如果這一生真正希望修德立業，成就聖賢的人品，學佛的人祈求這一生了生脫死、往生淨土，這都是大的事業，要成就這個大的事業，老師、善友就非常重要。所以這一章講的「親仁」，真正有仁德的人，他們有智慧、有愛心，可以幫助我們能夠這一生達到成聖成賢的願望。請看第一條，「親仁」這一章分成四則，第一則是：

【同是人。類不齊。流俗眾。仁者希。】

這裡講『同是人』，我們大家都是人，不僅是人，而且一切眾生我們來看其實本性都是相同的，《三字經》上講的「人之初，性本善」。不僅是人，眾生之初都是性本善，都有像佛講的如來智慧德相。為什麼？因為我們每個人都是自性所變現的眾生，換句話說，每個人都有自性，都通自性。不僅是通自性，而且具足自性，「何期自性，本自具足」，確實具足。我們跟佛菩薩、跟聖賢人本來沒有兩樣，現在為什麼說『類不齊』？本來一樣，現在又不齊了，為什麼？那是因為《三字經》講的「性相近，習相遠」，習性讓我們分類了。有的真的成聖賢、做君子，做正人君子，有的人他就變成凡夫俗子，變成小人，甚至變成惡人、罪人。佛講的六道眾生，上自天道下至地獄道，這個類真的不齊，不齊的原因就在於我們的煩惱習性。煩惱習性，佛統稱為兩個大類，一個是妄想，一個是執著，就是我們有妄想有執著，所以類不齊了。妄想愈多、執著愈重的，類別愈差，六道裡面最差的是地獄道，那是妄想執著最嚴重的，完全都迷失了本性，不知道本性是佛。

我們來看看，世間到底有多少人他能夠真正了解本性是佛？了解本性是佛，他對於自己進德修業他一定有信心。我們對自己進德修業信心不足，那是什麼？了解不透徹，不知道自己本來是佛，這一點是最關鍵。深信自己真的有佛性，而且具足佛性，一點都不少，沒有比釋迦牟尼佛少。我們可以打個比喻，好比我們說看了佛像，釋迦牟尼佛佛像這尊，好莊嚴，光明燦爛。我們呢？我們其實也是佛像，跟釋迦牟尼佛的佛像長得一模一樣，為什麼？就像同一個模子裡出來的佛像一樣。製佛像的地方他就用一個模子，他製出好多尊佛，製出來的佛像肯定是一樣的。我們跟釋迦牟尼佛不同的，就是我們這個佛像還包在模子裡頭，他還沒有把模子打開，包在外面。外面很多這些草皮、模具，把他包得嚴嚴的，因為什麼？還沒定型，所以就包得嚴嚴，我們就變成這個樣子。要知道我們本性是佛，裡頭是一樣，外頭就是多了這麼一層，多了一層什麼？這些模子、這些爛草皮這些東西。你把它去掉，去掉就跟釋迦牟尼佛一樣了。

所以師父上人老是提醒我們要放下，把妄想執著，這就是模子，那個模具，那些外殼，要放下那就是了，並不從外求。真正懂得這個道理的人確實是不多，所以聖賢人少。《弟子規》這裡講的，『流俗眾，仁者希』，「流俗」就是一般凡夫俗子，他不明白宇宙人生真相。什麼是宇宙人生真相？最根本的宇宙人生真相就是這一條。釋迦牟尼佛樹下成等正覺的時候，第一句話所說的，那就是最重要的，就是「眾生皆有如來智慧德相」，這是最重要的，我們對這一條要深信不疑。凡是覺得我們自己沒有信心，對往生極樂世界也沒信心，不要說把握，信心都沒有。說進德修業，做這一條條都很難，這都是什麼？信心不足。信心不足是什麼？不明白真相，就是釋迦牟尼佛講的這條，而儒家也講這條，證明這條真的是真理。釋迦牟尼佛跟孔子沒見過面，他們講的都一樣，說明是真理，他們見解相同。

我們如果對這個沒有信心，自然進德修業就疑疑惑惑，不敢向前，甚至因循怠慢。久而久之，自己就真的變成流俗之眾，凡夫俗子。這很可惜，本來是可以成為仁者，可以成為聖賢，就是這一條障礙了我們，不肯去做聖賢。所以做聖賢的少，「仁者」就是真正想要做聖賢的人，太稀少了。我們也應該懂得，如果不是我們的老師為我們苦口婆心這麼多年的教導，我們也不明白，我們這一生也都會成為流俗之眾。現在有幸遇到了明師，這個明師絕對是明白的人，不是出名、名氣，我們不看那個。名氣大不大，不是重要問題，重要問題是我們的老師是不是真的是明白人。師父上人，一看真的是明白人，講的經教真的深入淺出，再深的理，他能夠讓我們都能聽懂。這是他真懂了，他都做到了，他說出來，我們聽了就有受用。這樣的仁者，我們應該親近。

要知道親近仁者，親近明師、善知識，這是要有福報才行，也要有智慧才行，懂得什麼是善知識，真善知識，我們要親近他。因為「流俗眾，仁者希」，真的是仁者、善知識的，他往往不一定被世人所看重，甚至會被世人所排擠。他所做的事情不一定被世人所理解，真正能理解他的都是仁者，仁者就稀少。所以我們就要有智慧判斷，不是看一個人有多少信眾、有多大的道場，那個人才是仁者，不一定。像師父上人他都跟我們講，他講經沒有聽眾，為什麼沒有聽眾？因為他在攝影棚裡講，但是真正依教奉行的人多。他道場不大，很小，到每個地方，香港這裡也是，澳洲那裡也是，都是小道場，頂多也就幾十人。可是我們不能被這些表面現象所迷惑，小道場就好像這個人一定是德行不夠，不是，真正學習我們就是要看實質。第二條：

【果仁者。人多畏。言不諱。色不媚。】

一個真正仁者，他有聖賢品格的人物，我們說豪傑英雄，一般人凡夫俗子見到他反而生敬畏之心，為什麼？因為他『言不諱，色不媚』。他說話非常正直，有時候也沒有忌諱，是這樣就說這樣，完全不會做一些花言巧語，或者是故作掩飾。像《維摩詰經》裡講的，直心是道場，他這個正直之心，處處都是直下講出來的，所以人家聽了不一定好聽。但是你要知道，「忠言逆耳利於行」，我們的善知識、我們的老師講出來的話，雖然好像聽起來不好聽，好像在批評我，可是你要真正去接受，自己就能提升。「色不媚」就是他對任何人都不會奉承，不會有諂媚，為什麼？因為他真的做到了「於人無爭，於世無求」。

像師父上人那樣，他真的絕對對這個世間沒有一絲毫求的，他不要錢，不要物，也不要道場。他是一生三不管的法師，不管人，不管事，不管財，他什麼都可以不管，只管什麼？教學。所以他對任何人都無所求，當然就不會諂媚，不會巴結奉承人。要做事情的時候，這個事是好事，看眾生有沒有福報，眾生有福報，這事情自然能做得成。這個事情如果做不成，那是眾生沒福，師父上人也絕對不會把這個事情放在心上，那多辛苦。什麼事情都放在心裡，想的成敗得失，那就自己折磨自己。我們觀察一個人，就從他的言、色，他的面相、舉止、談吐，來看這個人是不是仁者。真正仁慈的人，真正有道德有學問之人，他真的可以做到言不諱，色不媚。真的是心口合一，心地光明正大，絕對不會去攀緣。請看下面一條：

【能親仁。無限好。德日進。過日少。】

我們為什麼要親仁，親近善知識？因為會得到無限的好處。最好的好處是什麼？『德日進』，每天道德學問提升，『過日少』，過失會越來越減少。為什麼？因為我們每天向善知識看齊，向善知識學習。所以在善知識身邊，這是最大的福報，真的是得到無限的好處。福報、智慧每天都會增加，當我們的德行提升的時候，福報就會增加。所以師父上人現在決定要留在香港講《華嚴經》，這是我們香港人莫大的福報，真的是『能親仁，無限好』。師父上人今年八十一歲，能在世間有多少日子？我們是希望恩師常住，但是人總有無常那一天，有這樣的一個因緣，一定要抓緊這個機會，努力的向善知識學習。所以師父上人講經的時候，真的每天都要聽。在的時候我們如果忽略了，掉以輕心，沒有認真學習，有一天善知識走了，那我們真的是非常懊悔。

「親仁」，要做到怎麼樣才能真正親近善知識？這也是心態的問題。要親近善知識，在《阿難問事佛吉凶經》裡面就這樣教導我們，說「為人弟子，不可輕慢其師，不得惡意向道德人」，就是做一個學生，對我們的老師不能夠輕慢。怎麼是叫輕慢？老師說的我們不能夠依教奉行，那就是輕慢其師。不一定說我們好像態度上對老師輕慢，那當然是輕慢，那是很嚴重的輕慢。甚至還要講老師的過失，那是造罪業了。甚至老師講的話，我們不能夠認真的奉行，不去聽從，那就叫輕慢其師。我們親仁是什麼？也要反求諸己，自己真正願意認真學習的，老師他就能示現，就能在這兒常住。有一天我們不想學習了，老師就走了，他不會在這裡挨下去。這麼辛苦，我們還不尊重他，不聽他的教誨，那在這裡做什麼？

真正的弟子，我們都希望師父的法脈傳承下去，真正要做弟子，每個人都要發心。怎麼樣做好師父的弟子？對師父是百分之百的信心，不能有絲毫疑惑。你看古人勸導我們從師，勸導什麼？你最佩服哪個人，你就拜他為老師，這就對了，你要是對他不那麼佩服，你就不要拜他做老師。為什麼？你在他會下你也不能成就，為什麼不能成就？因為你對他有疑惑，你不是十足的信心，他講的話不能夠對你有十足的作用，一切法由心想生。

以前有這麼一個故事，佛陀滅度以後，有一位老太太她很想得到佛的舍利，每天都在祈求。有一天她的兒子去做生意，可以有機會請到舍利，這老太太就叫兒子一定要把舍利帶回來，她的兒子答應了。結果因為做生意忙就忘了，回來沒有實現諾言，就覺得很後悔，說下次一定記得帶舍利來。第二次去結果又是太忙，又忘掉了。回來走在路上，突然想起，我母親叫我請舍利我沒有請，怎麼辦？這次又沒請，太對不起自己母親，於是想了個辦法，這是個餿主意。就在路邊看到人家賣狗肉，他就跟人家買了一顆狗牙，他就回家騙他媽，他說「媽，我這次給你帶來佛牙了」。他媽一聽，佛牙來了，太好了，非常恭敬，就把這個狗牙供奉到她的佛龕上，然後就禮拜，非常誠心。拜著拜著就看到那個牙放光，狗牙都放光，有這麼樣的感應。為什麼能夠有這樣殊勝的感應？其實這個狗牙在老太太心目中就是佛牙。她看到這個牙是佛牙，這個牙對她就起到佛牙的作用，所以狗牙都放光，這就是心想生。

我們對待老師也是同樣的道理，對待老師有十足的信心，你把老師當作佛一樣看待，他對你就是佛，就好比佛在世，不就是正法時代一樣嗎？不必歎息我們現在在末法時代，其實末法、正法也是你心想而生。當你把老師當作佛一樣看待，《阿難問事佛吉凶經》佛就是這樣教導阿難的。對待善知識就如同對待佛一樣，這樣的真誠、恭敬、信任，確實他就是你的佛，你就因他而得度。所以這都是態度的問題。

古來傳法弟子，師父有提過這麼個例子。古時候有個老和尚講經說法，會下有個弟子，很喜歡聽經，恭敬老師不得了。但是老和尚對他沒有好臉色，見到他就罵，還要把他趕出去，不讓他在這個課堂裡聽經。結果這個人他就在窗底下，躲在窗底下外面就這樣聽，罵都罵不走。後來老和尚傳法了，問傳給誰？老和尚說你去外面，門外窗下蹲的那個人你把他叫回來，就傳給他。為什麼傳給他？因為他這個人真正是對老師有十足的恭敬、真誠，罵都罵不走，這種人堪受大法，他是個法器。淺薄的人不是法器，他對老師沒有信心，甚至輕慢、不恭敬，怎麼能夠傳承大法？所以印光大師叮囑我們，樣樣都是從恭敬心中求來的。請看下面一條：

【不親仁。無限害。小人進。百事壞。】

這裡講如果我們不親近善知識，不親近明師，不親近善友，就會有很多的害處。為什麼？古人講假如一日不讀聖賢書，古人講三日，三日不讀聖賢書，就面目可憎；現在應該說是一日不讀聖賢書，就面目可憎。如果一天不是受聖教的薰習，那就是受煩惱的薰習，一天二十四小時裡面，一小時不受聖教薰習，那就是受煩惱薰習。我們想想，假如『不親仁』，不親近明師、善友，不學習經教，真的是煩惱習氣日增，最後真的是面目可憎。會變得什麼？『小人進，百事壞』，小人為什麼會進？這也是你自己感召的，所謂同類相聚，你是跟他同類的，自然就感應到一起來。我們真的要想遠離小人，親近善友，自己首先要向善，要每天學習經教。學習經教就是「親仁」，你讀佛經就是親近佛，你聽經，就是親近師父上人。

哪怕師父上人不在身邊，你每天都能見到他，他就在電視機裡頭，那是他的化身，我們說千百億化身，我們師父上人也能說得上千百億化身。你在家裡面隨時打開電視機、打開電腦，化身就進到你家裡來，隨處祈求隨處應，這叫親仁，每天聽經。假如不聽經，你哪怕在師父旁邊，也不能說是親仁，為什麼？師父的教誨我們沒有依教奉行。師父在的時候，我們沾著師父，師父走了，我們馬上又往下墮落。最後「百事壞」，就是做什麼事情都難以成功，進德修業都很難。現在我們要懂得遠離小人，小人在哪裡？小人，說句不好聽的，電視裡的節目，這些雜誌，那些污穢的畫面，乃至走在街上，見到那些不好的廣告，引人邪思的這些畫面，統統是小人。我們遠離它，遠離它保持心地清淨，自然與善相應。

我們在這裡香港佛陀教育協會，因緣也很殊勝，能夠每天一起共同學習。所以我是非常希望，講課不要我一個人在這兒講，大家都要發心。要知道講課也就是會報自己的學習心得，不是說在這裡當老師。我沒有資格當老師，我們只是在這裡當學生，這講壇是成就我們道業的，所以發心。能夠講課的儘量講課，不一定在攝影機前，可以大家定時一起學習討論。我們也可以共同來蒐集一些講課的資料，講課的資料最好是用現代的，大家都熟知的這些材料，包括些善惡、因果報應，還有倫理道德、孝道。你有這樣的一個材料，你跟大家講，把這個例子講出來，又把這個理也分析出來，通過這麼一學習，自己就能提高。這樣我們就成為一個善的團體，每天聽經聞法，這是善友，善友相聚，我們在這裡就叫親仁。師父上人回來之後，我們每天來聽經，聽完經還應該討論，把一些不明白的問題，我們坐在一起互相討論就能夠明白。然後注重力行，這個道場就是正法道場；大家在這裡能夠團結、和睦、持戒、修善，這就是和合僧團。真正出現這麼一個和合僧團，這個世界就有救了，佛法就能夠興盛。這裡就是介紹了「親仁」這一章，非常重要。

下面最後一章講的是學文，就是「餘力學文」，總共有十二則。這一章是講前面六個方面，孝、弟、謹、信、愛眾、親仁都做了，努力去做，也做得有一定成績，夠不夠？還是不夠，還要學文。學文，這裡是講學習聖賢的經典，聖賢人的教誨都在這些文字中體現，文以載道。不學文，往往做著做著方向都會走偏了，所以學文非常重要。你看儒家《朱子治家格言》就說，「子孫雖愚，經書不可不讀」，就是哪怕我們的子弟很愚蒙，資質很差，但是也得讓他讀經書，也得讓他學文。這個「文」並不是指文藝的文，這裡是聖賢典籍，讓他學習經書，學習聖賢教誨，他哪怕是資質差，他也不會走歪；資質好的，這一生成聖成賢就有把握。

佛家也是重視這一條，《阿難問事佛吉凶經》就有講到，「道不可不學，經不可不讀，善不可不行」。行善，那就要力行，道和經就得學、就得念、就得讀，那就是學文，可見得非常重要。在學文當中，要注重力行，力行同時又要學文，達到力行和學文合一。力行是行，行門，學文是解門，解行並重，這兩方面都不可以缺失。請看第一條，這裡分十二條，第一條：

【不力行。但學文。長浮華。成何人。】

第二條我們接著念，一起講。

【但力行。不學文。任己見。昧理真。】

這裡是講注重力行和學文要同時並舉，如果『不力行』，你不去做前面那六條，孝、弟、謹、信、愛眾、親仁，你都不認真去做，你只學文。學了這些《弟子規》，你能夠講，能夠背，但是都沒做到，那是什麼？『長浮華，成何人』。增長的不是道德學問，長的是你的浮華之氣，那成了什麼人？所以不應該只重學文，特別是知識份子，現在說學佛，學佛都變成佛學。他搞的是佛學，他能懂得佛教的歷史，懂得很多，懂得一些佛教的大經大論，講起來也頭頭是道。但是沒做到，充其量我們講得好聽是個佛學家，講得不好聽的，那都是什麼？消遣佛法，把佛法當作一門自己用來炫耀的一種工具，用來消遣。這是我們師父上人批評。

『但力行，不學文』，你只力行，只做前面的，好不好？很好。如果不學文，就是不學聖賢的教導，那往往會走偏。為什麼偏？因為你任著自己的見解，真理就會，『昧理真』就是糊塗，就不知道方向。所以《弟子規》為什麼一定要學，學了弟子規，我們才能把弟子規一條條做得好。假如大家不討論、不學習，我們怎麼知道要從這兒下手？自己有的習氣毛病我們怎麼會了解？我們下來會講《太上感應篇》，《太上感應篇》是《道藏》裡頭的，道家經典。就是講我們起心動念，斷惡修善，假如我們不學習，我們怎麼知道我們起心動念到底是善是惡？我們會糊塗，這叫「昧理真」，以為自己在造善，都不知道自己在造惡業。請看下面一條：

【讀書法。有三到。心眼口。信皆要。】

古人學習聖賢典籍，當然主要是看書，看書，就是學習方法，這裡講到『有三到』，「三到」就是心、眼、口。心，要用心，專心，讀書，頭腦也不要想別的雜事；眼睛注視經文，口裡要去吟詠、讀誦，這是三到。念佛經，這點也非常重要，我們念佛經關鍵是要專心，怎麼樣專心？就是心眼口都攝住在這裡。當我們的心專注在這裡，眼睛看經文，口裡念經文，六根都得攝住，所以可以說得上是「都攝六根」。經文講的都是純淨純善的內容，我們心就在純淨的境界裡頭，這叫「淨念相繼」。

『信皆要』，「信皆要」就是說我們一定要做到，心眼口三到要到位。這「信」也可以再解釋為信心，就是我們讀書要有信心，如果讀書沒有信心，往往中途就讀不下去，就會退下來。心眼口再加上一個信心，一定書能讀得好。不僅是我們說世間書一定讀得好，佛經讀了都能開悟。你能夠六根都攝住，比如讀《無量壽經》，每天念一卷，師父上人勸導我們要讀三千卷，用這種讀書法來讀，攝住六根，這樣能開悟。下面請看：

【方讀此。勿慕彼。此未終。彼勿起。】

這裡講的讀書法裡頭，要懂得一門深入，長期薰修。讀這本書，比如說我們現在學習《弟子規》，要把這書讀透，不要讀了這個又羨慕那個。這個沒有終，『此未終』，這個還沒讀完，又開始那一卷，這樣的話，兩邊都沒有做好，兩本書都沒讀好。所以書不一定在多，關鍵我們要精。你看曾國藩先生他就說過，桌上不可多書，桌面上不能擺太多的書。反正多書你也讀不來，你多書，反而影響你的清淨心。你讀著這本又看著那本，這個心就亂了，沒有真正在每一本上功夫下得紮實。桌上不可多書，心中不可少書，讀完書就裝在心裡，這是值得我們效仿。

我們學習經教，老法師規定我們的，要學的這些課程，基礎課程，儒家《弟子規》，道家的《太上感應篇》，佛家的《十善業道經》，這三門基礎課程，不多。我們真的在這三門裡面紮下牢固的根基，再加上《無量壽經》，你這一生就成了，往生淨土就有把握。所以真正會學的人不一定看很多。我在大學裡教書，這條我也是勸大家，勸我的博士生，跟我做博士論文的我也規定他們，讀的書、讀的論文不用太多。我給他圈出來的幾條他們念，每一個都念十遍以上，真的念通了，他再念第二部。他們學得很快，方法就用得對，這都是古聖先賢教導我們的。下面一條：

【寬為限。緊用功。工夫到。滯塞通。】

這是講讀書要把自己的期限放寬，期限不可以太緊，太緊心裡壓力太重。像我這本這麼厚的書，我得三天看完，那趕得很辛苦，書要慢慢看。師父上人讀書，我曾經到過他的書房，拿起一本《宗鏡錄》，這是永明大師會集《大藏經》裡的精華，這個《宗鏡錄》。雍正皇帝作了個《宗鏡大綱》，把永明大師一百卷的《宗鏡錄》會集出精華的二十卷，但是一本也很厚。我翻開來一看，師父在那本經上一條條用紅線畫的，用鉛筆畫的，用瑩光筆畫的，一條條，還有些眉註，旁邊還寫著字，非常認真。我就問師父說，師父您這樣看書看到什麼時候？這一頁一頁，一頁紙起碼得看兩個小時，這麼看法。師父說，那就慢慢看，每天就去看。

『寬為限，緊用功』，不要規定什麼時候看完，但是我每天看，對於裡頭經教所說的完全是深入的去體味，真正得到法益。如果是囫圇吞棗，就這麼念過去的話，得不到真正的受用。所以，讀書『工夫到，滯塞通』。你看師父上人勸導我們，念《無量壽經》念三千遍，大家真正念才行，每天念一卷，一年三百多，十年把三千遍能念下來。這個不需要很麻煩，一天念一部，就是一小時，如果有時間，一天念三部，三年完成。朱熹說的「讀書千遍，其義自見」，你工夫到了，一下就會通了，這個通是開悟的通，一下子豁然了。下面請看：

【心有疑。隨札記。就人問。求確義。】

這裡是講，假如我們在讀書過程中有疑慮的，一定要向人請教。如果人不在，馬上拿一個小本子記下來，見到人要向人虛心請教，要懂得虛心受教，哪怕是學問道德再高，都有我們不知道的東西。所以見到行家必須請教，『求確義』，求真實、準確的含義。不能夠憑自己的意思去理解經典，會解錯，解錯之後還要講課，講錯了，那就誤人子弟。誤人子弟，如果是在佛法上，那因果不得了，五百世墮野狐身，講錯一個字，就墮五百世野狐身。所以我們平時有個小本子，讀經、學習有些什麼問題把它記下來。師父上人每個禮拜在這裡有個學佛釋疑，大家都可以把這些問題寫出來交給師父來解答。這樣幫助我們更清楚，對以後的這些學佛方面的這些方向、目標就更明瞭。請看下面一條：

【房室清。牆壁淨。几案潔。筆硯正。】

下面一條：

【墨磨偏。心不端。字不敬。心先病。】

這裡是講我們做學問的，在家裡、在自己的書房要保持整潔。『房室清』，房室清潔，經常打掃衛生，牆壁很乾淨、很清爽，心就比較愉悅，看書也比較能夠專心。如果一個房間裡邋邋遢遢，亂七八糟，心都不能夠清淨，看書效果都不佳。『几案潔，筆硯正』，就是我們古代都有茶几，或者是書桌，這都是几，「几案」，都要清潔，不要有灰塵。有灰塵，經常把它擦拭，通過擦拭灰塵，要曉得擦拭心上的污染，從做事悟其理。我們的「筆硯」，古人是用毛筆，用硯磨墨汁來寫字，我們一切的這些文具都要端正。不僅是書房的東西端正，整個家具裡頭，包括臥房，包括廳裡、廚房，所有的那些擺設各方面都力求清潔，都力求整潔。為什麼要這樣保持整潔、整齊？這是因為一切法都由心想生，而一切法也對心有作用。我們的心假如不整齊、不清淨，我們的環境也就不整潔不清淨，保持環境的整潔清淨，也能幫助保持我們心的整潔清淨，這都是相輔相成。佛經裡面告訴我們「心淨則國土淨」，國土是什麼？你這一家家具裡頭就是你這一片國土，你要心淨了，國土自然淨；假如你家具不淨，那正好要反省，我可能心就不淨。

底下講的『墨磨偏，心不端』，你的墨，在硯上都有一個墨，一個棍子，一條墨磨偏了，你知道為什麼會磨偏？因為我們心不在焉，心不正就磨偏了。為什麼心不正？心裡有物就不正。像《大學》裡講的，學者要懂得誠意正心，心裡面如果有恐懼、有憂患，有這些貪瞋痴慢，有這些念頭在裡頭，心就不正。要把這些念頭統統去除乾淨，把這心掏空，什麼都不想，心就端了，就正了。寫字也是工工整整，恭敬，字不恭敬，說明我們心不恭敬，這就病了。特別是我們如果有抄佛經的，抄經典的，那個字都是要用正楷，不能用那些草書，寫得別人都看不懂，那還是對經典不恭敬。你看師父上人寫字，都是非常整齊，一個字一個字，一看，這個人的修養非常高。下來請看：

【列典籍。有定處。讀看畢。還原處。雖有急。卷束齊。有缺壞。就補之。】

這幾條講的是我們對待書，要讀好書，一定要對書尊重，表現在你『列典籍』都有定位，不要亂放。從書架上拿出一本書，看完之後，『讀看畢』，還到原來的地方。哪怕是你有急事要急著走，都要順手把書合上，放到書架裡頭，『卷束齊』。這樣來修自己對一切事物的恭敬，也是修自己的安詳。書『有缺壞』的，古人的書不容易得，印刷術不發達，一定要補好。現在對一些珍貴的經典，我們要懂得要愛護它，有缺壞的也應該補上，補好它。真正對書恭敬就是對法的恭敬，敬法才能夠得法，修如是因得如是果。最後一條：

【非聖書。屏勿視。蔽聰明。壞心志。】

這裡講，不是聖賢的典籍不要看，尤其是那些教人貪瞋痴慢、殺盜淫妄的這些書，還包括現在電視節目、網路的這些畫面，這些東西統統不看。因為什麼？它『蔽聰明，壞心志』，它把我們的純淨純善之心都污染了。「聰明」是我們的智慧，我們自己本有的智慧，就給它蒙蔽了。所以，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，這都是我們應該做的。

這裡就把最後這一章講完了，最後一句是結勸，就是最後勸勉大眾：

【勿自暴。勿自棄。聖與賢。可馴致。】

就是要懂得真正我們跟聖賢人本來無二無別，所以應該起心發願效法聖賢人，要不去效法聖賢，自甘墮落，那就是自暴自棄。不要自暴自棄，聖賢能做到的，我們也能做到，佛菩薩做到的，我們也能做到。『可馴致』就是慢慢按部就班，「馴」就是克服自己的習氣毛病，馴服自己的那些煩惱，慢慢就克念作聖。在念頭上，克服自己的那些惡念、煩惱，在行為上，去除自己的壞習氣毛病，聖賢一樣可以做得到。修德立業我們一定可以成就，哪怕這一生我們希望求生淨土，作佛、作菩薩，只要我們真有信心，立定志願，這也不是難事。

最後，希望大家共同努力，在聖賢的道路上，在成佛、成菩薩的道路上，我們共同精進。謝謝大家。