英文出货保证书:周易正义-(上經需傳卷二)-(魏)王弼等注(唐)孔颖达疏

周易正义

(魏)王弼等注(唐)孔颖达疏

上經需傳卷二

乾下坎上。需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。

[疏]正義曰：「此需卦系辭也。「需」者，待也。物初蒙稚，待養而成，無信即不立，所待唯信也，故雲「需有孚」，言《需》之為體，唯有信也。「光亨貞吉」者，若能有信，即需道光明物得亨通，于正則吉，故雲「光亨貞吉」也。「利涉大川」者，以剛健而進，即不患於險，乾德乃亨，故雲「利涉大川」。

《彖》曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需有孚，光亨貞吉」，位乎天位，以正中也。謂五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故「光亨貞吉」。

[疏]「彖曰需須也」至「以正中也」。○正義曰：此釋需卦系辭。需，須也。「險在前」者，釋需卦之名也，是需待之義，故雲「需，須也」。「險在前」，釋所以需待由險難在前，故有待乃進也。「剛健而不陷，其義不困窮矣」者，解需道所以得亨，由乾之剛健，前雖遇險而不被陷滯，是其需待之義，不有困窮矣，故得「光亨貞吉」，由乾之德也。「需有孚，光亨貞吉，位乎天位以正中」者，此疊出需卦系辭，然後釋之也。言此需體非但得乾之剛彊而不陷，又由中正之力也。以九五居乎天子之位，又以陽居陽，正而得中，故能有信，光明亨通而貞吉也。剛健而不陷，只由二象之德，位乎天位以正中，是九五之德也。凡卦之為體，或直取象而為卦德者，或直取爻而為卦德者，或以兼象兼爻而為卦德者，此卦之例是也。○注「謂五也」至」光亨貞吉「。○正義曰：「需道畢矣」者，凡需待之義先須於信，後乃光明亨通於物而貞吉，能備此事，是須道終畢。五即居於天位，以陽居尊，中則不偏，正則無邪。以此待物，則所為皆成，故「需道畢矣」。

利涉大川，往有功也。乾德獲進，往輒亨也。

[疏]「利涉大川往有功也」。○正義曰：釋「利涉大川」之義，以乾剛健，故行險有功也。○注「乾德」至「亨也」。○正義曰：前雲「剛健而不陷」，此雲「往有功」，剛健即「乾」也。故「乾」德獲進，往而有功，即是往輒亨通也。此雖釋「利涉大川」，兼釋上「光亨」之義，由是「光亨」乃得「利涉大川」，故於利涉大川乃明亨也。

《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。童蒙已發，盛德光亨，飲食宴樂，其在茲乎！

[疏]「《象》曰」至「飲食宴樂」。○正義曰：坎既為險，又為雨，今不言險雨者，此象不取險難之義也。故不雲「險」也。雨是巳下之物，不是須待之義，故不雲「雨」也。不言天上有雲，而言「雲上於天」者，若是天上有雲，無以見欲雨之義，故雲「雲上於天」。若言「雲上於天」，是天之欲雨，待時而落，所以明「需」大惠將施而盛德又亨，故君子於此之時「以飲食宴樂」。

初九：需于郊，利用恒，無咎。居需之時，最遠於難，能抑其進以遠險待時，雖不應幾，可以保常也。

[疏]正義曰：但難在於坎，初九去難既遠，故待時在於郊。郊者是境上之地，亦去水遠也。「利用恒，無咎」者，恒，常也，遠難待時以避其害，故宜利保守其常，所以無咎，猶不能見幾速進，但得無咎而已。

《象》曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恒無咎」，未失常也。

[疏]正義曰：「不犯難行」者，去難既遠，故不犯難而行，「未失常」者，不敢速進，遠難待時，是未失常也。

九二：需于沙，小有言，終吉。將近於難，故曰「需於沙」也。不至致寇，故曰「小有言」也。近不逼難，遠不後時，履健居中，以待其會，雖「小有言」，以吉終也。

[疏]正義曰：沙是水傍之地，去水漸近，待時于沙，故難稍近。雖未致寇，而「小有言」以相責讓。「近不逼難，遠不後時」，但「履健居中，以待要會」，雖小有責讓之言，而終得其吉也。

《象》曰：「需于沙」，衍在中也。雖「小有言」，以終吉也。

[疏]正義曰：「需于沙衍在中」者，衍謂寬衍，去難雖近，猶未逼於難，而寬衍在其中也，故「雖小有言，以吉終也」。

九三：需於泥，致寇至。以剛逼難，欲進其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛。寇之來也，自我所招，敬慎防備，可以不敗。

[疏]正義曰：泥者，水傍之地，泥溺之處，逼近於難，欲進其道，難必害已。故致寇至，猶且遲疑而需待時，雖即有寇至，亦未為禍敗也。

《象》曰：「需於泥」，災在外也。白我致寇，敬慎不敗也。

[疏]正義曰：「災在外」者，釋「需於泥」之義，言為「需」雖複在泥，泥猶居水之外，即災在身外之義，未陷其剛之義，故可用「需」以免。「自我致寇，敬慎不敗」者，自，由也，由我欲進而致寇來，已若敬慎，則不有禍敗也。

六四：需於血，出自穴。凡稱血者，陰陽相傷者也。陰陽相近而不相得，陽欲進而陰塞之，則相害也。穴者，陰之路也，處坎之始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則辟，順以聽命者也，故曰「需於血，出自穴」也。

[疏]「六四需於血出自穴」。○正義曰：「需於血」者，謂陰陽相傷，故有血也。九三之陽而欲上進，此六四之陰而塞其路，兩相妨害，故稱「血」。言待時於血，猶待時於難中也。「出自穴」者，穴即陰之路也，而處坎之始，是居穴者也。三來逼己，四不能距，故出此所居之穴以避之，但順以聽命而得免咎也，故《象》雲「需於血，順以聽命」也。○注「凡稱血者」至「出自穴也」。○正義曰：「凡稱血」者，陰陽相傷者也，即坤之上六「其血玄黃」是也。「穴者陰之路也」者，凡孔穴穿道，皆是幽隱，故雲「陰之路也」。「處坎之始，居穴」者，坎是坎險，若處坎之上，即是出穴者也，處坎之始，是居穴者也。但易含萬象，此六四一爻，若以戰鬥言之，其出則為血也；若以居處言之，其處則為穴也。穴之與血，各隨事義也。

《象》曰：「需於血」，順以聽也。

九五：需于酒食，貞吉。「需」之所須，以待達也。已得天位，暢其中正，無所複須，故酒食而已獲「貞吉」也。

[疏]正義曰：「需于酒食貞吉」者，五既為需之主，已得天位，無所複需，但以需待酒食以遞相宴樂而得貞吉。

《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。

[疏]正義曰：釋「酒食貞吉」之義，言九五居中得正，「需」道亨通，上下無事也。

上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。六四所以「出自穴」者，以不與三相得而塞其路，不辟則害，故不得不「出自穴」而辟之也。至於上六，處卦之終，非塞路者也。與三為應，三來之已，乃為己援，故無畏害之辟，而乃有入穴之固也。三陽所以不敢進者，須難之終也。難終則至，不待召也。己居難終，故自來也。處無位之地，以一陰而為三陽之主，故必敬之而後終吉。

[疏]「上六」至「敬之終吉」。○正義曰：「上六入於穴」者，上六陰爻，故亦稱「穴」也。上六與三相應，三來之已，不為禍害，乃得為已援助，故上六無所畏忌，乃「入於穴」而居也。「有不速之客三人來」者，速，召也，不須召喚之客有三人自來。三人謂「初九」、「九二」、「九三」。此三陽務欲前進，但畏於險難，不能前進。其難既通，三陽務欲上升，不須召喚而自來，故雲「有不速之客三人來」也。「敬之終吉」者，上六居無位之地，以一陰而為三陽之主，不可怠慢，故須恭敬此三陽，乃得終吉。

《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。處無位之地，不當位者也。敬之則得終吉，故雖不當位，未大失也。

[疏]正義曰：「雖不當位未大失」者，釋「敬之終吉」之義。言已雖不當位，而以一陰為三陽之主，若不敬之，則有凶害。今由己能敬之，雖不當位，亦未有大失，言初時雖有小失，終久乃獲吉，故雲「未大失」也。且《需》之一卦，須待難通，其於六爻，皆假他物之象以明人事，待通而亨，須待之義。且凡人萬事，或有去難遠近，須出須處，法此六爻，即萬事盡矣，不可皆以人事曲細比之。《易》之諸爻之例，並皆放此。

坎下乾上。訟：有孚，窒惕，中吉，窒謂窒塞也。皆惕，然後可以獲中吉。

[疏]正義曰：窒，塞也。惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭而致其訟。凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。

終凶。利見大人，不利涉大川。

[疏]正義曰：「終凶」者，訟不可長，若終竟訟事，雖複窒惕，亦有凶也。「利見大人」者，物既有訟，須大人決之，故「利見大人」也。「不利涉大川」者，以訟不可長，若以訟而往涉危難，必有禍患，故「不利涉大川」。

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟有孚，窒惕中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶複不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦凶矣。故雖複有信，而見塞懼猶，不可以為終也。故曰「訟有孚，窒惕中吉，終凶」也。無善聽者，雖有其實，何由得明？而令有信塞懼者得其「中吉」，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來正夫群小，斷不失中，應斯任也。

[疏]「《彖》曰訟上剛下險」至「入於淵也」。正義曰：此釋繇辭之義。「訟，上剛下險，險而健，訟」者，上剛即乾也，下險即坎也，猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。此二句因卦之象以顯有訟之所由。案：上「需」，須也，以釋卦之名。此《訟卦》不釋「訟」名者，「訟」義可知，故不釋也。諸卦其名難者則釋之，其名易者則不釋之，他皆仿此。「訟有孚，窒惕中吉，剛來而得中」者，先疊出訟之繇辭，以「剛來而得中」者，釋所以訟得其「有孚，窒惕中吉」者，言中九二之剛，來向下體而處下卦之中，為訟之主，而聽斷獄訟，故訟者得其「有孚，窒惕中吉」也。「終凶，訟不可成」者，釋「終凶」之義，以爭訟之事，不可使成，故「終凶」也。「利見大人，尚中正」者，釋「利見大人」之義。所以於訟之時，利見此大人者，以時方鬥爭，貴尚居中得正之主而聽斷之。「不利涉大川，入於淵」者，釋「不利涉大川」之義。若以訟事往涉於川，即必墜於深淵而陷於難也。○注「凡不和而訟」至「應斯任也」。○正義曰：「無施而可」者，言若性好不和，又與人鬥訟，即無處施設而可也。言所往之處皆不可也。「涉難特甚焉」者，言好訟之人，習常施為，己且不可，若更以訟涉難，其不可特甚焉，故雲「涉難特甚焉」。「中乃吉」者，謂此訟事以中途而止，乃得吉也。前注雲「可以獲中吉」。謂獲中止之吉。「不閉其源，使訟不至」者，若能謙虛退讓，與物不競，即此是閉塞訟之根源，使訟不至也。今不能如此，是不閉塞訟源，使訟得至也。「雖每不枉而訟至終竟」者，謂雖每訴訟陳其道理，不有枉曲，而訟至終竟，此亦凶矣。

《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？」無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責於人。

[疏]「天與水違行訟」至「作事謀始」。○正義曰：天道西轉，水流東注，是天與水相違而行，相違而行，象人彼此兩相乖戾，故致訟也。不雲「水與天違行」者，凡訟之所起，必剛健在先，以為訟始，故雲「天與水違行」也。「君子以作事謀始」者，物既有訟，言君子當防此訟源。凡欲興作其事，先須謀慮其始。若初始分職分明，不相干涉，即終無所訟也。○注「聽訟」至「不責於人」。○正義曰：「訟之所以起，契之過」者，凡鬥訟之起，只由初時契要之過，謂作契要不分明。「有德司契」者，言上之有德司主契要，而能使分明以斷於下，亦不須責在下之人有爭訟也。「有德司契」之文，出《老子》經也。

初六：不永所事，小有言，終吉。處訟之始，訟不可終，故「不永所事」，然後乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。

[疏]「初六」至「小有言終吉」。○正義曰：「不永所事」者，永，長也，不可長久為鬥訟之事，以「訟不可終」也。「小有言，終吉」者，言「終吉」者，言初六應於九四。然九四剛陽，先來非理犯己，初六陰柔，見犯乃訟，雖不能不訟，是不獲己而訟也，故「小有言」；以處訟之始，不為訟先，故「終吉」。○注「處訟之始」至「必辯明也」。○正義曰：「處訟之始」者，始入訟境，言訟事尚微，故雲「處訟之始」也。「不為訟先」者，言己是陰柔，待唱乃和，故雲「不為訟先也」。

《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。

[疏]正義曰：「訟不可長」者，釋「不永所事」，以訟不可長，故不長此鬥爭之事。「其辯明」者，釋「小有言」，以訟必辯析分明。四雖初時犯己，己能辯訟，道理分明，故初時「小有言」也。

九二：不克訟，歸而逋其邑。人三百戶，無眚。以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，非為竄也。竄而據強，災未免也。

[疏]「九二」至「三百戶無眚」。○正義曰：「不克訟」者，克，勝也；以剛處訟，不能下物，自下訟上，與五相敵，不勝其訟，言訟不得勝也。「歸而逋其邑」者，訟既不勝，怖懼還歸，逋竄其邑。若其邑強大，則大都偶國，非逋竄之道。「人三百戶，無眚」者，若其邑狹少，唯三百戶乃可也。「三百戶」者，鄭注《禮記》雲：「小國下大夫之制。」又鄭注《周禮?小司徒》雲：方十裏為成，九百夫之地，溝渠、城郭、道路三分去其一，餘六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。即此「三百戶」者，一成之地也。鄭注雲：不易之田，歲種之；一易之田，休一歲乃種；再易之地，休二歲乃種。言至薄也。苟自藏隱，不敢與五相敵，則無眚災。○注「以剛處訟」至「災未免也」。○正義曰：「若能以懼歸竄其邑，乃可免災」者，如此注意，則經稱「其邑」二字連上為句，「人三百戶」合下為句。

《象》曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

[疏]正義曰：「歸逋竄」者，釋歸而逋邑，以訟之不勝，故退歸逋竄也。「患至掇」者，掇猶拾掇也。自下訟上，悖逆之道，故禍患來至，若手自拾掇其物，言患必來也。故王肅雲：「若手拾掇物然。」

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事無成。體夫柔弱以順於上，不為九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭訟之時，處兩剛之閒，而皆近不相得，故曰「貞厲」。柔體不爭，系應在上，眾莫能傾，故曰「終吉」。上壯爭勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。

[疏]「六三，食舊德」至「王事無成」。正義曰：「食舊德」者，六三以陰柔順從上九，不為上九侵奪，故保全己之所有，故食其舊日之德祿位。「貞厲」者，貞，正也；厲，危也。居爭訟之時，處兩剛之閒，故須貞正自危厲，故曰「貞厲」。然六三柔體不爭，系應在上，眾莫能傾，故「終吉」也。「或從王事無成」者，三應於上，上則壯而又勝，故六三或從上九之王事，不敢觸忤，無敢先成，故雲「無成」。

《象》曰：「食舊德」，從上吉也。

[疏]正義曰：「從上吉」者，釋所以食舊德以順從上九，故得其吉食舊德也。

九四：不克訟。初辯明也。

[疏]正義曰：九四既非理陵犯於初，初能分辯道理，故九四訟不勝也。

複即命渝，安貞吉。處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，「為仁猶已」，故吉從之。

[疏]「複即命渝安貞吉」。○正義曰：「複即命渝」者，複，反也；即，就也。九四訟既不勝，若能反就本理，變前與初爭訟之命，能自渝變休息，不與初訟，故雲「複即命渝」。「安貞吉」者，既能反從本理，渝變往前爭訟之命，即得安居貞吉。○注「處上訟下」至「故吉從之」。○正義曰：「若能反從本理」者，釋「複即」之義。複，反也；即，從也。本理謂原本不與初訟之理。當反從此原本不爭之理，故雲「反從本理」。「變前之命」者，解「命渝」也。渝，變也。但倒經「渝」字在「命」上，故雲「變前之命」。「前命」者，謂往前共初相訟之命也，今乃變之也。「安貞不犯」者，謂四安居貞正，不復犯初，故雲「安貞不犯」。「為仁由己，故吉從之」者，「為仁由己」，《論語》文。初不犯己，己莫陵於初，是為仁義之道，自由於己，故雲「為仁由己」。

《象》曰：「複即命渝」，安貞不失也。

[疏]正義曰：「安貞不失」者，釋「複即命渝」之義，以其反理變命，故得安貞之吉，不失其道。

九五：訟元吉。處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故訟「元吉」。

[疏]「九五訟元吉」。○正義曰：處得尊位，中而且正，以斷獄訟，故得「元吉」也。○注「處得尊位」至「故訟元吉」。○正義曰：「處得尊位為訟之主」者，居九五之位，當爭訟之時，是主斷獄訟者也。然此卦之內，斷獄訟之人，凡有二主。案上注雲「善聽之主，其在二乎」？是二為主也。此注又雲「為訟之主，用其中正以斷枉直」，是五又為主也。一卦兩主者，凡諸卦之內，如此者多矣。五是其卦尊位之主，餘爻是其卦為義之主，猶若複卦初九是複卦之主，「複」義在於初九也。六五亦居複之尊位，為複卦尊位之主，如此之例，非一卦也。所以然者，五居尊位，猶若天子總統萬機，與萬物為主，故諸卦皆五居尊位。諸爻則偏主一事，猶若六卿春官主禮，秋官主刑之類偏主一事，則其餘諸爻各主一事也。即六卿總歸於天子，諸卦之爻，皆以九五為尊位也。若卦由五位，五又居尊，正為一主也，若比之九五之類是也。今此訟卦二既為主，五又為主，皆有斷獄之德，其五與二爻，其義同然也，故俱以為主也。案：上《彖》辭「剛來而得中」，今九五《象》辭雲「訟元吉，以中正」也，知《彖》辭「剛來得中」，非據九五也。輔嗣必以為九二者，凡上下二象在於下象者，則稱「來」。故《賁卦》雲「柔來而文剛」，是離下艮上而稱「柔來」。今此雲「剛來而得中」，故知九二也。且凡雲「來」者，皆據異類而來。九二在二陰之中故稱「來」；九五在外卦，又三爻俱陽，不得稱「來」。若於爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱「來」也。故需上六「有不速之客三人來」，謂下卦三陽來。然需上六陰爻，陽來詣之，亦是往非類而稱「來」也。「以斷枉直」者，枉，曲也。凡二人來訟，必一曲一直，此九五聽訟能斷定曲直者，故雲「以斷枉直」。

《象》曰：「訟元吉」，以中正也。

[疏]正義曰：「以中正也」者，釋「元吉」之義。所以訟得大吉者，以九五處中而得正位，中則不有過差，正則不有邪曲，中正為德，故「元吉」。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之閒，褫帶者三也。

[疏]正義曰：「或錫之鞶帶」者，上九以剛居上，是訟而得勝者也。若以謙讓蒙錫，則可長保有。若因訟而得勝，雖或錫與鞶帶，不可長久，終一朝之閒三被褫脫，故雲「終朝三褫之」。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

[疏]正義曰：「釋終朝三褫」之義。以其因訟得勝，受此錫服，非德而受，亦不足可敬，故終朝之間，三被褫脫也。凡言「或」者，或之言「有」也。言或有如此，故言「或」。則上雲「或從王事無成」，及《坤》之六三「或從王事無成」之類是也。鞶帶謂大帶也。故杜元凱桓二年《傳》「鞶厲旒纓」注雲：「盤，大帶也。」此訟一卦及爻辭並以人事明之，唯「不利涉大川」，假外物之象以喻人事。

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。丈人，嚴莊之稱也。為師之正，丈人乃吉也。興役動眾無功，罪也，故吉乃無咎也。

[疏]「師：貞，丈人吉，無咎」。○正義曰：「師」，眾也。貞，正也。丈人謂嚴莊尊重之人，言為師之正，唯得嚴莊丈人監臨主領，乃得「吉無咎」。若不得丈人監臨之，無不畏懼，不能齊眾，必有咎害。○注「丈人嚴戒之稱也」至「乃無咎也」。○正義曰：「興役動眾無功，罪」者，監臨師旅，當以威嚴，則有功勞，乃得無咎；若其不以威嚴，師必無功而獲其罪，故雲「興役動眾無功，罪」也。

《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣？毒猶役也。

[疏]「彖曰」至「又何咎矣」。○正義曰：「師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣」者，此釋師卦之名，並明用師有功之義。但師訓既多，或訓為法，或訓為長，恐此師名取法之與長，故特明之師訓為眾也。貞為正也。貞之為正，其義已見於此，複雲「「貞，正」者，欲見齊眾必須以正，故訓貞為正也。與下文為首引之勢，故雲「能以眾正，可以王矣」。「剛中而應」者，「剛中」謂九二，而「應」謂六五。「行險而順」者，「行險」謂下體坎也，而「順」謂上體坤也。若剛中而無應，或有應而不剛中，或行險而不柔順，皆不可行師得吉也。「以此毒天下而民從之，吉又何咎矣」者，毒猶役也，若用此諸德使役天下之眾，人必從之以得其吉，又何無功而咎責乎？自「剛中」以下釋「丈人吉，無咎」也，言丈人能備此諸德也。

《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

[疏]正義曰：「君子以容民畜眾」者，言君子法此師卦，容納其民，畜養其眾。若為人除害，使眾得寧，此則「容民畜眾」也。又為師之，主雖尚威嚴，當赦其小過，不可純用威猛於軍師之中，亦是容民畜眾之義。所以《象》稱「地中有水」，欲見地能包水，水又眾大，是容民畜眾之象。若其不然，或當雲「地在水上」，或雲「上地下水」，或雲「水上有地」。今雲「地中有水」，蓋取容、畜之義也。

初六：師出以律，否臧凶。為師之始，齊師者也。齊眾以律，失律則散。故師出以律，律不可失。失律而臧，何異於否？失令有功，法所不赦。故師出不以律，否臧皆凶。

[疏]「初六師出」至「否臧凶」。○正義曰：「初六師出以律」者，律，法也。初六為師之始，是整齊師眾者也。既齊整師眾，使師出之時，當須以其法制整齊之，故雲「師出以律」也。「否臧凶」者，若其失律行師，無問否之與臧，皆為凶也。「否」謂破敗，「臧」謂有功。然「否」為破敗，即是凶也。何須更雲「否臧凶」者，本意所明，雖臧亦凶。「臧」文既單，故以「否」配之，欲盛言臧凶，不可單言，故雲否之與臧，皆為凶也。○注「為師之始」至「否臧皆凶」。○正義曰：「為師之始，齊師者也」者，以師之初爻，故雲「為師之始」。在師之首，先唱發始，是齊整師眾者也。「失律而臧，何異於否」者，若棄失法律，不奉法而行，雖有功而臧，何異於否也？「失令有功，法所不赦」者，解「何異於否」之義。令則法律也。若失此法令，雖有功勞，軍法所不容赦，故雲「何異於否」。然閫外之事，將軍所載，臨事制宜，不必皆依君命，何得有功「法所不赦」者：凡為師之體，理非一端，量事制宜，隨時進退，此則將軍所制，隨時施行。若苟順私情，故違君命，犯律觸法，則事不可赦耳。

《象》曰：「師出以律」，失律凶也。

[疏]正義曰「失律凶」者，釋「師出以律」之義。言所以必須以律者，以其失律則凶。反經之文，以明經義。

九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。以剛居中，而應於上，在師而得其中者也。承上之寵，為師之主，任大役重，無功則凶，故吉乃無咎也。行師得吉，莫善懷邦，邦懷眾服，錫莫重焉，故乃得成命。

[疏]「九二」至「王三錫命」。○正義曰：「在師中吉」者，以剛居中而應於五，是「在師中吉」也。「無咎」者，承上之寵，為師之主，任大役重，無功則凶，故吉乃無咎。「王三錫命」者，以其有功，故王三加錫命。○注「以剛居中」至「故乃得成命」。○正義曰：「在師而得中」者，觀注之意，以「在師中」為句，其「吉」字屬下；觀《象》之文，「在師中吉，承天寵」者，則似「吉」字屬上。此「吉」之一字上下兼該，故注文屬下，《象》文屬上，但《象》略其「無咎」之字，故「吉」屬「師中」也。「故乃得成命」者，案《曲禮》雲：「三賜不及車馬。」一命受爵，再命受服，三命受車馬。三賜三命，而尊之得成，故「乃得成命」也。

《象》曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。

[疏]正義曰：「承天寵」者，釋「在師中吉」之義也。正謂承受五之恩寵，故「中吉」也。「懷萬邦也」者，以其有功，能招懷萬邦，故被「王三錫命」也。

六三：師或輿屍，凶。以陰處陽，以柔乘剛，進則無應，退無所守，以此用師，宜獲「輿屍」之凶。

[疏]「六三師或輿屍凶」。○正義曰：以陰處陽，以柔乘剛，進無所應，退無所守，以此用師，或有輿屍之凶。○注「以陰處陽」至「輿屍之凶」。○正義曰：「退無所守」者，倒退而下，乘二之剛，已又以陰居陽，是「退無所守」。

《象》曰：「師或輿屍」，大無功也。

[疏]正義曰：「大無功也」者，釋「輿屍」之義，以其輿屍，則大無功也。

六四：師左次，無咎。得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故左次之，而無咎也。行師之法，欲右背高，故左次之。

[疏]「六四，師左次，無咎」。○正義曰：六四得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故雲「師左次，無咎」。故師在高險之左，以次止則無凶咎也。○注「行師之法」至「故左次之」。○正義曰：「行師之法，欲右背高」者，此兵法也。故《漢書》韓信雲：「兵法欲右背山陵，前左水澤。」

《象》曰：「左次無咎」，未失常也。雖不能有獲，足以不失其常也。

[疏]正義曰：「未失常」者，釋「無咎」之義，以其雖未有功，未失常道。

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。處師之時，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故「田有禽」也。物先犯己，故可以執言而無咎也。柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得王，則眾不從，故「長子帥師」可也。弟子之凶，故其宜也。

[疏]「六五田有禽」至「輿屍貞凶」。○正義曰：「田有禽，利執言」者，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故往即有功。猶如田中有禽而來犯苗，若往獵之，則無咎過也。人之修田，非禽之所犯。王者守國，非叛者所亂。禽之犯苗，則可獵取。叛人亂國，則可誅之。此假他象以喻人事，故「利執言，無咎」，已不直則有咎。己今得直，故可以執此言往問之而無咎也。「長子帥師，弟子輿屍，貞凶」者，以已是柔，不可為軍帥。已又是陰，身非剛武，不可以親行，故須役任長子、弟子之等。若任役長子，則可以帥師。若任用弟子，則軍必破敗而輿屍，是為正之凶。莊氏雲：「‘長子’謂九二，德長於人。‘弟子’謂六三，德劣於物。」今案：《象》辭雲「長子帥師，以中行也」，是九二居中也。「弟子輿屍，使不當也」，謂六三失位也。○注至「往必得直」。○正義曰：「往必得直」者，見犯乃得欲往征之，則於理正直，故雲「往必得直」。

《象》曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿屍」，使不當也。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。處師之極，師之終也。大君之命，不失功也。開國承家，以寧邦也。小人勿用，非其道也。

[疏]「上六大君有命」至「小人勿用」。○正義曰：「大君有命」者，上六處師之極，是師之終竟也。「大君」謂天子也，言天子爵命此上六，若其功大，使之開國為諸侯；若其功小，使之承家為卿大夫。「小人勿用」者，言開國承家，須用君子，勿用小人也。

《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。

[疏]正義曰：「大君有命，以正功也」者，正此上六之功也。「小人勿用，必亂邦也」者，若用小人，必亂邦國，故不得用小人也。

坤下坎上。比：吉，原筮，元永貞，無咎。不甯方來，後夫凶。

[疏]正義曰：「比吉」者，謂能相親比而得具吉。「原筮，元永貞，無咎」者，欲相親比，必能原窮其情，筮決其意，唯有元大永長貞正，乃得無咎。「元永貞」者，謂兩相親比，皆須「永貞」。「不甯方來」者，此是甯樂之時，若能與人親比，則不甯之方，皆悉歸來。「後夫凶」者，夫，語辭也。親比貴速，若及早而來，人皆親已故在先者吉。若在後而至者，人或疏己，親比不成，故「後夫凶」。或以「夫」為丈夫，謂後來之人也。

《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。處比之時，將原筮以求無咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以「元永貞」，則凶邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無咎者，其唯九五乎？

[疏]「彖曰」至「以剛中也」。○正義曰：「比，吉也」者，釋親比為善，言相親比而得吉也。「比，輔也」者，釋「比」所以得吉，由「比」者人來相輔助也，「下順從」者，在下之人，順從於上，是相輔助也，謂眾陰順從九五也。自此以上，釋比名為吉之義。「原筮，元永貞，無咎，以剛中」者，釋「原筮，元永貞，無咎」之義，所以得如此者，以九五剛而處中，故使「比」者皆得「原筮，元永貞，無咎」也。○注「處比之時」至「其唯九五乎」？○正義曰：「將原筮以求無咎，其唯元永貞乎」者，原謂原窮比者根本，筮謂筮決求比之情，以求久長無咎。「其唯元永貞乎」，元，大也；永，長也。為已有大長貞正，乃能原筮相親比之情，得久長而無咎，謂彼此相親比也。「若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎」者，若不逢遇明主，則彼此相求，「比」者雖各懷永貞，而猶未足免離於咎。雖有永貞，而無明主照察，不被上知，相親涉於明黨，故不免咎也。「使永貞而無咎者，其唯九五乎」者，使「比」者得免咎，保永貞，久而無咎，其唯九五乎？以九五為比之主，剛而處中，能識「比」者之情意，故使「比」者得保永貞，無內咎也。

「不甯方來」，上下應也。上下無陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之，上下應之，既親且安，安則不安者讬焉，故不甯方所以來，「上下應」故也。夫無者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，則不甯方來矣。

[疏]正義曰：釋「不甯方來」之義，以九五處中，故上下群陰皆來應之。於此之時，陰往比陽，群陰未得其所，皆未寧也。

「後夫凶」，其道窮也。將合和親而獨在後，親成則誅，是以凶也。

[疏]「後夫凶，其道窮也」。○正義曰：釋「後夫凶」。他悉親比，己獨後來，比道窮困，無人與親，故其凶也。此謂上六也。○注「將合和親」至「是以凶也」。○正義曰：「親成則誅」者，彼此相比，皆速來為親；親道已成，已獨在後而來，眾則嫌其離貳，所以被誅而凶也。

《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。萬國以「比」建，諸侯以「比」親。

[疏]正義曰：「建萬國親諸侯」，非諸侯以下之所為，故特雲「先王」也。「建萬國」謂割土而封建之。「親諸侯」謂爵賞恩澤而親友之。萬國據其境域，故曰「建」也。「諸侯」謂其君身，故雲「親」也。地上有水，猶域中有萬國，使之各相親比，猶地上有水，流通相潤及物，故雲「地上有水，比」也。

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必「有孚盈缶」，然後乃得免比之咎，故曰「有孚比之，無咎」也。處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來？故必「有他吉」也。

[疏]「初六有孚」至「有他吉」。○正義曰：「有孚比之無咎」者，處比之始，為比之首，若無誠信，禍莫大焉。必有誠信而相親比，終始如一，為之誠信，乃得無咎。「有孚盈缶，終來有他吉」者，身處比之首，應不在一，心無私吝，莫不比之。有此孚信盈溢質素之缶，以此待物，物皆歸向，從始至終，尋常恒來，非唯一人而已，更有他人並來而得吉，故雲「終來有他吉」也。此假外象喻人事也。○注「應不在一，心無私吝」。○正義曰：「應不在一」者，初六無應，是「應不在一」，故「心無私吝」也。若心有偏應，即私有愛吝也，以「應不在一」，故「心無私吝」也。

《象》曰：比之初六，「有它吉」也。

六二：比之自內，貞吉。處比之時，居中得位，而系應在五，不能來它，故得其自內貞吉而已。

[疏]正義曰：「比之自內，貞吉」者，居中得位，系應在五，不能使它悉來，唯親比之道，自在其內，獨與五應，但「貞吉」而已，不如初六「有它吉」也。

《象》曰：「比之自內」，不自失也。

[疏]正義曰：「不自失」者，釋「比之自內」之義，不自失其所應之偶，故雲「比之自內，不自失」也。

六三：比之匪人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠則無應，所與比者，皆非巳親，故曰「比之匪人」。《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎！

[疏]正義曰：「比之匪人不亦傷乎」者，言六三所比，皆非己親之人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠又無應，是所欲親比，皆非其親，是以悲傷也。

六四：外比之，貞吉。外比於五，複得其位，比不失賢，處不失位，故「貞吉」也。

[疏]正義曰：六四上比於五，欲外比也。居得其位，比不失賢，所以貞吉。凡下體為內，上體為外，六四比五，故雲「外比」也。

《象》曰：外比於賢，以從上也。

[疏]正義曰：九五，居中得位，故稱「賢」也。五在四上，四往比之，是「以從上」也。

九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。為比之主而有應在二，「顯比」者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。夫三驅之禮，禽逆來趣已則舍之，背已而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常「失前禽」也。以「顯比」而居王位，用三驅之道者也，故曰「王用三驅，失前禽也」。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故「不誡」也，雖不得乎大人之吉，是「顯比」之吉也。此可以為上之使，非為上道也。

[疏]「九五顯比」至「邑人不誡吉」。○正義曰：五應於二，顯明比道，不能普遍相親，是比道狹也。「王用三驅失前禽」者，此假田獵之道，以喻「顯比」之事。凡三驅之禮，禽向已者則舍之，背已者則射之，是失於「前禽」也。「顯比」之道，與己相應者則親之，與己不相應者則疏之，與三驅田獵，愛來惡去相似，故雲「王用三驅，失前禽」也。言「顯比」之道，似於此也。「邑人不誡吉」者，雖不能廣普親比於自己相親之處，不妄加討罰，所以己邑之人，不須防誡而有吉也。至於「邑人不誡」而「為吉」，非是大人弘闊之道，不可為大人之道，但可為大人之使。○注「為比之主」至「非為上之道」。○正義曰：「去之與來皆無失」者，若「比」道弘闊，不偏私於物，唯賢是親，則背己去者與來向己者，皆悉親附無所失也；言去亦不失，來亦不失。夫三驅之禮者，先儒皆雲「三度驅禽而射之也」。三度則已，今亦從之，去則射之。褚氏諸儒皆以「為三面著人驅禽」，必知「三面」者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及於後皆有驅之。「愛於來而惡於去」者，來則舍之，是愛於來也；去則射之，是惡於去也。「故其所施常失前禽」者，言獨「比」所應，則所比為失。如三驅所施，愛來憎去，則失在前禽也。「用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛」者，此九五居中得正，故雲「用其中正」也。心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。所伐之事，不加親己之邑；興師動眾，必欲討其叛逆。五以其「顯比」，親者伐所不加也，叛者，必欲征伐也。雲「雖不得乎大人之吉，是顯比之吉」者，以《象》雲「顯比之吉」，其比狹也。若「大人之吉」，則「比」道弘通也。「可以為上之使，非為上之道」者，九五居上之位，若為行如此，身雖為王，止可為上使之人，非是為王之道，故雲「非為上之道」。

《象》曰：「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。

[疏]「顯比之吉」至「上使中也」。○正義曰：「顯比之吉，位正中」者，所以「顯比」得吉者，以所居之位正而且中，故雲「顯比之吉」。「舍逆取順失前禽也」者，禽逆來向己者，則舍之而不害，禽順去背己而走者，則射而取之，是「失前禽」也。「邑人不誡上使中也」者，釋「邑人不誡」之義，所以己邑之人，不須防誡，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，動必討叛，不橫加無罪，止由在上使中也。「中」謂九五也。此九五雖不得為王者之身，堪為王者之使，以居中位，故雲「上使中」也。

上六：比之無首，凶。無首，後已，處卦之終，是後夫也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其凶也。

[疏]正義曰：「無首凶」者，謂無能為頭首。它人皆「比」，己獨在後，是親比於人，無能為頭首也。它人皆「比」，親道已成，己獨在後，眾人所棄，宜其凶也。

《象》曰：「比之無首」，無所終也。

[疏]正義曰：「無所終」者，釋「比之無首」，既不能為比之初首，被人所棄，故無能與之共終也。

乾下巽上。小畜：亨。不能畜大，止健剛志，故行是以亨。

[疏]正義曰：但小有所畜，唯「畜」九三而已。初九、九二，猶剛健得行，是以剛志上得亨通，故雲「小畜亨」也。若大畜、乾在於下，艮在於上，艮是陽卦，又能止物，能止此乾之剛健，所畜者大，故稱「大畜」。此卦則巽在於上，乾在於下，巽是陰，柔性，又和順，不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狹小，故名「小畜」。

密雲不雨，自我西郊。

[疏]正義曰：「密雲不雨」者，若陽之上升，陰能畜止，兩氣相薄則為雨也。今唯能畜止九三，其氣被畜，但為密雲，初九、九二，猶自上通，所以不能為雨也。「自我西郊」者，所聚密雲，由在我之西郊，去我既遠，潤澤不能行也，但聚在西郊而已。

《彖。曰：小畜，柔得位而上下應之，曰「小畜」。謂六四也，成卦之義，在此爻也。體無二陰，以分其應故上下應之也。既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。

[疏]正義曰：「柔得位」，謂六四也。以陰居陰，故稱得位。此卦唯有一陰，上下諸陽皆來應之，故曰「小畜」。此釋小畜卦名也。言此卦之畜，六四唯畜其下九三，初九、九二猶不能擁畜，而雲「上下應之」者，若細別而言，小畜之義，唯當畜止在下。三陽猶不能畜盡，但畜九三而已。若大判而言之，上下五陽總應六四，故雲「上下應之」。其四雖應何妨，總不能畜止剛健也。

健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。小畜之勢，足作密雲，乃「自我西郊」，未足以為雨也。何由知未能為雨？夫能為雨者，陽上薄陰，陰能固之，然後烝而為雨。今不能制初九之「複道」，固九二之「牽複」，九三更以不能複為劣也。下方尚往，施豈得行？故密雲而不能為雨，尚往故也。何以明之？去陰能固之，然後乃雨乎。上九獨能固九三之路，故九三不可以進而「輿說輻」也。能固其路而安於上，故得「既雨既處」。若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。故舉一卦而論之，能為小畜密雲而已。陰苟不足以固陽，則雖複至盛，密雲自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至論一卦之體，故曰「密雲不雨」。《象》各言一爻之德，故曰「既雨既處」也。

[疏]「健而巽」至「施未行也」。○正義曰：「健而巽，剛中而志行，乃亨」者，內既剛健而外逢柔順，剛發於外，不被摧抑，而志意得行。以此言之，故剛健之志，乃得亨通，此釋「亨」也。「密雲不雨，尚往」者，所以密雲不雨者，不能畜止諸陽，初九、九二，猶得上進，陰陽氣通，所以不雨，釋「密雲不雨」也。「自我西郊施未行」者，釋「自我西郊」之義。所以密雲不雨，從我西郊而積聚者，猶所施潤澤，未得流行周遍，故不覆國都，但遠聚西郊也。然雲在國都而不雨，亦是施未行也。必雲在西郊者，若在國都，雨雖未落，猶有覆蔭之施，不得雲「施未行」，今言在西郊，去施遠也。○注「小畜之勢」至「既雨既處也」。○正義曰：「九三更以不能複為劣」者，初九既得「複道」，九二可「牽」以獲「複」，皆得剛健上通，則是陰不能固陽，而九三劣弱，又不能自複，則是陽不薄陰，是以皆不雨也。且小畜之義，貴於上往，而九三不能自複，更為劣弱，故言「九三更不能複為劣」也。「能固其路而安於上」者，謂上九能閉固九三之道路，不被九三所陵，得安於上，所以「既雨既處」也，故舉一卦而論之。「能為小畜密雲而已」者，此明卦之與爻，其義別也。但卦總二象，明上體不能閉固下體，所以密雲不能為雨。爻則止明一爻之事，上九能固九三，所以上九而有雨也。所以卦與爻其義異也。諸卦多然。若《比卦》雲「比吉」，上六則雲「比之無首凶」也；《複卦》雲「複亨」，上六雲「迷複凶」也。此皆卦之與爻，義相違反，它皆仿此。

《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。未能行其施者，故可以懿文德而已。

[疏]正義曰：「君子以懿文德」者，懿，美也。以於其時施末得行，喻君子之人但修美文德，待時而發。風為號令，若「風行天下」，則施附於物，不得雲「施未行」也。今風在天上，去物既遠，無所施及，故曰「風行天上」。凡大象，君子所取之義，或取二卦之象而法之者，若「地中有水，師，君子以容民畜眾」，取卦象包容之義；若《履卦?象》雲「上天下澤，履，君子以辯上下」，取上下尊卑之義。如此之類，皆取二象，君子法以為行也。或直取卦名，因其卦義所有，君子法之，須合卦義行事者。若《訟卦》雲「君子以作事謀始」，防其所訟之源，不取「天與水違行」之象；若《小畜》「君子以懿文德」，不取「風行天上」之象。餘皆仿此。

初九：複自道，何其咎？吉。處乾之始，以升巽初，四為已應，不距已者也。以陽升陰，複自其道，順而無違，何所犯咎，得義之吉。

[疏]正義曰：處乾之始以升巽，初四為已應，以陽升陰，反復於上，自用已道，四則順而無違，於已無咎，故雲「複自道，何其咎？吉」。

《象》曰：「複自道」，其義吉也。

[疏]正義曰：「其義吉」者，以陽升陰，以剛應柔，其義於理吉也。

九二：牽複吉。處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固已者也。雖不能若陰之不違，可牽以獲複，是以吉也。

[疏]正義曰：「牽」謂牽連，「複」謂反復，二欲往五，五非止畜之極，不閉固於已，可自牽連反復於上而得吉也。

《象》曰：「牽複」在中，亦不自失也。

[疏]正義曰：既彊牽連，而複在下卦之中，以其得中，不被閉固，亦於已不自有失，解「牽複吉」也。

九三：輿說輻。夫妻反目。上為畜盛，不可牽征，以斯而進，故必「說輻」也。已為陽極，上為陰長，畜於陰長，不能自複，方之「夫妻反目」之義也。

[疏]正義曰：九三欲複而進，上九固而止之，不可以行，故車輿說其輻。「夫妻反目」者，上九體巽為長女之陰，今九三之陽，被長女閉固，不能自複，夫妻乖戾，故反目相視。

《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。

[疏]正義曰：「不能正室」者，釋「夫妻反目」之義。以九三之夫不能正上九之室，故「反目」也。此假像以喻人事也。

六四：有孚，血去惕出，無咎。夫言「血」者，陽犯陰也。四乘於三，近不相得，三務於進，而已隔之，將懼侵克者也。上亦惡三而能制焉，志與上合，共同斯誠，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，保無咎也。

[疏]「六四」至「無咎」。○正義曰：六四居九三之上，乘陵於三，三既務進，而已固之，懼三害己，故有「血」也。畏三侵陵，故惕懼也。但上九亦憎惡九三，六四與上九同志，共惡於三三不害己，己故得其血去除，其惕出散，信能血去懼除，乃得無咎。○注「夫言血者」至「無咎也」。○正義曰：「夫言血者陽犯陰也」者，謂此卦言「血」，陽犯陰也。「夫」者，發語之端，非是總凡之辭。故《需》六四雲「需於血」，《注》雲：「凡稱血者，陰陽相傷也」。則稱血者，非唯陽犯陰也。

《象》曰：有孚惕出，上合志也。

[疏]正義曰：釋「惕出」之意。所以「惕出」者，由己與上九同合其志，共惡於三也。

九五：有孚攣如，富以其鄰。處得尊位，不疑於二，來而不距。二牽已攣，不為專固，「有孚攣如」之謂也。以陽居陽，處實者也。居盛處實而不專固，富以其鄰者也。

[疏]正義曰：「有孚攣如」者，五居尊位，不疑於二，來而不距。二既牽挽而來，已又攀攣而迎接，志意合同，不有專固相逼，是有信而相牽攣也。「如」，語辭，非義類。「富以其鄰」者，五是陽爻，即必富實。心不專固，故能用富以與其鄰。「鄰」謂二也。

《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。

[疏]正義曰：「不獨富也」者，釋「攣如」之義。所以攀攣於二者，以其不獨自專固於富，欲分與二也。

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。處小畜之極，能畜者也。陽不獲亨，故「既雨」也。剛不能侵，故「既處」也。體《巽》處上，剛不敢犯，「尚德」者也。為陰之長，能畜剛健，德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰「婦貞厲」也。陰之盈盛莫盛於此，故曰「月幾望」也。滿而又進，必失其道，陰疑於陽，必見戰伐，雖複君子，以征必凶，故曰「君子征凶」。

[疏]「上九，既雨既處」至「君子征凶」。○正義曰：「既雨既處」者，九三欲進，已能固之，陰陽不通，故已得其雨也。「既處」者，三不能侵，不憂危害，故已得其處也。「尚德載」者，體《巽》處上，剛不敢犯，為陰之長，能畜正剛健，慕尚此德之積聚而運載也，故雲「尚德載」也。言慕尚此道德之積載也。「婦貞厲」者，上九制九三，是婦制其夫，臣制其君，雖複貞正，而近危厲也。「月幾望」者，婦人之制夫，猶如月在望時盛極以敵日也。「幾」，辭也，已從上釋，故於此不復言也。「君子征凶」者，陰疑於陽，必見戰伐，雖複君子之行而亦凶也。○注「處小畜之極」至「君子征凶」。○正義曰：「處小畜之極，能畜者也」者。已處小畜盛極，是閉畜者也。「陽不獲亨，故既雨也」者，陽若亨通則不雨也。所以卦系辭雲：「小畜，亨，密雲不雨。」今九三之陽，被上九所固，不獲亨通，故「既雨」也。

《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。夫處下可以征而無咎者，唯泰也則然。坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類，征而吉也。自此以往，則其進各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯為坤之順從也，故可得少進，不可盡陵也。是以初九、九二，其複則可，至於九三，則「輿說輻」也。夫大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四、五，至於上九，道乃大行。小畜積極而後乃能畜，是以四、五可以進，而上九說征之輻。

[疏]「《象》曰既雨既處」至「有所疑也」。○正義曰：「既雨既處，德積載」者，釋「既雨既處」之義。言所以得「既雨既處」者，以上九道德積聚，可以運載，使人慕尚，故雲「既雨既處」也。「君子征凶有所疑」者，釋「君子征凶」之義，言所以「征凶」者，陰氣盛滿，被陽有所疑忌，必見戰伐，故「征凶」也。○注「夫處下」至「說征之輻」。○正義曰：「夫巽雖不能若艮之善畜」者，謂雖不能如大畜艮卦在上，善畜下之乾也。「巽雖不能如艮之善畜」，故其畜小也。「猶不肯為坤之順從」者，謂猶不肯如泰卦、坤在於上順從乾也。「故可得少進」者，謂初九、九二得前進也。「不可盡陵」者，九三欲陵上九，被上九所固，是不可得「盡陵」也。「畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四五，至於上九，道乃大行」者，此論大畜義也。大畜畜而不已，謂之「大畜」。四爻、五爻是畜之盛極，而不休已，畜極則通。四、五畜道既極，至於上九，無可所畜，故上九道乃大行，無所畜也。「小畜積極而後乃能畜」者，小畜之道既微，積其終極，至於上九，乃能畜也，謂「畜」九三也。「是以四、五可以進」者，四雖畜初，五雖畜二，畜道既弱，故九二可以進。「上九說征之輻」者，上九畜之「積極」，故能說此九三征行之輻。案：九三但有「說輻」，無「征」之文。而王氏言上九「說征之輻」者，輿之有輻，可以征行。九三爻有「征」義，今輿輻既說，則是說征之輻，因上九「征凶」之文，征則行也。文雖不言，於義必有言「輻」者，鄭《注》雲「謂輿下縛木，與軸相連，鉤心之木」是也。《子夏傳》雲：「輻，車劇也。」

兌下乾上。履：虎尾，不咥人，亨。

[疏]正義曰：《履卦》之義，以六三為主。六三以陰柔履踐九二之剛，履危者也，猶如履虎尾，為危之甚。「不咥人亨」者，以六三在兌體，兌為和說，而應乾剛，雖履其危，而不見害，故得亨通，猶若履虎尾不見咥齧於人。此假物之象以喻人事。

《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人亨」。凡「彖」者，言乎一卦之所以為主也，成卦之體在六三也。「履虎尾」者，言其危也。三為履主，以柔履剛，履危者也。「履虎尾」，有「不見咥」者，以其說而應乎乾也。乾，剛正之德者也。不以說行夫佞邪，而以說應乎《乾》，宜其「履虎尾」，不見咥而亨。

[疏]「《彖》曰履柔履剛也」至「不咥人亨」。○正義曰：「履，柔履剛」者，言履卦之義，是柔之履剛。六三陰爻，在九二陽爻之上，故雲「柔履剛」也。「履」謂履踐也。此釋履卦之義。「說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人亨」者，釋「不咥人亨」之義。六三在兌體，兌為和說，應於上九，上九在乾體。兌自和說，應乎乾剛，以說應剛，無所見害。是以履踐虎尾，不咥害於人，而得亨通也。若以和說之行，而應於陰柔，則是邪佞之道，由以說應於剛，故得吉也。

剛中正，履帝位而不疚，光明也。言五之德。

[疏]正義曰：「剛中正履帝位」者，謂九五也。以剛處中，得其正位，居九五之尊，是「剛中正履帝位」也。「而不疚光明」者，能以剛中而居帝位，不有疚病，由德之光明故也。此一句贊明履卦德養之美，於經無所釋也。

《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。

[疏]正義曰：天尊在上，澤卑處下，君子法此履卦之象，以分辯上下尊卑，以定正民之志意，使尊卑有序也。但此履卦名合二義，若以爻言之，則在上履踐於下，六三「履」九二也。若以二卦上下之象言之，則「履」，禮也，在下以禮承事於上。此象之所言，取上下二卦卑承尊之義，故雲「上天下澤，履」。但易合萬象，反覆取義，不可定為一體故也。

初九：素履往，無咎。處履之初，為履之始，履道惡華，故素乃無咎。處履以素，何往不從？必獨行其願，物無犯也。

[疏]正義曰：處履之始，而用質素，故往而無咎。若不以質素，則有咎也。

《象》曰：素履之往，獨行原也。

[疏]正義曰：「獨行願」者，釋「素履」之往，它人尚華，己獨質素，則何咎也？故獨行所願，則物無犯也。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。履道尚謙，不喜處盈，務在致誠，惡夫外飾者。也而二以陽處陰，履於謙也。居內履中，隱顯同也。履道之美，於斯為盛。故「履道坦坦」，無險厄也。在幽而貞，宜其吉。

[疏]「九二」至「幽人貞吉」。○正義曰：「履道坦坦」者，坦坦，平易之貌。九二以陽處陰，履於謙退，已能謙退，故「履道坦坦」者，易無險難也。「幽人貞吉」者，既無險難，故在幽隱之人，守正得吉。○注「履道尚謙」至「宜其吉」。○正義曰：「履道尚謙」者，言履踐之道，貴尚謙退，然後乃能踐物。「履」又為禮，故「尚謙」也。「居內履中，隱顯同」者，「履道尚謙」，不喜處盈，然以陽處陰，尚於謙德。「居內履中」，以信為道，不以居外為榮，處內為屈。若居在外，亦能履中謙退，隱之與顯，在心齊等，故曰「隱顯同」也。「在幽而貞，宜其吉」者，以其在內卦之中，故雲「在幽」也。謙而得中，是貞正也。「在幽」能行此正，故曰「宜其吉」。

《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。

[疏]正義曰：「中不自亂」者，釋「幽人貞吉」，以其居中，不以危險而自亂也。既能謙退幽居，何有危險自亂之事？

六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為于大君。居「履」之時，以陽處陽，猶曰不謙，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？故以此為明眇目者也，以此為行跛足者也，以此履危見咥者也。志在剛健，不修所履，欲以陵武於人，「為於大君」，行未能免於凶，而志存於五，頑之甚也。

[疏]「六三眇能視」至「武人為于大君」。○正義曰：「眇能視，跛能履」者，居「履」之時，當須謙退。今六三以陰居陽，而又失其位，以此視物，猶如眇目自為能視，不足為明也；以此履踐，猶如跛足自為能履，不足與之行也。「履虎尾咥人凶」者，以此履虎尾，咥齧於人，所以凶也。「武人為于大君」者，行此威武加陵於人，欲自「為於大君」，以六三之微，欲行九五之志，頑愚之甚。

《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為于大君」，志剛也。

[疏]「《象》曰眇能視」至「武人為于大君志剛也」。○正義曰：「不足以有明」者，釋「眇能視物」。目既隆眇，假使能視，無多明也。「不足以與行」者，解「跛能履」。足既蹇跛，假使能履，行不能遠，故雲「不足以與行」也。「位不當」者，釋「咥人之凶」。所以被咥見凶者，緣居位不當，為以陰處陽也。「志剛」者，釋「武人為于大君」。所以陵武加人，欲為大君，以其志意剛猛，以陰而處陽，是志意剛也。

九四：履虎尾，愬愬，終吉。逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰：「履虎尾，愬愬」也。然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故「終吉」也。

[疏]正義曰：「履虎尾愬愬」者，逼近五之尊位，是「履虎尾」近其危也。以陽承陽，處嫌隙之地，故「愬愬」危懼也。「終吉」者，以陽居陰，意能謙退，故終得其吉也。

《象》曰：「愬愬終吉」，志行也。

[疏]正義曰：「志行」者，釋「愬愬終吉」。初雖「愬愬」，終得其吉，以謙志得行，故「終吉」也。

九五：夬履，貞厲。得位處尊，以剛決正，故曰「夬履貞厲」也。履道惡盈而五處尊，是以危。

[疏]正義曰：「夬履」者，夬者，決也。得位處尊，以剛決正，履道行正，故夬履也。「貞厲」者，厲，危也。履道惡盈，而五以陽居尊，故危厲也。

《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。

[疏]正義曰：「位正當」者，釋「夬履貞厲」之義。所以「夬履貞厲」者，以其位正，當處在九五之位，不得不決斷其理，不得不有其貞厲，以位居此地故也。

上九：視履考祥，其旋元吉。禍福之祥，生乎無所履，處履之極，履道成矣，故可「視履」而「考祥」也。居極應說，高而不危，是其旋也。履道大成，故「元吉」也。

[疏]正義曰：「視履考祥」者，祥謂徵祥。上九處履之極，履道已成，故視其所履之行；善惡得失，考其禍福之徵祥。「其旋元吉」者，旋謂旋反也。上九處履之極，下應兌說，高而不危，是其不墜於「履」，而能旋反行之，履道大成，故「元吉」也。

《象》曰：「元吉」，在上大有慶也。

[疏]正義曰：「大有慶」者，解「元吉」在上之義。既以「元吉」而在上九，是大有福慶也，以有福慶，故在上元吉也。

乾下坤上。泰：小往大來，吉亨。

[疏]正義曰：陰去故「小往」，陽長故「大來」，以此吉而亨通。此卦亨通之極，而四德不具者，物既太通，多失其節，故不得以為元始而利貞也。所以《象》雲「財成」、「輔相」，故四德不具。

《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。

[疏]「《彖》曰泰小往大來」至「小人道消也」。○正義曰：「泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通」者，釋此卦「小往大來吉亨」名為「泰」也。所以得名為「泰」者，止由天地氣交而生養萬物，物得大通，故雲「泰」也。「上下交而其志同」者，此以人事象天地之交。上謂君也。下謂臣也，君臣交好，故志意和同。「內陽而外陰，內健而外順」，內健則內陽，外順則外陰。內陽外陰據其象，內健外順明其性，此說泰卦之德也。陰陽言爻，健順言卦。此就卦爻釋「小往大來吉亨」也。「內君子而外小人，君子道長，小人道消」者，更就人事之中，釋「小往大來吉亨」也。

《象》曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。泰者，物大通之時也。上下大通，則物失其節，故財成而輔相，以左右民也。

[疏]「《象》曰天地交泰」至「以左右民」。○正義曰：「後以財成天地之道」者，由物皆通泰，則上下失節。後，君也。於此之時，君當翦財，成就天地之道。「輔相天地之宜」者，相，助也。當輔助天地所生之宜。「以左右民」者，左右，助也，以助養其人也。「天地之道」者，謂四時也，冬寒、夏暑、春生、秋殺之道。若氣相交通，則物失其節。物失其節，則冬溫、夏寒、秋生、春殺。君當財節成就，使寒暑得其常，生殺依其節，此天地自然之氣，故雲「天地之道」也。「天地之宜」者，謂天地所生之物各有其宜。若《大司徒》雲「其動物植物」，及《職方》雲楊州其貢宜稻麥，雍州其貢宜黍稷。若天氣大同，則所宜相反。故人君輔助天地所宜之物，各安其性，得其宜，據物言之，故稱「宜」也。此卦言「後」者，以不兼公卿大夫，故不雲君子也。兼通諸侯，故不得直言先王，欲見天子諸侯，俱是南面之君，故特言「後」也。

初九：拔茅茹，以其彙，征吉。茅之為物，拔其根而相牽引者也。「茹」，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外，初為類首，已舉則從，若「茅茹」也。上順而應，不為違距，進皆得志，故以其類「征吉」。

[疏]正義曰：「拔茅茹」者，初九欲往於上，九二、九三，皆欲上行，已去則從，而似拔茅舉其根相牽茹也。「以其彙」者，彙，類也，以類相從。「征吉」者，征，行也。上坤而順下，應於乾，己去則納，故征行而吉。

《象》曰：「拔茅」、「征吉」，志在外也。

[疏]正義曰：「志在外」者，釋「拔茅征吉」之義。以其三陽志意皆在於外，己行則從，而似「拔茅征行」而得吉。此假外物以明義也。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚於中行。體健居中而用乎「泰」，能包含荒穢，受納「馮河」者也。用心弘大，無所遐棄，故曰「不遐遺」也。無私無偏，存乎光大，故曰「朋亡」也。如此乃可以「得尚於中行」。尚，尤配也。「中行」，謂五。

[疏]正義曰：「包荒用馮河」者，體健居中，而用乎「泰」，能包含荒穢之物，故雲「包荒」也。「用馮河」者，無舟渡水，馮陵於河，是頑愚之人，此九二能包含容受，故曰「用馮河」也。「不遐遺」者，遐，遠也。遺，棄也。用心弘大，無所疏遠棄遺於物。「朋亡」者，得中無偏，所在皆納，無私於朋黨之事，「亡，無也」，故雲「朋亡」也。「得尚於中行」者，「中行」謂六五也，處中而行，以九二所為如此。尚，配也，得配六五之中也。

《象》曰：「包荒」，「得尚於中行」，以光大也。

[疏]正義曰：釋「得尚中行」之義。所以包荒、得配此六五之中者，以無私無偏，存乎光大之道，故此包荒。皆假外物以明義也。

九三：無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將複其所處。複其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無往而不復也，無平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時將大變，世將大革，而居不失其正，動不失其應，艱而能貞，不失其義，故「無咎」也。信義誠著，故不恤其孚而自明也，故曰「勿恤其孚，於食有福」也。

[疏]「九三無平不陂」至「於食有福」。○正義曰：「無平不陂」者，九三處天地相交之際，將各分複其所處。乾體初雖在下，今將複歸於上，坤體初雖在上，今欲複歸於下，是初始平者，必將有險陂也。初始往者，必將有反復也。無有平而不陂，無有往而不復者，猶若元在下者而不在上，元在下者而不歸下也。「艱貞無咎」者，已居變革之世，應有危殆，只為己居得其正，動有其應，艱難貞正，乃得「無咎」。「勿恤其孚，於食有福」者，恤，憂也；孚，信也。信義先以誠著，故不須憂其孚信也。信義自明，故於食祿之道，自有福慶也。○注「將複其所處」至「於食有福也」。○正義曰：「將複其所處」者，以泰卦「乾體」在下，此九三將棄三而向四，是將複其乾之上體所處也。泰卦「坤體」在上，此六四今將去四而歸向初，複其「坤體」所處也。「處天地之將閉，平路之將陂」者，天將處上，地將處下，閉而不通，是「天地之將閉」也。所以往前通泰，路無險難，自今巳後，時既否閉，路有傾危，是「平路之將陂」也。此因三之向四，是下欲上也。則上六將歸於下，是上欲下也，故雲「複其所處」也。「信義誠著」者，以九三居不失正，動不失應，是信義誠著也。「故不恤其孚而自明」者，解「於食有福」，以信義自明，故飲食有福。

《象》曰：「無往不復」，天地際也。天地將各分複之際。

[疏]正義曰：「天地際」者，釋「無往不復」之義。而三處天地交際之處，天體將上，地體將下，故往者將複，平者將陂。

六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚。乾樂上複，坤樂下複，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰「翩翩」也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志願，故不待戒而自孚也。

[疏]正義曰：「六四翩翩」者，四主坤首，而欲下複，見命則退，故翩翩而下也。「不富以其鄰」者，以，用也。「鄰」謂五與上也。今己下複，眾陰悉皆從之，故不待財富而用其鄰。「不戒以孚」者，鄰皆從己，共同志願，不待戒告而自孚信以從已也。

《象》曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。

[疏]正義曰：「皆失實」者，解「翩翩不富」之義，猶眾陰皆失其本實所居之處，今既見命，翩翩樂動，不待財富，並悉從之，故雲「皆失實」也。「不戒以孚中心願」者，解「不戒以孚」之義，所以不待六四之戒告，而六五、上六，皆以孚信者，由中心皆願下複，故不待戒而自孚也。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。婦人謂嫁曰「歸」。「泰」者，陰陽交通之時也。女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用中行願，不失其禮。「帝乙歸妹」，誠合斯義。履順居中，行原以祉，盡夫陰陽交配之宜，故「元吉」也。

[疏]「六五」至「以祉元吉」。○正義曰：「帝乙歸妹」者，女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用其中情，行其志願，不失於禮。爻備斯義者，唯帝乙歸嫁于妹而能然也。故作《易》者，引此「帝乙歸妹」以明之也。「以祉元吉」者，履順居中，得行志願，以獲祉福，盡夫陰陽交配之道，故大吉也。○注「婦人謂嫁曰歸」。○正義曰：「婦人謂嫁曰歸」，隱二年《公羊傳》文也。

《象》曰：「以祉元吉」，中以行願也。

[疏]正義曰：「中以行願」者，釋「以祉元吉」之義，正由中順，行其志願，故得福而元吉也。

上六：城複於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故「城複子隍」，卑道崩也。「勿用師」，不煩攻也。「自邑告命，貞吝」，否道已成，命不行也。

[疏]「上六城複於隍」至「自邑告命貞吝」。○正義曰：「城複於隍」者，居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，猶若「城複於隍」也。《子夏傳》雲：「隍是城下池也」。城之為體，由基土陪扶，乃得為城。今下不陪扶，城則隕壞，以此崩倒，反復於隍，猶君之為體，由臣之輔翼。今上下不交，臣不扶君。君道傾危，故雲「城複於隍」。此假外象以喻人事。「勿用師」者，謂君道已傾，不煩用師也。「自邑告命貞吝」者，否道己成，物不順從，唯於自已之邑而施告命，下既不從，故「貞吝」。○注「卑道崩也」。○正義曰：「卑道崩也」者，卑道向下，不與上交，故卑之道崩壞，不承事於上也。

《象》曰：「城複於隍」，其命亂也。

[疏]正義曰：「其命亂」者，釋「城複於隍」之義。若教命不亂，臣當輔君，猶土當扶城。由其命錯亂，下不奉上，猶上不陪城，使複於隍，故雲「其命亂」也。

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞。大往小來。

[疏]正義曰：「否之匪人」者，言否閉之世，非是人道交通之時，故雲「匪人」。「不利君子貞」者，由小人道長，君子道消，故不利君子為正也。陽氣往而陰氣來，故雲「大往小來」。陽主生息，故稱「大」；陰主消耗，故稱「小」。

《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

[疏]正義曰：「上下不交而天下無邦」者，與泰卦反也。《泰卦》雲「上下交而其志同」，此應雲「上下不交則其志不同」也。非但其志不同，上下乖隔，則邦國滅亡，故變雲「天下無邦」也。「內柔而外剛」者，欲取否塞之義，故內至柔弱，外禦剛彊，所以否閉。若欲取「通泰」之義，則雲「內健」「外順」。各隨義為文，故此雲「剛柔」，不雲：「健順」。

《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

[疏]正義曰：「君子以儉德辟難」者，言君子於此否塞之時，以節儉為德，辟其危難，不可榮華其身，以居祿位。此若據諸侯公卿言之，辟其群小之難，不可重受官賞；若據王者言之，謂節儉為德，辟其陰陽已運之難，不可重自榮華而驕逸也。

初六：拔茅茹，以其彙，貞，吉亨。居否之初，處順之始，為類之首者也。順非健也，何可以征？居否之時，動則入邪，三陰同道，皆不可進。故「茅茹」以類，貞而不諂，則「吉亨」。

[疏]正義曰：「拔茅茹」者，以居否之初，處順之始，未可以動，動則入邪，不敢前進。三陰皆然，猶若拔茅牽連其根相茹也。己若不進，餘皆從之，故雲「拔茅茹」也。「以其彙」者，以其同類，共皆如此。「貞吉亨」者，守正而居志在於君，乃得吉而亨通。

《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。志在於君，故不苟進。

[疏]正義曰：「志在君」者，釋「拔茅貞吉」之義。所以居而守正者，以其志意在君，不敢懷諂苟進，故得「吉亨」也。此假外物以明人事。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。居「否」之世，而得其位，用其至順，包承於上，小人路通，內柔外剛，大人「否」之，其道乃「亨」。

[疏]正義曰：「包承」者，居「否」之世而得其位，用其志順，包承於上。「小人吉」者，否閉之時，小人路通，故於小人為吉也。「大人否亨」者，若大人用此「包承」之德，能否閉小人之「吉」，其道乃亨。

《象》曰：「大人否亨」，不亂群也。

[疏]正義曰：此釋所以大人「否亨」之意，良由否閉小人，防之以得其道，小人雖盛，不敢亂群，故言「不亂群」也。

六三：包羞。俱用小道以承其上，而但不當，所以「包羞」也。《象》曰：「包羞」，位不當也。

[疏]正義曰：「包羞」者，言群陰俱用小人之道包承於上，以失位不當，所包承之事，唯羞辱己。

九四：有命無咎。疇離祉。夫處「否」而不可以有命者，以所應者小人也。有命於小人，則消君子之道者也。今初志在君，處乎窮下，故可以有命無咎而疇麗福也。疇謂初也。

[疏]正義曰：「有命無咎」者，九四處否之時，其陰爻皆是小人。若有命於小人，則君子道消也。今初六志在於君，守正不進，處於窮下。今九四有命命之，故「無咎」。「疇離祉」者，疇謂疇匹，謂初六也。離，麗也。麗謂附著也。言九四命初，身既無咎，初既被命，附依祉福，言初六得福也。

《象》曰：「有命無咎」，志行也。

[疏]正義曰：釋「有命無咎」之義，所以九四有命，得無咎者，由初六志意得行，守正而應於上，故九四之命得無咎。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而後能然，故曰「大人吉」也。處君子道消之時，已居尊位，何可以安？故心存將危，乃得固也。

[疏]「九五休否」至「系于苞桑」。○正義曰：「休否」者，休，美也。謂能行休美之事於否塞之時，能施此否閉之道，遏絕小人，則是「否」之休美者也，故雲「休否」。「大人吉」者，唯大人乃能如此而得吉也，若其凡人，則不能。「其亡其亡，系于苞桑」者，在道消之世，居於尊位而遏小人，必近危難，須恒自戒慎其意，常懼其危亡，言丁寧戒慎如此也。「系于苞桑」者，苞，本也。凡物系于桑之苞本則牢固也。若能「其亡其亡」，以自戒慎，則有「系于苞桑」之固，無傾危也。○注「心存將危」。○正義曰：「心存將危」，解「其亡其亡」之義。身雖安靜，心意常存將有危難，但念「其亡其亡」，乃得固者，即「系于苞桑」也。必雲「苞桑」者；取會韻之義。又桑之為物，其根眾也。眾，則牢固之義。

《象》曰：大人之吉，位正當也。

[疏]正義曰：釋「大人吉」之義，言九五居尊得位，正所以當遏絕小人得其吉。

上九：傾否，先否後喜。先傾後通，故「後喜」也。始以傾為「否」，後得通乃喜。

[疏]正義曰：處否之極，否道已終，此上九能傾毀其否，故曰「傾否」也。「先否後喜」者，否道未傾之時，是「先否」之道；否道巳傾之後，其事得通，故曰「後有喜」也。

《象》曰：否終則傾，何可長也？

[疏]正義曰：釋「傾否」之義。否道巳終，通道將至。故「否」之終極，則傾損其否，何得長久？故雲「何可長也」。

離下乾上。同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。

[疏]正義曰：「同人」，謂和同於人。「於野，亨」者，野是廣遠之處，借其野名，喻其廣遠，言和同於人，必須寬廣，無所不同。用心無私，處非近狹，遠至於野，乃得亨進，故雲「同人於野亨」。與人同心，足以涉難，故曰「利涉大川」也。與人和同，義涉邪僻，故「利君子貞」也。此「利涉大川」，假物象以明人事。

《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰「同人」。二為同人之主。

[疏]正義曰：此釋所以能同於人之義。「柔得位得中」者，謂六二也，上應九五，是「應於乾」也。

《同人》曰：「同人於野，亨，利涉大川。」乾，行也。所以乃能「同人於野，亨，利涉大川」，非二之所能也，是乾之所行，故特曰「同人曰」。

[疏]「同人曰」至「乾行也」。○正義曰：釋「同人於野，亨，利涉大川」之義。所以能如此者，由乾之所行也。言乾能行此德，非六二之所能也，故特雲「同人曰」，乃雲「同人於野，亨」，與諸卦別也。○注「故特曰同人曰」。○正義曰：「故特曰同人曰」者，謂卦之《彖》辭，發首即疊卦名，以釋其義，則以例言之，此發首應雲「同人於野亨」，今此「同人於野亨」之上別雲「同人曰」者，是其義有異。此同人卦名，以六二為主，故同人卦名系屬六二，故稱「同人曰」，猶言「同人卦曰」也。「同人於野，亨，利涉大川」，雖是《同人》卦下之辭，不關六二之義，故更疊「同人於野亨」之文，乃是乾之所行也。

文明以健，中正而應，君子正也。行健不以武，而以文明用之，相應不以邪，而以中正應之，君子正也，故曰「利君子貞」。

[疏]正義曰：此釋「君子貞」也。此以二象明之，故雲「文明以健」。「中正而應」，謂六二、九五，皆居中得正，而又相應，是君子之正道也，故雲「君子正」也。若以威武而為健，邪僻而相應，則非君子之正也。

唯君子為能通天下之志。君子以文明為德。

[疏]「唯君子為能通天下之志」。○正義曰：此更贊明君子貞正之義。唯君子之人於「同人」之時，能以正道通達天下之志，故利君子之貞。○注「君子以文明為德」。○正義曰：若非君子，則用威武。今卦之下體為離，故《彖》雲「文明」，又雲「唯君子能通天下之志」，是君子用文明為德也。謂文理通明也。

《象》曰：天與火，同人。天體在上，而火炎上，同人之義也。

[疏]正義曰：天體在上，火又炎上，取其性同，故雲「天與火，同人」。

君子以類族辨物。君子小人，各得所同。

[疏]正義曰：族，聚也。言君子法此同人，以類而聚也。「辨物」謂分辨事物，各同其黨，使自相同，不間雜也。

初九：同人於門，無咎。居同人之始，為同人之首者也。無應於上，心無系吝，通夫大同，出門皆同。故曰「同人於門」也。出門同人，誰與為咎？

[疏]正義曰：「同人於門」者，居同人之首，無應於上，心無系吝，含弘光大，和同於人，在於門外，出門皆同，故雲「無咎」也。

《象》曰：出門同人，又誰咎也？

[疏]正義曰：「又誰咎」者，釋「出門同人無咎」之義。言既心無系吝，出門逢人皆同，則誰與為過咎？

六二：同人于宗，吝。應在乎五，唯同於主，過主則否。用心扁狹，鄙吝之道。

[疏]正義曰：系應在五，而和同於人在於宗族，不能弘闊，是鄙吝之道，故《象》雲「吝道」也。

《象》曰：「同人于宗」，吝道也。

九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貧於所比，據上之應；其敵剛健，非力所當，故「伏戎於莽」，不敢顯亢也。「升其高陵」，望不敢進，量斯勢也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？

[疏]「九三伏戎於莽」至「三歲不興」。○正義曰：「伏戎於莽」者，九三處下卦之極，不能包弘上下，通夫大同，欲下據六二，上與九五相爭也。但九五剛健，九三力不能敵，故伏潛兵戎於草莽之中，升其高陵。「三歲不興」者，唯升高陵以望前敵，量斯勢也，縱令更經三歲，亦不能興起也。○注「不能包弘上下」至「安所行焉」。○正義曰：「不能包弘上下，通夫大同」者，初九出門皆同，無所系著，是包弘上下，通夫大同。今九三欲下據六二，奪上之應，是不能包弘也。「物黨相分」者，謂同人之時，物各有黨類而相分別也；二則與五相親，與三相分別也。「欲乖其道，貪於所比，據上之應」者，言此九三欲乖其同人之道，不以類相從，不知二之從五，直以苟貪，與二之比近而欲取之，據上九五之應也。

《象》曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。安，辭也。

[疏]正義曰：「伏戎於莽敵剛」者，釋「伏戎於莽」之義。以其當□九五之剛，不敢顯亢，故「伏戎於莽」，「三歲不興」，「安行」者，釋「三歲不興」之義，雖經三歲，猶不能興起也。安，語辭也，猶言何也。既三歲不興，五道亦已成矣，何可行也？故雲「安行也」。此假外物以明人事。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭，二自五應，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，無所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，「困而反則」者也。

[疏]正義曰：「乘其墉」者，履非其位，與人鬥爭，與三爭二，欲攻於三。既是上體，力能顯亢，故乘上高墉，欲攻三也。「弗克攻吉」者，三欲求二，其事已非。四又效之，以求其二，違義傷理，無所不與，雖複乘墉，不能攻三也。「吉」者，既不能攻三，能反自思愆，以從法則，故得吉也。此爻亦假物象也。

《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。

[疏]正義曰：「乘其墉義弗克也」者，釋不克之義。所以乘墉攻三不能克者，以其違義，眾所不從，故雲「義不克」也。「其吉則困而反則」者，釋「其吉」之義。所以得「其吉」者，九四則以不克，困苦而反歸其法則，故得吉也。

九五：同人先號咷，而後笑，大師克相遇。《彖》曰：「柔得位得中，而應乎乾，曰同人。」然則體柔居中，眾之所與；執剛用直，無所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以「先號咷」也。居中處尊，戰必克勝，故「後笑」也。不能使物自歸而用其強直，故必須大師克之，然後相遇也。

[疏]正義曰：「同人先號咷」者，五與二應，用其剛直，無所未從，故九五共二，欲相和同，九三、九四，與之競二也。五未得二，故志未和同於二，故「先號咷」也。「而後笑」者，處得尊位，戰必克勝，故「後笑」也。「大師克相遇」者，不能使物自歸己，用其剛直，必以大師與三、四戰克，乃得與二相遇。此爻假物象以明人事。

《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

[疏]正義曰：「同人之先以中直」者，解「先號咷」之意，以其用中正剛直之道，物所未從，故「先號咷」也。但《象》略「號咷」之字，故直雲「同人之先以中直」也。「大師相遇言相克」者，釋「相遇」之義，所以必用大師，乃能相遇也。以其用大師與三四相伐而得克勝，乃與二相遇，故言「相克」也。

上九：同人於郊，無悔。郊者，外之極也。處「同人」之時，最在於外，不獲同志，而遠於內爭，故雖無悔吝，亦未得其志。

[疏]「上九同人於郊無悔」。○正義曰：「同人於郊」者，處同人之極，最在於外，雖欲「同人」，人必疏己，不獲所同，其志未得。然雖陽在於外，遠於內之爭訟，故無悔吝也。○注「不獲同志」至「未得其志」。○正義曰：「不獲同志」者，若彼此在內相同，則獲其同志意也。若已為郊境之人，而與相同，人未親己，是「不獲同志」也。「遠於內爭」者，以外而同，不於室家之內，是遠於內爭也。以遠內爭，故無悔吝。以在外郊，故未得志也。

《象》曰：「同人於郊」，志未得也。凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災。是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。

[疏]「《象》曰同人於郊志未得也」。正義曰：釋「同人於郊」之義。同人在郊境遠處，與人疏遠，和同之志，猶未得也。○注「凡處同人」至「用師也」。○正義曰：「凡處同人而不泰焉則必用師矣」者，王氏注意非止上九一爻，乃總論同人一卦之義。去初上而言，二有同宗之吝，三有「伏戎」之禍，四有不克之困，五有「大師」之患，是處「同人」之世，無大通之志，則必用師矣。「楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災」者，案《孔子家語?弟子好生篇》雲：「楚昭王出遊，亡烏號之弓，左右請求之。王曰：‘楚人亡弓，楚得之，又何求焉。’孔子聞之曰：‘惜乎！其志不大也。不曰人亡弓，人得之，何必楚也。’」昭王名軫，哀六年，吳伐陳，楚救陳，在城父卒。此愛國而致它災也。引此者，證同人不弘皆至用師矣。

乾下離上。大有：元亨。不大通，何由得「大有」乎？「大有」則必元亨矣。

[疏]正義曰：柔處尊位，陽並應，大能所有，故稱「大有」。既能「大有」，則其物大得亨通，故雲「大有元亨」。

《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」。處尊以柔，居中以大，體無二陰以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。

[疏]正義曰：釋此卦稱「大有」之義。「大中」者，謂六五處大以中，柔處尊位，是其大也。居上卦之內，是其中也。

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。德應於天，則行不失時矣。剛健不滯，文明不犯，應天則大，時行無違，是以「元亨」。

[疏]「其德剛健」至「是以元亨」。○正義曰：釋「元亨」之義。「剛健」謂乾也。「文明」謂離也。「應乎天而時行」者，褚氏、莊氏雲：「六五應《乾》九二。」亦與五為體，故雲「應乎天」也。德應於天，則行不失時，與時無違，雖萬物皆得亨通，故雲「是以元亨」。注「剛健不滯」至「是以元亨」。○正義曰：「剛健不滯」者，剛健則物不擁滯也。「文明不犯」者，文則明粲而不犯於物也。「應天則大」者，能應於天則盛大也。「時行無違」者，以時而行，物無違也。以有此諸事，故大通而「元亨」也。

《象》曰：火在天上，「大有」。君子以遏惡揚善，順天休命。《大有》，包容之象也。故遏惡揚善，成物之性，順天休命，順物之命。

[疏]正義曰：「君子以遏惡揚善」者，「大有」包容之義，故君子象之，亦當包含遏匿其惡，褒揚其善，順奉天德，休美物之性命，巽順含容之義也。不雲天在火下而雲「火在天上」者，天體高明，火性炎上，是照耀之物而在於天上，是光明之甚，無所不照，亦是包含之義，又為揚善之理也。

初九：無交害。匪咎，艱則無咎。以夫剛健為大有之始，不能履中，滿而不溢，術斯以往，後害必至。其欲匪咎，「艱則無咎也」。

[疏]「初九」至「艱則無咎」。○正義曰：以夫剛健為大有之始，不能履中謙退，雖無交切之害，久必有凶。其欲「匪咎」，能自艱難其志，則得「無咎」，故雲「無交害，匪咎，艱則無咎」也。○注「不能履中」至「無咎也」。○正義曰：「不能履中，滿而不溢」者，初不在二位，是不能履中。在大有之初，是盈滿，身行剛健，是溢也，故雲「不能履中滿而不溢」也。

《象》曰：大有初九，無交害也。

九二：大車以載，任重而不危。

[疏]「九二大車以載」。○正義曰：「大車以載」者，體是剛健，而又居中，身被委任，其任重也。能堪受其任，不有傾危，猶若大車以載物也。此假外象以喻人事。○注「任重而不危」。○正義曰：釋「大車以載」之意。大車謂牛車也。載物既多，故雲「任重」。車材彊壯，故不有傾危也。

有攸往，無咎。健不違中，為五所任，任重不危，致遠不泥，故可以往而「無咎」也。

[疏]正義曰：堪當重任，故有所往無咎者，以居失其位，嫌有凶咎，故雲「無咎」也。

《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。

[疏]正義曰：「積中不敗」者，釋「大車以載」之義。物既積聚，身有中和，堪受所積之聚在身上，上不至於敗也。

九三：公用亨于天子，小人弗克。處「大有」之時，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權之盛，莫此過焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。

[疏]「九三」至「小人弗克」。○正義曰：「公用亨于天子」者，九三處「大有」之時，居下體之極，乘剛健之上，履得其位，與五同功。五為王位，三既與之同功，則威權之盛，莫盛於此，乃得通乎天子之道，故雲「公用亨于天子」。「小人弗克」者，小人德劣，不能勝其位，必致禍害，故雲「小人不克」也。。○注「與五同功」至「莫此過焉」。○正義曰：「與五同功」者，《系辭》雲：「三與五同功」。此雲「與五同功」，謂五為王位，三既能與五之同功，則威權與五相似，故雲「威權之盛，莫此過焉」。

《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。

九四：匪其彭，無咎。既失其位，而上近至尊之威，下比分權之臣，其為懼也，可謂危矣。唯夫有聖知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舍，能辯斯數，專心承五，常匪其旁，則「無咎」矣。旁謂三也。

[疏]「九四匪其彭無咎」。○正義曰：「匪其彭無咎」者，匪，非也。彭，旁也。謂九三在九四之旁，九四若能專心承五，非取其旁，言不用三也。如此乃得「無咎」也。既失其位，上近至尊之威，下比分權之臣，可謂危矣。能棄三歸五，得「無咎」也。

《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辯晢也。明猶才也。

[疏]正義曰：「明辯晢也」者，釋「匪其彭無咎」之義。明猶才也。九四所以能去其旁之九三者，由九四才性辯而晢知，能斟酌事宜，故雲「明辯晢」也。

六五：厥孚交如，威如，吉。君尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，信以發志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為「大有」之主，而不以此道，吉可得乎？

[疏]正義曰：「六五，厥孚交如」者，「厥」，其也。「孚」，信也。「交」謂交接也。「如」，語辭也。六五居尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，故其誠信，物來交接，故雲「厥孚交如」也。「威如吉」者，威，畏也。既誠且信，不言而教行，所為之處，人皆畏敬，故雲「威如」。以用此道，故得吉也。

《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。

[疏]正義曰：「信以發志」者，釋「厥孚交如」之義。由巳誠信，發起其志，故上下應之，與之交接也。「威如之吉，易而無備」者，釋「威如之吉」之義。所以威如得吉者，以已不私於物，唯行簡易，無所防備，物自畏之，故雲「易而無備」也。

上九：自天祐之，吉無不利。「大有」，豐富之世也。處「大有」之上而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛，而巳獨乘柔順也。五為信德，而巳履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《系辭》具焉。

[疏]「上九」至「無不利」。○正義曰：釋所以「大有」。上九而得吉者，以有三德，從天巳下，悉皆祐之，故雲「自天祐之」。○注「不累於位」至「盡夫助道」。○正義曰：「不累於位，志尚乎賢」者，既居豐富之時，應須以富有為累也。既居無位之地，不以富有縈心，是不系累於位。既能清靜高絜，是慕尚賢人行也。「爻有三德」者，「五為信德，而巳履焉，履信之謂」，是一也。「以剛乘柔，思順之義」，是二也。「不以物累於心，高尚其志，尚賢者」，是三也。「爻有三德，盡夫助道」者，天尚祐之，則無物不祐，故雲「盡夫助道」也。

《象》曰：大有上吉，自天祐也。

艮下坤上。謙：亨。君子有終。

[疏]正義曰：「謙」者，屈躬下物，先人後己，以此待物，則所在皆通，故曰「亨」也。小人行謙則不能長久，唯「君子有終」也。然案謙卦之象，「謙」為諸行之善，是善之最極，而不言元與利貞及吉者，元是物首也，利、貞是幹正也。於人既為謙退，何可為之首也？以謙下人，何以幹正於物？故不雲元與利、貞也。謙必獲吉，其吉可知，故不言之。況《易經》之體有吉理可知而不言吉者，即此《謙卦》之繇及《乾》之九五「利見大人」，是吉理分明，故不雲「吉」也。諸卦言「吉」者，其義有嫌者，爻兼善惡也。若行事有善，則吉乃隨之。若行事有惡，則不得其吉。諸稱「吉」者，嫌其不言，故稱「吉」也。若坤之六五，及泰之六五，並以陰居尊位，若不行此事，則無吉，若行此事，則得其吉，故並稱「元吉」。其餘皆言吉，事亦仿此。亦有大人為吉，於小人為凶，若《否》之九五雲：休否，大人吉」是也。或有於小人為吉，大人為凶，若屯之九五「小貞吉，大貞凶」，及《否》之六三「包承，小人吉」之類是也。亦有其吉灼然而稱「吉」者，若《大有》上九「自天祐之，吉無不利」之類是也。但《易》之為體，不可以一為例。今各隨文解之，義具諸卦之下。今《謙卦》之繇，其吉可知也。既不雲「吉」，何故初六、六二及九三並雲「吉」者？《謙卦》是總諸六爻，其善既大，故不須雲「吉」也。六爻各明其義，其義有優劣，其德既不嫌其不吉，故須「吉」以明之也。

《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

[疏]「彖曰」至「君子之終也」。○正義曰：「謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行」者，釋「亨」義也。欲明天地上下交通，坤體在上，故言「地道卑而上行」也。其地道既上行，天地相對，則「天道下濟」也。且艮為陽卦，又為山。天之高明，今在下體，亦是天道下濟之義也。「下濟」者，謂降下濟生萬物也。而「光明」者，謂三光垂耀而顯明也。「地道卑而上行」者，地體卑柔而氣上行，交通於天以生萬物也。「天道虧盈而益謙」者，從此巳下，廣說謙德之美，以結君子能終之義也。「虧」謂減損，減損盈滿而增益謙退。若日中則昃，月盈則食，是虧減其盈。盈者虧減，則謙者受益也。「地道變盈而流謙」者，丘陵川穀之屬，高者漸下，下者益高，是改變「盈」者，流布「謙」者也。「鬼神害盈而福謙」者，驕盈者被害，謙退者受福，是「害盈而福謙」也。「人道惡盈而好謙」者，盈溢驕慢，皆以惡之；謙退恭巽，悉皆好之。「謙尊而光，卑而不可逾」者，尊者有謙而更光明盛大，卑謙而不可逾越，是君子之所終也。言君子能終其謙之善事，又獲謙之終福，故雲「君子之終」也。

《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。多者用謙以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也。

[疏]「《象》曰」至「稱物平施」。正義曰：「裒多」者，君子若能用此謙道，則裒益其多，言多者得謙，物更裒聚，彌益多也。故雲「裒多」，即謙尊而光也，是尊者得謙而光大也。「益寡」者，謂寡者得謙而更進益，即卑而不可逾也。是卑者得謙而更增益，不可逾越也。「稱物平施」者，稱此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者，而亦得其施也。故雲：「稱物平施也。此謙卦之象以山為主是於山為謙於地為不謙，應言「山在地中」。今乃雲「地中有山」者，意取多之與少皆得其益，似「地中有山」，以包取其物以與於人，故變其文也。○注「多者用謙」至「不失平也」。正義曰：「多者用謙以為裒」者，《爾雅?釋詁》雲：「裒，聚也」。於先多者，其物雖多，未得積聚，以謙故益其物更多而積聚，故雲「多者用謙以為裒」也。「少者用謙以為益」者，其物先少，今既用謙而更增益，故雲「用謙以為益」也。「隨物而與」者，多少俱與，隨多隨少，而皆與也。「施不失平」者，多者亦得施恩，少者亦得施恩，是「施不失平」也。言君子於下若有謙者，官之先高，則增之榮秩，位之先卑，亦加以爵祿，隨其官之高下，考其謙之多少，皆因其多少而施與之也。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。處謙之下，謙之謙者也。能體「謙謙」，其唯君子。用涉大難，物無害也。

[疏]正義曰：「謙謙君子」者，能體謙謙，唯君子者能之。以此涉難，其吉宜也。「用涉大川」，假像言也。

《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。牧，養也。

[疏]正義曰：「卑以自牧」者，牧，養也，解「謙謙君子」之義，恒以謙卑自養其德也。

六二：鳴謙，貞吉。鳴者，聲名聞之謂也。得位居中，謙而正焉。

[疏]正義曰：「鳴謙」者，謂聲名也。處正得中，行謙廣遠，故曰「鳴謙」，正而得吉也。

《象》曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。

[疏]正義曰：「中心得」者，鳴聲中吉，以中和為心，而得其所，鳴謙得中吉也。

九三：勞謙，君子有終吉。處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，眾陰所宗，尊莫先焉。居謙之世，何可安尊？上承下接，勞謙匪解，是以吉也。

[疏]正義曰：「勞謙君子」者，處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，上承下接，勞倦於謙也。唯君子能終而得吉也。

《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。

[疏]正義曰：「萬民服」者，釋所以勞謙之義。以上下群陰，象萬民皆來歸服，事須引接，故疲勞也。

六四：無不利，捴謙。處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故「無不利」。「指捴」皆謙，不違則也。

[疏]正義曰：「無不利」者，處三之上而用謙焉，則是自上下下之義。承五而用謙順，則是上行之道。盡乎奉上下下之道，故無所不利也。

《象》曰：「無不利，捴謙」，不違則也。

[疏]正義曰：「指捴皆謙不違則」者，釋「無不利捴謙」之義。所以「指捴皆謙」者，以不違法則，動合於理，故無所不利也。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。居於尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。

[疏]正義曰：「不富以其鄰」者，以，用也。凡人必將財物周贍鄰里，乃能用之。六五居於尊位，用謙與順，鄰自歸之，故不待豐富能用其鄰也。「利用侵伐無不利」者，居謙履順，必不濫罰無罪。若有驕逆不服，則須伐之，以謙得眾，故「利用侵伐，無不利」者也。

《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。

上六：鳴謙。利用行師征邑國。最處於外，不與內政，故有名而巳，志功未得也。處外而履謙順，可以邑一國而巳。

[疏]正義曰：「鳴謙」者，上六最處於外，不與內政，不能於實事而謙，但有虛名聲聞之謙，故雲「鳴謙」。志欲立功，未能遂事，其志未得。既在外而行謙順，唯利用行師征伐外旁國邑而巳，不能立功在內也。

《象》曰：「鳴謙」，志未得也。可用行師，「征邑國」也。夫吉凶悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起，末有居眾人之所惡而為動者所害，處不競之地而為爭者所奪，是以六爻雖有失位，無應乘剛，而皆無凶咎悔吝者，以謙為主也。「謙尊而光，卑而不可逾」，信矣哉！

[疏]「《象》曰鳴謙」至「征邑國也」。○正義曰：「志未得」者，釋「鳴謙」之義也。所以但有聲鳴之謙，不能實爭立功者，以其居在於外，其內立功之志，猶未得也。「可用行師征邑國」者，釋「行師征邑國」之意。《經》言「利用」，《象》改「利」為「可」者，言內志雖未得，猶可在外興行軍師征邑國也。○注「動之所起興於利者也」。○正義曰：「動之所起興於利」者，凡人若不見利，則心無所動。今動之所以起者，見利乃動，故雲「興於利」也。「飲食必有訟，訟必有眾起」者，欲明為利乃有動，動而致訟，訟則起兵。故《序卦》「需」為飲食，飲食必有訟，故需卦之後次訟卦也。爭訟必興兵，故訟卦之後次師卦也。

坤下震上。豫：利建侯行師。

[疏]正義曰：謂之豫者，取逸豫之義，以和順而動，動不違眾，眾皆說豫，故謂之豫也。動而眾說，故可利建侯也。以順而動，不加無罪，故可以行師也。無四德者，以逸豫之事不可以常行，時有所為也。縱恣寬暇之事不可長行以經邦訓俗，故無元亨也。逸豫非幹正之道，故不雲「利貞」也。莊氏雲：「建侯，即元亨也。行師，即利貞也。」案：《屯卦》「元亨利貞」之後，別雲「利建侯」，則「建侯」非「元亨」也。恐莊氏說非也。

《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況「建侯行師」乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

[疏]「《彖》曰豫剛應而志行」至「大矣哉」。○正義曰：「豫，剛應而志行，順以動，豫」者，「剛」謂九四也；「應」謂初六也。既陰陽相應，故「志行」也。此就爻明豫義。順以動，坤在下，是順也。震在上，是動也。以順而動，故豫也。此以上下二象明豫義也。自此巳上，釋豫卦之理也。「豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？」者，此釋「利建侯行師」也。若聖人和順而動，合天地之德，故天地亦如聖人而為之也。天地尊大而遠，神之難者猶尚如之，況於封建諸侯、行師征伐乎？難者既從，易者可知。若「建侯」能順動，則人從之。「行師」能順動，則眾從之。天地以順動，故日月不過而四時不忒。自此以下，廣明天地聖人順動之功也。若天地以順而動，則日月不有過差，依其晷度，四時不有忒變，寒暑以時。「聖人以順動，則刑罰清而民服」者，聖人能以理順而動，則不赦有罪，不濫無辜，故「刑罰清」也。刑罰當理，故人服也。「豫之時義大矣哉」者，歎美為豫之善，言於逸豫之時，其義大矣。此歎卦也。凡言不盡意者，不可煩文其說，且歎之以示情，使後生思其餘蘊，得意而忘言也。然歎卦有三體：一直歎時，如「大過之時大矣哉」之例是也；二歎時並用，如「險之時用大矣哉」之例是也；三歎時並義，「豫之時義大矣哉」之例是也。夫立卦之體，各象其時，時有屯夷，事非一揆，故爻來適時，有凶有吉。人之生世，亦複如斯，或逢治世，或遇亂時，出處存身，此道豈小？故曰「大矣哉」也。然時運雖多，大體不出四種者：一者治時，「頤養」之世是也；二者亂時，「大過」之世是也；三者離散之時，「解緩」之世是也；四者改易之時，「革變」之世是也。故舉此四卦之時為歎，餘皆可知。言「用」者，謂適時之用也。雖知居時之難，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之時宜用君子，小人勿用。用險取濟，不可為常，斟酌得宜，是用時之大略。舉險難等三卦，餘從可知矣。又言「義」者，《姤卦》注雲：「凡言義者，不盡於所見，中有意謂」者也。是其時皆有義也。略明佚樂之世，相隨相遇之日，隱遯羈旅之時，凡五卦，其義不小，則餘卦亦可知也。今所歎者十二卦，足以發明大義，恢弘妙理者也。凡於《彖》之末歎雲「大哉」者，凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆雲「時義」。案：《姤卦》注雲：「凡言義者，不盡於所見，中有意謂。」以此言之，則四卦卦各未盡其理，其中更有餘意，不可盡申，故總雲「義」也。《隨》之一卦亦言「義」，但與四卦其文稍別。四卦皆雲「時義」，《隨卦》則「隨時之義」者，非但其中別有義意，又取隨逐其時，故變雲「隨時之義大矣哉！《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆雲「時用」。案：《睽卦》注雲：「睽離之時，非小人之所能用。」《蹇卦》亦雲「非小人之所能用」。此二卦言「大矣哉」者，則是大人能用，故雲：「大矣哉」！其中更無餘義，唯大人能用，故雲「用」不雲「義」也。《坎卦》「時用」，則與《睽》、《蹇》稍別，故注雲「非用之常，用有時也」。謂《坎》險之事，時之須用，利益乃大，與《睽》、《蹇》「時用」文同而義異也。《解》之「時」，《革》之「時」，《頤》之「時」，《大過》之「時」，此四卦直雲「時」，不雲「義」與「用」也。案：《解卦》注難解之時，非治難時，故不言「用」。體盡於《解》之名，無有幽隱，故不曰「義」，以此注言之，直雲「時」者，尋卦之名則其意具盡，中間更無餘義，故不言「義」，其卦名之事，事巳行了，不須別有所用，故《解》、《革》及《頤》事巳行了，不須言「用」。唯《大過》稱「時」，注雲：「君子有為之時。」與《解》、《革》、《頤》其理稍別。《大過》是有用之時，亦直稱「時」者，取「大過」之名，其意即盡，更無餘意，故直稱「時」，不雲「義」，又略不雲「用」也。

《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝，以配祖考。

[疏]正義曰：案諸卦之象，或雲「雲上於天」，或雲「風行天上」，以類言之，今此應雲「雷出地上」，乃雲「雷出地奮豫」者，雷是陽氣之聲，奮是震動之狀。雷既出地，震動萬物，被陽氣而生，各皆逸豫，故曰「雷出地奮，豫」也。「先王以作樂崇德」者，雷是鼓動，故先王法此鼓動而作樂，崇盛德業，樂以發揚盛德故也。「殷薦之上帝」者，用此殷盛之樂，薦祭上帝也，象雷出地而向天也。「以配祖考」者，謂以祖考配上帝。用祖用考，若周夏正郊天配靈威仰，以祖後稷配也；配祀明堂五方之帝，以考文王也，故雲：「以配祖考」也。

初六：鳴豫，凶。處豫之初，而特得志於上，樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴？

[疏]正義曰：「鳴豫」者，處豫之初，而獨得應於四，逸豫之甚，是聲鳴於豫。但逸樂之極，過則淫荒。獨得於樂，所以「凶」也。

《象》曰：「初六鳴豫」，志窮凶也。

[疏]正義曰：釋「鳴豫」之義。而初時鳴豫，後則樂志窮盡，故為「凶」也。

六二：介於石，不終日，貞吉。處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求苟「豫」者也。順不苟從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不苟說；辯必然之理，故不改其操介如石焉。「不終日」明矣。

[疏]正義曰：「介於石」者，得位履中，安夫貞正，不苟求逸豫，上交不諂，下交不瀆，知幾事之初始，明禍福之所生，不苟求逸豫，守志耿介似於石。然見幾之速，不待終竟一日，去惡修善，相守正得吉也。

《象》曰：「不終日貞吉」，以中正也。

[疏]正義曰：釋「貞吉」之義，所以見其惡事，即能離去，不待終日守正吉者，以比六二居中守正，順不苟從，豫不違中，故不須待其一日終守貞吉也。

六三：盱豫悔，遲有悔。居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承「動豫」之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。遲而不從，豫之所疾，位非所據，而以從豫進退，離悔宜其然矣。

[疏]正義曰「盱豫悔」者，六三履非其位，上承「動豫」之主。「盱」謂睢盱。睢盱者，喜說之貌。若睢盱之求豫，則悔吝也。「遲有悔」者，居豫之時，若遲停不求於豫，亦有悔也。

《象》曰：盱豫有悔，位不當也。

[疏]正義曰：解其「盱豫有悔」之義，以六三居不當位，進退不得其所，故「盱豫有悔」。但《象》載經文，多從省略。經有「盱豫有悔」、「遲有悔」，兩文具載，《象》唯雲「盱豫有悔」，不言「遲」者，略其文也。故直雲「盱豫」。舉其欲進，略雲「有悔」，舉其遲也。

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。處豫之時，居動之始，獨體陽爻，眾陰所從，莫不由之以得其豫，故曰「由豫，大有得」也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。

[疏]正義曰：「由豫大有得」者，處豫之時，居動之始，獨體陽爻，為眾陰之所從，莫不由之以得其豫，故雲「由豫」也。「大有得」者，眾陰皆歸，是大有所得。「勿疑朋盍簪」者，盍，合也。簪，疾也。若能不疑於物，以信待之，則眾陰群朋合聚而疾來也。

《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。

[疏]正義曰：「釋由豫大有」之意。眾陰既由之而豫，大有所得，是志意大同也。

六五：貞疾，恒不死。四以剛動為豫之主，專權執制，非巳所乘，故不敢與四爭權，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至於「貞疾，恒不死」而巳。

[疏]正義曰：四以剛動為豫之主，專權執制，非已所乘，故不敢與四專權。而又居中處尊，未可得亡滅之，是以必常至於貞疾，恒得不死而巳。

《象》曰：六五，「貞疾」，乘剛也。「恒不死」，中未亡也。

[疏]正義曰：「六五貞疾乘剛」者，解「貞疾」之義。以乘九四之剛，故正得其疾，恒不死也。「中未亡」者，以其居中處尊，未可亡滅之也。

上六，冥豫成，有渝無咎。處「動豫」之極，極豫盡樂，故至於「冥豫成」也。過豫不巳，何可長乎？故必渝變然後無咎。

[疏]正義曰：「處動豫之極，極豫盡樂」，乃至於冥昧之豫而成就也。如俾晝作夜，不能休巳，滅亡在近。「有渝無咎」者，渝，變也。若能自思改變，不為「冥豫」，乃得「無咎」也。

《象》曰：「冥豫」在上，何可長也？