摆平就是水平你怎么看:【中华论坛】路即道也——给不改革就是死路一条论者上一课

时下有的高论——不改革就是死路一条。然而对有些人来讲他们真的明白什么是生路？什么是死路吗？我看不尽然。这些人可以说有些知识，但未必能称得上有文化。所以在这里我需要给不改革就是死路一条论者上一课——路即道也。改革要走正路，改革要走正道，不走正路.正道的改革死路一条。

    中国的改革进行了三十年，今天有人还在唱改革的高调。然而究竟以什么原则指导改革？这些人不说，只告诉人们要大胆的式，大胆的闯。究竟什么束缚住了改革思想？有人说改革三十年使中国五千年的道德文化彻底沦丧。从一些“主流经济学家”的主张来看，这些人嘴里主张的改革还就是不道不德，不仁不义。所以说中国的改革少了公道，也没有仁义。

    现在的中国人鹦鹉学舌来了一个私有产权理论。在此我要教给你一个共有产权理论。如以私有产权理论现在我们的住房是私有的。而现在我们住的楼房是不是共有土地呢？能说一栋楼房的土地使用权仅规一楼所有吗？谢诗作说：“任何有价值的资源都不可能是真正意义上的公有。不要相信公有制的寓言。”那么我问你：“你天天上楼做的电梯是归你个人私有呢？还是你住的这个单元楼住户共有呢？再如一个生活小区的道路.绿地.花草等等公共设施，是归这个小区的业主共有.公有呢？还是归你个人私有呢？说来说去你根本就不懂公和私的辨证关系。公有.共有的公用.共用原则。”

    还有谢诗作说：“公有制实质乃是官有制。”如此看来你也没搞懂你说的官有制也是一种私有制。一种私有制的表现形式。 因为管理权的行使必须要具体的个人来完成，由此就出现了一个公权力悖论问题——个人去行使公权力。如中国人的理想是圣人治世，但相对私有的公权力总被无道的小人窃取。圣人治世的社会不常出现。在一个没有圣人的时代君子之道亡，小人之道昌。所以就需要实现社会管理权的相对公有，而不再把希望寄托在出现一个圣人身上。社会管理权的相对公有要管理者的相对职业化来实现。实现干部（管理者）的能上能下，能出能进，需要一套制度。人生必架于物，不再是旧的食禄者职业化的管理社会的制度。现今就是公务员的相对职业化.非终身制，公务员的轮换制.任期制，不多次连任制。既然公务员是为人民服务的，就要消除职业化的食禄管理者。让人民有机会轮流为自己服务。当官不再是职业化的管理者，管理者如同兵役制那样，没有了以当官来作为谋生手段，个人以此工具谋私利的话，又怎么会有公有制实质乃是官有制呢？看来公有制变成官有制的根本原因还是职业化的官僚制度，当了干部（官）就能上不能下，能进不能出。由此形成了权力垄断。问题出在干部人事制度上。

    所以说公有如道，能上也能下，能来也能去，循环往复。 西方人习惯讲权，而中国人习惯讲道。中国的“道”思想许多年来被神秘化。其实理解“道”思想如同理解矛盾学说。都是借物而喻理。道原本就是路。所以道即公道。讲道要怀公心才能讲公道。而西方人讲权，往往从个人利益出发。中国人的德思想最早出自周古公亶父，德即不得。不得才是德。什么是老子的无为？应该从老子的道德经全篇思想去理解，而不是断章取义。无为不是“自由放任”，也不是无所作为。老子讲道，认为人们的活动要实现的是——人法地，地法天，天法道，道法自然。无为是讲人不能违反自然规律，主观的一相情愿行动，遵从自然规律才叫无为。老子交给人们认识世界的方法叫以身观身，以国观国，以天下之心观天下。而不是张维迎主张的人都是以自我为中心。

    老子认为——视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。持之不得名曰微。什么是老子说的道？现在的人们不好理解，有些人把道神秘化，虚无化。其实理解道思想可以参照理解矛盾思想，道和矛盾都是借物而喻理。矛盾论思想是借用矛与盾的说法来讲事物内部之间的相互作用关系叫矛盾。而不是说事物内部都存在矛与盾这两种东西。道思想也是如此。

    道本指路，路是什么？从一个地方到另一个地方的路径。视之不见名曰夷，老子说的天道也就是指宇宙的运动规律，如太阳的运动之路径，人类生活的地球上的地道也就是自然界的运动规律，事物状态的变化之道。老子说的人道在儒家那里就是立人之道曰仁义。在这里多说几句。旧儒家没搞明白什么叫仁和义。孔子讲了一辈子的仁义。仁和义是什么意思孔子没有讲清楚。

    中国人的思想认为天人合一，既是人与自然关系的辨证认识论。自然界没有私念，天地没有意识。所以人之天性既不是无私，也不是自私，人之天性叫自我。自我意识，自我的感知。可以把人的自我感知叫私，而人要自私就错了。很显然一个人成不了世界，人生活就要处理好两个关系：人与自然的关系和人与人的关系。如果讲无私的话就是忘我了，但人不容易达到无私而亡我的境界。所以中国古代先贤提出仁与义的思想。也就是立人之道。中华文化由易而成诸子百家。读古代的书最先要破除的就是天子为君的观念。人人都是天之子，真命的天之子就是为民无私奉献，因为天地本无私。读书的人要破除的一个观念就是学为食禄。为官就要破除发财观，不能把食官禄当成谋生的手段。即社会主义公务员的非职业化，非终身制。反之则邪念必生。

一.理论创新要坚持实事求是，更要坚持人民立场。

三十年来梦一场，人民共和国家的理念被精英们破坏殆尽。所以理论创新要坚持实事求是，更要坚持人民立场。今天中国叫中华人民共和国。既是人民的共同国家。就是人民当家做主的共主社会。人民的整体利益至上。国家，国家，国和家。大家在一个共有的国之内建家。人民国家的公有共有的如自然资源社会资源和社会管理权服务于人民而不应为少数人谋取私利。如此则为正，反之则为邪。

社会主义乃至共产主义要实现的就是人与人同。建设和谐社会的基础就是人与人同，共同利益一致。只有人与人同，才有人与人和的和谐社会。为了社会的活力在人与人同的基础上讲人与人异。即人类社会的分工不同，收入的合理差异等。忠于人民的利益，忠于国家利益即是正派。自私自利，损害人民的利益损害国家利益就是邪派。 当然在讲国家利益.人民利益的时候也有现实利益，长远利益和根本利益之分。要统筹兼顾。

中国共产党作为执政党的“正”就是代表最广的人民群众的根本利益，统筹兼顾长远利益和现实利益。领导人民搞国家建设，实现为人民服务。大道之行，天下为公。回视毛泽东时代的国家建设，社会主义的大家庭，人人为我，我为人人，人与人之间就是以共同利益一致下的生产协作关系。这也是中华文化的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的具体体现。

二.应把改革的指导原则由“利”字变成“义”字。

主流的经济学家们如吴敬琏等，现在大谈“顶层设计”。所谓顶层设计的说法不过是从建筑学上套来的。所以我也借用个建筑学的说法——基础设计出问题，顶层设计也白搭。

为什么说经济改革的基础设计出了问题呢？因为我们的主流经济学家都学的西方的新自由主义的市场经济学。说学其实是客气了，他们不过是一群 西方的新自由主义的市场经济学的贩子，而且是小商贩。 因为大商言誉，以誉为利。而这些人忽悠改革以什么为指导改原则呢？别管怎样花言巧语，其实质还是一个“利”字。再说白了是一个“钱”字。如此说来能不是见利忘义的小商贩吗？话说回来他们还不如小商贩，因为不是所有小商贩都是见利忘义之徒。而我们的主流经济学家们呢，却大都是见利忘义之徒。

什么是市场经济？在没有西方的新自由主义的市场经济学之前，五千年来中国没有市场吗？没有经济吗？有，有人类生活就必然有劳动，有了劳动生产就必然有经济。存在劳动的交换，就必然有市场。而中国人为什么五千年来，不会把市场奉若神明呢？

因为在中国的文化里认为天人合一的人与自然的和谐关系。万物生之有时，故用之不可无度。而今天我们的建设中对自然环境的破坏，就是新自由主义的市场经济学泛滥，唯利是图造成的。对自然资源的消耗信奉资源的市场的配置。有的时候我就非常气愤，天下无事的时候，那些市场经济的巫婆神汉们出来忽悠，而一有个灾难，他们就都死鱼闭气了。旱灾.水灾.地震等自然灾害面前，没见一个市场经济学家出来，用自由市场经济忽悠一番。那是我就主张如水灾的时候，我们应该学学西门豹治邺，扔几个自由经济学家到水里去。我就不信他们万能的市场看不见的手就治不了水。

1.市场是谁？政府又是谁？

自由经济学家们天天口里市场呀，政府呀，如何如何的胡鼓捣一番。他都没搞明白 市场是谁？政府又是谁？不明白市场也好政府也好都是人在其中活动。为什么一个人一到了政府里就会搞腐败？因为受以利益为驱动的市场机制作用。在以利益为驱动的市场把人变得无道也无德。古语说：国家不以利为利而以义为利。而国家一但以利为利必是受了小人的蛊惑。一个以利益为驱动的市场必须要一个以义为利的政府才能稳定。正所谓天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。一个市场的运动名以上是供求关系，本质上是利益关系，利益驱动。而少了不以利为利，而以义为利的政府国家天下就会乱了套。如农业是基础产业。可农业生产利润少，如果依任市场的所谓调节，放纵市场的趋利，就是土地撂荒。没人去生产粮食。真轮道物以稀为贵的粮食少了，出现了粮荒，粮价上涨再去种粮就来不及了。那是会出饥荒的。

2.新自由主义的市场经济学错在哪里？

经济学作为人类的一门学问必须要考虑两个重要关系。即人与自然的关系和人与人的关系。而新自由主义的市场经济学很显然在考虑这两个关系上建立学说。他们不过是在以经济人假说前提下建立起来的一门学说。把人单纯的看成经济动物来研究。所谓的供求关系的市场运行机制不过是建立在利益驱动之上。正所谓天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。这就是新自由市场经济学的本质。而且他们仅学来了私有产权理论，而没有共有产权理论。信奉一私就灵。

造就市场迷信者不懂立人之道曰仁.义，眼里只有利，而没有义。所以在他们设计的市场经济里仅有利益这个驱动，而没有“义”这个制动。这正如中国古人所说——“ 鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以避患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。

万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我欤？向为身死而不受，今为宫室之美为之；向为身死而不受，今为妻妾之奉为之；向为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”

所以在他们的不仁不义见利忘义的经济学思想指导下出三聚氰胺的毒奶粉就不奇怪了。还是提醒造就市场迷信的巫婆神汉们一句——不恒其德，或承之羞。基础设计出问题，顶层设计也白搭。

三. 国家以义为利而不以利为利是存国之道。

中国人讲仁义,仁即二人.是处理自己与他人关系的一种态度,不追求个人利益的最大化.而是个人利益的合理部分.与人相处抱有"仁"的态度.

仁是什么？打个比喻，如果把人们生存的世界比做一个大屋子，仁的前提是个人不能私自占有这间大屋子。即公天下。而后才是仁，给别人留出屋子的一部分空间，不能独占，就叫仁。即怀“仁”的态度处世。

从字面上看仁即二人，指与他人相处的时候的态度即“仁”。仁不是自私，也不是无私。“仁”是处理自己与他人关系的一种态度,不追求个人利益的最大化.而是个人利益的合理部分.与人相处抱有"仁"的态度.不能自私自利。

义是什么？人生必架于物，而人在寻物之利时要利取中道是为义。不仁不义就是自私自利了。义是什么？义是利取中道。在这间大屋子中合理的分配每个人使用的空间。原始人类共同围猎，共同享用围猎成果，自然资源在一个部族中是公有的。人类的社会化生产也要求社会化生产的财富公有，合理的分配社会化生产的财富用于每个人的生活。

什么叫公道正义？公道正义就如同两人共用一个课桌的小学生。小学生习惯在课桌上画一条线，这条线划在中间，就是公道正义。反之就是不义.如果上面的比喻不能让你理解“义”的含义，不妨再说两句。人生在世面临各种利益的取舍与分配。而这些我们都可抽象的说它是一个“烧饼”。义就是取利之道。怎样分利益这个烧饼呢？如果让你分的话，在中间划开就是利益平分，就是义。反之如果你给自己一大块，而给他人一小块，是不是对不起别人呢？就是不义。如果私吞了烧饼就是不仁。而如果给自己一小块，而给别人留一大块，就是克己奉献，难道不是这个道理吗？

那么，中国人讲仁义为什么千百年来真正的仁义没实现过？因为少了公天下，哪有真仁义？

中国的封建社会，君主专制社会以及西方的精英法治社会都是私道治人的社会，而非公道治人的社会。大道之行，天下为公。而有人要据为私有利己就成了——今大道既隐．天下为家．各亲其亲．各子其子．货力为已．大人世及以为礼．域郭沟池以为固．礼义以为纪．然而是事实——失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。所以在一个人分高低贵贱等级的社会让人去遵守礼制是不可能的。而在一个私有找由于私有继承的社会让人去遵守不合道义的法制也是不可能的。这就是哪里有压迫，哪里就有反抗的道理。人们天生就有追求平等的向往。所以只有人与人同才有人与人合。在人与人同的基础上讲人异——人之不同。

人类社会是一个动态的世代交替的社会，应该实现的是——自然资源社会资源和社会管理权的相对公有制。才是符合自然之道的。而以维护私有占有和私有继承的法制.礼制来维护利私社会秩序是不可能的。所以我说——少了公天下，哪有真仁义？少了公天下，哪有真民主？就今天来说为人民服务才是真仁义，大仁义。