偶看新闻苹果手机相簿不见了:现代修学救命的经典（一）
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/30 03:50:05
一、书写因缘
二千多年前，我们的世尊三界导师众生慈父——本师释迦牟尼佛，有感于生、老、病、死的感伤，人生短促如蜉蝣处处显示无常之恸。于是放弃荣华富贵，别离娇妻眷属，出家求道，悟道成佛之后，便开始说法利益众生，普愿众生皆能脱离尘垢，同归清净本性，免于轮回之苦，佛陀的大慈悲心，实在不是三言两语可以说尽的。
回顾佛法尚未东来时，历代祖师为使佛法薰蓋本土，披星载月跋山涉水不远千里而行；中途不知多少英灵亡魂飘泊异地，黄土陇头堆白骨，荒塚如堆草；然虽困境重重却不灭其求法和弘法的决心，佛法才能在步步艰难之下，徐徐传入。以致于处于现在时期的我们，仍能得闻尊贵的佛法，实在是高僧大德们斑斑血泪换取而来的。感念祖师们的恩泽，如不精进，实在有愧先历祖师们的舍身求法和弘法。
反观今日，表面上学佛的声迹比比皆是，实际上佛法却没有真正深植人心，可惜了解佛教教义的人太少，实践所谓菩萨行的更少。有许多自视有悟性高傲的人，以学术研究为主，只知表面 字义，却没有深入去识证体会其精髓，稍有理悟便狂妄自大 ，或者被用于居家祈安，更可悲的是沦落于人死之后引导亡魂的器具，如此荒腔走调的变相情势使得佛法几近荡然无存。每想到此，再回眸深思佛陀及代代祖师为佛法牺牲的精神，身为皈依弟子的我们真是感到无地自容。
眼见佛法沦丧，在痛惜之余，深感有拔乱反正的义务，尤其是今日道德观念败坏，社会现象紊乱得令人触目惊心，而博大精深的佛法却无法发挥效用，实在让人扼腕叹息。
在佛法沉沦的今日，我们佛法弟子愿以弘扬正法为已任，肩担起护法的重责。我不敢奢言能造成多大的彰效，但希望有滴水成河的功能，积少成多凝聚微薄的奉献成为不可忽视的力量，给大众注入些正确的佛法概念，不至使其陷入累卵之危。
人生难得今已得，佛法难闻今已闻
此身不向今生度，更向何生度此身
期盼大家都能体念闻法的不易，让佛陀金口诵涵的法宝常住在世。促使五浊恶世众生，都能在佛法的沐浴下洗涤出清净的本性，三涂八难都能离苦得乐成就佛道，以回报宏伟浩大的佛恩。
再此衷心感谢慧海老和尚、通睿法师、宗曦法师的审阅支持，及沈彬、焦静等人的支持。
三宝弟子：张微甲申年、己巳月於筑
[发起菩萨殊胜志乐经卷】（上）
（又名：弥勒菩萨所问经）
唐三藏法师
菩提流志奉诏译
如是我闻，一时佛在波离奈城仙人住处施鹿苑中，与大比丘众满足千人。复有五百诸菩萨众。
是时众中多有菩萨。业障深重诸根暗钝。善根微少好于愦闻谈说世事耽乐睡眠。多诸戏论广营众务。种种贪著为所不应。妄失正念修习邪慧。下劣精勤行迷惑行。
尔时弥勒菩萨摩诃萨。在于会中见诸菩萨具足如是不善诸行。作是念言。此诸菩萨于无上菩提圆满道分。皆已退转。我今当令是诸菩萨。觉悟开晓生欢喜心。作是念巳。即于晡时从禅定起。往到其所共相慰问。复以种种柔软言词。为说法要令其欢喜。因告之曰。诸仁者云何汝等于无上菩提圆满道分而得增长不退转耶。
是诸菩萨同声白言。尊者。我等今于无上菩提圆满道分。无复增长。唯有退转。何以故。我心常为疑惑所覆。于无上菩提不能解了。云何我等当作佛耶。不作佛耶。于堕落法亦不能了。云何我等当堕落耶。不堕落耶。以是因缘善法欲生。常为疑惑之所缠覆。
尔时弥勒菩萨。而告之曰。诸仁者。可共往诣如来应供正遍知所。而彼如来。一切知者一切见者。具足成就无障碍智解脱知见。以方便力。善知一切众生所行。当为汝等随其根性种种说法。是时五百众中有六十菩萨与弥勒菩萨。往诣佛所。五体投地。顶礼佛足。悲感流泪。不能自起。弥勒菩萨。修敬已毕退坐一面。
尔时佛告诸菩萨言。善男子。汝等应起。勿复悲号生大热恼。汝于往昔造作恶业。于诸众生以畅悦心。瞋骂毁辱。障恼损害。随自分别。不能了知业报差别。是故汝等。今为业障之所缠覆。于诸善法不能修行。
时诸菩萨闻是语已从地而起。偏袒右肩右膝著地合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。愿为我等说此业障。我等知罪当自调伏。我从今日更不敢作。
尔时佛告诸菩萨言。善男子。汝曾往昔于俱留孙如来法中。出家为道。自恃多闻修持净戒。常怀乔慢傲逸之心。又行头陀少欲知足。于是功德复生执著。尔时有二说法比丘。多诸亲友名闻利养。汝于是人以悭嫉心。妄言诽谤行淫欲事。是时法师亲友眷属。由汝离间说其重过。皆令疑惑不生信受。彼诸众生于是法师。无随顺心断诸善根，是故汝等由斯恶业。已于六十百千岁中。生阿鼻地狱。余业未尽。复于四十百千岁中。生等活地狱。余业未尽。复于二十百千岁中。生黑绳地狱。余业未尽。复于六十百千岁中。生烧热地狱。从彼殁已还得为人。五百世中生盲无目。以残业故。在在所生常多蒙钝。忘失正念障覆善根。福德微少形容醜缺。人不喜见。诽谤轻贱戏弄欺嫌。常生边地贫穷下劣。丧失财宝资生艰难。不为众人尊重敬爱。从此殁已。于后末世五百岁中法欲灭时，还于边地下劣家生。匮乏饥冻为人诽谤。忘失正念不修善法。设欲修行、多诸留难。虽暂发起智慧光明。以业障故。寻复还没。汝等从彼五百岁后。是诸业障。尔乃消灭。于后得生阿弥陀佛极乐世界。是时彼佛当为汝等。受阿耨多罗三藐三菩提记。
尔时诸菩萨等，闻佛所说举身毛竖。深生忧悔。便自抆泪。前白佛言。世尊。我今发露悔其过咎。我等常于菩萨乘人。轻慢嫉恚及余业障。今于佛前如罪忏悔。我等今日于世尊前发弘誓愿。
世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。见有违犯举露其过。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。戏弄讥嫌恐惧轻贱。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若见在家出家菩萨乘人。以五欲乐游戏欢娱。见受用时。终不于彼伺求其过。常生信敬起教师想。若不尔者。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。悭亲友家及诸利养。恼彼身心令其逼迫。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。以一粗言令其不悦。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。昼夜六时不勤礼事。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。为欲护持此弘誓故不惜身命。若不尔者。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若于声闻及辟支佛。以轻慢心。谓于彼等不胜于我。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗及于狗犬。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若自赞叹于他毁呰。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若不怖畏斗诤之处。去百由旬如疾风吹。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。若于持戒多闻头陀。少欲知足一切功德。身自炫耀。我等则为欺诳如来。
世尊。我从今日至未来际。所修善本不自矜伐。所行罪业惭愧发露。若不尔者。我等则为欺诳如来。
尔时世尊赞诸菩萨。善哉善哉。善男子。善说如是觉悟之法。善发如是广大誓愿。能以如是决定之心。安住其中。一切业障皆悉消灭。无量善根亦当增长。
佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。若有菩萨为欲清净诸业障者。当发如是广大誓愿。
尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。颇有善男子善女人等护持此愿。当得圆满不退转耶。
佛告弥勒菩萨言。若有善男子善女人等。行菩萨道。护持此愿。宁舍身命终不缺减令其退转。
尔时弥勒菩萨复白言。世尊。若有菩萨于后末世五百岁中。法欲灭时。成就几法。安隐无恼而得解脱。
佛告弥勒菩萨言。若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。何等为四。所谓于诸众生不求其过。见诸菩萨有所违犯终不举露。于诸亲友及施主家。不生执著。永断一切粗犷之言。弥勒。是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
〖JZ〗不求他过失〓亦不举人罪〓离租语悭吝〓是人当解脱
弥勒。复有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。何等为四。所谓不应亲近懈怠之人。舍离一切愦闹之众。独处闲静常勤精进。以善方便调伏其身。弥勒。是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
当舍于懈怠〓远离诸愦闹〓寂静常知足〓是人当解脱
尔时世尊说此偈已。告弥勒菩萨言。弥勒。是故菩萨于后末世五百岁时。欲自无恼而解脱者。除灭一切诸业障者。应当舍离愦闹之处。住阿兰若寂静林中。于不应修而修行者。及诸懒惰懈怠之属。皆当远离。但自观身不求他过。乐于恬默。勤行般若波罗蜜多相应之行。若欲于彼诸众生等。深生怜愍多所饶益。应以无希望心清净说法。复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。当得成就二十种利。云何名为二十种利。所谓正念成就。智慧具足。有坚持力。住清净行。生觉悟心。得出世智。不为众魔之所得便。少于贪欲。无有瞋恚。亦不愚痴。诸佛世尊之所忆念。非人守护。无量诸天加其威德。眷属亲友无能沮坏。有所言说人必信受。不为冤家伺求其便。得无所畏。多诸快乐。为诸智人之所称叹。善能说法众人敬仰。弥勒。是为菩萨当得成就二十种利。不著名闻利养果报。行饶益事而为上首。常为众生。以无希望心清净说法。
复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。又能成就二十种利。云何名为二十种利。所谓未生辩才而能得生。已生辩才终不忘失。常勤修习得陀罗尼。以少功用善能利益无量众生。以少功用令诸众生起增上心恭敬尊重。得身口意清净律仪。超过一切恶道怖畏。于命终时心得欢喜。显扬正法摧伏异论。一切豪贵威德尊严。犹自不能有所窥望。何况下劣少福众生。诸根成就。无能映蔽。具足摄受殊胜意乐。得奢摩他毗婆舍那。难行之行皆得圆满。发起精进。普护正法。速疾能超不退转地。一切行中随顺而住。弥勒。是为菩萨当得成就二十种利。不著名闻利养果报。行饶益事而为上首。常为众生以无希望心清净说法。
佛告弥勒。汝观未来后五百岁。有诸菩萨甚为无智。行法施时。若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。彼诸菩萨为人说法。作如是心。云何当令亲友檀越归属于我。复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而于我所生净信心。恭敬供养衣服饭食卧具汤药。如是菩萨。以财利故为人说法。若无利养心生疲厌。弥勒。譬如有人志乐清净。或为死蛇死狗死人等尸。脓血烂坏。系著其颈。是人忧恼深生厌患。以违逆故迷闷不安。弥勒。当知于后末世五百岁中，说法之人亦复如是。于诸一切无利养处。不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。彼诸法师作如是念。我于此中说法无益。何以故。是诸人等。于我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念何缘于此徒自疲劳。弥勒。是诸法师自求供养。给侍尊重。摄受同住及于近住。不为于法及利益事。而摄受之。是诸法师自求饮食衣服卧具。诈现异相。入于王城国邑聚落。而实不为利益成熟于诸众生。而行法施所以者何。
弥勒。我不说言。有希求者为法施清净。何以故。若心有希求则法无平等。我不说言。贪污心者能成熟众生。何以故。自未成熟能成熟他。无有是处。
弥勒。我不说言。尊重供养安乐其身。贪著摄受不净物者。为利益事。何以故。为求自身安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。
弥勒。我不说言。矫诈之人住阿兰若。薄福德者而为少欲。贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。
弥勒。我不说言。乞求种种上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。
弥勒。我不说言。在家出家无识知者为离愦闹。
弥勒。我不说言。谄曲之人值佛兴世。求他短者为如理修行。多损害者名戒蕴清净。增上慢者为多闻第一。
弥勒。我不说言。好朋党者名住律仪。心贡高者名尊敬法师。绮语轻弄为善说法。与欲交杂。能于僧众离诸过失。
弥勒。我不说言。简胜福田为施不望报。求恩报者为善摄诸事。求恭敬利养为志乐清净。多妄计者以为出家。
弥勒。我不说言。分别彼我名乐持戒。不尊敬者名为听法。乐著世典咒诅言论。以为受法。
弥勒。我不说言。于诸空性无胜解者。能出离生死。多执著者为离诸行。
弥勒。我不说言。于菩提分住有所得。名为证智。
弥勒。我不说言。无势力者忍辱成就。无娆触者被忍辱甲。少烦恼者名律仪清净。邪方便者为如说修行。
弥勒。我不说言。爱言说者为一心住。好营世务于法无损。志乐清净堕诸恶趣。修习智慧为愦闹行。
弥勒。我不说言。方便相应名为诌曲。不求利养而为妄语。无执著者诽谤正法。护正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。如是弥勒。于后末世五百岁中。当有菩萨。钝根小智诌曲虚诳。住于贼行。汝应护之。
尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。最后末世五百岁中。唯比六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有余菩萨耶。佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。
弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。后五百岁还来生此。城邑聚落市闬山野。种姓尊豪有大威德。聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严。辩才清妙。数术工巧皆能善知。自隐其德安住头陀功德之行。在在所生舍家为道。已于无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。护持正法不惜生命。住阿兰若空闲林中。常勤精进不求利养。善入一切众生心行。咒术言论悉能了知。于诸义理少闻多解。辩才智慧皆悉具足。彼诸菩萨于是法中。精勤修习得陀罗尼无碍辩才。于四众中宣说正法。以佛威德加被力故。于佛所说修多罗。祇夜。受记。伽陀。优陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。阇多伽。毗佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。皆得辩才无碍自在。
弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从于和尚阿阇梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和尚阿阇利所。亲自听受。无有疑惑。弥勒。于彼时中。当有在家出家诸菩萨等。无有智慧善巧方便。于此受持正法菩萨所说之法。却生讥笑轻毁谤言。如是之法。皆由汝等善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等于中。不能信乐发希有心。弥勒。当尔之时。无量众生于是法师皆生诽谤。舍之而去。互相谓言。是诸比丘无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律。犹如倡妓戏弄之法。汝等于中。莫生信乐发希有心。非正法也。
弥勒。彼诸愚人为魔所持。于是法中不能解了。谓非如来之所演说。于是持法诸比丘所。生于诽谤。作坏法业。以是因缘。当堕恶道。是故弥勒。若诸智慧善巧菩萨。欲护正法当隐其德。于多分别诸众生所。应须护念。莫令于汝生不善心。
尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。于后末世五百岁中。有诸菩萨甚为无智。于大众中诽谤正法及持法者。复于其中。当于辩才及陀罗尼。而于是法不能信受。世尊。譬如有人渴乏须水。往诣泉池而欲饮之。是人先来。投诸粪秽于此水中。后不觉知欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已不饮其水。彼之自污更说其过。乃到叹言。奇哉此水甚大臭秽。是人过失都不觉知。而于是水反生怨咎。世尊如泉池者。当知即是持法比丘。由佛神力。于此法眼善能解说。又复如彼愚痴之人。若于泉池自投粪秽。后不觉知欲饮水者。世尊。最后末世五百岁中，有诸无智诸菩萨等。亦复如是。于彼正法及持法者。生诽谤已。复于是人听受法味。彼人自失都不觉知。以疑惑过污染意根。彼持法者当被戏弄。或受讥笑。乃至叹言。奇哉此法。为诸过失之所染污。彼无智人。于此正法及是法师。不能听受。伺求其短谤言污辱、生厌离心舍之而去。
尔时世尊。赞弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。善能演说如是譬喻。无能伺求说其短者。弥勒。以是因缘。汝应当知有四辩才一切诸佛之所宣说。有四辩才一切诸佛之所遮止。云何名为有四辩才一切诸佛之所宣说。所谓利益相应。非不利益相应。与法相应。非不与法相应。烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。涅槃功德相应。非与生死过漏相应。弥勒。是为一切诸佛之所宣说四种辩才。
弥勒。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲说法者。应当安住如是辩才。若善男子善女人等。有信顺心。当于是人而生佛想。作教师想。亦于是人听受其法。何以故。是人所说。当知皆是一切如来之所宣说。一切诸佛诚实之语。弥勒。若有诽谤此四辩才。言非佛说。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。于彼一切诸佛如来所说辩才。皆生诽谤。诽谤法已作坏法业。作坏法已当堕恶道。是故弥勒。若有净信诸善男子。为欲解脱诽谤正法业因缘者。不以憎嫉人故而憎嫉于法。不以人过失故而于法生过。不以于人怨故而于法亦怨。
弥勒。云何名为四种辩才一切诸佛之所遮上。所谓非利益相应。不与利益相应。非法相应。不与法相应。烦恼相应。不与烦恼灭尽相应。生死相应。不与涅槃功德相应。弥勒。是为一切诸佛之所遮止四种辩才。
尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如佛所说。若有辩才增长生死。非诸如来之所宣说。云何世尊。说诸烦恼。能为菩萨利益之事。又复称赞摄取生死。而能圆满菩提分法。如是等辩。岂非如来之所说耶。
佛告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。我今问汝随汝意答。若有说言。菩萨为欲圆满成就菩提分故。摄取生死。又复说言。以诸烦恼为利益事。如是说者。为与利益相应。非利益相应。为与法相应。非法相应。弥勒菩萨。白佛言。世尊。若正说者。则与义利相应与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。
佛言弥勒。若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死。说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才诸佛如来之所宣说。何以故。弥勒。此诸菩萨得法自在。所起烦恼无有过失。是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。
弥勒。若有烦恼。不能为他作利益事。亦不能满菩提分法。而发起者。不与义利相应。不与法相应。但为下劣善根因者。菩萨于中宁舍身命。亦不随彼烦恼而行。何以故。弥勒。有异菩萨得智力故。于诸烦恼现有攀缘。有异菩萨无智力故。于诸烦恼增长执著。
尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。于后末世五百岁中，乐欲离诸业障缠缚。自无损害而得解脱。是人当于菩萨行中深生信解。于他过失不生分别。志求如来真实功德。佛言如是如是。弥勒。是故当于诸菩萨等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩萨方便之行。难信解故。
弥勒。譬如须陀洹人示凡夫行。如是凡夫。与须陀洹位各差别。凡夫愚人。以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道。而须陀洹于贪瞋痴善能了达。终不随落三恶道耳。
弥勒。慧行菩萨亦复如是。于贪瞋痴习气未断。彼亦别余初业菩萨。何以故。其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。弥勒。慧行菩萨一切重罪。以智慧力悉能摧灭。亦不因彼堕于恶道。
弥勒。譬如有人，于大火聚投以薪木数数添之。如是添已。其焰转炽弥更增明无有尽灭。弥勒。慧行菩萨亦复如是。以智慧火烧烦恼薪。数数添于烦恼薪木。如是添已。智慧之火转更增明无有尽灭。弥勒。如是如是。慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。〖HT〗〖LM〗
【发起菩萨殊胜志乐经卷】（下）〖QX）〗〖DM）〗
〖BT1〗发起菩萨殊胜志乐经卷（下）
〖BT2〗（又名：弥勒菩萨所问经）
〖HTK〗〖JZ〗唐三藏法师〓〓〓
〖JZ〗菩提流志奉〓诏译〖HT〗〖KH4〗
〖HTH〗
尔时弥勒菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。当舍何法。当修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增长。
佛告弥勒菩萨言。弥勒。初业菩萨既出家已。欲令慧力而得增长。当于利养知其过失。应须舍离。若好愦闹世俗言语。耽著睡眠广营众务。乐诸戏论。如是过失皆应远离。是故应舍利养。修于少欲。舍诸愦闹乐于寂静。舍诸世话观于实义。初夜后夜远离睡眠。观察思惟随行修习。舍于众务及诸戏论。修出世道慈念众生。
弥勒。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。是法应舍。是法应修。何以故。弥勒。彼诸菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。不舍利养。不修少欲。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。不舍愦闹。不住寂静。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。不舍世话。不观实义。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。初夜后夜。耽著睡眠曾不觉悟。系念思惟不舍众务。好诸戏论。于出世道不能修行。于诸众生不生慈念。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。
弥勒。是故菩萨。未得慧力而欲得者。应舍诸法。当须舍离。应修诸法。当须修习。何以故。菩萨智慧从因缘生。若无因缘终不能生。因缘和合尔乃得生。
尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。云何名为利养中过。若观察时。能令菩萨乐于少欲不生热恼。佛言弥勒。初业菩萨当观利养。生贪欲故。当观利养。坏失正念生瞋恚故。当观利养。念其得失生愚痴故。当观利养。能生高下嫉妒心故。当观利养。于亲友家悭吝耽著生诳惑故。当观利养。成就爱味生谄曲故。当观利养。舍四圣种无惭愧故。当观利养。一切诸佛所不许可。数习〖KG-0.5mm〗〖HT5，6〗忄〖KG-1mm〗乔〖HT5H〗逸生高慢故。当观利养。于胜福田起于轻慢为魔党故。当观利养。众恶根本诸善坏故。当观利养。多所贪著犹霜雹故。当观利养。于亲友家瞻候颜色生忧恼故。当观利养。爱物损坏忧心乱故。当观利养。于四念处多所忘失白法羸故。当观利养。于四正勤多有退失。能令一切他论胜故。当观利养。自言已得神通智慧违背生故。当观利养。先后得失怨憎生故。当观利养。互相瞋嫌说其过恶多觉观故。当观利养。为于活命营诸世业。计度思惟安乐减故。当观利养。乃至禅定解脱三味三摩钵底。心如淫女能退失故。当观利养。舍离智断。堕于地狱。饿鬼畜生。阎摩罗界。诸恶道故。当观利养。与提婆达多乌陀洛迦。同于法住。堕恶道故。
弥勒。初业菩萨。如是观察利养过失。乐于少欲。不生热恼。何以故。弥勒。少欲菩萨。于一切过皆悉不生。堪为诸佛清净法器。而不系属在家出家。住于真实最胜意乐。不为卑下亦不惊怖。离诸恶道堕落畏故。无能映蔽舍耽味故。众魔境界得解脱故。一切诸佛之所称赞。诸天及人亦当爱羡。于诸禅定而不染著。住边际故。其心质直无有谄曲。于五欲中亦不放逸。见其过故。如说修行能住圣种。同梵行者亦当爱乐。弥勒。若有菩萨智慧聪敏。于此功德能如是知。以胜意乐当舍利养。以胜意乐住于少欲。为断贪爱而发起故。
尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。
佛言弥勒。初业菩萨应当观察。愦闹过失有二十种。若观察时。能令菩萨独处闲静不生热恼。弥勒。云何名为乐于愦闹二十种过。一者不护身业。二者不护语业。三者不护意业。四者多饶贪欲。五者增长愚痴。六者耽著世话。七者离出世语。八者于非法中尊重修习。九者舍离正法。十者天魔波旬而得其便。十一者于不放逸未曾修习。十二者于放逸行常怀染著。十三者多诸觉观。十四者损减多闻。十五者不得禅定。十六者无有智慧。十七者速疾而得非诸梵行。十八者不爱于佛。十九者不爱于法。二十者不爱于僧。弥勒。是为菩萨观于愦闻二十种过。
〖JZ〗尔时世尊。重说偈言
舍离诸贪瞋〓不住于愦闹〓若有专住彼〓是过不应作
〖KG-0.5mm〗〖HT5，6〗忄〖KG-1mm〗乔〖HT5H〗慢及觉观〓皆由愦闹生〓坏行无戒人〓称叹于愦闹
愚人乐世论〓退失第一义〓放逸多觉观〓是过不应作
比丘舍多闻〓言论不如理〓损减诸禅定〓常思惟世间
耽著思惟者〓何得于寂静〓其心常散逸〓永离于正观
速得非梵行〓喧杂无仪检〓亦不曾爱佛〓及爱于圣众
弃舍离欲法〓耽著非法言〓我常舍千身〓支分及头目
为求无上道〓闻法无厌足〓是诸非法人〓少闻便厌舍
我昔作国王〓为求四句偈〓妻子及财宝〓悉皆能施与
何有于智者〓而不勤听法〓我尝舍一切〓非法之戏论
为于百千劫〓难得解脱故〓汝等应欣乐〓志求微妙法
若乐于解脱〓最胜功德者〓世间诸事业〓皆所不应问
衣食无胜利〓亦不证涅槃〓当称叹最胜〓善来诸比丘
应敷座令坐〓互说诸法要〓人身甚难得〓随分行白法
读诵及禅定〓汝应如是问〓如来入涅槃〓遗法当灭坏
比丘多放逸〓乐众弃闲静〓为饮食利养〓昼夜谈世话
愚人于梦中〓惊怖而漂溺〓自知多毁犯〓当堕三恶道
应生欢喜心〓独处于闲寂〓若在阿兰若〓志求无上道
不应见人过〓自谓最尊胜〓〖KG-0.5mm〗〖HT5，6〗忄〖KG-1mm〗乔〖HT5H〗恣放逸本〓莫轻下劣人
彼于遗法中〓渐次而解脱〓比丘虽破戒〓深信于三宝
是则解脱因〓不应见其过〓摧伏贪瞋难〓勿惊于放逸
余习法应尔〓是故不须说〓若清净比丘〓伺他人过失
是最非真实〓不名修正法〓如理修行者〓当须自观察
求道诸比丘〓舍离恶言论〓常以欢喜心〓独处于闲静
尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。耽著愦闹。乃有如是无量过恶。退失功德无有利益。增长烦恼堕诸恶趣远离白法。何有菩萨求善法者。闻是过失而不乐于独处闲静。
尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。云何名为世话中过。若观察时。菩萨应住决定之义。由观是义不生热恼。
佛言弥勒。初业菩萨。应当观察世话过失有二十种。若观察时。能令菩萨住决定义。由观是义不生热恼。
弥勒。云何名为乐于世话二十种过。一者心生〖KG-0.5mm〗〖HT5，6〗忄〖KG-1mm〗乔〖HT5H〗恣不敬多闻。二者于诸诤论多起执著。三者失于正念如理作意。四者为所不应身多躁动。五者速疾高下坏于法忍。六者心常刚强禅定智慧曾不熏修。七者非时而语言论所缠。八者不能坚固证于圣智。九者不为天龙之所恭敬。十者为辩才者常怀轻贱。十一者为身证者之所呵责。十二者不住正信常怀悔恨。十三者心多疑惑摇动不安。十四者犹如倡妓随逐音声。十五者染著诸欲随境流转。十六者不观真实诽谤正法。十七者有所希求常不称遂。十八者其心不调为人弃舍。十九者不知法界随顺恶友。二十者不了诸根系属烦恼。弥勒。是为菩萨乐于世话二十种过。
〖JZ〗尔时世尊。重说偈言。
〖KG-0.5mm〗〖HT5，6〗忄〖KG-1mm〗乔〖HT5H〗傲于多闻〓执著诸诤论〓失念不正知〓是名世话过
远离正思惟〓身心不寂静〓退失于法忍〓是名世话过
其心不调顺〓远离奢摩他〓及毗钵舍那〓是名世话过
不尊敬师长〓爱乐于世论〓智慧不坚固〓是名世话过
诸天不恭敬〓龙神亦复然〓退失于辩才〓是名世话过
圣者常呵责〓如是耽著人〓唐捐于寿命〓是名世话过
诸行皆缺减〓远离大菩提〓命终生忧苦〓是名世话过
疑惑心动摇〓犹如风吹草〓智慧不坚固〓是名世话过
譬如倡妓人〓赞说他勇健〓彼人亦复然〓是名世话过
随逐世语言〓染著诸欲境〓常行于邪道〓是名世话过
希求心不遂〓谄曲多诤论〓远离于圣行〓是名世话过
愚人得少利〓其心常摇动〓如猿猴躁扰〓是名世话过
智慧多退失〓无有觉悟心〓愚者所摄持〓是名世话过
迷惑于眼耳〓乃至意亦然〓常与烦恼俱〓是名世话过
愚人乐世话〓尽寿常空过〓不如思一义〓获利无有边
譬如甘蔗味〓虽不离皮节〓亦不从皮节〓而得于胜味
皮节如世话〓义理犹胜味〓是故舍虚言〓思惟于实义
智慧诸菩萨〓能知世话过〓常爱乐思惟〓第一义功德
法味及义味〓解脱第一味〓谁有智慧者〓心不生欣乐
是故应弃舍〓无利诸言话〓常乐勤思惟〓殊胜第一义
如是第一法〓诸佛所赞叹〓是故明智人〓当乐勤修习
尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说世话过失。思惟胜义利益功德。世尊。何有菩萨。求于如来真实智慧。而复乐于虚诳世话。
尔时弥勒菩萨。而白佛言。世尊。云何名为睡眠中过。若观察时。菩萨应当发起精进不生热恼。
佛言弥勒。初业菩萨。应当观察睡眠过失有二十种。若观察时。能令菩萨发起精进意乐无倦。
弥勒。云何名为乐于睡眠二十种过。一者懈怠懒惰。二者身体沉重。三者颜色憔悴。四者增诸疾病。五者火界羸弱。六者食不消化。七者体生疮疱。八者不勤修习。九者增长愚疾。十者智慧羸劣。十一者皮肤暗浊。十二者非人不敬。十三者为行愚钝。十四者烦恼缠缚。十五者随眠覆心。十六者不乐善法。十七者白法减损。十八者行下劣行。十九者憎嫌精进。二十者为人轻贱。弥勒。是为菩萨乐于睡眠二十种过。
〖JZ〗尔时世尊。重说偈言。
身重无仪检〓懈怠少堪任〓颜色无光泽〓是乐睡眠过
彼人常病恼〓风黄多积集〓四大互违反〓是乐睡眠过
饮食不消化〓身体无光润〓声嘶不清彻〓是乐睡眠过
其身生疮疱〓昼夜常昏睡〓诸虫生机关〓是乐睡眠过
退失于精进〓乏少诸财宝〓多梦无觉悟〓是乐睡眠过
痴网常增长〓乐著于诸见〓炽盛难疗治〓是乐睡眠过
损减于智慧〓增长于愚痴〓志意常下劣〓是乐睡眠过
彼住阿兰若〓常怀懈怠心〓非人得其便〓是乐睡眠过
蒙愦失正念〓讽诵不通利〓说法多废忘〓是乐睡眠过
由痴起迷惑〓住于烦恼中〓其心不安乐〓是乐睡眠过
功德皆损减〓常生忧悔心〓增长诸烦恼〓是乐睡眠过
远离诸善友〓亦不求正法〓常行非法中〓是乐睡眠过
不欣求法乐〓损减诸功德〓远离于白法〓是乐睡眠过
彼人心怯弱〓恒少于欢喜〓支分多羸瘦〓是乐睡眠过
自知身懈怠〓嫉妒精进者〓乐说其过恶〓是乐睡眠过
智者了其过〓常离于睡眠〓愚人增见网〓无利损功德
智者常精进〓勤修清净道〓离苦得安乐〓诸佛所称叹
世间诸伎艺〓及出世工巧〓皆由精进力〓智者应修习
若人趣菩提〓了知睡眠过〓安住精进力〓觉悟生惭愧
是故诸智者〓学生精进心〓舍离于睡眠〓守护菩提种
尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。乐著睡眠乃有如是无量过失。若有闻者。不生忧悔厌离之心。发起精进。当知是人甚大愚痴。若有菩萨。为欲志求阿耨多罗三藐三菩提者。闻说如是真实句义。功德利益。于诸善法。而生懈怠。不起精进住菩提分。无有是处。
尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。云何名为众务中过。若观察时。令诸菩萨不营众务勤修佛道。
佛言弥勒。初业菩萨。应当观察乐营众务二十种过。若观察时。能令菩萨不营众务勤修佛道。
弥勒。云何名为二十种过。一者耽著世间下劣之业。二者为诸读诵修行比丘之所轻贱。三者亦为勤修禅定比丘之所呵责。四者心常发起无始生死流转之业。五者虚食居士及婆罗门净心信施。六者于诸财物心怀取著。七者常乐广营世间事务。八者念其家业常怀忧叹。九者其性狠戾发言粗犷。十者心常怀念勤修家业。十一者爱著诸味增长贪欲。十二者无利养处不生欢喜。十三者多生恼害障碍之业。十四者常乐亲近诸优婆塞及优婆夷。十五者但念衣食而度昼夜。十六者数问世间所作事业。十七者常乐发起非法语言。十八者恃营众务而起〖KG-0.5mm〗〖HT5，6〗忄〖KG-1mm〗乔〖HT5H〗慢。十九者但求人过不自观察。二十者于说法者心怀轻贱。弥勒。是为菩萨乐营众务二十种过。
〖JZ〗尔时世尊。重说偈言。
安住下劣业〓远离殊胜行〓退失大利益〓是名众务过
乐读诵比丘〓及修禅定者〓一切皆呵责〓是名众务过
常行生死业〓舍离解脱因〓虚受于信施〓是名众务过
乐受诸财宝〓不得生忧恼〓住于下劣行〓是名众务过
是人多爱染〓往来淫女家〓如鸟人樊笼〓是名众务过
常忧叹家业〓恒怀热恼心〓出言人不信〓是名众务过
不受尊者教〓违矩而轻贱〓毁犯清净戒〓是名众务过
其心多忆想〓勤营于世业〓不能修智断〓是名众务过
贪心恒炽盛〓乐著于诸味〓曾无知足心〓是名众务过
得利生欢喜〓无利便忧恼〓贪吝无仁心〓是名众务过
恼害无慈愍〓增长诸恶业〓爱蔓相缠缚〓是名众务过
远离于师长〓亲近恶知识〓摈斥持戒人〓是名众务过
昼夜无余想〓唯念求衣食〓不乐诸功德〓是名众务过
常问世间智〓不乐出世言〓耽爱于邪说〓是名众务过
自恃知众务〓轻慢诸比丘〓犹如狂醉人〓是名众务过
常伺求他短〓不自见其过〓轻毁有德人〓是名众务过
如是愚痴者〓无有善方便〓轻慢说法者〓是名众务过
如是下劣业〓具足诸过失〓何有智慧人〓爱乐而修习
清净殊胜业〓具足诸功德〓是故有智人〓爱乐而修习
若乐下劣业〓智者当呵责〓如人舍多财〓贪求于少分
是故明智人〓当舍下劣业〓应求胜上法〓诸佛常称叹
尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。彼诸菩萨舍离殊胜精进之业。而乃发起下劣之事。当知是人。甚为少智觉慧微浅。
佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今实言告汝。若有菩萨不修诸行。不断烦恼。不习禅诵。不求多闻。我说是人非出家者。弥勒。若有勤修智断行者。智出生者。智成就者。不作世业营众务者。我说是人。住如来教。若有菩萨。乐作世业营于众务。为所不应。我说是人住于生死。是故菩萨不应亲近。
弥勒。若有菩萨。多营众务造七宝塔。遍满三千大千世界。如是菩萨。不能令我而生欢喜。亦非供养恭敬于我。弥勒。若有菩萨。于波罗蜜相应之法。乃至受持一四句偈。读诵修行为人演说。是人乃为供养于我。何以故。诸佛菩提从多闻生。不从众务而得生也。
弥勒。若有菩萨勤营众务。令彼读诵修行演说诸菩萨等营于众务。当知是人。增长业障无诸福利。何以故。如是所说三种福业。一切皆从智慧而生。是故弥勒。营事菩萨。于彼读诵修行演说诸菩萨所。不应障碍为作留难。读诵修行演说菩萨。于修禅定诸菩萨所。不应障碍为作留难。
弥勒。若一阎浮提营事菩萨。于一读诵修行演说菩萨之所。应当亲近供养承事。若一阎浮提读诵修行演说诸菩萨等。于一勤修禅定菩萨。亦当亲近供养承事。如是善业。如来随喜。如来悦可。若于勤修智慧菩萨。承事供养。当获无量福德之聚。何以故。智慧之业无上最胜。超过一切三界所行。是故弥勒。若有菩萨发起精进。于智慧中当勤修习。
尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如来善说初业菩萨乐于愦闹、世话、睡眠、众务、过失。世尊。云何名为戏论中过。若观察时令诸菩萨当得住于寂静无诸诤论。
佛言弥勒。初业菩萨。戏论过失。无量无边。我今略说有二十种。云何名为二十种过。一者于现在生多诸苦恼。二者增长瞋恚退失忍辱。三者为诸怨对之所恼害。四者魔及魔民皆生欢喜。五者未生善根皆悉不生。六者已生善根能令退失。七者增诸斗诤怨竞之心。八者造作地狱恶趣之业。九者当得丑陋不善之果。十者舌不柔软言词謇涩。十一者所受教法不能忆持。十二者于未闻经闻之不悟。十三者诸善知识皆悉舍离。十四者诸恶知识速当值遇。十五者修行于道难得出离。十六者不悦意语数数常闻。十七者在在所生多诸疑惑。十八者常生难处不闻正法。十九者修行白法多有障碍。二十者于所受用多诸怨嫉。弥勒。是为菩萨耽著戏论二十种过。
〖JZ（〗尔时世尊。重说偈言。
现生常苦恼〓〓离忍多瞋恚〓〓怨仇生害心〓〓是名戏论过
魔及魔眷属〓〓皆生欢喜心〓〓丧失诸善法〓〓是名戏论过
未生善不生〓〓常住于斗诤〓〓造于恶趣业〓〓是名戏论过
身形多丑陋〓〓生于下劣家〓〓发方常謇涩〓〓是名戏论过
闻法不能持〓〓或闻不入耳〓〓常离诸善友〓〓是名戏论过
值遇恶知识〓〓于道难出离〓〓常闻不顺语〓〓是名戏论过
随彼所生处〓〓常怀疑惑心〓〓于法不能了〓〓是名戏论过
常生八难中〓〓远离无难处〓〓具足无利益〓〓是名戏论过
于善多障碍〓〓退失正思惟〓〓所受多怨嫉〓〓是名戏论过
如是诸过失〓〓皆因戏论生〓〓是故有智人〓〓速疾当远离
如是戏论者〓〓难证大菩提〓〓是故有智人〓〓亦应不亲近
戏论净论处〓〓多起诸烦恼〓〓智者应远离〓〓当去百由旬
亦不近于彼〓〓造立诸舍宅〓〓是故出家人〓〓不应住诤论
汝等无田宅〓〓妻子及僮仆〓〓乃至荣位等〓〓何缘兴诤论
出家住寂静〓〓身被于法服〓〓诸仙咸敬事〓〓当修忍辱心
如是戏论者〓〓增长毒害心〓〓当堕于恶趣〓〓是故应修忍
囚禁及系缚〓〓刑害而捶楚〓〓如是等诸苦〓〓皆由诤论生
如是戏论者〓〓常遇恶知识〓〓名称不增长〓〓曾无欢喜心
若舍于诤论〓〓无能伺其便〓〓眷属不乖离〓〓常遇于善友
于乘得清净〓〓业障尽无余〓〓摧伏于魔军〓〓勤修忍辱行
诤论多诸过〓〓无诤具功德〓〓若有修行者〓〓当住于忍辱〖JZ）〗
尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说如是过失。令诸菩萨生觉悟心。世尊。于后末世五百岁中。颇有菩萨。闻说如是诤论过失。能生忧悔离烦恼不。
佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。少有菩萨。能生忧悔舍离烦恼。多有菩萨。其心刚强不相尊敬。怀增上慢互相是非。闻说如是甚深义趣殊胜功德。虽复受持读诵演说。由是菩萨业障深重。不能得生殊胜功德。便于是经疑惑不信。不复受持为人演说。
时魔波旬见是事已。为诳惑故作比丘像。来到其所。说如是言。此诸经典皆是世俗。善文词者之所制造。非是如来之所宣说。何以故。此经所说功德利益汝皆不得。由魔波旬如是诳惑。于此空性义利相应甚深契经。心生疑惑起诸诤论。不复受持读诵演说。
弥勒。彼诸愚人不能了知。由自业故。不能获彼殊胜功德。自业消已。决定当得如是功德。
尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如佛所说。阿弥陀佛极乐世界功德利益。若有众生发十种心。随一一心。专念向于阿弥陀佛。是人命终。当得往生彼佛世界。世尊。何等名为发十种心。由是心故。当得往生彼佛世界。
佛告弥勒菩萨言。弥勒。如是十心。非诸凡愚。不善丈夫。具烦恼者。之所能发。何等为十。一者于诸众生起于大慈无损害心。二者于诸众生起于大悲无逼恼心。三者于佛正法不惜身命乐守护心。四者于一切法发生胜忍无执著心。五者不贪利养恭敬尊重净意乐心。六者求佛种智于一切时无忘失心。七者于诸众生尊重恭敬无下劣心。八者不著世论于菩提分生决定心。九者种诸善根无有杂染清净之心。十者于诸如来舍离诸相起随念心。弥勒。是名菩萨发十种心。由是心故。当得往生阿弥陀佛极乐世界。弥勒。若人于此十种心中随成一心。乐欲往生彼佛世界。若不得生无有是处。
尔时尊者阿难。白佛言。希有世尊。乃能开示演说如来真实功德。发起菩萨殊胜志乐。世尊。当何名此经。我等云何受持。佛告阿难言。此经名为发起菩萨殊胜志乐。亦名弥勒菩萨所问。以是名字汝当受持。佛说此经已。弥勒菩萨及诸声闻。一切世间天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。〖LM〗〖HJ〗〖HT〗〖YM5BZ。〗
〖BT(1+1〗大宝积经第二十五会
发起菩萨殊胜志乐经（浅释）〖BT)〗
〖BT2〗（又名：弥勒菩萨所问经）
〖HTK〗〖JY,2〗唐三藏法师
〖JY,1〗菩提流志奉〓诏译〖HT〗
从这部经中，我们也能体会到世尊、本师释迦牟尼佛确实是非常了不起。经是两千五百多年前讲的，对谁讲的呢？就是对现代人所讲的。经中所说的全是末法时期后五百年（就是指我们现在这个时代。正法一千年、像法一千年、末法一万年）学佛人（无论是在家出家）在生活中所犯的种种毛病。这个经讲起来是不太好听，好像世尊都在责备我们，都在呵斥我们。但是要晓得这是真实的教诲，最宝贵的教训。我们要认真反省，我们希不希望在这一生当中了生死、出三界？希不希望在这一生当中成就无上菩提？假如我们真有这个愿望，那世尊这一次的教诲就给我们很大很大的帮助了，所以这是一部非常难得的宝典！
“发起菩萨殊胜志乐经”是《大宝积经》第二十五会。藕益大师说过：世尊当年在世说法四十九年，讲经三百余会；始从《华严》（世尊讲经，第一部是讲《大方广佛华严经》，这部经是在定中二七日中所说）终《大涅槃》（到最后在婆罗双树林中入涅槃的时候）（一日一夜讲《大涅槃经》）。这一生所说的都叫作方等。因为《大宝积经》是属于方等部的，一切菩萨法藏都叫方等。“方”是方便。同修们必须要知道，佛为一切众生说法都是方便说。那为什么不真实说呢？真实是无话好说的，真实哪有话好讲呢？所以能说得出的都是方便说。“等”是平等。平等就是一真。同修们要知道，一才平等，二就不平等了。平等就是如来果地上的境界。由此可知，佛的所有一切之说，就是方便说。他说的是什么呢？说的都是如来果地上的平等境界。“方等”两个字的含义太深太广，无有边际，这两个字也显示佛法当中所讲的大圆满，究竟圆满，这是“方等”两个字的本义。
佛法传到中国之后，我们中国的祖师大德将一切经分类，便利于初学。如天台这是足以代表的，分为五时八教。古人讲的判教，区分为五时八教，把佛说的经分为五个阶段。第一阶段是华严，第二个阶段是阿含，第三个阶段是方等，第四个阶段是般若，第五个阶段是法华、涅槃，这通称之为五时判教，这也是祖师的方便说。
我们修学大乘，大乘法的精髓——破执著啊！我们看《般若经》上彻始彻终就是破执著。人、我执破除了，就证得正觉，正觉是阿罗汉果。法执要破除了，那就是成佛了，这个佛天台家称之为分证即佛，我们一般称之为法身大士。破一品无明，证一分法身，叫法身大士。这是破了法执的，所以我们一定要明了。
佛法为了方便起见，随顺众生有种种分别，但是决定没有执著，分别即是无分别，同修们要体会这个意思。因为分别好说话、好沟通，表达意见。如果执著在分别上，你就不能契入，你只能懂得佛的言语、经文的文字，你不懂他的真实义。开经偈上讲：“愿解如来真实义”，要解真实义，心须破执著。我们自己也要平等心现前，才能够真正体会到佛在经上所讲的甚深义趣，这才能得到佛法真实的利益。
随顺祖师的方便说，在大乘当中，别取专门对大乘根性的这一类众生，判世尊一代时教，这都是属于大乘法的，这一类的称这为华严。华严当机的是法身大士，不是普通人啊！所以这是独被大机。这个大机是法身大士，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破一品了（至少破一品），他才有能力参与世尊定中的境界，入华严境界。融会空有的（融会空有就是破执著），破我执、破法执的，这叫般若部。开权显实，凡是这一类的教诲，都归到法华。垂灭谈常，世尊示现入般涅槃，可以说最后对弟子们及后来的大众们的嘱咐，这都是归于涅槃部。除此以外，其它显教密教，或者是别于小乘的（区别不同于小乘的），或者是泛论菩萨修因证果，乃至于事理、行位（行是讲修行，位是讲果位）、智断，这些都统统称之为方等。这种判法是祖师大德们的方便。藕益大师特别交待我们，这个意思我们要清楚，这才是祖师大德方便的正义，而不同于流欲所传的八年方等。通常我们讲，华严二七日中说，阿含十二年，方等八年，般若二十二年等，把它讲得那么死，这就是一种执著。古人这个分法是大致上的分法，其实每一个时期，这五种都有，只有份量与多少不同。在某一个时代佛说某一种比较多，我们就称它为方等时或般若时。并不是方等里面不讲般若，般若里面不讲方等，不是这个意思。我们要很冷静地仔细去观察，才晓得世尊说法是应机而说，才能令一切众生普遍得到真实的利益。这是把佛祖讲经判教的大意，略为介绍。
《大宝积经》在现代中文经典里面也是一部大经，总共有四十九会，七十七品。四十九会就是四十九部经。由此可知，《大宝积经》用现代话来说是一部丛书，里面收集的经文很多。这些经并不是一个人翻译的，而是许许多多的人翻译的。为什么我们称《大宝积经》都称菩提流志翻译的呢？从前每个法师翻译的经都单独流通，是菩提流志法师把所有的经归纳在一起，把它编成一部丛书，称之为《大宝积经》。净土宗的《无量寿经》，唐译本就是《大宝积经》第五会。
唐朝菩提流志到中国来之后，也感到这部经典非常重要。诸师已经翻的不少了，还有二十六会、三十九卷没有翻出来。于是，他就把这二十六会、三十九卷统统翻译这样，这部《大宝积经》就圆满了。把从前那些法师翻译的共二十三会、八十一卷和他翻译的合起来，总共四十九会、一百二十卷，这是《大宝积经》的全本，现在《大藏经》里面收的有。为什么称之为《大宝积经》呢？这个“大”跟“大方广”的“大”意思一样，也就是大乘经常讲的真如自性的体相德用。这个“大”绝对不是大小的大，大小的大我们容易懂，小朋友也会懂。这个“大”不是说数量，它是一个赞叹、赞美之词，赞美到了极处，没有适当的词句来赞欢，不得已用这个“大”字。所赞欢的就是一切众生的真心，包括我们每一位同修自己！真心就是本性，经典上常讲的真如本性，是我们自己的真心。“宝积”就是法宝的总积，大乘深妙之法，所以称之为宝。
世间人对于宝看得很重，因为你有宝你就可以解决很多问题；物质生活问题，乃至于精神生活问题。你有宝一切都得到解决了，所以对宝很重视，一个人一生拼命去祈求财宝。但是佛告诉我们，世间的财宝只能解决我们生活上的某些问题，能解决的实在讲都是些小问题，并不是很重要的问题。重要的问题，财宝是没有办法解决的！譬如：烦恼是个重要问题，世间大富大贵之人，过去的帝王将相，现在作总统、作部长的；发大财的，企业、商业巨子们，他们一天到晚烦恼重重啊！这个没办法解决啊！另外一个比这个还重要的生死问题不能解决。再富有，寿命到了还是一样都带不去啊！谚语里面常讲：“万般将不去，唯有业随身”！业随身麻烦哪！这不能解决。还有比这个更严重的问题，轮回的问题。这个问题有些人不相信，不是不相信就没有啊！不相信就没有，这个问题就好解决了。不相信还有，孔子曾讲：“知之为知之，不知为不知，是知也”（也就是说我们所了解知道的事物及我们还不了解知道的事物和起来才是一个“知”啊！并不是我们不了解、不知道或者排斥它，它就不存在），不管你信不信这是事实。现在西方有不少学科学的人，用科学的方法证实佛家所讲的轮回真有，他们得到证明。这是不相信佛法的人，不相信轮回学说的人用科学的方法证明了。这个问题财宝不能解决。
诸佛菩萨大慈大悲，就是因为这个，世间的人想解决这些问题而没有办法解决，这才感应他们示现在世间教导我们，帮助我们解决这些问题。他教给我们的就是现在流传下来的经典，这些是真正的宝物啊！佛法能帮助我们解决世间其它学术、科学 、宗教、权力都不能解决的问题，所以佛法称之为宝的意思就在此地。这四十九会就是四十九部大乘经，里面含藏无量法门，都收集在其中，这是“积”的意思。“积”是积聚，积聚无量法门在这四十九部经中，称之为“宝积”。
“经”是三藏之一。佛所说的一切经，古大德把它分为三类：经藏、律藏、论藏。这三大类也就是三学，这是同修们必须要清楚的。世尊或者说整个佛法教的是什么？讲的是什么？就是戒定慧三学，这三条就把所有一切佛法的内容都说尽了。经说的是定学，律说的是戒学，论说的是慧学。虽然有这个说法，但也不能执著。为什么呢？经里也有律学、也有论学；律里也有经学、也有论学；论里也有律学、也有经学。为什么要把它分别说呢？譬如：这一部经里面如果讲定的份量多、成份多，我们就把它编入经部；它里面也讲戒律，但是讲的份量少，用百分比来衡量，它在这部经上占多大的篇幅，我们把它分类。所以每一部经可以说，或者是显说，或者是虽不显说，说意思里面都包含了，决定是戒定慧三学都圆满。经律论的分法我们也要明了。
“经”这个字的意思有很多种说法。《华严经》里面讲十个意思，《华严》是用十表法，十代表圆满。通常省略来说， 一般只讲四个意思：贯、摄、常、法，有这四个意思可以称之为经。
“贯”：是自始至终言语文字都能够贯穿。现代人说，它有组织、有条理
有层次、有条不紊，这是好文章啊！这个“贯”字，好的言语，好的文章，一定能够组织这个“贯”字，自始至终能够作到一“贯”。我们佛门里面一切经有科判，科判是从“如是我闻”到“信受奉行”整个贯穿下来，若不是好的文章，不是好的言语，用科判这个方法一看，漏洞就百出了。到某个地方中断了，没有了；哪些地方添枝添叶，不必要的添得太多了。“贯”之一字，少一个字它就断了，多一个字就累赘，作到不增不减。不但字不增不减，段落也是不增不减。这个字的标准，除了佛经之外，世间的文学也有。如：古人的文章《古文观止》、《四书》、《五经》等都有。《古文观止》是一千多年来古代文学 家的作品中精选出来，一共有三百多篇，每一篇都可以用科判的方法把它贯穿，真正是令人叹为观止啊！所以称为《古文观止》。文章真正作到了不能少一字，不能加一字；不能少一段，不能加一段，称得上第一流的文章。所以说世间的文学作品也有。
“摄”：摄之一字就难了。“摄”用现代话来说，它有一股引力，叫你读了之后欲罢不能，读了还想读，看了还想看，这叫摄受的力量，这个力量有浅不深。譬如：普通的文章，同修们看报纸、看杂志，看了一遍会不会再去看几遍？很多人就不会看第二遍，这就没有摄受力量。好的文学作品，这个世界，中国、外国著名的小说，你看一遍不过瘾，还可能在看两三遍，看这五六遍你就不想再看了，它的摄受力很浅。真正好的作品，我想你看十遍就很难了，二十遍恐怕都没有，找不到了。中国著名的小说，如：《红楼梦》《西游记》《水浒传》《三国演义》，我想很少有人看过二十遍、三十遍的；二、三十遍的摄受力就没有了。大概这些名著看十遍的有，看二十遍的就没有了。象《四书》、《五经》《古文观止》，看一百遍二百遍的都有，都很正常；由此可知，它的摄受力就强了。佛经的摄受力不可思议，从初发心一直到成佛，都念不厌哪！越念越有味道。为什么呢？遍遍都有悟处，就有味道了。如果每一遍没有悟处，它的摄受力就没有了。佛经 遍遍都有悟处，到你自己入了境界，你才晓得每一句每一个字都含无量义啊！哪就真正尝到法味了。所以讲到“摄”这个字，佛的经典是真正到了大圆满，永无止境！有这么大的摄受力。
“常”：就是现代人所谓的真理，永恒不变叫“常”，永远不会变的。我们看世间学校里的教科书，经过多少年就要修订一次。为什么呢？不适用了。时代在改变，我们的生活方式在改变，所以它必须要修订！佛经则不然，两千多年前佛对印度那些人说，他们得受用；两千多年后对中国人说，还得受用。这就是他能够永恒地不变，超越时空啊！两千多年前说的，两千多年后还一样有用，不会改变，超越时间；对印度人、对中国人，或对其它国家的人说，都得受用，这是超越了空间。所以佛法是超越时空的真理，是超越时空的真实教诲，不是世间圣贤人能够作得到的，这称之为“常”。
“法”：是方法，经典里面所说的方法。无论什么人，你要想修学，你一定要遵守。我们初学的人要遵守，阿罗汉也要遵守，等觉菩萨还要遵守，决定不能改变，这称之为“法”。古今同遵皆要遵守。
具足贯、摄、常、法，这四个意思，才能 称之为“经”。“经”这个字简单的给同修们介绍到此地。
“唐三藏法师菩提流志奉诏译”这是人题，这是翻译的人，说明经典之来源。它是从印度传过来的，决定不是人伪造的。“唐”这个字在人题里边，它的意思代表时间，唐朝时候的人。“三藏法师”是代表他的学历。通达经律论三藏，称之为“三藏法师”。这样的法师才有资格译经，如果不能通达三藏，他是没有资格译经的。所以译经一定要通达三藏的法师，这是学历。“三藏”：是指经、律、论。世尊当时住世说经教学四十九年，后人将他所说的一切法，分为三大类。“三藏”是经、律、论，其内容是戒、定、慧。世尊一代的教诲，就是戒、定、慧三学。但是世尊每次说法，无论大小乘经典，每一部经典几乎皆是戒、定、慧三学具足。如何区别？后人编辑分类就从多分下手。比如：这本经讲定讲得多，讲慧、讲戒比较少，就归到经藏；如果研究讨论的多，讲定的比较少，就归到论藏。这是学习必须要知道的，因为每展开一部经典，几乎戒、定、慧三学皆具足。三藏是初学人修行的标准；修持功行圆满时，三藏又是印证的标准。我们的功夫到底有没有成就？到底证什么样的境界、果位？三藏经典可以作证明，所以它是修学、印证的标准。“经”、“论”是修正知见（学问），见解思想有没有错误，对宇宙人生的看法、想法，要用经论作为正邪的标准。经、论里说的是佛知佛见。佛是究竟圆满彻底的觉悟，是觉悟的知见，觉悟的看法、想法，决定没有错误。我们的想法、看法与经典对照；如果与经上讲的一样，表示我们的想法、看法都正确。假如不一样，一定要知道自己错了，而把错误的知见，依照经、论所讲的改正，这是修正知见。我们在行持上，起心动念，言语造作到底是正？是邪？是善？是恶？这要依据戒律为标准。戒律是佛与大菩萨的行持，我们的心行一定要与戒律对照，如果心行与戒定相违背，必须依照戒律的标准改正。“律”是佛行，诸佛菩萨起心动念、言语造作即是戒律，所以我们学佛，要认真用佛的标准，改正自己的思想、见解、言行，不可以世俗情见作标准。善导大师在《观无量寿佛经》上品上生章里，说即使是世间知名的大德们讲解经教，若与经中义理不相应，就不能听他的；即使阿罗汉（阿罗汉是证果的圣人）来讲，如果与经义不相应，也不能听他的；乃至菩萨、等觉菩萨亦如是。如果诸佛来讲怎么样？当知佛佛道同，诸佛决定没有讲两样的话，否则一定是假佛，是妖魔鬼怪（投机者、骗子）冒充佛来欺骗众生。如果是真佛，今佛所讲的一定与古佛相同。《金刚经》云：“如来是不诳语者、不异语者”，所以我们要能辨别真佛或假佛？与经中义理对照，他说的意义与经之义理完全一样，则是真佛；若讲的不一样，定是假佛。可是此外要注意，魔很厉害，他可以九十九句话与经义一样，只有一句不一样，但是这一句不一样的，就会将众生法身慧命断送了，我们不能不小心谨慎。完全相同，没有一句不同，才是真佛。特别是末法时代，唯一靠得住的是经典。古来祖师大德收在藏经里的著述，决定靠得住，但是要古代流通的版本。特别是末法时代，《楞严经》云，此时“邪师说法如恒河沙”。真正善知识不容易遇到。现在新编的《大藏经》靠不住，因为现代人的一些著作也都收录，谁能为现代人的著作做印证？从前收入《大藏经》的都要经过当代的高僧大德审察过、大家都同意，没有反对意见，才呈报皇帝，由皇帝批准入藏；是为标准。现代没有标准，所以阅读《大藏经》要采古代编的为善。中国最后一部《大藏经》是《龙藏》，是乾隆时代编的，都是经过严格审查，大致上不会错误。修正知见是属学问，修正行持是属品德。所以，学佛的标准就是要有良好的品德与学问。要用佛格来要求自己，不要用人格来要求自己；用佛格可成佛，用人格只是人天福报，三界都出不了，这是同修们必须要知道的。
“法师”：凡能弘扬佛法者，称为法师。三藏皆通，则称三藏法师。由此可知，法师，乃至于三藏法师的称号，不一定都是出家人，在家人也能称。佛门里称呼的常识，我们要懂得。“法师”是通称，不论在家出家，男女老幼，只要能以佛法经义教导众生的都称之为“法师”。“和尚”也是通称，不管在家出家，男女老少，只要能主持佛法、主持教学的都称为“和尚”。和尚是印度语，义为亲教师，亲自指导我们修学的老师，就是我们的和尚。所以和尚也不一定是出家人。李炳南老居士就是当代大德高僧净空法师的和尚，净空法师称李炳南老居士为和尚。沙弥、比丘、比丘尼、沙弥尼只有出家人能称；在家学佛之人不能称。现在有一些人，尊称佛门一些大德为“大师”，这是不可以的。因为“大师”是佛的尊称。成佛才可以称大师。你称他大师，岂不把观世音菩萨比下去了？观世菩萨称“大士”，你却称大师，这是名实不符！在《无量寿经》上的“十六正士”，皆是在家菩萨，而且是在家的“等觉菩萨”；也只是尊称开士、正士、大士，没有称大师的。不懂得这些名词、术语的涵义，也许是错用了。真正学佛的人不能用错；用错了，人家说你不懂佛法。象古时皇帝的老师称为“国师”，专修禅宗的称“禅师”，专修戒律的称“律师”，都是名符其实的正确称呼。
“菩提流志”：是人的名字，他是印度人。“奉诏译”：“诏”是皇帝的圣旨。他到中国来的时候，正是武则天执政，这是中国少有的女皇帝。奉武则天的命令翻译这部《大宝积经》。“菩提流志”是梵语音译，翻译成中国的意思是觉爱。“菩提”翻作觉，觉悟的觉，觉悟、明了宇宙人生真相。“流志”翻作爱、博爱，爱护众生，大慈悲心。在唐朝的时代，中国人称现在的印度，为天竺。天竺分为五个区域，我们称之为五天竺：北天竺、南天竺、中天竺、东天竺、西天竺。菩提流志是南天竺人，就是现在的南印度。他到中国来弘法，奉武则天的命令，翻译三藏经典。在《开元圣教录》里面有他的记载。《开元圣教录》就是开元年间所编的佛经目录，就象总目录一样。那个时候还没有编《大藏经》但是佛经有一个总目录，里面对译经的人有简单的介绍。里面记载说，沙门菩提流志，“沙门”也是梵语，翻成中国语的意思是叫勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这种修行人都称沙门。所以沙门不分出家在家。在家人勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，也称沙门。沙门是四众同修的统称。可是佛法传到中国来之后，只有出家人才称沙门，在家人不称沙门了。但是在印度在家人也称沙门。不管在家出家只要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，就是真沙门；反之这沙门二字有名无实。本名达摩流志，“达摩”翻作中国的意思是法。“流志”是稀有的意思。“达摩流志”就是法稀有。菩提流志这个名字是武则天给他改的。在《高僧传》第三集里面有他的传记。传记里面记载他是婆罗门种（印度四种阶级，婆罗门是最高的），姓：迦叶氏。这是人题简单介绍到此。下面把这部经的内容作个概略的介绍给同修们。
“发起菩萨殊胜志乐经”是《大宝积经》里面的一部分。《大宝积经》总共有一百二十卷，这部经是第九十一卷和第九十二卷，在此地是卷上卷下。藕益大师在《阅藏知津》里面将这部经分作十五段作一个简介。
第一段、第二段是属于序分。佛在鹿野苑（就是世尊当年度五丘的处所）与千比丘五百菩萨俱。这是第一段通序。
第二段“有诸菩萨业障深重”。对大乘法疑惑退转，弥勒菩萨看到了，非常慈悲，去慰问他们，这是第二段， 是本经的发起序。
第三段一直到第十五段都属于正宗分，正宗分里面总共有十三段。这五百菩萨里面有六十位随顺弥勒菩萨的教导去见世尊，见到世尊之后，他们也很难过，知道自己退转了，知道自己遇痴。佛也很慈悲，安慰他们，为他们说明过去世的业因。世出世间法总不出业因果报！真正是因缘果报丝毫不爽。退转也有退转的因缘！精进成就也有它的因缘。我们不知道，愚痴啊！佛知道！佛清清楚楚明明白白地把他们过去生中所造的业，所受的果报，以及这一生修行当中所受的影响，这些事实都告诉他们。他们听了之后，对自己所造的恶业，发惭愧之心、惭悔之心！佛说了：将来你们还是会往生极乐世界的。过去生中曾经听过阿弥陀佛的名号，一历耳根，永为道种！业障消除了，这人善根就现前了。正是《弥陀经》上所说的“不可以少善根福德因缘得生彼国”。现在善根现前，这是佛对他们的教诲、安慰、授记啊！告诉他们将来要生极乐世界，这就是授记。
第四段，这些菩萨听了佛说之后，非常感动，当时就在佛的面前忏悔、发愿，发十三大愿。佛看到之后，也非常欢喜、赞叹！给他们作证明。
第五段，我们现在这个时代在家出家的菩萨所犯的过失跟这些菩萨没有两样。实在讲我们感觉到这些菩萨是大慈悲，伪装这个样子，来替我们请法的。他们哪里是真的有过失啊！都在那里演戏，表演哪！让我们后人来看，这一问一答，我们得到利益了。所以我们要晓得诸佛菩萨怎样慈悲，以大智慧来教化一切众生。所以弥勒菩萨就问末世菩萨（就是我们现在的人），要成就几种法才能够平平安安脱离六道轮回，了生死、出三界？怎么样我们才能不受阻扰，安安稳稳地达到这个目的？
第六段、世尊就告诉弥勒菩萨，也就是告诉我们有四种法。佛说四种法之后又说上四种法。
第一个四种法非常非常重要！“不求他人过，亦不举人罪”。这两条列在第一，我们仔细想一想，太有道理了！幸亏佛说出来啊！我们今天无论修学什么法门，无论修学哪个宗派，都不能成就，不晓得原因在哪里啊！佛给我们一语道破，我们天天看别人的过失，天天找别人的麻烦，心不清净。要了生死、出三界，要想修学法门功夫得力，总而言之，我们的心要清净。你的心不清净，怎么能成就？佛这一句话点破了，我们天天看别人的毛病，天天说别人的是非。一看这两句，恍然大悟！真的！没错！所以我们修行想功夫得力，从哪里修起？从今天起，我们不看人家的毛病，我们也不说别人的是非。六祖慧能大师在《坛经》上也是这样说：“若真修道人，不见世间过”；近代净宗祖 师仰光大师也说：“如真修行人，只管自己，戒为师、忍为师、苦为师”。都是指要求自己啊！我们天天看人过，这怎么行啊！《无量寿经》上世尊教给我们修学的纲领，身口意三业清净啊！这是诸佛菩萨示现，教导我们。三业清净就是佛， 三业不清净就是凡夫。佛跟凡夫的差别就在此地。身口意三业，世尊在《无量寿经》中把口 业摆在第一，“善护口业，不讥他过”我们想想看，是不是这部经上讲的“不求他过失，亦不举人罪”，可见得世尊的教诲都把这个列在第一条。我们粗心大意没有认真去留意，不但没去做，连世尊的意思都没有体会到，我们的修学怎么能成就呢？这四法里面，这两法很重要啊！第三教我们“离粗语”，就是说话要柔和，不要粗暴啊！第四“离悭吝”悭吝就是舍不得。佛说了这四法，具足这四法，无论修学哪一个法门，都会成就。
这四法说完了，到第七段世尊又补充四法。第一个要“舍懈怠”。懈怠、懒惰也是障道的；懒惰的人不精进，学什么也不能成功。第二要离开热闹场所，远离“诸愦闹”。第三要能够安住“寂静”。第四要“知足常乐”。这四法也非常重要。佛说具足这四法，这个人这一生当中就有可能了生死、出三界了。这是把重要的修行纲领教给我们。
第八段弥勒菩萨再问，（因为佛曾经说过，以“无希望心”修法布施。现代人修法布施都是有目的、有希望的，这是错误的，这个不能出三界。）无希望心修法布施有多少好处？佛说有二十种利益；说完之后又说二十种利益；说了四十种利益，这一条很重要。可是我们要是看到佛说的无希望心利益这么多，接着就赶快修，你就变成有希望心了，又错了啊！不能贪图佛说的这么多好处，我要赶快修，这就又错了。你只要修，这种种利益是自然的，不求自然会得到，不必要求，不必要作意。
第九段，世尊为我们说明末法时期（就是现在这个世间）四众弟子种种的过失，种种的恶作。这个事情很麻烦，这是中国佛教古人常讲的“地狱门前僧道多”！谁堕地狱？都是出家人啊！修道的人，修到最后都堕地狱了。什么原因呢？过失太多了！现在不但是出家人，在家人犯的过失也是很多，这是常见到的。
第十段，佛为我们说明慧行菩萨跟初业菩萨修学不同的形象。初业菩萨是指我们，我们初学烦恼没断。慧行菩萨已经破一品无明，证一分法身。法身大士的修行跟我们不一样，他们修行的，我们学不得啊！我们要学他，就坏了。我们对他要尊重，要敬仰，决定不可以学他的举止。譬如：人们都知道的，宋朝时候有个济公活佛，吃狗肉、喝烧酒，我们可以学他吗？疯疯癫癫的，不能学。济公活 佛（公元1148~1209年）浙江天萚人，俗姓李，原名李心远，字湖隐，号方圆叟。18岁在杭州灵隐寺出家，法号“道济”后移住杭州净慈寺。他为什么吃狗肉、喝烧酒、疯疯癫癫呢？在当时很多人听说济公是位得道高僧，大家都去找他学佛法。济公就给他们讲解佛法，这些人悟性不高，不去真修、识证，还每天都去缠着济公。济公无奈，于是就想了个方法吃肉喝酒。等这些人再来找他，一看济公在吃狗肉、在喝酒，都很惊奇，原来济公并不是得道高僧，于是这些人都下山去了。由于当时奸臣当道，济公就用一些善巧方便法门点化众生，他用疯癫相智斗秦丞相（宋朝丞相秦桧）及其后人，嘲弄惩治贪官污吏。他乐善好施，扶危济贫，嬉笑幽默，所以百姓们不称他为道济法师，都叫他“济公活佛”。
济公精通佛理，深得禅定三昧，文笔隽秀，擅长书法，诗词。如：“六十年来狼籍，东壁打到西壁，如今收拾归来，依旧水连天碧”。“何须林景胜潇湘，只顾西湖化为酒，和身卧倒西湖边，一浪来时吞一口”。他是得道高僧，是慧行菩萨，我们对他尊重、恭敬、供养，接受他的教训，他的行持我们学不得，这同修们一定要记住。再譬如：民国初年江苏镇江金山寺有一位妙善法师，人们称他“金山活佛”。他的行持很像济公，这也学不得。《金山活佛神异录》是乐观法师写的，乐观法师曾经跟他在一起相处一段时间，对他了解很深，写了这本书纪念他。这些都是我们非常尊敬的、真正的高僧大德，他们是慧行菩萨，他们的行持，他们的生活行为，我们不能学。慧行菩萨跟初业菩萨不同，他们没有烦恼，没有分别，没有执著，心地真正清净。《金刚经》上讲的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”这个标准，他们作到了。我们今天不行，我们起心动念，人我是非，怎么可以学他？我们学他就造罪业，他干那些事情是无量功德，决定不相同。
第十一段是说明初业菩萨应当观察利养的过失。佛在这部经上以很大的篇幅来说明，确确实实在现前这个时代，由于科技的发达，给不少人带来了财富。财富多了，生活环境优越了，于是在这些地区出家人的福报就大了，名闻利养丰足啊！这个东西实在讲不是好事情。如果沾着名闻利养，没有不堕落的。你的享受只是很短的时间，可是你要是堕落，这个麻烦就太大太大了，时间就太长了。我们一定要认识清楚，决定不能为名闻利养所害啊！今日之下，受名闻利养之害的，太多太多了！不要看他眼前大福报现前，你仔细观察，将来都是三涂果报。世尊在此教我们提高警觉，让我们认识清楚，不要在这个地方堕落。
第十二段经文很长，里面包括要我们观察喜欢热闹场所的过失，佛说了二十种。喜欢世间的言语，世间的学术，也有二十种过。又给然们说睡眠二十种过，众务二十种过。“众”是众多，“务”是事务。
唐朝时候，马祖建丛林，百丈立清规。马祖、百丈两位大师可以说是中国佛教的改革者，他们两位提倡丛林制度。在他们以前没有丛林，那个时候的修学和世尊在世时一样，只有讲经说法的时候大家在一起听经、研究讨论；修行则是个人修个人的，没有共修，早晚课什么都没有。团体在一起共修是马祖、百丈两位提倡的，丛林制度的兴起是他们两人的创始的。这是中国佛教的特色，的的确确成就了许许多多的人。丛林就象办大学一样，把它制度化了。丛林就是现在所讲的佛教大学。过去那种教学好像是私塾，把它制度化、正规化了。这是中国佛教的特色，这是很值得赞叹的！百丈清规里头第一条就说“丛林以无事为兴盛”。同修们要记住，佛门中常说：多事不如少事，少事不如无事。无事你的心才真清净，才真平等啊！喜欢众务，没事还去找事，这就错了！佛在这里说的这些过失，虽然说了二十种，说得很重啊！
现在我们出家在家学佛，都喜欢做这些世间的事业。世间事业与了生死，与你的清净心、平等心不相干哪！《无量寿经》在经题上佛为我们提出三大纲领，修行的三个大原则——清净、平等、觉。这三大纲领贯穿一切佛法，不是说只有念佛人要修清净、平等、觉，其它法门就不修了，其它法门还是修清净、平等、觉。清净、平等、觉就是三宝啊！觉是佛宝，平等是法宝，清净是僧宝，三宝具足。也就是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。在家出家四众弟子学佛，学什么？ 你要知道，我们所修的、所学的是清净、平等、觉。换句话说，妨害清净心，妨害平等心，妨害觉心，这是世间法。世间法有时候不能不作，总是越少越好，不要没有事去找事。否则就错了，就大错特错了，世尊在此地详细给我们说明了这些过失。
第十三段是说明“不修诸行，不断烦恼，不习禅诵，不求多闻，非出家者”。这一段文字不多，只有几行，是世尊教诫出家弟子的。换句话说，对出家弟子抱有厚望啊！是责备也是勉励，我们要细心去体会。
第十四段，由弥勒菩萨的祈请，佛又为我们略说戏论十二种过失。
第十五段，正宗分到最后就是此段，这一段非常重要。古大德在注解经书时，在文章里面常引的弥勒十心就出在此地。弥勒说的发十种心一定生西方极乐世界。这十种心是什么呢？就是《无量寿经》上所讲发菩提心的详细说明。《无量寿经》只说发菩提心，一向专念。发菩提心没有细讲，这个地方把发菩提心讲的非常详细。《观无量寿佛经》里面讲菩提心也只讲至诚心、深心、回向发愿心。《大乘起信论》讲发菩提心只讲了直心、深心、大悲心，都讲的简略，没有弥勒菩萨在这里讲的这么详细。这要注意，具足这十种心，就是圆满的菩提心。这十种心就是菩提心的落实，落实在生活上、落实在处世待人接物上，这非常重要，到这里正宗分就圆满了。后面还有几行经文，是本经的流通分。〖LM〗〖YM5BZ。〗
〖HT〗〖XH5〗〖FK（H06628。28〗〖HT1SZ〗正〓释〓经〓文〖FK）〗〖AM〗〖KMB〗〖HT5SS〗〖LM〗〖YM5BZ。〗〖HTH〗
〓〓如是我闻，一时佛在波离奈城仙人住处施鹿苑中，与大比丘众满足千人，复有五百诸菩萨众。〖HT〗
这是第一段，藕益大师所分的段落的第一段。是本经的通序，六种成就。〖HT〗
每一本佛经开头都是四个字“如是我闻”。佛在示现涅槃的时候，阿难问世尊：你要走了，将来我要记录你的言语，别人怎会相信呢？还以为我是假造的。世尊告诉阿难，在一本经开始时，加上“如是”二字，“我闻”的我是指阿难自己。
“如是”两个字意思非常之深、非常之广。不仅仅是说这一部经是阿难（集结经藏的人）亲自听佛所说。这个好懂，对初学的人这个说法就行了。实际上它的意思，“如”是真如，宇宙人生的真理，真如实性，宇宙人生的真相。相宗常说的性相不二，理事一如。“是”就是“如”，“如”就是“是”，就是宇宙人生真理。“性”是讲的体性，宇宙人生一切万法的体性。“相”是相状。“体性”跟“相状”是一不是二。这个话很难懂，一部《大般若经》就说明这一桩事情，确确实实是一不是二，这才叫“如是”。所以一切经释迦牟尼佛讲了四十九年，不算多啊！十方世界一切诸佛如来所宣讲的无尽法门都不出“如是”两个字，都是“如是”两个字的详细说明。这部经上讲的就是“如是”，《大方广佛华严经》也是讲的“如是”。 有些经论是讲性相的某一部分，譬如：六百卷《大般若经》只讲般若这一部分，“如是”里面的一部分，不是圆满的。有些经是针对性相的概说，概论啊！像《华严经》就是讲概论，面面都说到。所以，一切佛经说什么？就是“如是”，就是宇宙人生的真理啊！“如”是说的理，“是”是讲的事。“如”是讲的性，“是”是讲的相。佛嘱咐阿难集结经藏的时候，将这两个字放在经文开头，代表如来所说的正法。与性相不相应的那就不是正法，正法必定是相应的。
“我闻”的意思也很深。“我”指阿难，佛的堂弟，也是佛的弟子。“闻”是指听到，看到。“我”也可以代表我们同修自己，当我们看到这部经，我们大家都听闻到佛说的法了，所以也闻到了佛法。“我闻”二字的意思也非常深，非常宽广。
“一时”最简单的说法叫师资道和的时候，或者我们讲因缘成熟的时候。因缘不成熟，佛想讲，没人听；或者众生想听，没人说；必须因缘成熟。如果悟道了，就没有时间、空间的观念，“一时”就是“那个时候”，那个时候也就是这个时候，那个时候的太阳、月亮，和这个时候的太阳、月亮是一样了。《金刚经》上告诉我们：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。真正的时间，万年一念，一念万年，没有古今。在科学上的了解，时间是相对的，在佛法上时间是唯心，不是绝对的。大家都知道，痛苦的时候，一分一秒都感觉到万年那么长，幸福快乐的时候十年、百年、也不过一刹那就过去了。因此佛法点题了“一时”就是无古今，也无未来。“一”具足无量，无量也只是“一”。用我们中国的《易经》“一”是“太极”太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦，八八、六十四卦产生万物；万物又回归在“一”。所以我奉劝同修们要好好的修学，佛经上每一个字的意义太深太广，是讲不完的，此地是方便说。
“佛”是说法的人——教主，本师释牟尼佛。教主是我们对释迦牟尼佛的尊称而不是他老人家要的。
“在波离奈城仙人住处施鹿苑中”，这是说法的处所。在古印度波罗奈国、为古帝王苑园，是〖KG-0.5mm〗〖HT5，6〗忄〖KG-1mm〗乔〖HT5〗陈如等五人所居修行处。世尊度化〖KG-0.5mm〗〖HT5，6〗忄〖KG-1mm〗乔〖HT5〗陈如等五比丘后也暂时在此地说法。
“与大比丘众满足千人”。“比丘”冠上一个“大”，说明他不是普通的比丘，至少他已经回小向大的比丘了。为什么呢？这个会是大乘法会，这个经教是大乘经教。比丘能够参与这个法会，也能够听大乘经教，必定是回小向大的这些菩萨和比丘了，就称之为“大比丘”。或者是大权示现——大菩萨以比丘的身份来护持佛法，为一切众生作影响众。这些意思统统都有。“比丘”就是出家人，翻译成中文的意思就是“乞士”。“乞士”是一个好听的名词，意思是讨饭的。讨什么饭呢？不是讨一口饭吃的饭，是讨一个永远不生不灭的精神食粮。所以，上乞法于佛，下乞食于一切众生。也含有破除一切烦恼，了一切生死，而能有所成就，能证果的意思。在这个会上有一千人。还有“五百诸菩萨众”。这五百诸菩萨众是特别提出来的，意思很深，从底下一段就看出来了。这些人在这个大会里面，秘义在发起这一次法会，来挽救末法时期我们这些初业菩萨。这些菩萨说实在话，善根福德深厚，能在这一生成就，为什么没成就？遇缘不好，遇到恶缘了，只要点醒，他就回头了。所以这些菩萨的秘义是在此地，他们在会中示现来发起。〖HTH〗
是时众中多有菩萨，业障深重诸根暗钝，善根微少好于愦闹，谈说世事耽乐睡眠，多诸戏论广营众务，种种贪著为所不应，妄失正念修习邪慧，下劣精勤行迷惑行。〖HT〗
这一段是全经的纲要，这部经就说这几桩事情，一共有十二桩。
“是时众中多有菩萨”。这个“众中”就是讲这五百菩萨。“业障深重，诸根暗钝”。这一句是总说，他们有业障。虽然有业障，他们善根福德很深厚（前面已讲，同修们要记住）。虽然业障深重，只要遇到善缘，他能回头。缘很重要，善根福德因缘，这个因缘是关键。遇到善缘他能回头，他能成就。所以，佛和弥勒菩萨对他们都非常爱护。因为业障深重，诸根就显得暗钝，六根不聪明，不利落啊！眼虽然看，糊里糊涂看不清楚；耳虽然 听，也听不明白，这叫暗钝，六根都暗钝，也就是六根（眼耳鼻舌身意）接触外境六尘（色声香味触法），迷惑颠倒，不起觉悟，就是这个意思。这是总说，下面别说有十二桩事情。
第一，“善根微少”。起心动念，所作所为，善少恶多。
第二，“好于愦闹”。“愦”就是糊涂。“闹”是热闹。糊涂加热闹就是胡闹。胡闹的场所太多了，同修们要记住，他为什么不说比丘而说菩萨呢？菩萨有在家出家，要说比丘，那就都是说的出家人啊！说菩萨那我们在家的同修们也都包括在里面啊！哪些是胡闹的场所？夜总会、酒吧、歌舞厅等等都是胡闹场所。甚至于说实在话，有很多寺院做法会都是胡闹场所。你参加法会的时候，都是是非人我，张家长李家短，你 参加法会你的心清净不清净？你的心不清净，道业不能增长，也是胡闹啊！有很多的同修喜欢找人聊天、打牌、这些都是胡闹，喜欢胡闹就不能成就。胡闹范围很宽，我们自己要好好反省。
第三，“谈说世事”。喜欢谈论世间事。世间事里面有邪有正。为什么佛不许可呢？佛的标准是出三界、了生死啊！这些言论、道理、理论不出三界。我们学佛的最低目的是要出三界、了生死，这些世论不能帮助我们了生死、出三界。所以佛说：可以学一些正论的，如：儒家、道家、现代科学知识等，能让众生受益的，但不能执著。否则就坏了，为什么呢？增长执著、增长贪瞋痴，没有好处。所以世事要能够放下。
第四，“耽乐睡眠”。喜欢睡觉，贪睡。睡眠是昏沉，光阴空过了。我们睡眠的时间太长，这是过失。
第五，“多诸戏论”。“戏论”心掉举，心不安。“戏论”的范围非常之广，凡是无益于道心的言论，都称作戏论。
第六，“广营众务”。“广”是广大，“营”是经营，“众”是多，“务”是事务。都是些世间事务，喜欢搞世间事务，把修道人耽误了。所以真正修道人对世间事务要远离，要能够放下。
第七，“种种贪著”。不属于前面的，你有执著、有悭贪的，都包括在这一句里头。
第八，“为所不应”。我们的言语、身行造作，不应该做的我们去做。佛菩萨是一切众生最好的榜样，最好的模范！佛希望他的学生，我们作佛弟子的，无论在家出家，也要做世间人的好样子。佛法这么好，大家常常赞叹，又常常感慨，佛法为什么这样衰微？佛法好，没错！为什么衰微到这个地步呢？就是我们没有做好样子给社会人看哪！如果我们做一个好样子给社会人看，社会上谁不尊敬佛法？谁不修学佛法？我们口口声声要弘法利生，做的是坏样子。别人一看，佛不能学啊！你看学佛就这个样子。我们做错了啊！糊里糊涂在学佛，学成的糊涂佛，没有人敢接近了，错在这个地方。什么该做的，什么是不该做了的，要清清楚楚、明明白白。
第九，“妄失正念”。“妄”是妄想太多。妄想多了，正念就失掉了。正念是清净心。
第十，“修习邪慧”。“邪慧”是什么？世智辩聪，不是真智慧。“邪慧”与正智差别在哪里？我们要很清楚的把界限划出来。从清净心、平等心里面生的智慧，是正慧、正智。从妄想、分别、执著里面生的这个智慧就是邪慧。这就很好区分了！所以佛第一个叫我们断烦恼。烦恼不断，你的智慧都不是真智慧，都是属于邪慧，佛家叫世智辩聪。假如你烦恼断了，见思烦恼断了，这就不叫你世智辩聪了，叫你正觉，你这是真的智慧现前了。所以正智与邪慧差别就在此地，一个是烦恼断了，一个是烦恼没断。
第十一，“下劣精勤”。噢！精进好难得！但是他精进的事情错了。什么事情精进？搞贪瞋痴精进，搞是非人我精进，搞经营世间事业精进。这种精进是“下”！下就不是上啊！“下”是什么呢？六道啊！十法界里头六道在下啊！上面是什么？上面是声闻、缘觉、菩萨、佛。这个下就是你在六道里精进。六道精进还罢了，“劣”！劣是什么？三恶道啊！往三恶道去精进哪！这还得了！下已经错 ，劣就更糟糕了。我们有很多人都在干这个事情，要注意啊！
第十二，“行迷惑行”。无论我们修的是出世行，还是入世行，都是迷惑颠倒啊！没有智慧。照应前面“业障深重，诸根暗钝”，行的是这些。不要以为说的是五百菩萨，实际上释迦牟尼佛、弥勒菩萨，这五百菩萨他们在演戏，演给我们看。他们大慈大悲，用方便之法在教我们，这五百菩萨在演我们，说的是我们现代的人，同修们这要清楚啊！
一开端，这些不是佛说的，也不是弥勒菩萨说的，这些事是五百菩萨众里面有些菩萨表现出来的。这一段经文叫秘义的发起，没言说嘛。这些菩萨在日常中表现这些现象，这些现象显露出来了，世尊不能不教诲，不能不把它纠正。这些现象实在说就是现在这个时代佛门里面在家出家四众弟子的现象。他们在当时表演这个样子故意让释迦牟尼佛看，让释迦牟尼佛讲这部经，讲给我们听的，让我们明了，知道忏悔、改过、自新。我们都是善根福德深厚之人，只是遇缘有差别。这个遇缘差别是善导大师说的，讲的非常之好！我们听了之后真的是心服口服！他在《观无量寿佛经》讲到往生西方极乐世界四土三辈九品，他讲这是我们遇缘不同，所以成就不一样，不关大小乘。也就是与菩萨往生、罗汉往生、人天往生这种程度不相干，是遇缘不同。换句话说，凡夫遇到殊胜的因缘也能够上上品往生。菩萨要遇不到好的缘，他往生的品位可能还在我们下面。遇缘不同，话说的有道理，增长了我们的信心。这段经文是秘义的祈请，下面是弥勒菩萨出场。〖HTH〗
尔时弥勒菩萨摩诃萨，在于会中见诸菩萨具足如是不善诸行，作是念言：此诸菩萨于无上菩提圆满道分，皆已退转。我今当令是诸菩萨，觉悟开晓生欢喜心。作是念已，即于晡时从禅定起，往到其所共相慰问。复以种种柔软言词，为说法要令其欢喜。因告之曰，诸仁者云何汝等于无上菩提圆满道分而得增长不退转耶。〖HT〗
经文一开端，在这个大会当中，大比丘与菩萨众都是慈悲大权示现，也就是故意作出这个样子，让弥勒菩萨来发起这一次的法会。这就是佛法当中常讲的秘义，其目的都是为了利益众生。特别是末法时期善根福德深厚的众生，遇缘不同，往往犯了许多过失而堕落的。因此才有这些大悲菩萨示现来利益，教诲我们。弥勒菩萨在大会当中看到这些菩萨——我们初学的菩萨，“具足如是不善诸行”，就是前面说的十二条。这十二条如果有一条两条，无论修学哪一个法门都不能成就，何况具足。在这个地方我们应当深深地反省，自己有没有具足这些过失。若有过失，那正是象弥勒菩萨所说的“于无上菩提圆满道分，皆已退转”。（无上菩提是大菩提，圆满道分是大涅槃），换句话说，于菩提涅槃退转了，与觉悟背道而驰。弥勒菩萨看到这个情形说：“我今当令是诸菩萨，觉悟开晓，生欢喜心”。弥勒菩萨来帮忙，让这些初学的菩萨能够觉悟，能够回头，能生欢喜心。
“作是念已，即于晡时从禅定起，往到其所。共相慰问，复以种种柔软言词，为说法要，令其欢喜”。这个地方我们要记住，要学习。你看弥勒菩萨显示的，确实是大慈大悲，见到这么多小菩萨犯这么严重的过失，他并没有责备。我们看他的太度温和，言语柔和。他从晡时（就是午后，吃过午饭以后的这个时候），从禅定起（就是出定），到这些菩萨所在之处去安慰他们、慰问他们。又以种种柔软的言词（可见得没有显示出丝毫责备的言语、言词，表现的非常柔和）“为说法要，令其欢喜”。这是很重要的教学的善巧。如果这些小菩萨不生欢喜心，弥勒菩萨教导，他们掉头就走了，睬也不睬你这就失败了。必须叫这些人 生欢喜心，对弥勒菩萨又尊敬又爱戴，这才喜欢听他的话。这些地方我们要学习啊！
“因告之曰”。安慰完了之后，再说些佛法，让他们欢喜，然后再转入正题。“诸仁者”，仁者是佛门对菩萨的敬称，仁慈之人。“云何汝等于无上菩提圆满道分，而得增长，不退转耶？”这个言词就说的好啊！为什么你们对于大菩提、大涅槃要有进步，修学天天要有进步，如何能不退步哪！实在讲他们已经退到谷底了，我们看弥勒菩萨的口吻，这种辞令，（就是与人对话的方式）。不但是在佛门的教学中我们要注意，就是我们在家同修们在日常生活当中，交际应酬也应该要懂得。你能够懂得这个理，凡是与你接触的人，没有一个无不喜欢你的，都尊重你。然后你劝他学佛、劝他念佛，他就很容易接受了。世尊教给我们四摄法（摄是接引的意思）。1布施摄：若众生乐财，则财施：爱乐佛法，则施法。2爱语摄：随众生的根性，善言慰语。3利行摄：做利益众生的种种事。4同事摄：与众生同处，随机教化。我们看弥勒菩萨表现的是爱语啊！布施是跟人结缘，爱语是让别人生欢喜心。这是很重要的一种方式。〖HTH〗
是诸菩萨同声白言：尊者，我等今于无上菩提圆满道分，无复增长，唯有退转。何以故？我心常为疑惑所覆，于无上菩提不能解了，云何我等作佛耶，不作佛耶？于堕落法亦不能了。云何我等当堕落耶，不堕落取。以是因缘善法欲生，常为疑惑之所缠覆。〖HT〗
“是诸菩萨同声白言：尊者，我等今于无上菩提圆满道分，无复增长，唯有退转”。这些菩萨倒还不错，很老实，说真话，能承认自己的过失（我们同修们能大胆的承认自己的过失吗？要注意啊！）这样就可教可度了。他们异口同声地说：“尊者”，（是对弥勒菩萨的尊称。弥勒虽然是菩萨，但是他的资格很老，是我们的学长，他是大菩萨，足以作我们的老师，学长兼老师。我们对他称为尊者，这是对他的尊敬称呼。）我们现在对于无上菩提，对于大涅槃道，真的没有进步。不但没有进步，还天天退步。下面就说出原因来。这个原因说出来，实在讲我们现前真的都有，都犯这个毛病。
“何以故？我心常为疑惑所覆”。常常生疑虑、迷惑。相宗里面讲的烦恼心所，根本烦恼有六个心所：贪、瞋、痴、慢、疑、不见正。这是大烦恼，对圣教怀疑。他为什么会对圣教怀疑？他的智慧没有开，对佛所说的经教没有能够理解，因此不能不怀疑，所以他底下讲了。
“于无上菩提不能解了”。佛所说的一切经教归纳起来总不出戒定慧三学，总不出阿耨多罗三藐三菩提。这些人虽然长年跟随世尊听经闻法，但是没开悟。听是听了，没有悟处，不能够了解，于是疑惑就生了。
“云何我等当作佛耶，不作佛耶？”这个疑问在今天佛门里在家出家都非常普遍！我们学佛了，我们要不要作佛啊！是要作佛还是不要作佛呢？真正学佛想作佛的人不多，而真正学佛想得人天福报的人占很大的比例。求人天福报，他就不作佛耶！很多的同修学佛都希望来世比今世好，来世当大官、当富商，做个有钱人等等；一些出家人希望在寺庙当主持等，甚至不等来世希望今生就得到，得到这些当然好啊！名闻利养就多了嘛！这个叫迷惑颠倒，比不上这些菩萨们。这些菩萨遇到弥勒菩萨有殊胜的因缘，回头了。我们同修今天有这么多经文，又有许多的好老师，难到还不回头吗？这是根本烦恼。我们是学佛，也就是修行识证到本师释迦牟尼佛所讲的宇宙人生的真理，就是要作佛啊！不是去求，名闻利养；不是去求，人天福报。只求人天福报这麻烦就大了，永远在六道轮回中转来转去，一不小心就跑到三恶道去了。
“于堕落法亦不能了”。这是佛经上常讲的，我们造作种种罪恶，将来要堕三恶道。对佛这些说法，他也不清楚、不明白，常怀疑。真的有地狱吗？真的作恶事有恶报吗？问题有很多，不相信啊！大概佛经上讲的因果报应是吓唬人的。希望人不要作坏事啊！吓唬别人可以，吓唬不了我啊！这就糟了，这个问题严重了。所以，像这样的问题确确实实普遍存在于佛门当中。我们稍稍留意一下，在谈话当中就能发现。所以，这一部经我觉得是，世尊为我们末世这些遇缘不善的同修们，开的一副特效药，救命的特效药啊！非常重要！我们一定要细心深入研究讨论，细心检点自己有没有违犯。
“云何我等当堕落耶，不堕落耶？”他有这些问题，我们这些人是真的会堕落还是不会堕落呢？
“以是因缘善法欲生，常为疑惑之所缠覆”。这些人（实在讲包括我们现在的同修们）都是多生多劫地修行，决不是偶然，许多大乘经上，佛都为我们授记了。《无量寿经》上佛给我们授记，《金刚经》上佛也给我们授记了。我们决定不是在过去生中于一佛二佛三四五佛而种善根哪！过去生中都曾经历无量无边诸佛如来，我们大家的善根都非常深厚。为什么今天还搞成这个样子呢？遇缘不善！善导大师讲的遇缘不同，我们受的果报就不一样。同修们听闻到这部经，这个缘就非常殊胜哪！经题上就是“殊胜志乐”，我们遇到好缘了，无比殊胜的因缘！这是难得而稀有！如果能够掌握住，抓住了，我们这一生决定成就。〖HTH〗
尔时弥勒菩萨而告之曰：诸仁者，可共往诣如来、应供、正遍知所。而彼如来，一切知者，一切见者，具足成就无障碍智，解脱知见。以方便力，善知一切众生所行。当为汝等随其根性种种说法。是时五百众中有六十菩萨与弥勒菩萨，往诣佛所，五体投地，顶礼佛足，悲感流泪，不能自起。弥勒菩萨，修敬已毕，退坐一面。〖HT〗
我们看弥勒菩萨教导的善巧，弥勒菩萨不自己说，为什么呢？自己的份量不够，虽然说的跟世尊说的没有两样，但是人家不服啊！未必能够完全接受，所以不说，邀他们一同去见佛。见佛了，大家都没有话说了。所以邀这些人一同到世尊的住所。
“如来、应供、正遍知”，是佛十种称号里面的三种。通常一般经里面都会把佛十种称号（如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊）统统列出来。此地列了三种，三种就是十种的省略。文字上虽然只有三种，它的意思是具足的，圆满具足，这是同修们必须要知道的。“如来”的意思是什么呢？《金刚经》上说的很好：“如来者，诸法如义”，这个意思说的非常圆满。另外从事上讲“如来”，“乘如实道而来”，也有说：今佛如古佛再来的，佛佛道同，今佛无异于古佛。“如来”的含义非常深广。“应供”；“应”是应当。佛是无上福田，我们有幸能供养佛，这是种大福报，所以他有应供这个德号。接受人天的供养。“正遍知”：这是说如来圆满的智慧。我们常讲一切种智，圆满智慧。“正”是正确，决定没有错误，没有偏差。“遍”是圆满，无所不知，十号都显示自性本具的德能。实在讲自性的德能无量无边，数之不尽。佛用归纳的方法，归纳成十条，便于解说。弥勒菩萨讲了，“而彼如来，一切知者，一切见者”。这个“彼如来”就是世尊，本师释迦牟尼佛，他是一切知者，一切见者。“具足成就无障碍智，解脱知见”。“无障碍智”是讲的实智，“解脱知见”是讲的权智，《般若经》上讲“般若无知，无所不知”，无障碍智就是“无知”，解脱知见就是“无所不知”。这样一个圆满大智慧之人很难遇到，有缘遇到这是大幸，他能“以方便力”，这个“力”是能力。他有“方便”，有善巧，而且因为他的智慧圆满，他能知“一切众生所行”。现在的心情，你心里想什么，你做些什么；过去生中，过去无始，未来无终，他都知道，都明了。我们如果去见他，他一定会为我们（随着大众每一个人的根性）开示，你才能得到真实的利益，帮助你解决疑难，帮助你解除疑惑。使你用功能够得力，于菩提涅槃有进步，而不会退步。
经文到此地应是一个段落。“是时五百众中”应另起一行，因为经文到“种种说法”序分就结束了，下面是本经的正宗分，也是藕益大师判经文十五段落中的第三个段落，就是正宗分了。假如我们把从“是时”至“退坐一面”这一段也归到序分的话，从下面经文“尔时佛告诸菩萨言”个地方开始，判作正宗分也未尝不可。古大德判经，仁者见仁，智者见者，没有一定。但是如果从“是时五百众中”判作正宗分，经题用“发起菩萨殊胜志乐经”就正确了。如果把这两行半判作序分，从“尔时佛告诸菩萨言”判作正宗分，经题上可以加“佛说”两个字，即“佛说发起菩萨殊胜志乐经”。我们在一切经里面看到经题，有的经题加上“佛说”，有的经题没有“佛说”。没有“佛说”难道不是佛说的吗？都是佛说的。加上佛说通常有一个例子，就是有个规矩，正宗分第一句话是佛说的，这部经的经题上就可以冠上“佛说”；正宗分第一句话不是佛说的，是祈请者提出问题，佛然后再答复，通常这一类经就不加佛说。这是一个普通的小常识，我们要懂得。
“是时五百众生中，有六十菩萨与弥勒菩萨，往诣佛所”。这个时候弥勒菩萨劝勉这些菩萨们去见佛，向佛陀请教。当时五百菩萨中有六十位顺从弥勒菩萨的劝导一起去见佛，见佛之后行礼。“五体投地，顶礼佛足，悲感流泪，不能自起”。这四句虽然很平常，但是含义很深。我们从这四句能看到他们的动作表情，深深地忏悔。如果没有忏悔心，怎么可能“悲感流泪，不能自起”呢？从这两句就晓得他们知道自己的过失。虽然知道而不能改，这就是业障深重，习气太深。但是自己不是不晓得，知道自己的过失，非常非常难得。“弥勒菩萨修敬已毕”，这时带他们一道去的弥勒菩萨，对世尊敬礼之后“退坐一面”。这六十位菩萨还跪在那里流泪！下面该世尊讲开示了。〖HTH〗
尔时佛告诸菩萨言：善男子，汝等应起，勿复悲号生大热恼。汝于往昔造作恶业，于诸众生以畅悦心，瞋骂毁辱，障恼损害，随自分别，不能了知业报差别。是故汝等，今为业障之所缠覆，于诸善法不能修行。〖HT〗
“尔时佛告诸菩萨言：善男子”。佛经上称“善男子”，这个“善”是有标准的，不是随便称的。这些人的过失很多，还称“善男子”，他“善”在哪里？就是“善”在他见佛会流泪，他能生悲感，能有忏悔之心，知道自己的过失，这就是“善”。这样的人就能够回头，就能够改过，就能有成就。最怕的是自己有过失而不肯承认或不知道自己有过失。佛菩萨来指点我们（其实读这部经就是佛菩萨来指点我们，我们读了听了还不肯承认。）不肯承认自己的过失，这就不是善男子，那就不善了。修任何法门都不会有成就，这要注意啊！能承认就是善男子，这是佛称他们。
“汝等应起，勿复悲号，生大热恼”。佛也安慰他们，你们起来起来，不必难过，也不必伤心，对身体不好，你们起来。
“汝于往昔造作恶业”。你们今天业障为什么会深重？习气为什么那么深？佛说出他们过去生中的业因，感得现前的果 报。你们在过去生中曾经造作恶业。恶业当然很多，佛在此地只举出一条，这当然是很严重的一条，他们在过去生中犯了。
“于诸众生以畅悦心，瞋骂毁辱，障恼损害”。八桩事情，“畅悦心”是自己痛快，骂人骂得很痛快，造业造得很痛快。“瞋骂”是以瞋恚之心骂詈一切众生，对自己看不惯的、不顺自己意的，就动瞋恚。“毁辱”是毁谤、侮辱。“障恼”是障碍、恼害。我们想想，我们有没有这些毛病看到别人做错了事情，尤其是看到别人对不起自己了，会不会有这些举动？如果有，我们跟他们没有两样！（那怕是嘴上没说，心里在骂都不行）。
“随自分别，不能了知，业报差别”。随自己的邪知邪见，不知道业因果报的理论与事实的真相。所以在日常生活当中，处世待人接物，往往生不善心，造不善业，以为没有果报，哪就错了。同修们要晓得佛菩萨绝对不会欺骗一个人。佛教导一切众生，教导弟子最低限度要受持五戒，五戒里面就有不妄语。佛教人不妄语，哪有自己妄语的道理！决定不可能！《金刚经》上佛说的更好：“如来真语者”，“真”就是不假；“实语者”，“实”则不虚；“如语者”，“如”是说的恰如其分，佛不在事实上加一点，也不在事实上隐瞒一点。不增不减，所说的跟事实完全一样，这叫“如语”。“不诳语”是决不欺骗人；“不异语”是没有两个说法，一切诸佛如来都是一个说法。为什么呢？说的都是事实真相，那哪有两种说法呢？所以我们对佛的言语，经文上的字字句句，深信不疑，我们就有福报了。千万不要误听人言，这些佛经靠不住啊！尤其是翻译的，恐怕翻译有出入啊！让我们对于经教产生疑惑之心，这对我们自己造成重大的伤害，上了别人的当了。所以我们看，自古至今，凡是有成就的人，我们细心去观察他，都是老实人！老实到什么程度呢？一点都不怀疑，他能成就，他的成就不可思议。特别是净土宗，净土宗号称难信之法，能够相信一句阿弥陀佛解决问题，太不容易了。但是要所作所为以戒为本（就是道德），再持一句阿弥陀佛就可以解决问题。为什么呢？《阿弥陀经》上讲：“舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何，得与如是诸上善人、俱会一处”。我们发心修往西方极乐世界阿弥陀佛国土，西方极乐世界住的都是大菩萨、声闻、缘觉，还有一生当中成就的补处佛，这些都是大善圣贤之人。我们怎样才能和这些诸大善圣贤之人住在一起呢？接下来“舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国”。这就告诉我们不可以“少”“善根、福德、因缘”。这个“少”字很关键，“少”就是不去修证自己的邪知邪见、不去更改自己的过失，这怎么可以能往生西方极乐世界呢？所以，我们要用真诚心去念阿弥陀佛，要用真诚心去修证自己的邪知邪见或自己的过失，要用真诚心、平等心、慈悲心、清净心对待一切人、事、物，及一切众生，这样才可以解决问题，才可以靠阿弥陀佛悲愿往生西方极乐世界；同修们这一定要清楚知道。在《华严经》讲到末后，善财童子五十三参。善财的第一位老师是文殊菩萨发愿求生西方极乐世界，普贤菩萨也发愿求生西方极乐世界，这就很明显了。善财是文殊的得意门生、入室弟子，你要问善财修什么法门，准是念佛门。（念佛的方法有四种：1专诵佛的名号，称为持名念佛；2观念佛的塑像与画像，称为观像念佛；3观想佛的美妙相貌称为观想念佛；4谛观佛的法身，即体悟诸法实相，称为 实相念佛。）再仔细看经文有相应之处，他出去参访，参访的第一位善知识——德云比丘，教他念佛法门；最后一位善知识——普贤菩萨十大愿王导归极乐。一个开头，一个结尾，彻始彻终一个法门哪！当中的参学是无量法门，无量法门都参学、都通达，但是自己所修的一门深入，没有受任何影响啊！他就是求生西方极乐世界。世尊在示现成道华严会上提倡这个法门，以十大愿王劝导华藏世界四十一位法身大士同生净土，这是普贤文殊两位大菩萨的大德大能。那娑婆世界普贤菩萨就是净宗初祖，在中国慧远大师是净宗初祖，在《楞严经》大势至菩萨是第一个人，那大势至菩萨是净土宗法界初祖，尽 虚空遍法界提倡这个法门的。所以讲到净土宗初祖，我们想一想哪一位初祖，法界初祖大势至菩萨，娑婆初祖普贤菩萨，中国初祖慧远大师。我们要把他辨别清楚，才能够体会到净土法门的无比殊胜。这也是佛学的常识，我们应当要明了。同修们不管修学哪一法门，一定要把疑惑断除，才能接受佛法的殊胜法门，不再为业障所障。这些人“随自分别，不能了知业报差别”这个障碍是很大的。
“是故汝等，今为业障之所缠覆，于诸善法不能修行”。这是佛简略地告诉他们，过去生中造作种种的恶业，障碍了智慧，障碍了道业，障碍了修学一切善法。我们知道学佛是善法，可是欲尘境界一现前，自己作不了主，还是造业。有时造作之后后悔，就是一点善根发现，谚语说：“良心发现”，这一点良心很可贵，此即是善根。有些人造作恶业之后，不晓得自己做错了，还以为是对的，这就是愚暗到了极处，确实佛菩萨无法救他。世尊如此提示，这些菩萨们也非常难得，他们真正忏悔，向佛陀致敬，求佛详细说明自己的业障。唯有佛陀有智慧、有能力、有神通，知道一切众生，生生世世所作所为。一般人不知道来生与过去生的事。阿罗汉只能知道五百世，超过五百世，就没有能力知道。遇到佛，机会太难得了，求佛说明。自己明白这些事，真正求忏悔，从今以后不敢再造，一个人在佛前发愿，真的求发忏悔，知道过失，以后不再造了，这是佛的好学生。中国古圣先贤常讲：“浪子回头金不换”，人不怕有过失，怕的是不能改过，“知过而能改，善莫大焉’。这些人愿意改过自新，佛当然欢喜为他们说明。佛为他们说的这些话，我们听闻到了仔细思惟、反省，自己有没有犯这些过失。如果有，也要学这些菩萨，发愿从今以后更不再造。
〖HTH〗时诸菩萨闻是语已从地而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：善哉世尊，愿为我等说此业障，我等知罪，当自调伏，我从今日更不敢作。〖HT〗
“时诸菩萨闻是语从地而起”。听了佛的开示之后，这个时候才起来。
“偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：善哉世尊，愿为我等说此业障，我等知罪，当自调伏，我从今日更不敢作”。这是求法的正确态度。用这样的心态求法，佛菩萨必定慈悲教诲。这段经文很容易懂，要紧的是他知过了“我等知罪，当自调伏”。如果对于这些恶业恶作果然了解了，自自然然就改过自新。“我从今日，更不敢作”。这是真正的忏悔。“忏悔”就是从今天起不再造诸恶业。过失只有一次，明了之后绝对不会再犯同样的过失，这是真正的忏悔。有这样的心愿，想改过自新，世尊那能不开导呢？那能不教诲呢？这个学生太难得了。世出世法，一个好的老师，真正善知识所希望的学生就是这一类的学生，他能够改过自新，能够发奋向上。下面是世尊举他们过去生中所造的罪业，这个罪业造得很重很重，但是正如世尊前面所说，我们世间人愚痴，对于这些造作不以为然，没有在意，不知道有这么严重的后果，于是造作的人就多了。菩萨在此地为我们作一个样子，同修们要好好反省自己啊！〖HTH〗
尔时佛告诸菩萨言：善男子，汝曾往昔于俱留孙如来法中，出家为道。自持多闻，修持净戒。常怀骄慢傲逸之心。又行头陀，少欲知足，于是 功德复生执著。〖HT〗
“尔时佛告诸菩萨言：善男子，汝曾往昔于俱留孙如来法中，出家为道”。这说明他们真的善根很深厚。俱留孙佛是我们贤劫第一尊佛，释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛。俱留孙佛时期距离我们时劫就很长很长了。“俱留孙”是梵语，翻成中文意思是所应断，所应断的他统统断尽了。哪些是所应断的呢？见思烦恼是应该要断的；尘沙烦恼是应该断的；根本无明还是要断的，这三类烦恼断尽了，就成佛。这是我们在经上常常看到的，见思烦恼断尽了证阿罗汉果，尘沙烦恼断尽了就是菩萨，无明烦恼断尽了，这是证无上菩提，究竟佛果。俱留孙佛三类烦恼断尽了，这是名号的意思。在俱留孙如来法会时，这一批菩萨出家修道，修的也不错。可是出家修行，“自持多闻，修持净戒”。我们要记住，这里面有六十位菩萨跟弥勒菩萨见世尊的。这六十个人当中有一部分对于经教很通达，于是就生起傲慢之心了。“恃”是仗恃，仗着自己多闻、通达经教。有一些是仗着自己持戒很精严，戒律清净。可见得都修的不错啊！多闻是慧解、净戒是梵行，真的是福慧双修。这样的出家人非常希有难得，会什么过失？
“常怀骄慢傲逸之心”。这就是他们的习气病根，自以为了不起目中无人。一个人没有学问、没有德行时，为人还很谦虚，样样不如人，谦虚卑下。经读多了、学问增长，眼睛慢慢长到头顶上，看不见人了，甚至对父母也不敬。父母是种田的，没有念过书，自己大学毕业了，就瞧不起父母；自己得博士学位，老师没有得博士，连老师也瞧不起。现在社会上这样的人也很多！现代这个社会，如果人要有一两样专长超过一般人，就觉得值得骄傲。这个地方出家人还是犯的这个毛病。他会讲经说法，讲的不错，值得骄傲了；一个人持戒，戒律持得很精严，也值得骄傲；这就坏了，毛病就犯在这里。所以在社会上我们常常可以听到：值得骄傲。不是一句好话啦！本来是好事，这一骄傲就堕落了，多可惜啊！“骄慢傲逸”是烦恼心所。
出家造作的恶，自己不知道，经读得再多，种类、遍数再多，并没能体会入心。古人常讲：“学问深时意气平”。越是有学问的人越谦虚、越卑下。《论语》中，孔夫子从未对任何人表示自己很有学问、有德行，未曾表示傲慢的态度，对于童子也很有礼貌。释迦牟尼佛对待任何人都恭敬、谦虚，连傲慢的念头也没有。多闻、持戒，都是表面工作，没有实际体会，四众同修犯此毛病不轻。我们念佛、诵经，自以为将来会往生西方极乐世界，这是一厢情愿的想法，与事实往往有相当的距离。以上是第一类过失。
“又行头陀，少欲知足”。这是一类修苦行的，“头陀”是苦行。这个也很难得，如：住茅篷、住山，与外界社会很少接触，算得上真修行。修苦行的出家人少欲知足，他的生活过的非常简单，没有丝毫的奢求。他也有麻烦，麻烦在哪里呢？“于是功德，复生执著”。麻烦就在这里，著相了。以为自己有道行、有功德，执著在此。几个人断恶修善、积功累德而不执著？说实在话，如果没有这些功德利益，他就不肯修了。一定要懂得，“执著”就坏了，得不到真实功德，只能得一点世间有漏的福报。功德变成福报，而福报相当麻烦。多闻是修慧，持戒是修福。他真的在修慧、修福，但是有傲慢心，而且放逸。这种嫉妒傲慢，将来生到阿修罗、罗刹、鬼道享福。修罗道就是这类业因而生的。阿修罗福报很大，瞋恚嫉妒心更增长，造业就更重，死后堕落地狱。这是佛家讲的“三世怨”，第一世修行，修福修慧；第二世享福造恶；第三世堕落。人天福报尚且堕落，何况修罗、罗刹，堕落魔道。我们好心来学佛，最后学成了魔，冤枉不冤枉！佛与魔的区别，佛心清净慈悲，魔心傲慢嫉妒。两者都是多闻，都是持戒，都是修苦行，都是少欲知足，果报一是成佛、一是成魔，差之毫厘，失之千里。
佛在《金刚经》上告诉我们：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。这些菩萨著相了，他修苦行，少欲知足，他著相了。我修苦行，我少欲知足，你们不如我，著相了。所以他是凡夫，不是菩萨了。著相就迷了。这是统说一般所犯的过失。你修的是不错，但是你犯了毛病。你的烦恼习气没有断，在行门里面还常常起现行，烦恼伏不住啊！伏不住往往就容易造业。
佛讲这两类过失，都是原则。事例太多了，不胜枚举，希望我们能举一反三，闻一知十，细细观察自己到底错在哪里。佛举例说。下面举出两个事实。〖HTH〗
尔时有二说法比丘，多诸亲友名闻利养。汝于是人以悭嫉心，妄言诽谤行淫欲事。是时法师亲友眷属，由汝离间说其重过。皆令疑惑不生信受，彼诸众生于是法师，无随顺心断诸善根。是故汝等由斯恶业，已于六十百千岁中，生阿鼻地狱。余业未尽，复于四十百千岁中，生等活地狱。余业未尽，复于二十百千岁中，生黑绳地狱。余业未尽，复于六十百千岁中，生烧热地狱。从彼殁已还得为人，五百世中生盲无目。以残业故，在在所生常多蒙钝，忘失正念障覆善根，福德微少形容醜缺，人不喜见。诽谤轻贱戏弄欺嫌，常生边地贫穷下劣，丧失财宝资生艰难，不为众人尊重敬爱。从此殁已，于后末世五百岁中法欲灭时。还于边地下劣家生，匮乏饥冻为人诽谤忘失正念不修善法。设欲修行多诸留难。虽暂发起智慧光明，以业障故，寻复还没。汝等从彼五百岁后，是诸业障，尔乃消灭。于后得生 阿弥陀佛极乐世界。是时彼佛当为汝等，授阿耨多罗三藐三菩提记。〖HT〗
“尔时有二说比丘，多诸亲友名闻利养”。这种事情 必然的现象。讲经说法的人，无论是出家菩萨或者是在家菩萨，一定得听众的尊重、恭敬、供养，这是必然的。可是你要记住，虽然大众的恭敬赞叹，礼拜供养，这些现象现前，自己一定要知道自己是凡夫，不是佛菩萨再来。即是佛菩萨再来，也非常谦虚，也不值得骄傲。我们做这一点算什么？不要说跟诸佛菩萨比了，跟以前的祖师大德们相比，我们就矮了一大截，有什么值得骄傲的？所以这种礼敬供养现前，我们看到了，更要惭愧，更要修忏悔法，这才是对的，决定不能满足，如果一生满足之心，必定又堕到“骄慢傲逸”那就坏了，结果就是下面佛所说的非常可怕！我们要小心，要谨慎，要有智慧，时时提高警觉，不可以堕落。弘法利生是我们的责任，是我们的本份。做好了是应该的，没有什么功劳，不能居功。做不好就有罪过，那就不应该。所以要懂得守本份，尽责任。这两位出家的菩萨，是现的比丘相，他们弘法利生，所以“多诸亲友”。这个“亲”不一定是自己的家庭眷属，法眷属也是“亲”。“友”就是指一般的同参道友。凡是参与法会的，都属于“亲友眷属”，法眷属。“名闻利养”现前了。“汝于是人，以悭嫉心，妄言诽谤行淫欲事”。你看到这种情形，嫉妒心起来。看到人家得名闻利养，自己不如别人，还不服气，还要想方设法去破坏他。用什么方法破坏呢？诽谤！“妄言诽谤”啊！挑拨离间，说这个法师行淫欲事，破戒了；这是大戒，重戒。“是时法师亲友眷属，由汝离间说其重过，皆令疑惑，不生信受”。因为你的破坏，造谣生事，恶意诽谤。这些听众果然听信了你的妄言，对这个法师不生恭敬心了，也不再供养这个法师了。这是将众生闻法的机缘破坏了，罪过很重。天台大师引用佛经说，讲经的法师，“能说不能行，国之师也”，尚且要尊重他，他说的是正法，并没有说错，闻法依教修行，能得大利益。又说：“能说又能行，国之宝也”，这是国家之宝。能说不能行是国家之师，他能教化众生，自己做不到是另一回事。这就是古人讲的“有状元的学生，没有状元的老师”。学生为什么“青出于蓝而胜于蓝”？老师能说却做不到，而学生听了之后，能说又能做到，所以学生的成就在老师之上。“彼诸众生于是法师，无随顺心”，恶意破坏讲经的道场与法师，令众生对法师疑惑而不生信受，不再听从法师的教诲了。这个挑拨是非的人造了什么样的罪业呢？他的罪业是“断诸善根”，把这些众生的法身慧命断掉了！佛在戒经上常说，断人身命罪小。你杀一百个人，杀一千个人，罪都不是很大。如果你断一个人的法身慧命，你的罪过就大了，何况你断众多人的法身慧命，这个不得了啊！法师在讲经说法，讲经说法的人不一定是佛菩萨，可是听众里面，如果听了之后，他感动了，觉悟了、依教修行了，他在这一生当中，我们以净宗的话来说，往生不退成佛，这还得了啊！这个法会成就了一尊佛。你把这尊佛拉回来，再送去搞六道轮回，你这个罪太重了。因为他成了佛、成了菩萨，他要度多少众生？同修们仔细想想，算算这个帐。所以，断一个人的法身慧命，障碍一个人学佛的因缘，比杀人身体这个罪过不知道要重多少倍！这些人造这样的罪业。反过来如果我们自己不能讲经，我们愚痴，没有福报、没有智慧、没有辩才，不能讲经，看到讲经的这些法师大德，我们能够生欢喜心、能够赞叹、能够随喜，那我们得的这一份功德，跟这个讲经的法师是一样的，无二无别。念头一转，祸与福果报的差别皆不可思议！一个是得善福，一个是得恶报，都不可思议。我们对于这些事情，要细心去体会，要细心地去思惟。这里面的理非常深，境界非常之广。所以此地讲“无随顺心，断诸善根”这就是结罪啊！
“是故汝等，由斯恶业，已于六十百千岁中，生阿鼻地狱”。他们造作这个罪业在俱留孙如来法中，那个时候到释迦牟尼佛，第四尊佛了，时间相当之长。他们造作这个罪业之后，已经在阿鼻地狱过了六十百千岁，“六十百千岁”，用现在的话来说就是六百万年。造作罪业很容易，几个小时，几天的诽谤，就到阿鼻地狱里面受罪的感受那就长了。我们在《地藏经》里所读到的，堕阿鼻地狱这个时间是论劫数算的，这是讲他的感受。所谓是在苦的境界，度日如年哪！是这个意思。在我们人间看是六百万年，六百万年也是很长的时间哪！阿鼻地狱“余业未尽”，阿鼻地狱罪受完了，他还有余罪。最重的果报，报了之后，还有轻的。“复于四十百千岁中，生等活地狱”。再有四百万年堕等活地狱。“等活地狱”是八热地狱的第一个，这就是八大地狱。它里面的苦比阿鼻地狱的苦稍微轻一点，也是很重很重的。阿鼻地狱是无间地狱，从无间地狱再到等活地狱。等活地狱里面过了四百万年之后“余业未尽，复于二十百千岁中，生黑绳地狱”。再有两百万年堕黑绳地狱。黑绳地狱是八大地狱之二，这里面的苦难仅次于等活地狱，比等活地狱轻一点，也是不得了。《地藏经》上告诉我们什么叫黑绳，是把这个人用绳子来量，一寸一寸，不晓得多少距离了，量完之后用锯子锯，受这个苦二百万年哪！“余业”还“未尽”这个麻烦真是大了！“复于六十百千岁中，生烧热地狱”。又是六百万年，堕烧热地狱。里面的罪比黑绳地狱要轻，虽然轻，也都不得了。同修们读读《地藏经》就晓得了，这些地狱的情况，《地藏经》上说的很清楚，《楞严经》里面也讲的很清楚。由此可知，造作这个罪业，把地狱的时间合起来，从阿鼻地狱到烧热地狱，总共是一千八百万年，这是以我们人间时间来算的。实际上他在地狱里的感受那真的是无量劫了，所以说堕地狱永劫不得翻身，这是讲他在地狱里面受苦难的感受，而实际上造作这些罪业以人间来算是一千八百万年。我们大家想想，这种很容易，时间很短暂，破坏一个讲经的道场，让这些听众们对讲经的法师生疑惑生、厌恶心，不再听法师讲经说法，这种事情，哪里晓是有这么重的果报！
“从彼殁已，还得为人”。这是地狱罪受满了，再得人身。但是罪业还没有完，得人身还是有余报，“五百世中生盲无目”。就是生下来眼睛就失明，有五百世要受这个果报。“以残业故”当然生盲不会有好的职业。“在在所生，常多蒙钝”，“蒙钝”是愚痴，心思昏暗，没有智慧。“妄少正念，障覆善根”。这是从地狱出来，虽然得人身，还在受余报。“福德微少，形容丑缺，人不喜见”。福德善根少了，道德观念少了，形象也不好（身体上有缺陷），由余殃苦报，使一般人见了不会生欢喜心。由此可知，种什么样的因，一定得什么样的果报。世出世法总不外因果报应，这就是现代人所讲的“真理”，因缘果报是“真理”。大乘经上理事，佛都说的非常透彻。从理上说，虽然讲万法皆空，《金刚经》上说的很明显：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，三心不可得，能得的空啊！又给我们讲：“诸法缘起，无有自性，当体皆空”，这是说所执著的不可得，能所都不可得。这是真的，虽然能与所，俱不可得，但是能所的现象好像在我们眼前，我们六根都能感受得到啊！这是一回什么事情呢？这是个幻相。所以《金刚经》上给我们讲这是“梦幻泡影”。“梦幻泡影”有没有呢？有！但是虽有，不是真有，是假有、幻有。所以佛在经上讲妙有。妙有非有，你不要当真，妙有从哪里来的？从因果来的，所以说因果不空。万法皆空，因果不空。因为因果不空，所以有梦幻泡影，所以有十法界依正庄严。十法界依正庄严是因果显现的，这个意思很深很深。明了这个意思，十法界是我们修因所感的果报。也正是佛在大经上常讲的：“唯心所现，唯识所变”，这是《华严经》上说的。所以《华严经》也是相宗六经之一（相宗的根本经典有六经十一论）。既然肯定因果不空，我们的起心动念、言语造作就不能不谨慎了。要晓得不但言语、动作会有果报，起心动念都有果报啊！明白这个道理，了解事实真相，我们为什么不动善念？还要动恶念呢？
每一个人都希望自己相貌庄严、色相圆满。哪个人不爱美？我们要晓得美是由美的心变成的，所以我们要先心美才行。你心不美，怎么样化妆也化不美啊！现代有不少人，因爱美去整形，结果整出来之后，不伦不类，真的把自己毁掉了。我们看到整形毁掉自己的人很多，后遗症真是太多太多了。佛教给我们整形的方法好啊！一点副作用都没有。怎么说呢？相随心转。你看佛的相圆满，没有一丝毫的缺陷，因为佛的善心圆满，没有丝毫的恶念，没有丝毫的恶意啊！所以他的相貌是圆满的。菩萨慈悲，你看菩萨的相貌都很美。阿罗汉的相就不一样，有些奇奇怪怪的，你细细去观察，他没有恶意，他是个善意，他是善相。人天的相就不一样了，有些人相长得很美，你仔细去看，他有杀气（阴冷之气），看到很可怕，他不是一个柔和的相，不是一个善良之相，这是罗刹之相啊！我们看 阿修罗、罗刹的相，佛给我们讲阿修罗的相，男子相很凶恶，女子的相很美。但是这个美，你仔细一看，跟菩萨不一样。菩萨慈悲善良，没有恶意；罗刹女、阿修罗女你仔细地看，她很凶、很狠、她不善良啊！所以要晓得相从心转，它的根本原理就是佛在大经上讲的“境随心转”。身体是境界。很多人的身体不好、爱生病，这病是从哪里来的呢？病从妄想、分别、执著、烦恼中来的，所有的疾病、病根都是这个心不清净，天天烦恼、天天妄想、执著，于是什么病都出来了。所以我们要想相貌好、身体好（相貌、身体都属于境界），只要修清净心、平等心、真诚心、慈悲心，我们的身体、相貌一定可以追随菩萨。佛追不上，应该跟菩萨差不多。为什么呢？菩萨心啊！现的当然是菩萨相。这个方法改变体质、改变容貌非常有效。你要问，大概需要多长的时间能够转变呢？快的半年，慢的三年，一定可以改过来。但要真修啊！你要是不真修，那肯定是不行。依什么修呢？依这一部经修就行！就非常有效果！这个经上所说的这些毛病，你统统把它改过来，依教奉行，改过自新。所以真修行的人，不要看别的，看他的容貌、看他的体质、看他的举止、言谈就知道了。功夫都表现在外面哪！丝毫都不能够隐瞒！希望同修们好好地认真努力修学，诸佛菩萨是我们最好的榜样。
我们看这一节讲的果报，深深地思惟，细心体会。能够稍稍明了这里面的事与理。除了自己身体有这些缺陷之外，在社会上人家见到你不生欢喜心，也“诽谤轻贱，戏弄欺嫌”。“欺”是欺负你，“嫌”是嫌弃你、讨厌你。这也是余报啊！确确实实我们人的一生，一饮一啄，莫非前定。谁定的呢？自己造作业因定的。既然是定了，能不能改呢？能改！所以佛法不是宿命论。佛法承认人有命运，但是命运可以改变。你要真的好好地依照佛法的教诲去修，很快能够把它改正过来。“常生边远，贫穷下劣，丧失财宝，资生艰难，不为众人，尊重敬爱”。这几句是说的生活环境。他的生活环境那就相当之苦了。“边地”是指文化水平落后的地区，也就是他没有受教育机会，这就很苦恼了。“贫穷下劣”是指他的生活困苦，物质条件缺乏。“丧失财宝”得不到财宝。“资生艰难”生活非常困苦，这是讲物质生活。“不为众人，尊重敬爱”这是讲他的精神生活。大众讨厌他，欺负他，诽谤他，戏弄他，这是精神生活的痛苦，都是过去生中造作恶业的余报。所以这个业因非常复杂，都展现在果报上。我们明白这个道理，晓得这个事实真相了，自己一生所遭遇的事与物，你就能忍受了，不怨天、不怨人。假如自己的果报还不错，那就是过去生中造了一点善因。希望善因继续增长，希望恶因从此永断，我们的生活环境，我们的菩提道中，就能够一帆风顺，少障碍、少烦恼。假如我们在这一生当中，境遇不如意，劣缘劣境很多，也不必烦恼，也不要怨天尤人；如果生烦恼、怨天尤人，就增长罪业，前途比现在更要差，这不是我们愿意见到的。应当改过自新，应当反省检点自己，断恶修善，这才能改变我们的生活、修学的环境。这是一条正道，如理如法，学佛的好处就在此地。佛让我们明了事实真相，了解事实的道理，而后知道自己应该怎样去做，应该怎样去修，怎样去学！这是佛法的殊胜之处、高明之处，其它地方学不到啊！世间学术里头学不到，其它宗教里头也学不到。我们有缘遇到，这也是过去生中所种的善根，这一生遇到无比殊胜的法门，要知道珍惜，要认真地学习，在这里面开智慧。果然如理如法修行，我们的生活环境、修学环境，必定是一年比一年好转，一月比一月好转；学佛的成绩、学佛的效果就见到了，学佛的功德利益我们就享受到了；是真正如理如法修行必然得到的一个结果。
“从此殁已，于后末世五百岁中，法欲灭时，还于边地下劣家生，匮乏饥冻，为人诽谤，妄失正念、不修善法，设欲修行，多诸留难。虽暂发起智慧光明，以业障故，寻复还没”。这个罪业的余报，实在讲太长太长了，不亚于前面所讲的地狱罪报一千八百万年。这个余报比那个时间还要显得长远，实实在在可畏可怖！这是佛已讲到末法时期——讲到现在了。你看，从俱留孙佛一直到释迦牟尼佛，这个余报还未尽。“后末世五百岁中”就是末法时期（正法一千年、像法一千年、末法一万年），这个说法正是我们现在这个时代。“法欲灭时”，这个时代就是斗争坚固的时代，我们看到社会上动乱的现象，再与佛经对照一下，释迦牟尼佛说的一点没错。可见得他在二千五百多年前看今天的时局已经看得非常清楚，非常明了。这些人还是生于边地下劣之家，这就是说他的余报还没尽，依旧受生活的困苦，还要受到别人的诽谤，正念不能提起来，善法很难修学，修善有障碍。“设欲修行，多诸留难”障缘很多。“虽暂发起智慧光明”，过去生中毕竟是修行人，阿赖耶识里面含藏着善的种子，但是种子起现行的时间不长，又被业障盖覆住了。所以他的善念少、恶念多；善行少、恶行多，原因就在这里。说实在话，若不是佛为我们说出，我们怎么会晓得这个道理？怎么会发现这个原因？幸好还是过去生中善根福德深厚，造作的业，报尽了之后，还能够回头。“汝等从彼，五百岁后，是诸业障，尔乃消灭”。此地讲的“汝等”就是我们现在的大众啊！我们就是从这里过来的。“五百岁后”也正是这个时候，就是两千五百年以后，我们这个罪业差不多消了，我们应该高兴。这个帐要算的话，要从俱留孙佛算起。这是世尊给我们讲的，我们灾难差不多过去了，所以这一生中遇到这个法门。
“于后得生阿弥陀佛极乐世界。是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记”。因为他们曾经念过“阿弥陀佛”，业障消灭之后，遇到善缘，往生极乐世界的机缘成熟了。此时身心清净，再不会有恶意对待一切众生。自己学佛的功夫如何？有没有进步，还是退步？最容易检查的是，我们过去对那些人事看不惯的，不喜欢的，现在遇到这些人、遇到这些事，会不会淡一点。过去十分恨他，现在只有五、六分恨意，这就进步很多，但还不能往生。过去最讨厌、最恨的人，现在一点也不恨、也不讨厌，往生的机缘就成熟了，因为业障消了。贪瞋痴慢是业障，看到合自己心意的想得到，不顺自己心意的想排斥，这都是贪瞋痴。对待别人是自赞毁他，自己以为了不起，别人不如我，这些都是业障，决定障碍一生往生。这部经确实教导我们，往生必须具备哪些条件，完全从事上而言。大乘经上说明原则的很多，如：“心净则土净”，这是往生必须具备的条件。心净的程度如何？自己以为心很清净，境界一现前该喜欢的喜欢，该讨厌的还是讨厌，这不是清净。本经的好处在此，让我们读了之后一一反省，自己有没有过失，晓得这一生有没有把握往生。真正有把握往生，预知时至的人，对此世间，心清净；对一切众生，心平等；以清净、平等、慈悲心看待一切众生。世尊给我们讲的，我们的灾难差不多过去了，所以这一生中遇到这个法门“于后得生阿弥陀佛极乐世界”。我们这一生中抓住机会，好好念佛，好好依教奉行，这一生决定可以往生不退成佛，这部经在此时供养给同修们，岂不正是时候。佛所讲的确确实实就是我们大家啊！俱留孙佛时，我们出家造的罪业到今天这个时候才出现一线曙光，真正能够忏悔，改过自新，老实修学，我们这一生就有成就。“是时彼佛当为汝等，授阿多罗三藐三菩提记”。这一句话我们要直下承当，不要谦虚，不要客气，就在敢当。我们依教奉行，改过自新，往生西方极乐世界，阿弥陀佛就为我们证明，为我们预言什么时候成佛，为你授成就无上菩提之记。
这部经全是我们自己的毛病，这些毛病把它更改过来，我们就可以往生西方极乐世界。所以这是诸佛如来本愿威神的加持，让我们在《大藏经》里面发现这部经典，正好接在《金刚经》的后面。《金刚经》是除我们的理障，这部经是除事障；理事障碍都除掉了，我们修学必定一帆风顺。〖HTH〗
尔时诸菩萨等，闻佛所说，举身毛竖，深生忧悔，便自抆泪。前白佛言：世尊，我今发露悔其过咎，我等常于菩萨乘人，轻慢嫉恚及余业障，今于佛前如罪忏悔。〖HT〗
这一段是本经第四个段落，说明这些菩萨忏悔发愿，佛对他们的赞许。由此可知，造作罪业不怕，古大德常说：破戒还在救，破见就没有救了。为什么破戒还有救呢？佛在这部经前面已经说的很详细了，破戒了自己还能认识到错误，自己可以更正过来，以后不再犯，可以改过自新，这就有救了。如果自己破见就没有救了，因为自己破戒，造作许许多多的恶业，自己以为是对的，不知道自己作错了，佛也没有法子来救他。“见”就是思想观念，‘破见“就是违背正确的事物真相，也就是违背宇宙人生真理，反其道而行之，但自己认为是正确的，所以就没救了。即使是佛给他说，他也不会听，不会接受正确的观念，这还有救吗？所谓是机不可失，佛给我们讲这些菩萨，实际就是说的我们大家。出家是菩萨，在家也是菩萨；这是真菩萨，不是假菩萨。为什么会犯过呢？因为没有智慧，愚痴、颠倒，为业障所覆。要依照这部经上所说的 ，我们每个同修都有来历，不简单哪！佛告诉我们，佛在这部经上讲的五百个菩萨，实际上就是说我们大众，现前的大众，过去生中，在俱留孙佛所，（这个时间太长了）。俱留孙佛是我们贤劫第一尊佛，释迦牟尼佛是第四尊，弥勒将来下生成佛是第五尊，所以时间很长很长。在那个时候，我们大家都是修行人，都是佛弟子，而且修学无论是解门、行门都有相当的成就。为什么不能脱离三界六道呢？因为习气太重了，造作这些恶业感受的苦报。如经所说，到释迦牟尼佛末法时期我们又得人身，又闻佛法，跟俱留孙佛那个时候连接起来了。你要晓得当中，中断的时间太长太长！所以习气没有断，依旧还造业。为什么说你有救呢？因你毕竟有深厚的善根。“深厚善根”我们在许多佛经上看到，如《金刚经》佛在经上 这就是为我们授记，过去生中不是在一、二、三、四、五佛所种善根；已经在无量佛所种善根，你就晓得这个善根多么深厚啊！这一生能够觉悟，知道错了，改过自新。佛这一会讲这部经就是帮助我们改过自新，帮助我们回头是岸。这一生当中有没有成就，就看你回不回头！不要像经上所讲的，觉悟了，想回头，忽然又迷了，这个就麻烦了。这桩事情佛帮不上忙，这桩事情是要我们自己克服烦恼，克服习气 。所以修行，同修们一定要懂得这个名相的含义，修行就是修正错误的行为。什么是错误的行为？妄想、分别、执著，这种很深的习气就是一切错误行为的根本。宗门提倡的从根本修（禅宗从根本修），教下要不要从根本修？没有两样，还是要从根本修啊！净土宗带往生，也要从根本修。根本是什么？根本就是心，起心动念。我们才动一个念头，立刻就要警觉到这个念头佛许不许可我们动。佛许可的我们要动，佛不许可的我们决定不动。言语，佛许可的我们说，佛不许可的我们不说。身体的造作，佛许可的我们作，佛不许可的我们不作。这叫修行啊！这是《普贤菩萨行愿品》里面讲的法供养，如法修行供养。明白这个道理，了解事实真相，我们忏罪就有方法了，忏罪也就有信心了。这段经文一开头说“诸菩萨等”，这些愚痴、造作罪业的菩萨，听了佛所说他们过去的因果，从俱留孙佛时一直到现在，他们是代表我们哪！我们大家就是那个时候的人哪！我们自己才晓得这个经原来就是讲我们自己的事情。如果你一看，这个经是佛对那些菩萨讲的，与我不相干，那么这一会的功德利益你就没有份了。你如果能觉悟，直下承当，想一想，没错，句句话都是对我自己说的，句句话都是说我过去生中的因果报应，就会“举身毛竖”，你有没有这个感觉呢？我读这部经时，真的汗毛直竖。不要说以前犯有这些毛病，就是现在我都有这些毛病。因果的业报之大“深生忧悔”，“忧”是忧愁，“悔”是后悔，这是在佛面前忧愁后悔、流出眼泪，“便自抆泪”，把自己的眼泪擦掉，“前白佛言：世尊”这是对佛的尊称。“我今发露，悔其过咎”，我今天真的忏悔，真的明白了。“发露”是决定不隐瞒，我所作的错事情，我都会说出来。现在的人做错了事在人面前不好意思说，面子问题，面子问题害惨了我们修行人哪！顾全面子，还修什么行呢？人面前不敢发露，佛菩萨像前发露也不错；没有人的时候，跪在佛菩萨像前说出自己的过失也不错啦！所谓是良心发现了，这个人就有救了。世尊对于人情世故了解的很透彻，出家众当中平常也不能随便说过失，这就是顾全面子，但是佛允许每一年有一天，结夏安居圆满自恣会上可以揭发，你看到哪个有毛病你可以说，自己有毛病也说出来。只有这一天，这一天是对内的，不对外的，内部修忏悔法，这很难得了。现在出家同修们还守不守这个规矩呢？还能不能在这一天发露忏悔呢？如果没有，若能得两三个同参道友（友很重要，老师重要，同学也非常重要。老师是指路人，帮助我们断疑生信；同学是在菩提道上一同修行互相扶持、互相帮助，这叫同志，最为难得的了，是可以说真心话的，是可以发露忏悔的。），互相勉励、互相忏罪，这对于修行有很大的帮助。如果一个人修道，没有老师指引，没有同参扶助，那就非常非常困难。师与友实在说都可遇不可求。能不能求得到呢？所谓诚则灵，只要真诚，就有感应。真诚心去求，若没有，佛菩萨也会示现来给你作同参道友。佛氏门中，不舍一人。问题是我们自己是不是想真修？你想真修，就感动诸佛菩萨了；如果你是假意的，不是真心的，佛菩萨不来。佛菩萨很清楚，他来了也不起作用嘛，你不是真的啊！我们要真发心而修，这是发露悔过，这就是回头的机缘。他们是真发心而修、是真干“我等常于菩萨乘人，轻慢嫉恚及余业障”，这就是往昔常常造作的罪业。“菩萨乘人”是指发大乘心，包括在家、出家。大乘心即上求佛道，下化众生。不但自己学佛，也劝别人学佛，这样的心量就是“菩萨乘人”。我们对于这些菩萨种性的人，过去世曾轻视他们，态度傲慢、嫉妒、瞋恚，于是就发生障道的因缘。像前面所说的，说这些大乘菩萨的种种过失，前面说了，堕地狱一千八百万年。这一千八百万年是按我们人间时间计算的，而实际上他在地狱里面受罪，那个感受的时间就长了，我们常讲的度日如年。所以大乘经上常常讲到阿鼻地狱堕落下去要经无量劫，这个无量劫是他的感受，并不是真的无量劫；是他的感觉确实像无量劫一样。而实际上佛在这里给我们讲的只有一千八百万年（这是用人间的时间），一千八百万年也不得了啊！中国在世界上历史最悠久了，才五千年，比一万年还差一半，堕地狱一千八百万年还得了吗？所以听到这个话，真的汗毛直竖啊！这些菩萨现在知道过失，这就回头了。
“今于佛前，如罪忏悔”。过去所造的什么罪统统说出来，从今以后再也不造了。忏罪，不在形式。拜个梁皇忏、拜个大悲忏，罪就真的忏掉了吗？我相信同修们拜忏的机会很多，拜完之后，回到家里想一想，罪是不是忏掉了？如果没有忏掉，你那个忏就白拜了。所以要晓得，真正的忏罪是以后不再造。儒家孔子教人不二过，过失只有一次。知道自己的过失了，我从今以后再没有同样的过失，这是忏悔，这是悔过。佛家忏悔亦复如是，也是叫我们不再去造罪业。绝对不是佛菩萨很慈悲，我造了罪业，给他烧烧香，念念经，供几个水果，拜一拜；佛菩萨慈悲就赦免我的罪了；赦免了第二天再造业，造罪业完了晚上再忏悔，这个管用吗？这肯定不管用，这是自欺欺人。佛菩萨不受贿赂，一定要从心理上去改过。我们看他们这个改过，真的是落实在行事之中，不是说说就算了。
〖HTH〗我等今日于世尊前发弘誓愿。世尊。我从今日至未来际，若于菩萨乘人，见有违犯举露其过，我等则为欺诳如来。〖HT〗
“我等今日于世尊前发弘誓愿”。“弘”是大，发深重的誓愿。下面一共有十三条，这十三条就是他们具体改过的事实，真实忏悔的样子。我们修忏悔是不是这个样子？这些菩萨慈悲，做出榜样来给我们看，这叫忏悔。我们是不是这种忏悔法？
“世尊，我从今日至未来际”。这一句很重要，不是这一生。小乘的忏悔是尽形寿 ，就这一生。这是菩萨，菩萨忏悔尽未来际，不是这一生，是从现在起往后生生世世我都要遵守，我发的这个誓愿，我决定不能违背。这是不同于小乘，不同于一般人的。我尽形寿，活一天就做一天，这个不是。从今以后，生生世世，“若于菩萨乘人，见有违犯，举露其过，我等则为欺诳如来”。这是最容易犯的过失。前面所说他堕地狱，从阿鼻地狱到烧热地狱，然后再得人身，生边地五百世，愚痴下劣，遭受这些苦报，什么业因呢？这就说出来了，这是说明从今之后（我们学佛修行从哪里学起，就从这里学起。）不要说别人的过失，看到别人有过失，也不要说。同修们一定要记住，说别人的过失就是自己最大的过失。你心要清净，你心里没有念瞋痴慢，没有这些烦恼，你怎么会见到外面人的过失？所以实在讲，你看到外面这个现象，把你的烦恼引发出来了，你在造业，是这么一回事情啊！所以修行从哪里修起？不见人过，不说人过，要从这里修起。这是我们老毛病、老习气。你看，一遇到人就张家长、李家短，这就造罪业。说世间人的过失，罪业已经很重了。如果再说出家人，再说一个大乘出家人，大乘出家人就是弘法利生的，你要说他的过失，破坏大众的信心，这个罪过就无量无边了。这个出家人有没有过失呢？难说，他是真的还是假的呢？我们是肉眼凡夫哪里晓得，譬如：鸠摩罗什大师，经上记载他是七佛的译经师，大菩萨再来。他到中国来有没有过失？当年他来到中国，皇帝是姚秦的皇帝姚兴，姚兴觉得罗什大师非常聪明，他如果结婚生儿子一定是很聪明的，姚兴有优生学观念，一定要送十个宫女去伺候大师。皇帝送来的，你要不接受，换句话说，你就别想在中国弘法了。逼得不得已要接受，罗什大师破戒了。当时的确有人怀疑，罗什大师也表现了一手，罗什吞针。一碗绣花针摆在面前，吃下去了，然后跟他的学生们讲；“你们有我这个本事，也可以接受十个宫女；没有这个本事，你们乖乖地持戒”。所以，菩萨到这个世间度众生，有时候遇缘不同，有时候是示现，有时候是被外面劣境所逼迫，他不能不这样做，但是他的心清净，一尘不染，他有一个目标——弘法利生。我们肉眼凡夫，哪里晓得人家心清净，哪里晓得人家有大智慧、大慈悲。我们信口开河地来批评，造作罪来。佛门自古以来，道场里面龙蛇混杂，里面真有再来人，也有凡夫僧。再来人是表演是示现；凡夫出家人那是真的犯过失。见到，见如不见，不要起分别，不要生烦恼。无论他示现是正面的或是负面的，我们都当作他是神通示现，生起恭敬心、真诚心，我们自己得利了。所以，修行第一个叫你修布施。布施是什么？放下！把你这些分别执著的知见放下，叫布施波罗蜜。一切守法，守规矩，依教奉行，这是持戒波罗蜜。所有一切境界不放在心上，善的我们学习，恶的我们反省（我有没有？），无论是善人恶人、顺境逆境，无一不是善知识，无一不是来度脱我们的，这是修忍辱波罗蜜。你真能忍，你就得三昧，就得定。你得定就开智慧。这是佛给我们讲的一条菩提大道！你看谁得利益？遵循佛的教诲，经上所讲的殊胜的功德利益，每一个人都能够获得。现代话所说的幸福、美满的人生，你确确实实可以得到，这是佛法现前的利益。他们明白这个事，明白这个道理，从今之后再不犯这个过失了。如果再犯这个过失，那就是欺诳如来。发这样的重誓啊！
菩萨乘人的特色是弘法利生，包括出家说法与在家说法。在家居士升座说法，出家人总是嫌弃他是在家白衣，往往就轻慢在家说法的菩萨。这是出家人最容易犯的过失，所以这段经文主要说明出家人。这些菩萨在俱留孙佛时都是出家人。这些道理与事实真相，现代的人了解得太少了；纵然有人说明，大家也不相信、不能接受。总认为一出家就比在家人高，这个观念就是罪业，就是堕落。世尊示现的是出家佛，维摩居士示现的是在家佛。文殊、普贤示现的是出家等觉菩萨，而贤护示现的是在家等觉菩萨。出家与在家没有分别，升座讲经是代佛说法。不敬讲经的人，就是不敬佛、不敬法，就是轻慢三宝，这是地狱罪业。因为我们的观念错误，所以极容易犯戒。
民国初年，欧阳竟无居士在南京办“支那内学院”，培养弘法人才。内学院学生以在家居士多，出家的法师只有几位，太虚法师是这所学院的旁听生。欧阳大师在内学院训里讲得透彻：“佛法是师道，老师第一大，老师不一定是出家人或在家人”。“老师”就是佛门称的“和尚”，和尚第一大。和尚、法师、阿阇黎不一定是出家人，比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、一定是出家人。
居士若是老师，出家人跟他学，就要尊重他，这是很多现代人不懂的。当代大德高僧净空老法师，跟李炳南老居士学佛，见到李老师就顶礼。很多出家人看了奇怪，出家人怎么可以向在家人顶礼？其实他们忘了，维摩居士讲经说法时，舍利弗、目犍莲也要顶礼三拜，左绕三匝，这正是世尊在世时就表演给我们看了。现代的一些出家人，穿上僧服就认为了不起，不明道理，不知是非。
居士升座讲经也是代佛说法，出家、在家讲经皆是代佛说法，所以讲台前面一定供养佛像。大众礼拜法师时，佛像在前面，法师在后面，大众拜佛，法师不敢当。说法的人若有过失，不能说他，一定要让听众对他有信心，信仰他所说的，依教奉行，大众就得利益。他虽有过失，不可以举发他的过失，不可能宣扬，目的是希望大众得真实利益。他个人有过失，自有因果，如果宣扬破坏整个法会道场，罪过就大了。何况他的过失到底是真的还是假的，我们是凡夫，不知道他的境界；因为高境界的圣人，有时行持与下愚差不多。譬如：金山活佛，他的生活行为有点像济公活佛，真的是圣人。一般法师跟他相处，都轻慢他，以为他不守清规、不守戒律随随便便的，而他是四相皆破除。我们是凡夫，怎能看出圣人的境界，因此对于一切众生，无论在家出家，皆应常存恭敬心。禅宗六祖慧能大师讲得很好：“若真修道人，不见世间过”。真发心修行，照顾自己都来不及，那有闲功夫看别人的过失。如果我们见到这些菩萨乘人有所违犯，而举发其过失，这就是欺骗世尊，欺诳如来。
〖HTH〗世尊，我从今日至未来际，若于菩萨乘人，戏弄讥嫌恐惧轻贱，我等则为欺诳如来。〖HT〗
“世尊，我从今日至未来际”。每一条前面都是一样的，可以参看前面（同前）。“若于菩萨乘人，戏弄讥嫌，恐惧轻贱，我等则为欺诳如来”。这也是常犯的罪，捉弄这些大乘人。“讥”是讽刺，“嫌”就是讨厌他。这个事情怎么发生呢？实在讲都是由嫉妒瞋恚里面发生的。“恐惧”意思就是威胁，现代话讲威胁、吓唬他。“轻贱”，“轻”是轻视，瞧不起他。造作这些罪业。从今以后我再也不造了，如果再造，我就是欺骗佛了。这些菩萨是真干，真的回头了。
这段说明 四桩事，皆是轻慢。佛在大乘经里常教导我们，尤其《华严经》说得究竟圆满，修学大乘的人，除自己之外，所有一切众生皆是诸佛如来，要用如此的心态看待。五十三参明显的教我们，学生只有善财童子一人，他没有同学。此一示现用意很深，因为同学之间可以开玩笑，不必那么尊重。若除自己一人之外，皆是老师，皆是善知识，则不能不时刻保有尊敬之心态。
诸佛菩萨当然是善知识，是老师；而一切众生皆是未来佛。“过去、现在、未来”是一，不是二。未来佛就要看成现在佛，一样的尊重，十大愿王一切恭敬的心才发得起来。“一切恭敬”正是性德圆满的显露。“戏弄”是开玩笑，“讥”是讽刺，“嫌”是嫌弃。如果我们还会讨厌或轻视一个人，那我们的性德就被烦恼遮盖了，必须将一切众生看作诸佛，才能做到“礼敬诸佛”。“普贤行”在大乘菩萨行之上，道理就在普贤心是真实、清净、平等。我们常犯这些过失，所以“礼敬诸佛”的修习，对我们而言是高不可攀。
佛在《华严经》上这样教导我们，是不是有些勉强？丝毫不勉强！佛教化众生真的是“恒顺众生，随喜功德”。一心恭敬、普遍恭敬是性德自然的流露。换言之，凡是明心见性的菩萨、一切诸佛如来，没有一位无不是这样的。因为尽虚空遍法界是一个自己，没有差别。大乘经上常说，十法界依正庄严皆是自性的流露与变化，所以法界确实是平等的。凡夫之所以不能见性，这是在平等法界里起了高下之心，妄生执有，而起迷惑。由迷惑，起高下之心，起分别、执著，皆是我们自己的过失。
学佛就是要恢复自性，宗门常讲“父母未生前本来面目”，学佛就是要恢复自己本来面目，这必须将妄想、分别、执著一齐除去。佛教导我们从“礼敬”做起，儒家的教育也从这里入门。《礼记》第一篇首句，“曲礼曰，毋不敬“。可见世出世间圣人教化众生，概念与方法上几乎完全相同，这是值得我们深思的。《礼记》编辑成书时，佛法还未传来中国，可见他们教学的起步完全一致，都是从“礼敬”着手，戒除我们的轻慢心。
学佛功夫得不得力，就看我们对人、对事、对物、对一切众生，恭敬心是不是与日增长，轻慢心是不是天天消除果然如此，我们的功夫就得力，真有进步。如果处世待人接物的毛病丝毫也没改掉，念再多佛号、经文，也是白念，正是古德所谓的“喊破喉咙也枉然”。没有消化，没有体悟，没有将经典的理论与教训，变成自己的生活行为，读经就白读了，起心动念、言语造作，还是造恶业。造恶业的果报太可怕了。
〖HTH〗世尊，我从今日至未来际，若见在家出家菩萨乘人，以五欲游戏欢娱，见受用时。终不于彼伺求其过，常生信敬起教师想。若不尔者，我等则为欺诳如来。〖HT〗
这一段范围更广，用意很深。“以五欲乐游戏欢娱，见受用时，终不于彼伺求其过，常生信敬起教师想”。难哪！特别是在家菩萨！出家人享受五欲乐游戏比较少 一点。出家人总是要收敛一点，穿着出家人的衣服到舞厅、夜总会总不方便，自己也觉得难为情嘛！去看场电影吧，也不太好意思。这些事总是在家人多。在家菩萨讲经说法、弘法利生，他要去跳个舞，去参加个什么酒会，这是应酬。娱乐场所他去了，我们如果看到了，也去诽谤他，这就错了。在家人“以五欲乐”，“五欲”是财、色、名、食、睡等享受。在家菩萨示现的是在家人的榜样。佛陀在世的时候，维摩居士是古佛再来的，示现在家居士身。玄奘法师到印度留学的时候，他两个老师，戒贤论师出家人，圣洁居士在家人。在家的这些菩萨，大善知识，也在欢乐场所度众生。我们肉眼凡夫哪里知道人家的智慧善巧方便？我们不知道啊！不知道，就在这里找他的毛病，找他的过失，抓他的把柄，来诽谤他，造作这些罪业。这是大错特错。众生品类很复杂，诸佛菩萨示现种种不同的身份。一个目的，都是度众生，都是帮助众生破迷开悟、离苦得乐。我们凡夫看到这个形象，随自己的意思，错误的观念，随便批评，造作罪业，错了。净空法师的一个老朋友，他一生感恩都不会忘记。在抗战期间，他从事地下工作，就是做情报工作的。他和两个同事在南京被日本宪兵发现了，他们就跑到雨花台后面的一个大寺庙里去躲避。当时有一位老和尚很有智慧，一知道他们的情形，马上把他们的头发剃掉，穿一个海青，插在念佛僧众中间。日本宪兵到寺庙搜查，没有搜到就走了。他们三个人的命都被救了。抗战胜利之后，他们三人感念老和尚救命之恩，办了一点好的酒席，请老和尚来应供，老和尚事前也不晓得。请吃饭，老和尚很高兴。来一看，这一桌一个素菜都没有，全是鸡鸭鱼肉。他们三个一想也呆了，老和尚是吃素的，我们搞这个样子，对他是大不敬啊！本来是很恭敬的心，搞的非常尴尬。这个老和尚了不起，请大家坐下，拿起筷子就夹、就吃。噢！这些人佩服得五体投地，原来佛法这么圆融，这么自在。你看老和尚不是故意吧。同修们要知道，这在佛法里叫开戒，不是破戒，开斋不是破斋。老和尚这个举动，使他们受感动、受感化，就度他们过来了。这些人那有听经闻法的机会？不可能去的。在这么一个场合当中，老和尚这种表现，让他们终生想到佛法的伟大。所以到后来他们也看经文、也念佛了。此地讲到开戒提醒同修们，我们自己有没有大智慧，我们的心清不清净，我们有没有老尚这种善巧方便的能力，如果没有那就不要动不动就开戒。为什么呢？因为我们心不清净、智慧没有现前，分别、执著、妄想、烦恼没断，就用开戒的方式度众生，这样容易反被众生度，这要小心。而且开戒与当时的环境、事物、人都有很大的关系。所以我们要有高度的智慧。对这些菩萨，我们见到他的情形，决定不能说他的过失，不可以在旁边找他的毛病。不但如此，而且“常生信敬，起教师想”。他们的种种行为都是教导我们的，他是我们真正的善知识。“若不尔者，我等则为欺诳如来”。
在家菩萨示现的是在家人的榜样，“游戏欢娱，见受用时，终不于彼伺求其过”。一般愚人见在家菩萨在五欲里享受，也生嫉妒障碍，便找他们的毛病、过失，恶意诽谤。所以，在家人弘法利生比出家人难得多。同样在台上讲经说法，出家人讲得不好，大家还是恭敬；在家人讲得再好，听众对他的恭敬心总要减几分。这样的心态令自己得不到利益。四众弟子发心弘法利生，都要受到尊重，因为他们是代佛说法。居士讲经说法也称之为法师，只要上台说法都称“法师”，不一定是出家人。若称比丘、比丘尼，就一定是出家人。如果恶意诽谤他们，就是谤佛、谤法、谤僧。“僧”也不分在家、出家，僧是“僧伽耶”，梵语音译的，意思是“和合众（团体）”。无论是在家人或是出家人的团体，遵守六和敬，皆称作“僧团”。寺院许多出家人住在一起，假如不依六和敬修行，出家人也不够资格称“僧”。“僧”一定是和合的团体，被尊称为“众中尊”。“皈依僧，众中尊”，就是一切团体中最尊贵的。团结和睦的团体值得社会大众尊敬。如一家庭有四个人，四人都修六和敬，这个家庭就是僧团（和合的团体），诸佛护念，龙天拥护。诸佛菩萨、龙天护法见到和睦相处的团体，无论大小都尊敬。因此，居士讲经说法，我们决定不能有分别心，更不可以故意找麻烦，否则自己得不到法益 。我们对于讲经的法师，无论在家、出家的法师，应当常生信心、尊敬心，当作自己的老师看待，才能真正得到利益。“若不尔者，我等则为欺诳如来”。
〖HTH〗世尊，我从今日至未来际，若于菩萨乘人，悭亲友家及诸利养，恼彼身心令其逼迫，我等则为欺诳如来。〖HT〗
这也是从前常干的。“悭亲友家”，就是弘法利生的这些菩萨，无论在家出家，他一定有信徒，一定有很多人拥护他啊！你的亲戚朋友也跟他学佛，也拜他作老师，也常常对他恭敬、供养。你看到心里难过，觉得我这个亲戚朋友，我跟他关系深，今天，他亲近那个法师，恭敬供养超过于我，我心里就很难过了。不但如是，我们现在常常看到，父母见到子女对佛门老师恭敬供养，非常反感。父母对你有养育之恩，你对法师恭敬，对父母不恭敬；听老师的话，不听父母的话。所以父母对学佛的儿女讨厌了。到处讲：佛不能学啊！学了佛就不孝顺了。这是真的，不是假的。儿女学佛对于师父那样恭敬、供养，见到就要跪倒磕头；从来没有给父母磕过头，从来不供养父母。作父母的看到这样子心里多难过啊！所以往往学佛的家庭就不和，一家不和顺。许许多多这种情形，他不晓得毛病发生在哪里？其实这桩事情都没有遵守佛的教诫。你看佛教我们学佛，从哪里学起？第一要孝养父母，第二才奉事师长。你学了佛之后，你每天给父母拜一拜，你的父母就不一样了。学佛是好啊！我这个儿子学了佛好孝顺啊！他就会劝他的亲戚朋友，你们都要让你们的儿女学佛。这是真的，不是假的。我们在家学佛的同修们有没有对自己的父母这样恭敬？要把每天拜佛、拜师父这一份恭敬心对自己的父母啊！然后再扩大到朋友、同事到一切众生中。普贤菩萨十大愿王，第一条礼敬诸佛，就是这样修的。所以大家只晓得拜佛、拜法师，除此以外，都没有放在眼里，你学的是什么佛？非常可惜的是，一些作师父的也没有认真去教学生，作师父也应该教学生，学生在家里对待父母是不是也像对待师父这个样子？如果不是的，那不可以，决定不可以！修行就在这个地方修啊！我们对父母怠慢了是错误的行为啊！要把它修正过来。所以你每天拜佛，拜佛的意义在哪里！拜佛就是知道修恭敬。我们每天对人、对事、对物都要像对佛菩萨这样的恭敬，那么你每天拜佛就没有白拜了。对佛菩萨那么恭敬，掉过头来，对人还是一样傲慢，你就违背了佛陀，那就是此地讲的“欺诳如来”。你是在欺骗佛菩萨，你没有去照做。你为什么给佛礼拜？巴结啊！求佛菩萨保佑你升官发财啊！因为你的父母不能保佑你升官发财。你看，你的用心就错了。你到佛门是巴结佛菩萨，讨好佛菩萨。哪里晓得佛菩萨不领情哪。一定要明白事理。这一段就是自己认识的亲戚朋友亲近供养法师，你嫉妒，看到心里难过，想方法破坏。“恼彼身心”，你想方设法叫他生烦恼，或者威胁他，以种种方式叫他知难而退。这又造罪业了。从今以后，这个毛病、习气也要彻底改过来，以后再不犯；如果再犯，那我就是欺骗如来。
这一段文，也是现代人常犯的毛病，见到亲友供养法师，心里就难过。认为他们对法师供养太过分了，于是起心障碍，令修供养的人生烦恼，法师也生烦恼。特别是不信佛的亲友，他们看你迷了，赚钱不容易，轻易就被别人骗了。现在社会上，许多打着佛法招牌到处招摇撞骗，我们要有能力辨别正法与邪法。众生没有智慧，总是听骗不听劝，认假不认真。凡是假的，也有声势浩大，场面很热闹。反而一些真的佛法，道场冷冷清清，此乃因为不求名闻利养，不愿多生事，“观法如化，三昧常寂”。这是末法时期的现象，我们都应当知道。有人供养弘扬正法的大德，我们应当生欢喜心。须知接爱供养，相当不容易！佛在本经具体说明，弘法的大德们接受供养的过失，无量无边。所以，佛教导我们应当发“无希望心，修法布施”。弘法利生绝不希求恭敬供养，不能因为那个地方利养多，就到那里弘法，这个地方供养很少就不去，那就大错特错。心不在清净，自度的能力都没有，怎能度他呢！凡是有这种心量，无论在什么地方讲经说法，实在皆是自欺欺人、欺诳佛菩萨。
〖HTH〗世尊，我从今日至未来际，若于菩萨乘人，以一粗言，令其不悦，我等则为欺诳如来。〖HT〗
这是常有的，这是属于习气，说话粗鲁，叫人听了不舒服。粗言！这是常常犯的，从此以后要警觉心，特别对这些弘法的菩萨们，再不可以粗言说话，叫他听到不舒服，这是不可以的，这是不敬，不尊重。
十三愿到这里是一段，这一段五条是忏罪。实在讲我们细细去观察，细细去反省，都是我们自己在日常生活当中有意无意所犯的毛病，从今之后，我们要下定决心，把它改过来，不可以再犯了。
〖HTH〗世尊，我从今日至未来际，若于菩萨乘人，昼夜六时，不勤礼事，我等则为欺诳如来。〖HT〗
前面五条是讲忏罪，是改过。要恭敬供养。底下都是讲这些事情。“昼夜六时，不勤礼事”。其实就是净业三福里面的第二句——奉事师长，要把它真正的做到。“六时”是昼夜不间断。事当然有间断，恭敬的心，承事的心的确没有间断。能照这样作，那个三福我们就作到了，这个基础才有啊！所以同修们一定要明了，学佛要从孝养 父母做起。无论修学哪一个法门，无论哪一个宗派净业三福是根本基础。佛讲的很清楚：“三世诸佛，净业正因”。“三世”是过去、现在、未来，一切诸佛的净业都是以这个为基础。这是没有教我们法门之前，先给我们奠定根基。就像盖房子一样，不管盖什么样式，不管盖多少层，地基都是一样的，这是基础。基础没有，什么都不能干哪！所以佛道是师道，这一点同修们要晓得。佛教不是宗教，不是迷信，我们称释迦牟尼佛是本师啊！本师是什么？根本的老师啊！佛陀教育创始的老师。我们对于这个老师念念不忘，我们自称为弟子，弟子是学生。我们跟佛是师生关系。三世诸佛，我们必定会联想到修学各种不同法门而成就的，八万四千法门，哪一个法门都能成佛，不是一个法门。由此可知，无量法门的根基，佛讲就是这三条（“三福”在上本写的有）。三条第一句就是孝养父母。你要不孝父母，你怎么能成得了佛呢？所以这个孝字不可思议。可以说，释迦牟尼佛四十九年教我们什么？就是一个孝字。十方三世无量无边诸佛如来教化一切众生，教的是什么？也是一个孝字。这个孝字彻始彻终。成佛，孝道才圆满。等觉菩萨还有一品无明没有破，孝道还欠了一份。所以孝养父母，“孝”个字是智慧，“养这个字是功夫。”养“是行门，孝”是观门，就是观念，正确的观念。中国文字是智慧的符号，这个孝字是会意，上面是个老字，下面是个子字。意思就是教给我们，上一代跟下一代是一不是二。上一代还有上一代，下一代还有下一代。过去无始，未来无终，是一个整体，决定不能分割的。外国人有代沟，孝道里面没有代沟，有代沟就不孝了，孝道就没有了。横的演变，横遍十方，竖穷三际，就用这个符号来代表。由此可知，尽虚空遍法界要用一个符号来作代表，这个符号就是孝字。我们为什么学佛，还要天天念着本师释迦牟尼佛？释迦牟尼佛距离我们两千多年了，为什么还要念他？中国人年节的时候还要祭祖先，几百年几千年前祖先也没见过面，为什么还要供一个祖先牌位恭恭敬敬地拜祖先？慎重追远！知道是一体，不是二体。孝给我们一个正确观念，尽虚空、遍法界是一体。儒家虽然说，意思是有，但没有佛法讲的那么透彻、那么明了。你懂得这个道理，你才晓得怎么养啊！养父母不仅仅是身啊！照顾父母的生活，这当然是应该的。更要晓得养父母之心，养父母之志，这才真正是孝养的意思。要让父母欢喜，不要起烦恼。由此可知，譬如：我们在学校念书，功课不好，父母操心，这就不孝；跟同学不能相处好也是不孝；不尊敬老师，也是不孝。在家和兄弟、姐妹不和也是不孝。孝养一展开就是整个生活，我们在社会上工作，不能敬业，不孝。和同事相处，不能互相合作，不孝；不尊敬领导，不孝。不能善待部下，不孝。如果再讲到父母之志，父母希望你出人头地，光宗耀祖，你的道德，你的学问不能被社会大众所尊重，你不孝啊！德学讲到最高——成佛啊！佛的德学是圆满的。所以你才晓得成佛才是尽了圆满的孝道。如果不成佛，证到等觉菩萨，还是对不起父母，对不起老师。父母老师希望我们达到究竟圆满，你才明了一切诸佛教化众生，无非一个孝字而已。千经万论都说这个字啊！没有离开这个字！所以佛把这个列在第一条。孝养父母，孝养到了究竟圆满就成佛了。你看佛教化众生，一贯是从教“孝”开始，最后到“孝”达到究竟圆满，证得无上正等正觉。所以学佛一定要从孝养父母开始，我们能孝，然后我们尊敬老师才是真的，不是假的。所以师道是建立在孝道的基础上。此地“昼夜六时”勤于“礼事”，有师道当然就具足孝道，这叫真正学佛，你真的回头了。三皈是什么？皈依觉、正、净三宝，你真的觉悟了；过去迷惑，颠倒，现在真的觉悟了。过去想法看法错误了，你现在真的正知正见了；过去被烦恼污染自己的心性，今天我们舍弃一切污染，清净心现前了。这叫皈依觉、正、净！这些菩萨前面是忏罪，在这个地方真的回头了。回头的时候，把这个事情摆在第一条，你说有没有道理？每一条先后次序不能错乱。
〖HTH〗世尊，我从今日至未来际，为欲护持此弘誓故，不惜身命若不尔者，我等则为欺诳如来。〖HT〗
这个誓就发得很重了。前面所说的五条忏罪一条修孝敬。虽然这里只讲敬，敬里头有孝。认真忏罪，修孝修敬，这是他们的弘誓。我们要护持弘誓，一定要做到！不惜身命也要做到！发这样的誓愿，他们这是真的要回头、真干哪！“若不尔者”，我们就是欺骗如来。我们听闻到此地，我们的心也要依照经文发起来才行！不然经是经，你是你，得不到真实受用。
〖HTH〗世尊，我从今日至未来际，若于声闻及辟支佛，以轻慢心，谓于彼等不胜于我，我等则为欺诳如来〖HT〗
这是指修学大乘的人往往轻慢小乘人，泰国、锡兰等的佛教都是小乘。修学大乘的人见到小乘尊者，很容易生轻慢心，瞧不起他们。他们也瞧不起大乘人的，彼此都不能尊敬，这是错误的。大小乘的修学果证，差别实在很大。但是大乘人若不能如法修学，也比不上小乘人。真正修学大乘的，不敢轻慢一切众生，怎会轻慢修小乘的人。即使对造恶的众生都不敢轻慢，何况对世间的善人、对修学小乘佛法之人，当然不会生轻慢心，这是一定的道理。我们今天学大乘，看到小乘行人，往往轻慢他。他不如我，我比他高，生起贡高我慢的心，瞧不起别人，说他们“不胜于我”，他不能超过我；我是大乘，他是小乘。同修们看书要懂得举一反三、闻一知十啊！于任何一个人都不可以起轻慢心。乃至于对外教，对基督教的牧师、天主教的神父、伊斯兰教的阿訇，可不可以用轻慢心呢？不可以！都要尊重，由衷的尊重，不是假的，你才是一个大乘菩萨。《华严经》上，善财童子给我们作了最佳的榜样。学佛的这些菩萨，善财童子去参访；没有学佛的外教，善财童子也参访。胜热婆罗门——婆罗门教的长老，不是佛教的，其它宗教的领袖，善财童子都去参访，一样的礼敬、赞叹。我们有没有学会？我们懂不懂这个道理？了不了解这个事实？真正大乘学人，学生就是自己一个，除自己之外，尽虚空法界一切众生皆是善知识，所以他那个敬是圆满的。如果有一个我瞧不起的，你这个恭敬心就缺减一分，你就不圆满了。不要说这些正教，这些长者大德，我们恭敬心不能丝毫欠缺。乃至妖魔鬼怪，我们对他的恭敬心也不能有一分缺减，你才是圆满的，性德圆满地流露啊！妖魔鬼怪我还要恭敬他吗？妖魔鬼怪是不是众生？是众生！妖魔鬼怪有没有佛性？有佛性！妖魔鬼怪能不能成佛？凡有佛性，皆当作佛。早晚他会成佛的！你怎么可以轻慢他呢？妖魔鬼怪我们对他恭敬心一丝毫不减，何况对世间作恶之人呢？我们也要恭敬。我们修圆满的性德！一切都要恭敬啊！早晚课诵里常常念的一切顶礼，“一”就是没有分别，有分别就不“一”了。所以，学佛不要有分别心。我们有些皈依弟子，听见别人谈一些佛学常识，就问别人皈依没有，当听到别人没有皈依或者皈依没有他时间早，心理就认为别人学佛不如自己，轻慢心就现前。当得知别人比自己皈依佛门时间早，马上就起恭敬心。最严重的就是自己依佛门，皈依师是个有名的大德或者是有名的法师，自己就认为不得了啦！常常诽谤其他的居士或者是诽谤其他的法师。这些都不对啊！这是大错特错的，这是分别心在作怪。还有一些出家人穿着袈裟瞧不起在家修行人，感觉到自己是专业学佛的，佛学知识及行持肯定比在家修行人高，常生轻慢心、分别心，这些要注意啊！要小心！这些心一现，就障碍我们的道了。我们大家修清净心、平等心、慈悲心、正觉心，修自己圆满的性德，总得要明白这个道理，你修行功夫才得力，你才会开智慧，你的心才会清净。顺境、逆境，跟好人相处，跟坏人相处，你的心都是清净的，都是真诚的，你开智慧。学佛无论在家出家，学佛人生活在高度智慧之中；凡夫是生活在烦恼里面！同修们想想看，世间人不管他地位多高，福报多大，他没有离开烦恼、痛苦。即使是作到大梵天王，他还是生烦恼。佛弟子好在哪里呢？不生烦恼、没有痛苦。你要能做到一切时、一切处、一切境缘之中（境是物质环境，缘是人事环境），不生烦恼，只生智慧，你才是真正的佛弟子。就像《六祖坛经》里面所说的，六祖见五祖的时候，他说：“弟子心中常生智慧”。我们心中常生烦恼，他常生智慧，常生智慧就是菩萨乘人啊！不生烦恼啊！我们学佛从哪里学，就要从这个地方地学。所以他这十三条大愿，就是把修行的下手处告诉我们，这是这部经的好处。《金刚经》是教我们破迷开悟，教我们了解宇宙人生的真相，看破放下。这部经教给我们在日常生活当中，复杂的社会里面，我们怎样做人、怎样生活、怎样工作、怎样在这里面成就自己圆满的智慧。这部经是落实在事相上、落实在生活当中。经文上举的例子，声闻及辟支佛，但是你要了解，一切人，一切修行人，不管是佛门，还是其它宗教，决定不能有轻慢心。他对我轻慢，我对他尊重，久而久之，必定能感动他们。所以这是处世待人接物的态度，我们必须要记住，把这些习气毛病，要认真改过来。〖HTH〗
世尊，我从今日至未来际，若不善能摧伏其身，生下劣想，如旃陀罗及于狗犬，我等则为欺诳如来。〖HT〗
这一条是对治贡高我慢的习气。这个病根很深很深哪！我们看佛在经上把烦恼的排列，贪瞋痴后面就是慢。贪瞋痴叫三毒烦恼，傲慢是俱生烦恼，不是学来的，无量劫来的习气，很大的障碍！我们要想在道业上成就，要断烦恼，要长智慧，这个障碍不能不把它除掉。如果有这个障碍，我们的烦恼不会断，我们的智慧不会现前。这是大烦恼、大障碍。所以你要“摧伏其身”，而且“善能”，以善巧方便是，把这个烦恼断掉。用什么方法断呢？一定要修忍辱波罗蜜。忍，很多人告诉我，忍耐 是有限度的。有限度这个烦恼还能断得干净吗？永远搞不清啊！佛在经上告诉我们忍辱是没有限度的。《金刚经》上有一个例子，忍辱仙人被歌利王割截身体，我们要遇到这个境界能忍吗？忍是没有限制的，忍辱成就，三昧才现前。我们念佛、坐禅、持咒，不少同修念了不少年、坐了不少年、持了不少年，为什么连功夫成片都达不到，不如法嘛！虽然念佛、坐禅、持咒，烦恼都伏不住！换句话说，没看破，也没放下！功夫不得力。所以要好好修忍辱波罗蜜，从清净心修起，把自己的心当大海一样的平静，遇到违缘，就会起风浪，大海就不会平静了，我们就要把它降伏住，让它不起风浪。你看大海里面，海里有生命的都在海底游荡，死的都浮在海面上；不管是活的死的，干净的和不干净的它都能容忍。我们的心也要像大海一样，什么东西都能容忍。把众生都当成自己的老师，我们贡高我慢的心就不会现出来了。老师比学生高明嘛，要把自己看轻“生下劣想”。我不如人哪！你要能够有这个观念，傲慢心就统统熄灭掉了。你说我有智慧有能力，跟佛菩萨比呢？那就差远了。我们现在修学好像还满像个样子，不要跟太远的人比，近的，我们跟印光大师、虚云老和尚、弘一大师、净空法师比，怎么样？跟莲池大师、藕益大师比，怎么样呢？实在讲，跟人家后面提草鞋的资格都不够啊！你还有什么傲慢心啊！常常看古人，常常看到前人，贡高我慢就往下降，降温哪！再看看这个世间一切众生，哪一个没有长处？他的长处我没有，我有什么值得骄傲的？再说，事情做好、做的圆满是本份，你应该要做的，有什么值得骄傲？做的不好，你有罪过。现在社会上一提起来就值得骄傲，值得骄傲就完蛋了。本来是一桩好事情，是一桩功德，一值得骄傲，那个功德完全没有了。所以我们要明了，佛弟子修积一切善根功德，谁最嫉妒呢？魔最嫉妒，魔要想方法来破坏，但是魔再大的能力也没有办法把你破坏掉，只有你自己可以毁掉你自己。我们最常听到的话，哎！你不错啊！值得骄傲啊！你马上一骄傲，那你很心甘情愿把你的功德善根就毁掉了。佛教给我们这个方法，如果我们真的能体会，晓得这个方法的功德，利益的殊胜，魔再大的势力，再多的花样，对我们都使不上。这就是我们能够“善能摧伏其身，生下劣想，如旃陀罗”。“旃陀罗”在古印度四姓阶级里面地位最低下、最卑下。还不够“及于狗犬”哪！要生这个念头，这个好啊！真正把无始劫以来我慢的习气完全降伏住了。如果不能这样作的时候，“我等则为欺诳如来”。〖HTH〗
世尊，我从今日至未来际，若自赞叹，于他毁呰，我等则为欺诳如来。〖HT〗
这是众生的大病，就是自赞毁他，赞叹自己，诽谤别人。《瑜伽菩萨戒本》中，此事列为第一重戒。自己再好，再有德能，再有学问，再有善巧，都应当谦虚，决不能诽谤别人。自赞毁他，这是我们众生常犯的毛病。我们讲经总是要赞叹这部经，这个法门，这是一定的道理。如果不赞叹，那我们讲他干什么？一定要赞叹！虽赞叹，决不诽谤别人。遇到别的同参道友，他是学别的法门，譬如：他是学禅的，我们遇到了，赞叹禅；遇到持戒的，赞叹戒律；遇到学密的，赞叹密。这是规矩，我们要“一门深入，广为普赞”啊！所有一切法都是世尊所说的。《金刚经》上说的好：“是法平等，无有高下”。一切法都值得赞叹，要懂得这个道理。为什么佛说这么多法门呢？顺众生不同的根性，这叫大慈大悲。每一个法门都是指引众生趋向无上菩提。所以说无量法门殊途同归，都应当要尊敬，不能有分别心。你在这里面起分别、起执著就错了。自己修学一门深入，选择经论法门适合于自己的根性，适合于自己的生活、工作，修学起来就格外方便了，是以这些条件来选择法门的。特别是在这个时代，工商业发展到高峰的时代，一般人工作繁忙，分秒必争，所以许多大经大论，一些大乘法门对现代人，感觉到很困难。那么净宗就非常适合于现代人，他的经论最少，共五经一论。方法最简单，不拘形式，一句佛号，行住坐卧都可以念，一切境缘当中都可以用这个方法修清净心、平等心、慈悲心。心净则土净，这是往生西方极乐世界真正的条件。你能与这个相应，理相应、事相应，就能往生西方极乐世界。所以自赞毁他是我们的大毛病，对别人自己谦虚，赞叹别人，这个道理要知道。佛门常说：“宁动千江水，不动道人心”我们要明白这个理很 深很深。一个道场建立多少年，对在这里面修学的大众，你去的时候，只能帮助他们坚定信心，坚定行愿，成就他们，这是功德，是好事啊！不可以破坏他。二○○一年我在香港演出，有一天在香港九龙太子道看见“大圆满佛教中心”，就进去想请几本经书。他们这个道场是藏传萨迦教派，也就是“花教”，修学的是密宗，主持是金刚上师桌格多傑。我进去后看到道场非常庄严，里面有几个同修，他们看到我很高兴，于是交谈起来。我就赞叹密宗好，讲了一些前弘时期和后弘时期的藏传佛教；谈了一些静命大师、莲花生大师、阿底峡大师、宗敦巴大师、八思巴大师等的事。他们听了都惊了，没相到我对藏密也了解这么多（在他们心里只知道我们大陆是念阿弥陀佛学净土宗的）。他们问我为什么不学密宗呢？我说我不是修密的根基，持咒、观想、定不了，所以只好选择念阿弥陀佛带业往生。他们是修密的，我是念阿弥陀佛的，我总不能说念佛好，修密不如我们念佛，我要这样说，不就破坏人家道场了吗？这个要懂得礼节，进入人家道场，就要赞叹密宗、赞叹金刚上师桌格多傑、赞叹道场、赞叹他们同修的大众，帮助他们坚定信心，使他们对领导他们的金刚上师桌格多傑有信心，对他们修行的法门有信心，我们对他有帮助啊！不能自赞毁他！自己要谦虚，要赞叹别人。我走的时候，他们结缘了十几本经书和十几盒卡带给我，你看这样大家都欢喜啊！现在有不少无知的人，特别是我们一些年轻的，走到人家的道场，就宣扬他自己的法门，把人家所修学的一概否 定，叫人听了 之后无所适从。学了二三十年了，现在不晓得怎么办了，搞得人心惶惶，这叫大错特错。有一次一位同修告诉我说：她在寺院里做义工的时候，寺里的师父教她学《无量寿经》。义工做完以后，她又去另外一个寺做义工，这里的师父教学的是《法华经》。她就去问这个师父，她以前修学的是《无量寿经》，现在应该怎么修学佛法？这个师父就全盘给她否定了，说《法华经》是大经，《无量寿经》是小经，不要学《无量寿经》，从现在修学《法华经》。可是《法华经》她听不懂，一些同修瞧不起她，还不让她做义工。她问我难道在寺里义务做工也是错的吗？我们同修们要小心啊！特别是道场主持人，主持人是领路的，要对这个道场里面所有的同参道友负责，他们的法身慧命都寄托在你身上，你要做一个很好的领导人啊！同修们一定要记住，不要自赞毁他，一定要“广为普赞、一门深入”。自己谦虚、赞叹别人，不但对我们佛门，对于其他宗教也是如此。我和天主教、基督教的一些信徒关系非常好。为什么呢？我尊敬他们、赞叹他们。我把佛法传给他们，劝他们学佛。怎么劝法呢？首先要赞叹他们的信仰，他们的教义都是弃恶从善，往生天堂啊！这和我们佛法的基础“诸恶莫作、众善奉行”是一样的啊！这就不会有矛盾，也不会有抵触，他们也就会接受。接下去再给他们说佛教不是宗教、是教育，教我们认识宇宙人生的真相，我们怎样正确认识我们生活的环境；我们人生的烦恼痛苦，都是因为我们妄想多、执著心强，心不清净。把这些毛病改掉，这样我们自己心清净，没有分别、妄想、执著，人就没有烦恼痛苦了，每天都开心、自由自在的生活，现在就是天堂，不必到死后才生天堂。他们就很乐意接受我们了啊！再叫他像他们的天主或者是上帝学习发慈悲心帮助人们；他们这时也会发慈悲心了，于是就可以告诉他们上帝、天主，在我们佛门叫菩萨、是大菩萨，他们就会开心接受佛法了；再介绍佛经给他们看。其实，宗教信徒有善心、有智慧，给他们说佛法他们很容易接受。所以同修们要知道，佛法没有界限。没有种族的界限，没有国家的界限，也没有宗教的界限。佛是要度尽虚空、遍法界一切众生。总不能说基督教徒我不度，天主教徒我不度，哪有这个话呢？“众生无边誓愿度”这底下还要加许多注解，还要划多少括弧，这个就错误了。佛是普度一切众生，决定没有界限。他们划了界限，我们要把这个界限解除，让他们能够接受佛法。同修们要记住，自赞毁他是大病，破坏你的法缘，这个毛病要认真把它改过来。
〖HTH〗世尊，我从今日至未来际，若不怖畏斗诤之处，去百由旬如疾风吹，我等则为欺诳如来。〖HT〗
小至一个团体的斗争，大至一个地区的动乱，学佛修道的人遇到斗诤的地方，应当回避。“去百由旬”是形容远离之意，未必真的是百由旬，不一定要死在字句里头。一由旬是四十里，一百由旬是四千里。这是比喻我们要远离动乱的地区，不要在这个圈子里障碍自己的道业（避开就好）。“如疾风吹”，是快，赶快离开。修学弘法，凡是遇到斗诤的地方，一定要知道避开，否则别人误认为你也要争权夺利。避开是躲避嫌疑，也免得障碍自己的道业；纵然是弘法，经没有讲完也可以离开。
〖HTH〗世尊，我从今日至未来际，若于持戒，多闻头陀，少欲知足，一切功德，身自炫耀，我等则为欺诳如来。〖HT〗
这一条是指自己修持。虽然你 持戒很精严；或者你教理很通达，经论你读的多、听的多、多闻；或者你修苦行，这是一般人比不上的。这三种少欲知足一切功德，这很好！不错！很难得的事情，但是犯了一个毛病，“身自炫耀”。简单的讲，值得骄傲，自己以为比别人高，瞧不起别人你就犯这个毛病。这个毛病实在话，举例说：讲经教，不懂经教还老实，见到人还恭敬。学了一些经教，会讲经说法了，人家越尊重，皈依的多了，供养多了，越来越傲慢，越来越瞧不起人，过错在此地。这就是过失，这就是大毛病，一定要解除；纵然修得很好，也是很谦虚，也是很卑下。
中国佛教史上有一则很有名的公案：唐朝，终南山的道宣律师是律宗初祖，持戒精严，日中一食，感得天人供养，所以他不需要托钵，吃饭时间，天人送供养给他。有一天窥基法师从终南山经过，听说道宣律师在此地精进，就去拜访他。窥基是修学大乘的，富贵家庭出身（叔父是唐太宗的大将，开国功臣）人非常聪明。玄奘大师从印度回国之后，度他出家，他提出三个条件：出家生活太苦了，他要带一车黄金；他喜欢读书，要带一车的书本；还要带一车的美女来伺候他。当然，他对于戒律、清规，就不太拘执。道宣律师听说窥基来拜访他，对于窥基大师的学问当然很佩服，但是对于他的行持就生轻慢心，所以想藉此机会教训窥基法师，让他看看中午有天人送供养。他想表演给窥基法师看看，显示严持戒律的德行感应。那里晓得等了很久，吃饭时间都过了，天人竟没来送供养。窥基大师离开后，第二天中午，天人送供养来了，道宣律师就问他：“昨天你为什么不送供养来？”天人说：“昨天有大乘菩萨在这山上，护法神围得密密的，我进不来！”道宣律师听了满身出汗，生惭愧心，才晓得自己的念头错了。有一念想炫耀自己，就错了。这样的大德还有这种烦恼习气现行，凡夫稍有一些长处，甚至未必真比别人好，都感觉值得骄傲，还能有什么成就。所以，我们一切的修学，不能跟现代人比，而要跟诸佛菩萨、祖师大德比，就觉得自己相差太远了。修学佛法，应当依据一个榜样，这对修学会有很大的帮助。“古人别学苏东坡，今人别学梁启超”，这两位都是佛门大德，堪称为佛学家，为什么不能学他们呢？因为他们皆是有解无行。所以两人都不能往生，还在六道打转，不算成就。这一条特别提醒我们，无论修学任何法门，有些成就时，千万不可傲慢。
〖HTH〗世尊，我从今日至未来际，所修善本不自矜伐，所行罪业惭愧发露。若不尔者，我等则为欺诳如来。〖HT〗
这是“断恶修善”。所做的恶业要发露忏悔，所修的善法要能保持。所修一切善，不要自己自尊自大，“矜伐”就是自尊自大，把我们所修的一切善抵消掉了，这个事很可惜！菩萨法中，布施、持戒是修善，忍辱是能保持。修学善法不须宣扬自己，不须大众赞叹。赞叹也是福报，积了一点小善，这人赞叹一句，那人赞叹一句，福报就报尽了。而所造的恶，总是想尽方法隐瞒而不让人知道，恶愈积愈深，后果不堪设想。世出世间的善人、圣人，教我们懂得忏悔的真实意义。恶业尽量让别人知道，这人骂你一句，那人骂你一句，恶业就报掉了。所做的好事知道积阴德，就是不要让人知道，如此，善愈积愈厚，才能得到大善报。愚痴浅见之人，其想法与做法恰恰相反，他能欺骗现前一切愚痴众生，而无法欺骗果报。果报不可思议！这些菩萨听佛说明自己过去直至今生，因果报应的事实，于是发了十三条大誓愿，真正改过自新。
经文到此地总共十三桩事情，这十三桩事情是不是都说尽了呢？没有，过失无量无边，举其严重的几个例子而已。我们读了要举一反三，要闻一知十。
底下这段经文是佛对他们的赞叹。
〖HTH〗尔时世尊赞诸菩萨，善哉善哉！善男子，善说如是觉悟之法，善发如是广大誓愿。能以如是决定之心，安住其中。一切业障皆悉消灭。无量善根亦当增长。〖HT〗
“尔时世尊赞诸菩萨，善哉善哉！善男子，善说如是觉悟之法”，前面这些人说的十三条，真的觉悟了，真的回头了。“善发如是广大誓愿。能以如是决定之心，安住其中。一切业障皆悉消灭。无量善根亦当增长”。我们看佛这几句话，自己应当有信心。过去的习气，现前所造的罪业，可以忏除的。无量善根，我们今天果然回头，能够修积的，能成就啊！虽然业障很重，毕竟是善根福德因缘深厚之人，这是很值得我们安慰的。
〖HTH〗佛复告弥勒菩萨摩诃萨言：弥勒，若有菩萨为欲清净诸业障者，当发如是广大誓愿。〖HT〗
前面世尊将在会的这些菩萨，为什么会迷惑颠倒，造作罪业的前因后果都说出来了。我们读了这部经，确实汗毛直竖！这些菩萨是谁呢？同修们要明了，就是我们自己本人哪！不是说别的人。由此可知，造作罪业很容易，甚至干几天，几个小时；但是业果要消除，时间就太长太长了。佛在这部经上告诉我们，我们从俱留孙佛所造的罪业一直到现在才消除啊！这当中经历的时间是天文数字。虽然罪业消了，我们在这一生又得人身了，不但得人身，而且有机会听闻到甚深微妙的法门，这是稀有的因缘。这是怎么回事情呢？还是过去生中生生世世累积的善根福德深厚，这一生遇缘了。遇到这个缘，问题就是你有没有醒悟过来？如果醒悟过来了，这一生就恭喜你，你就得度了！若不能醒悟过来呢！这一生势必又要空过，空过就不得了啊！空过之后，恐怕又要费许许多多的时间。
《无量寿经》中说虽然将来能往生，但是一定经历长劫的轮回，这是一桩很可怕的事情。造作罪业，前面说过，破戒不怕，佛能救我们！最怕的是破见。破见就是我们的想法错了，看法错了，这个事情麻烦就大了。如果我们的见解、思想纯正、正确，破戒这个罪业是很容易消除的。破见就太难太难了。凡是造作罪业，最后修行佛法都会有殊胜的成就（如：学净土宗的，还能往生西方极乐世界），道理就在此地，我们要懂啊！所以我们一定要有信心，要知道缘的殊胜，无比的殊胜。所以世尊在此地告诉弥勒菩萨，告诉弥勒菩萨就是告诉我们大家。“弥勒，若有菩萨”，这个若有菩萨，包括出家在家的菩萨。哪一个人不是菩萨呢？菩萨的标准是什么？发菩提心。什么叫菩提心？真的觉悟了，觉悟的心就是菩提心。以觉悟的心，修六度万行。六度是在我们日常生活当中，在我们工作当中，在我们处世待人接物当中。六度第一个是布施，布施就是服务于大众，为社会服务，为大众服务，牺牲奉献；就在你自己的岗位上，就在你自己工作范围中，你能够尽心尽力去做，这就是布施波罗密。持戒是守法，同修们不要看到持戒就想到要守五戒、守十戒，这个意思就太窄小了。持戒就是守法。世尊四十九年对我们种种教诫、教诲，我们要明了、要接受、要依教奉行。佛在经上给我们讲的很清楚，不仅要遵守佛的教诫，世间的法律，像国家的宪法、地方上种种的规约、民族风俗习惯、社会道德观念，我们都要遵守。所谓是国有国法、家有家规，入境要随俗，菩萨才能受到广大群众的欢迎。大家对你能生欢喜心，才愿意接受你的教诲，法缘才能殊胜啊！不守法怎么行呢？忍辱就是耐心，无论做什么事情要有恒心。越是大事越要有大的耐心，《金刚经》上告诉我们：“一切法得成于忍”。世间法尚且如是，何况佛法！忍耐非常非常重要，要能忍得过。能忍而后才谈得上精进。精进的范围非常之广，也就是现代人所讲的专一，专就是精。世出世间法如果懂得专精，那有不成就的道理呢？就怕初开始修学，学杂了，学得太多了，你修学自然就困难，成就就不容易了，所以要“一门深入”，这样才能专精。禅定就是自己胸有主宰，不会被外境轻易地动摇。智慧（般若）是对一切法了了分明，清清楚楚决不迷惑。（同修们要晓得，六度里头说的是广义的不是狭义的）。这是菩萨行六大纲领，应用在生活上，生活就是行菩萨道；应用在工作上，工作就是行菩萨道；应用在交际应酬上，还是行菩萨道！菩萨道怎么行法？原来都在日常生活当中；这里面没有分在家出家。“清净诸业障”，这个问题非常重要，要想清净业障，这就是诸同修们常讲的消业障。每个人都知道自己的业障很重，都希望赶快消业障。你的业障消掉了没有呢？你用什么方法去消呢？实实在在说，消业障常常挂在嘴皮上，问你什么叫业障？不知道！那你怎么消法呢？业障这个名词不能不搞清楚。业就是造作，我们口的言语叫口业；身体的动作叫身业；起心动念叫意业，这叫三业。三业造作不善，于是造障碍了。障碍什么呢？障碍我们的清净心，障碍我们的智慧。讲深一点，障碍我们明心见性，这叫障。你想消业障，许多同修，我问他们：你用什么方法消业障？他说：在家或者在寺里拜大悲忏、拜梁皇忏。你拜完之后，你是不是就聪明了呢？心是不是就清净了呢？如果这个忏一拜，果然心就清净了，烦恼少了，智慧也增长了，那你的业障真的消掉了。如果拜了之后，烦恼还是那么多，智慧也没增长，这就说明你那一套没有效。为什么会没效呢？前人拜这个忏有效，现在你拜怎么就没有效呢？从前的人拜这个忏如理如法，他懂得道理，他懂得行法，确确实实在拜忏的时候随文入观！他真能消业障！什么叫随文入观呢？随着经文、随着忏悔文，念到那个地方，他的意境就达到那个地方。换句话说，字字震动他的心弦！他真的忏悔！真正改过自新啊！所以这个忏才收到效果。现代人拜忏为什么不灵？拜忏只注形式，一面拜忏一面还在打妄想，这有什么用处呢？口里念的经文，又不懂得意思，以为我这是念给佛菩萨听的，佛菩萨才不要听你这些。错就错在这里，所以你拜不灵。不灵怎么办？弥勒菩萨很慈悲，在这个地方代我们祈请，请求释迦牟尼佛来教给我们怎样消业障，怎样求忏悔！佛在此地说：“当发如是广大誓愿”。就要像前面这六十位菩萨一样，真正回头！真正改过！他们是我们的榜样！他们做出样子来给我们看，这是这部经殊胜之处。我们看其它一般经里面，多半是讲理论、讲讲方法，这个地方是表演啊！这部经从头到尾，其实就是一个剧本！世尊、弥勒、阿难，还有六十位菩萨，精心表演给我们看。
〖HTH〗尔时弥勒菩萨白佛言：世尊，颇有善男子善女人等护持此愿，当得圆满不退转耶？佛告弥勒菩萨言：若有善男子善女人等，行菩萨道护持此愿，宇舍身命终不缺令其退转。〖HT〗
“尔时弥勒菩萨白佛言：世尊，颇有善男子善女人等护持此愿当得圆满不退转耶？”弥勒菩萨问的好啊！善男子善女人，在此地我们不必把这个“善”字的标准提得太高，真正觉悟了，真正想消业障，真正肯回头的，就是此地所说的善男子善女人。换句话说，当我们听闻到这部经就是本经所讲的善男子善女人。你看经文与我们何等的亲切啊！我们要想护持此愿，看了菩萨发愿，我们要效法，我们一定要发跟这六十位菩萨同样的大愿。他们这个愿，愿愿都是“我从今日至未来际”，这个叫菩萨大愿！不是一生啊！平常我们看律藏里面，很多都是尽形寿。尽形寿是一生，这是小乘人发的愿。此地是菩萨发愿，菩萨的愿生生世世，不是只这一生，要护持这个愿。怎么样圆满不退转呢？这是一个很严肃的问题，是我们迫切希望知道的。弥勒菩萨代我们请法，代我们发问。“佛告弥勒菩萨言：若有善男子、善女人等，行菩萨道，护持此愿，宁舍身命终不缺减令其退转”。佛这一段开示重要！由此可知，佛对我们的加持，佛对我们的保佑，就是宝贵的开示，宝贵的教训啊！不是什么灵异来加持、来保佑。佛在此地讲的很清楚，你要想圆满不退转，应该怎么做呢？你要行菩萨道。就是前面讲的，发菩提心，修六度万行，就是行菩萨道。在生活当中、工作当中、处世待人接物之中，掌握着菩萨行的六大纲领，就是六度，六波罗蜜，“护持此愿”，你就真的护持前面这十三大愿了。“宁舍身命”，身命是无常的，这是佛在大小乘经里面都告诉我们的，一定要认清事实的真相，明白这个道理。我们知道在十法界舍身受身，就像换衣服一样自在啊！年岁老了，就好比衣服穿旧了，穿破了，赶快换一件新的，你看多欢喜！我们舍这个身，再受一个身，就是换衣服。如果你能够修善，种善因，得善果！善因善果就是衣服越换越漂亮，越换越庄严。如果造恶因、得恶果，这好比衣服越换越差，越换越不好了，就是这么个道理。所以舍身受身无不自在，不会为生死而去忧虑，而感到恐怖；佛在《般若经》上讲：“远离恐怖颠倒”。所以“宁舍身命”，我的菩萨行，我的菩提愿决不“缺减”。“缺”是不圆满，“减”就是没有能够做完全。决不缺减，这样才能保住自己的菩萨道不退转。
经文到此地是第四大段结束；下面是第五大段，弥勒菩萨问，末世的菩萨，针对我们现在来讲，现在出家在家学佛的菩萨们要成就几种法，才能安稳得度。
〖HTH〗尔时弥勒菩萨复白佛言：世尊，若有菩萨于后末世五百岁中，法欲灭时。成就几法，安隐无恼，而得解脱？〖HT〗
“尔时弥勒菩萨复白佛言：”前面一段结束了，弥勒菩萨又代表我们提问题“世尊，若有菩萨，于后末世五百岁中法欲灭时，成就几法，安隐无恼，而得解脱”？这是替我们问的。“于后末世”就是指世尊的末法时期。释迦牟尼佛的法运分三个时期：正法一千年，像法一千年，末法一万年。“五百岁中”，这是讲末法最初的五百年。换句话说，正是我们现在这个时代。“法欲灭时”，佛法欲灭还没灭。佛的法运往后还有九千多年，佛法灭的没有那么快。但是这九千多年当中，佛法的兴衰起落这是必然的现象，有低潮也有高潮的时候。起落的原因不在佛法，而在众生。众生心善，佛法就兴旺，兴旺一个时期；众生要造恶呢？佛法就衰了。可见得，释迦牟尼佛的法运，哪有什么正法、像法、末法！正法、像法、末法是人心哪！佛是平等法，看大家需不需要了！在我们现前这个时代，要“成就几种法”，“成就”就是要真正做到。你在这一生当中“安隐”，“安”是平平安安，“隐”是稳稳当当；这是我们所求的，你这一生能够平平安安、稳稳当当度过。无论在家出家修行，都要求一个平安度过，这是非常难得的，这是真实的福报啊！“无恼”就是少烦恼，你的烦恼少。烦恼少当然你的心就清净，你的智慧必定增长，这是一定的道理。“而得解脱”，这一句太难得了。“解脱”，“脱”是脱六道轮回，你行菩萨道才真算有成就。如果你这一生修得再好，你来生还搞六道轮回，你不能算有成就，你没有成就。成就最低的限度要超越六道轮回。“解”是解除烦恼。 见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，把它解除了。此地最低限度你也得把见思烦恼解除掉，脱离六道生死轮回，这算有成就了，小成就，但已经是非常稀有而难得了。大的成就呢？再往上提升，尘沙烦恼解除掉了，无明烦恼也破几分了，那就恭喜你了，你脱离了十法界。脱离了十法界，你所证得的就是一真法界，这才是佛讲的大成就。证得一真法界，就是《华严经》上所讲的法身大士，这不是普通的菩萨，这是大菩萨了。因为他们还有无明没有彻底断尽，无明越往上面去越微细，最后将一品生相无明也破除了，那你成就究竟圆满的果报了，这就是一般所讲的成佛，这是成圆教究竟的佛果。换句话说，成就究竟圆满的智慧，这是佛法修学最高的目标啊！此地是从最基本的来说，我们要“成就几法”？就是要认真做到几法？弥勒菩萨这个问题问得太好了，真是帮了我们的大忙啊！否则的话，我们这一生学佛，虽然说的是学佛，要问你佛是什么？几个人能答得清楚？你说修行，什么叫修行？又有几个人能讲清楚呢？到底你在学什么？甚至于还有很多皈依了、受戒了，仔细一盘问，都是受的糊涂戒。迷迷糊糊皈依，糊里糊涂受戒！你怎么能成就呢？佛法里面讲的这样殊胜的功德、利益，你当然得不到啊！你完全搞错了，把佛菩萨当作神明去看待，冤枉不冤枉呢？这已经搞错了。下面一段世尊答复两种四法，教我们必须要做到，不做到不行啊！〖HTH〗
佛告弥勒菩萨言：弥勒，若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时，当成就四法，安隐无恼而得解脱。何等为四，所谓于诸众生不求其过；见诸菩萨有所违犯终不举露；于诸亲友及施主家，不生执著；永断一切粗犷之言。弥勒，是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时，成就四法，安隐无恼而得解脱。〖HT〗
“佛告弥勒菩萨言：弥勒，若有菩萨，于后末世五百岁中，法欲灭时，当成就四法”。你一定要做到这四法。这个“成就”就是做到的意思。彻底做到，你这一生自然能得“安隐无恼，而得解脱”。“何等为四”呢？第一“所谓于诸众生不求其过”，第二“见诸菩萨有所违犯，终不举露”。佛把这两条摆在第一，我们冷静地想想，仔细去思维，真的没错啊！无量无边的佛子，包括我们自己在内，迷失了自性，忘了世尊殷情的教诲，每天依旧造作无量无边的罪业，没法子回头，也不晓得从哪里回头。我们听闻到世尊这两句，感慨应该很深很深，佛讲的话一点都不错。从今以后，我们一定要把这个毛病、习气彻底改过来。第一、不要找别人的麻烦，不要看别人的过失。同修们要晓得，看别人的过失，实在讲就是自己的过失。你自己没有烦恼，没有贪瞋痴慢、嫉妒障碍，你怎么会看到别人有过失呢？可见得外面的境界你一接触，把你自己里面的烦恼引发出来了。见人过失就是自己的过失，这是佛经上世尊亲口所说。 在中国一千三百年前，禅宗六祖慧能大师出现在那个时代，慧能大师留给我们的教诲是一部法宝《坛经》；他老人家在《坛经》里面也说：“若真修道人，不见世间过”。你看跟世尊这个教诲是不是相应呢？祖师也是这样教导我们的，可见得这一条很重要啊！修行要从这个地方修起。前面经文佛一叫善男子善女人，你的善在哪里？不要天天盯着别人的毛病，你就是善男子善女人啊！天天找人的麻烦，你善在哪里？你就不善了！不要看别人的过失，回头来，看自己的过失。所以会修行的人，他在哪里修呢？看到别人好的地方，他想我有没有？我要没有，快快学啊！看到别人有过失，他马上回过头来，想想我自己有没有？如果有，赶紧改过自新哪！所以，善人是菩萨，这是我的好老师，我要向他学习。恶人也是菩萨，也是我的老师，我要从他那边，改自己的过失。儒家孔子说过：“三人行，必有吾师”，三人是谁？自己一个，一个善人，一个恶人；这个善人、恶人都是我的老师啊！孔子这个说法跟《华严经》上善财童子五十三参，精神完全相同。《华严经》上善财童子参访这些善知识里头有善有恶，善的学习，恶的照改，改过自新啊！善财童子有没有说他们的过失呢？没有！跟这个经上讲的完全一样，但是善财有礼敬没赞叹！他们做的不如法，不赞叹，不说。真是遵守世尊此地的教诲啊！善财童子做到了，看到别人的过失不说，想想自己有没有。所以每个人都是我们的善知识，决定不能求别人的过失。第二、“见诸菩萨有所违犯，终不举露”。这些菩萨一定是发四弘誓愿的。四弘誓愿就是发菩提心！四弘誓愿第一个：“众生无边誓愿度”。所以菩萨要度众生，因此菩萨一定给众生作最好的样子！度一切众生，这个度就是利益、服务，帮助众生破迷开悟，帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐。苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒来；乐从哪里来的？乐从彻底觉悟当中来的。你对宇宙人生的真相明白了，你当然快乐。你应付环境，无论小环境、大环境（大环境大到尽虚空遍法界），你都会应付恰到好处，你看多自在，你有智慧啊！你了解事实真相。不了解事实真相，凭自己打妄想，大概是这样，大概是那样，怎么想也不是事实真相，怎么想都想错了，想错了就讲错、做错，这才招得许许多多不如意的果报啊！果报是这么来的，自作自受，不是别人给你安排的。佛菩萨不能安排，阎罗王也不能安排，上帝还是不能安排，这是因果的定律。菩萨帮助别人的觉悟，是不是一定要讲经说法呢？不一定！讲经说法是度众生无量法门里面的一门；除这一门之外，门道多的是。生活做大家的榜样，这就是说法，这就是度众生；工作做大家的榜样；我们自身是一切同行同类的榜样。譬如出家了，出家的同修要知道，你要做出家人的好样子，你才是菩萨。所以我们自己必须谨言慎行，一举一动想到我能不能做别人的好样子，这叫菩萨心，这叫菩萨行！在家的菩萨，譬如你是家庭主妇，你主持你一家，你的家庭是所有家庭的好榜样。大家到你家来看，没有不尊敬的，没有不佩服的，想跟你学习啊！那么你就是主妇菩萨了。你每天做家事，这就是行菩萨道，这就是弘法利生。你是一个商人，你就做一切商人的好榜样；你是工人，你是一切工人的榜样。无论你在哪一个行业，你都是顶尖的好榜样，这叫行菩萨道，这叫度众生啊！不一定是在言教里头。 在你本行上行菩萨道了，你是真菩萨，不是假菩萨。在自己的行业里头，要做一个好榜样，希望这个好样子能够影响深远，能够影响广大，利益一切众生，这就是大菩提心，这是真正的菩萨行。因此，修菩萨道的人，你看到若有违犯，他是真的违犯？还是假的违犯？我们看他犯了戒，破了斋，到处说他的过失，使广大群众对他丧失信心，你把一切大众学佛的机缘断掉了，这个罪过就太重太重了。我们是凡夫，不晓得菩萨是怎么表演的。你看济公吃肉喝酒真有其事，他为什么要这样做？他要度那一类的众生。世尊给我们讲的摄受众生的纲领原则——四摄法。四摄法第一布施，布施就是跟众生结缘，你不跟他结欢喜缘，他怎么会听你的？第二是爱语，爱语不是讲他喜欢听的话；是讲真正关怀他、爱护他的话。责备他、教训他都是爱语；是真正关怀爱护，这叫爱语。同修们不要搞错了，爱语大概是甜言蜜语，这就错了，这就害死人了。第三利行，行是我们所作的。我们所作的一切，对于他真正有利益，他怎么不欢喜？第四同事，济公表演的是同事啊！同修们要知道，同事，我们学不得。这个人喜欢跳舞，好，我天天陪她跳舞，几天就跳到阿鼻地狱去了！什么人可以干呢？慧行菩萨可以干，慧行菩萨不迷惑啊！本经后面就讲到了，初业菩萨跟智慧的菩萨不一样！那是有智慧的菩萨，他可以。他可以跟一切众生同事啊！这个众生喜欢打牌，他可以陪他打牌，天天找他，其目的是叫他回头，叫他学佛。慧行菩萨他心清净、不迷惑，有智慧，是用善巧方便帮助众生，他不会被拖下去啊！我们是发心菩萨、是初业菩萨，没有定力、没有智慧，只可以做前面三摄法，第四条不能干。济公是菩萨化身，不是普通人，形像是罗汉，实际上是大菩萨再来的，是要度世间这一类我们度不了的众生，我们没有办法跟他接触的，他那个形象，他可以接触，他能够度那一类众生。所以，他那些表演，就跟演戏一样，假的，不是真的。我们不要以为，他犯了过失了！他才不会犯过失，我们才犯了过失。我们看到他犯过了，他没犯过，我们自己却犯了过，冤不冤枉呢？他怎么没犯过失呢？人家心清净，一尘不染，在一切境界当中，他不起心、不动念、不分别、不执著。我们一天到晚起心、动念、分别、执著。现前许许多多出家在家的菩萨，谁知道哪一个是再来人啊？我们肉眼凡夫看不出啊！谁知道他在表演什么？因此，我们自己学佛，想自己道业成就；道业成就没有别的，第一个成就自己的清净心，修学自己的平等心。《无量寿经》上告诉我们修行的三大原则，清净、平等、觉，这是修行的三大纲领！修什么？修清净心，修平等心，修觉悟心。所以修行的三大纲领是觉正净啊！同修们这个一定要记住。当我们看到这些菩萨，无论是在家出家，他们好像破了戒，破了斋，决定不要提。“举露”，“露”就是到处说。不可以！你要是随便说话，你造的罪业就是前面所讲的，这个果报太可怕了！这头两句，非常非常重要！我们修行就从这里下手。第三“于诸亲友及施主家，不生执著”。我们现前初学的菩萨，烦恼、习气很重，这个毛病很深。这是什么毛病？嫉妒啊！看到这个菩萨修学有成就了，特别是出家的菩萨，弘法利生小有成就，当然会有信徒供养。你看到人家恭敬他，供养他，心里难过了，起了嫉妒心，想方法破坏他，去障碍他，这就错了。这就是于自己的亲友及施主，看到他供养菩萨，恭敬菩萨，不生执著，千万不可以嫉妒障碍，这个罪业很重很重。第四“永断一切粗犷之言”。“粗犷”，“犷”是凶恶。也就是说，无论在什么场所，无论遇到什么样的境界，说话要柔和，不可以粗暴。“粗犷”就是粗暴，说话很没有礼貌，这是不可以的，这不是世间人的好样子。你看佛讲的，从这四条下手！佛讲的不深哪！很浅显哪！我们仔细想想，所有一切的业障，都是从没有能做到这四条生出来的毛病。佛在这里一语道破：“弥勒，是为菩萨于后末世五百岁中，法欲灭时，成就四法，安隐无恼，而得解脱”。这时佛再叫着弥勒，叫着弥勒是提醒他，凡是经典上叫着人的名字，都是提醒他特别注意，下面必然有重要的开示。弥勒菩萨你不是要问吗？末法时期，（就是我们现在），这些出家在家的菩萨，怎样才能够平平安安、无忧无恼，在菩提道上，（也就是我们，一一修学的过程当中一帆风顺），“而得解脱”！那你就得遵守这四种法，要认真把它做到。
〖HTH〗尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：
不求他过失〓〓亦不举人罪〓〓离粗语悭吝〓〓是人当解脱〖HT〗
“尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言”：这里显示出无比的慈悲，前面说了后面还用偈颂再重复说一遍，这个意思很深。佛说法常常在讲完之后都用偈颂重说。这个原因是当时讲经的道场，听众有先来后到的。佛讲经毕竟是大众的聚会，不像现在世间学校，学校上课，学生要准时到。佛讲经是大众自愿去听闻佛法的聚会，听众是各行各业的；有的是工作还没完成来晚了；有的是住家远来晚了等等。佛很慈悲就用偈颂的方法把前面所讲的重复一遍，让后来的人就可以听得很完整了。先来的听众可以巩固加深，后来的听众可以完整听到，这是佛的慈悲。另外一个意思，这些开示非常重要，必须要记住。长行文不好记，偈颂是诗歌体裁，好记。此地是五言的偈颂，每一句五个字，四句一首，这是一定要背的。你要是不能记忆，你在日常生活中，遇到这些境界，你的老毛病又犯了。必须把佛的教训记住，才能依教奉行。如果记不住佛的教诲，那你所说的依教奉行是假的，是嘴上的一句空话。记不住你怎么依教奉行？很多的同修都说自己是依教奉行，遇到违缘，就随业而转；问他佛法，一问三不知。这种修行，修到阿鼻地狱去了都还不知道，还以为自己是在学佛。同修们要注意啊！所以一定要记住佛的教诲，才能依教奉行。
第一“不求他过失”。不要去求别人的过失，也就是我们现在讲的不要存心去找别人的麻烦。第二“亦不举人罪”。看到别人犯戒、破斋了，也不要去说人家，不说人家的过失。第一条是不要去找人家的过失；第二条是绝对不说别人的过失。第三“离粗语”。前面讲过，无论在什么境界，无论对什么人，我们说话要柔和，有礼貌，言语、举动都不能粗暴。第四“离悭吝”嫉妒悭吝一定要去除。你守这四法“是人当解脱”。我们在这一生遇到无比殊胜的法门——净宗法门，这一生当中决定往生不退成佛。这个“解脱”是无比的解脱。西方极乐世界是一真法界，往生到西方极乐世界，纵然是凡圣同居士，下下品往生，甚至于西方净土边地往生的，都超过十法界了。这个成就是真实究竟圆满的，生到西方极乐世界，个个都是一生圆满成佛。这是哪一个法门都比不上的，我们要珍惜这个机缘，万万不能错过。这个缘是得利于我们过去生中无量劫来所修积的善根福德，现前蒙佛加持，遇到这样殊胜的机缘，只要能把握，我们决定成就。
〖HTH〗弥勒，复有菩萨于后末世五百岁中，法欲灭时，当成就四法，安隐无恼，而得解脱。何等为四，所谓不应亲近懈怠之人；舍离一切愦闹之众；独处闲静常勤精进；以善巧方便调伏其身。弥勒，是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时成就四法，安隐无恼而得解脱。
尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：
当舍于懈怠〓〓远离诸愦闹〓〓寂静常知足〓〓是人当解脱〖HT〗
“弥勒，复有菩萨，于后末世五百岁中，法欲灭时，当成就四法，安隐无恼，而得解脱”。这是世尊补充说明。前面说了四法，这四法很重要，我们一定要做到。此地又补充四法，当然也是很重要的，如果不重要，此地也没有人问，是佛自己说的。这一段是无问自说，前面是弥勒菩萨祈请的。这个补充四法也非常重要。“何等为四”？
第一，“所谓不应亲近懈怠之人”。哪些是懈怠的人？我们要清楚。这个世间，我们看到很多出家在家菩萨，他每天工作忙的不亦乐乎！好像他没有懈怠，天天在很勤奋地工作，而佛说他懈怠。他勤奋、忙碌，他忙的什么呢？他忙的搞六道轮回啊！六道轮回他很认真、很精进、很努力地在那里干！把了生死、出三界这个事情忘掉了，这是懈怠啊！换句话说，同修们细心去体会，他烦恼天天增长，忧虑天天增长，他忙的这些东西，而把清净、平等、觉给忘掉了。对于清净心、平等心、觉悟的心，他懈怠啊！对于追求宇宙人生的真理，探讨宇宙人生的真相这桩事情，他显得非常懈怠，从来都不肯干！这就是懈怠之人。再把这个事情说的清楚一点，以免同修们发生误会！对于追求自己一生真正的幸福美满，他懈怠了；而他天天搞烦恼、忧虑、牵挂，搞六道轮回的事情。这是《无量寿经》上讲的，“世人共争不急之事”，不要紧的事情，他搞的不亦乐乎！要紧的事情他疏忽掉了。哪些要紧？给同修们说的非常现实，第一，自由自在，没有烦恼，每天都开心，不老，你看现不现实！第二，不病。第三，不死，多现实啊！这个事情他忘掉了。我们要向着不老、不病、不死这个目标去努力，这是学佛的花报，现在享受的果报；这是果报得到了，来生那个果报殊胜得无法想象！同修们要晓得，往生西方极乐世界是不死的法门啊！你要认为往生是死了，那就大错特错了！往生是佛来接引，观音、势至， 还有许许多多的菩萨跟着佛一同来接引，你看得清清楚楚、明明白白；你跟佛去了，向你的家人亲戚朋友拜拜再见，走得多么自在潇洒。这个臭皮囊不要了！换新衣服，换新身体！什么身体？紫磨真金色身。那个相貌是佛有无量相，相有无量好！不是三十二相，八十种好。去换新衣服了！你说这个多自在啊！干这个事情就是真精进；不干这个事情就是懈怠之人。那么出家在家的同修们，你们每天忙什么？你们想想我自己是不是懈怠之人？佛在此地讲，懈怠之人不要去亲近，亲近他能染上懈怠的毛病。真正发菩提心、行菩萨道，这个要紧！所以不但不亲近，还要认真反省我自己是不是懈怠之人，这一点很重要！很重要！
第二，“舍离一切愦闹之众”。“愦闹”就是我们现在讲的胡闹。每天的生活糊里糊涂地过去了，真的叫醉生梦死。你过的是什么日子？你这一生有没有价值？有没有意义？你说我做了很多有益的事，对社会对国家有很多贡献。佛给我们讲的，世界还会毁灭，说小点就像一个王朝更换另一个王朝；一个文明时代更换另一个文明时代。很多的文明现今已不存在，如：玛雅文明现今只有一点痕迹，让科学家去探索。就像《易经》上所说的，太极生两仪；太极是指宇宙人生万事万物。两仪是指阴阳，二者相生相克制化，也就是阴阳五行相生相克。相生时事物就会盛状强大，相克时事物就会衰灭。就拿人来说不可能这一生，一直都
很顺很好；或者一直都很差，境缘不顺；都会有变化啊！也就是无常。现在科学只知物质转换，物质不灭。此地不必细说。什么样的事业是真正不朽的事业呢？就是不会随成住坏空而消失，才是真实的事业。佛教给我们从事这个事业，这是什么事业呢？就是帮助众生破迷开悟，推广佛陀教育，深化佛陀教育，这是大事业、大因缘！佛在经上讲，这个世间成住坏空是四大劫，世界坏了，世界空了，这个世界的众生到哪里去了？移民到他方世界。他方世界再坏了，辗转又到他方。说明一切众生真是不生不灭，随着各自的业报来转。佛陀的教学，就是教大家断恶修善，这是第一层次，初级的佛法，让你决定不堕三恶道，能够保住人天的身份。从这个基础上再向上提升，不断向上提升。这个提升的重点就是不断地觉悟，不断地破除迷惑，直至证到不生不灭，清净灵妙、光明圣洁的真心。真心正觉自性，遍满十方虚空世界，湛然清净，常住本位，没有生灭变化，自性本体是妙觉、圆明、圆满地普照于宇宙间。所以在自性功能中“一”即具足无量作用，无量也只是“一”。小中可以现大，大中可以现小，这个自性如如不动的遍满十方虚空世界。在此假以立名为“真如实性”，“立名”是方便说，如果不方便说，就没有什么可说的了。所以，释迦牟尼佛49年讲经说法，全是方便说；所有的佛学经典都是方便说。同修们要去识证，不去识证就体会不了这层意思。很多宗教的教育，都是讲的人天福报，如：修往天堂等。这些教育在佛门里面属于初级佛法，是正确的但还不究竟，这要清楚。因为我们修的是究竟圆满，也就是所说的，如：“真如实性”、“阿耨多罗三藐三菩提”等。同修们不要执著在名相上啊！我们要体会真实的意趣；《大智度论》中讲：“般若是一法，佛说种种名，随诸众生类，为之立名字”。同修们要好好反省自己，自己是在学佛还是在学宗教（也就是人天福报果，还在六道轮回中）。就像梁武帝是在家弟子，广修寺庙，舍身进寺供养佛。这种做法我相信现在的同修们肯定做不到，也没有这个能力。他问达摩祖师，他做了这么多功德，悟道了没有。达摩祖师回答他：这些只是人天福报，只有福德没有功德没有悟道。所以，同修们要注意，断恶修善是学佛的基础，是初级佛法；我们大家还要向上提升，直至圆满成佛；我们要求证究竟菩提。佛学不是宗教，但佛学包含宗教及所有的一切学识，是讲述宇宙人生最彻底，最圆满的学识教育。这些同些们一定要明了。我们学佛，就是人生最高的享受。这个享受不是说你有财富、你有地位、你有权力，不是的。真正的享受是我们一生当中没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你说多自在！多快乐啊！这种生活就是诸佛菩萨的生活。在家出家，认真修学，人人都能做得到啊！所以，生活要有意义，生活要有价值。意义与价值真的明白了，无量劫来，生生世世，都是糊里糊涂，从来没有明白过；可是这一生清楚了、明白了，你说多自在！多快乐！一明白了就得解脱，就找到出路了——出离六道轮回的门路。所以一切热闹的场所，我们尽量避免。“愦闹之众”，就是现在所讲的娱乐场所、热闹场所里面的人。古人讲戏院，有所谓演戏的是疯子，看戏的是傻子。这就是胡闹啊！但是要晓得，中国过去的戏跟现在不一样。从前的戏剧守住四个原则：忠、孝、仁、义。中国这么大的幅原，这么多的人口，用什么方法来教化众生？用戏剧。让大家从戏剧里面学习怎样做人，怎样处世。过去用这个方法，他们负责教化广大的群众。现在发展到电视等高科技的资讯的传播，我们也要好好利用这些工具，教化一切众生，帮助人们破除邪思，建立正知正见，他自自然然就知道断恶修善，社会才能得到和谐，才能有良好的发展，繁荣兴旺！但是我们看看现在影视剧里面的内容是些什么？杀、盗、淫、妄等，它的后果不堪设想！这样下去，后果是与这个世界同归于尽。在这样一个时代，我们佛弟子要凭良心，要负起责任来，即使知其不可为，也要为之，也要干！尽心尽力去换救这个劫运，尽心尽力去帮助这些迷惑颠倒的众生。我们今天远离一切愦闹之众，是我们自己定力不够，智慧不够，要成就自己，暂时要远离，这个很重要！
第三，“独处闲静，常勤精进”。我们是凡夫，决定受环境的影响我们没有能力转环境，环境是什么呢？就是一般人讲的风水，风水就是环境。古时候寺院丛林都建在山明水秀的地方，远离城市、远离村庄。梵语称之为阿兰若——寂静的处所。环境幽静，能够帮助自己修清净心，远离尘俗，不让尘俗的人、事、物来干扰自己。所以从前道场建在山上，从山下爬到山上要费很长的时间。大的寺院像九华，从前交通不便，一定要徒步上去，要走两三天才走到寺院门口。这就是不希望你来观光旅游，不希望你来打扰修行。所以交通很不方便，它有它的用意在，就是要保持修学的清净环境、生活的清净环境。山下村庄里出了什么事，可能十天半月消息才传到寺院里来，没人上去谁说啊！那时也没报纸，也没有电视、没有广播，你看心真清净啊！现在修行人难了！太难了！每天看电视，每天看报纸，头脑里头乱七八糟。你想想看，你天天在受污染，你怎么能清净得了？所以你要想学佛，我们听闻到这一句经文“独处闲静”，这个闲静从哪里来？我们今天住在都市里，闲静从哪里来？把本职工作做好，尽量减少应酬，尽量减少外缘；少看电视、少看报纸、最好不看这些东西，把它断绝掉。若是天天去看新闻、听广播，还要去打听，这就完蛋了，还修什么行啊？人家要问天下事，没事啊！每天，天下太平，很好！心是清净的。哎哟！好多重要的新闻哪！没什么大不了的事情啊！实在讲，那些新闻人家一提，他不明了，我们明了。他为什么不明了呢？他妄想、执著，烦恼多，他怎么能明了呢？我们身心清净，一尘不染，一接触就统统明了，这是智慧。我们读这个“独处闲静”，要懂得现在的闲静是什么样的闲静，不是叫你到深山里去躲着，不是！我们的生活环境要随缘。我们没有那个缘，那也是一个大福报，没有那个福报不行啊！没有人供养你，没有人照顾你。尤其是现在，许许多多道场都变成游览观光区，宾客川流不息，接应不暇。所以要懂得闹中取静，自己要明了、要知道怎么样修行，尽量断绝外缘。一定要认真努力读经，读经一定要解义。读经不解义这叫白念了，没有什么用处！一定要解义，要深解，然后再依教奉行，我们就得真实利益了。“常勤精进”，“精”是专精，一门深入，这一点同修们必须要记住。纵然自己聪明智慧比别人强一点，决不能骄傲，决不能自满。你的聪明智慧不错，你跟龙树菩萨比比怎么样呢？你跟文殊菩萨比比怎么样呢？菩萨不能比，中国历来这些祖师大德你跟他们比怎么样呢？差远了。所以要自觉，要自己觉悟！觉得我自己真不行！真不如人！那你就有救了。你要觉得我比别人强，你就完了，你没救了。“法门无量誓愿学”，什么时候学呢？清净心现前，没有贪瞋痴烦恼，智慧现前，有定力了，这个时候可以法门无量誓愿学。要是还有一条没做到，那我还是奉劝你踏踏实实一门深入。如果你清净心没现前，你在这一生当中，看到这个经也不错，那个法门也好，什么都想学，你依旧在搞六道轮回。还是没有成就！你表面是在学佛，实质上是在搞六道轮回。我真心的劝告同修们，时间一晃而过，学佛要真学，不要假学；假学，到最后自己修到哪里去了都不知道，这是可悲的啊！希望同修们要能够续佛慧命，光大佛法，广利众生！怎样才能做到呢？一门深入。如果你专精《普贤行愿品》，你就是普贤菩萨；你十年功夫用在一部经上，你这一部经就出人头地了，你这一部经就超越一切大众了。一个人一部经，个个第一，没有第二的，也不要嫉妒，也不要障碍了，个个第一啊！你要学《普门品》，学十年，你就是话的观音菩萨，你要学《地藏菩萨本愿经》，学十年，你就是地藏菩萨。走遍全世界，你是这一部经的世界权威，但要有解有行，解行相应。要明白这个道理。现在是工商科技的时代，都走专精的路子。“专”能够帮助你断烦恼，帮助你成就这一生的解脱。所以“常勤精进”，一门专攻。做专家，不要做通家。即使将来真的开悟了，一开悟就触类旁通，你样样都通了，世出世间法都通了，你还是要大慈大悲，示现一个专家。为什么呢？给后来初学的人做榜样，这是大慈大悲心的流露。也就是一定要给众生做好样子。你看华严会上，五十三位善知识，个个都是通家，世出世间法一切贯通，都是法身大士，其中许多是古佛再来的，他们所表演的——一门。善财童子去参访，我只懂这一门，我只修这一门，其它的法门我不知道，你去请教某位善知识。这就是大慈大悲，表演给初学的人看，做一个最佳的榜样，我们要学习。什么叫慈悲？这叫慈悲，“能”，示现做不能。为什么？为了帮助初学，给初学做一个入门的好样子。所以同修们一定要一门深入、一门精通啊！再来“法门无量誓愿学”。（心清净，就可法门无量誓愿学）
第四，“以善方便，调伏其身”。这一句非常重要！这个就是我们常讲的知足常乐。什么“善方便”？知足啊！特别是在家的菩萨们，对于物质生活要知足，不知足就苦了，不知足就造罪业了。在家的菩萨如果你真的发大慈悲心，你要教化一切众生，也要表演知足，示现知足。人能够知足，世间就能够安稳，和睦相处，犯罪率就降低了，治安自然就好了。不要在物质享受上比赛，这太危险了，不是一桩好事情。出家人要做个好榜样，衣服够穿，三餐饭吃饱了，有个小房子可以遮风雨，够了！要什么？道场越小越好，小了照顾方便，打扫清洁时间很少，半个小时就搞得干干净净。你的道场要大，住众再少，每天清理环境要搞好几个钟点；你就是房子的奴隶，你要伺候它，你不叫冤枉啊！一个人没有苦找苦吃，没有烦恼找烦恼，没有忧虑找忧虑，这就叫迷惑颠倒。佛在经上常讲：“可怜悯者”，很可怜哪！这个事本来没有，自己找的。一定要知足，生活越简单越自在，越简单越快乐。从前出家人三衣一钵，他怎么不逍遥自在啊！我们现在比不上他们，在实际的环境上，这就是我们的业障比那个时代的人重。他们那个时候一天吃一餐，日中一食。我们今天三餐不够，还要吃点心，业障太重了。我们的身体是一部机器，机器运作要靠动力，我们身体要活动，也需要动力，能量，饮食就是能量的补充。你消耗的能量多，补充一定要多。消耗的能量多，就是你的业障重！人家的消耗能量少，省油的车！他的业障就轻，他一天一餐就够了，我们三餐还不够。能量究竟消耗到哪里去了！百分之九十五消耗在妄念上。没有事，天天打妄想，晚上睡觉还作恶梦，你说糟糕不糟糕？这是你能量消耗的处所。如果你心地清净，你消耗的能量自然就少了，这与劳心劳力不相干。只要你心清净，没有妄想、没有杂念，没有烦恼，就能做得到，不信你可以识证；但不要逞强，如果能坚持五六年逐步就能做到过午不食。此地只是讲讲我们能量的消耗与我们妄想、妄念、执著有直接关系，不一定非叫你过午不食。我还是希望同修们跟据自己的饮食习惯而定，有一个健康良好的身体才能修行佛法。所以知足常乐非常重要，知足你就快乐，一切无所求，一切为众生，一切为佛法；自己不要有任何所求，用这个方法“调伏其身”，我们的身心才能得安稳。
“弥勒，是为菩萨于后末世五百岁中，法欲灭时，成就四法，安稳无恼，而得解脱”。我们一定要做到这四法，下面也一样“尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言”：佛又说一首偈，希望我们记住。“当舍于懈怠”，这不是叫你“不应亲近懈怠之人”，这句说的就很肯定，我们要舍懈怠，要懂得这一句话的深意。“远离诸愦闹”，一切热闹的场所、场合，都要离开。我们要懂得“寂静”，要知道“常知足”，能够做到这四点，“是人当解脱”。下文说明末法的菩萨应当修学八种法，而后佛告诉我们，弘法利生绝对要以无希望心，才能得二十种利益。说完之后，又说二十种利益，共说了四十种利益。假如我们为了得这四十种利益，以无希望心修法施利益，还是落在有希望心。现在不求世间名闻利养，独得佛法的利益，还是错用了心。因为看到弘法的利益有这么多，才修无希望心，此“无希望心”就是你的希望，所以用心太难了，真实的清净平等觉心，才是佛说的无希望心。我们不可不知此义。
〖HTH〗尔时世尊说此偈已，告弥勒菩萨言：弥勒，是故菩萨于后末世五百岁时，欲自无恼而解脱者，除灭一切诸业障者。应当舍离愦闹之处，住阿兰若寂静林中，于不应修而修行者，及诸懒惰懈怠之属，皆当远离。但自观身不求他过，乐于恬默，勤行般若波罗蜜多相应之行。若欲于彼诸众生等，深生怜愍多所饶益，应以无希望心清净说法。〖HT〗
“尔时世尊说此偈已，告弥勒菩萨言：弥勒，是故菩萨于后末世五百岁时，欲自无恼，而解脱者”。这是你自己愿望，在现在这个时代，希望自己这一生无烦恼，顺利解脱。“除灭一切诸业障者”，真正要想消自己的业障。这个业障，同修们一定要自己检点，最明显的是你的身体常常有毛病，这是业障。再细一点去观察，你身上有不好闻的气味，也是业障。业障消除以后，你的身体一定很健康，一定没有毛病；你身上发出的气味是清香的，很好闻。业障有没有，一接触就知晓。业障重，这个气味叫人闻了很难受。所以业障消除了，这些东西统统没有了。所以同修们一定要认真依教奉行，你真做，三个月、半年就有效果，你的体质会起变化，你的容貌会起变化，相随心转。所以，修行有没有功夫、有没有成就，瞒不了人的，一接触、一看就晓得了。经文一开端，世尊说明末法时期，出家与在家的四众弟子，想离开烦恼消除一切业障，而得自在。佛为我们说出八个方法。
第一、“应当舍离愦闹之处”。此是现代社会所谓的欢乐场所。“愦”是人在热闹中迷惑颠倒，“闹”是热闹。如：迷恋酒吧、夜总会、迪厅等场所，都不是正法。常到那些地方，自己身心很难不受污染，因此佛教我们应当远离。
第二、“住阿兰若寂静林中”。这是教我们应当选择清净的住宅区。古今社会形态、生活方式皆不一样，住宅区一定要安静，邻居说话的音声听不到，这是最好的。凡夫没有定功，生活决定会受环境的影响，这是我们中国人常说的“风水”。风水就是指居住环境影响自己的身心。有定功的人，不受环境影响；没有定功的人，则心随境转。我们的居住、工作环境，都要选择，尤其居住要在安静的处所。
第三、“于不应修而修行者”。这一句开示很重要，佛教我们不应该做的事而去做了，那就借了，违背了佛陀的教诲，哪些是不应该做的，后面经文讲的很详细。
第四、“及诸懒惰懈怠之属，皆当远离”。懒惰、懈怠不是学来的，而是与生俱来的烦恼，一定要克服。
第五、“但自观身不求他过”。这句教诲，佛在本经讲了很多遍。凡是说很多遍的，就是提醒我们特别注意，可见这个毛病太深重。佛多次教我们要“观身”，就是要观察自己、反省检点，不要观察别人的过失，那与我们不相干。修行是修清净心，时常想找别人的毛病，自己的心如何能清净！这对自己的道业有很大障碍。“道业”是如理如法的生活方式，道就是合理合法，业就是生活。若我们的生活能如理如法，则生活多么快乐、幸福、自在。所以，道业就是幸福快乐圆满的生活，这个说法同修们容易懂。佛教导我们的，目的是帮助我们达到圆满的生活。佛经教我们生生世世都过得很幸福、很美满、很自在。我们明白事实真相，才晓得佛法不能不学。
第六、“乐于恬默”。恬默是清净，身心清净。清净的乐是真乐，这是一般粗心大意的人不能体会的。世间人只知道欢乐场所的快乐，其实那是刺激，不是真乐。所以歌舞过后，乐就消失了。安静的快乐像泉水一样，从内心发出如泉涌般的喜悦，即佛经常说的“法喜充满”。《论语》上说：“学而时习之，不亦悦乎”，悦是由内心发出的，乐是从外在的刺激而感受的。清净之乐才是真乐，所以要能体会清净之乐，喜欢享受清净之乐。
第七、“勤行般若波罗蜜多相应之行”。我们的生活行为，包括起心动念、言语造作，一定要与智慧相应。般若波罗蜜是圆满高度的智慧。佛与大菩萨生活在究竟圆满智慧之中，智慧是从清净心生出的。“乐于恬默”是定功；“禅悦”是禅定中所感受的喜悦，即是清净心。定心中的喜悦表现在生活工作上，表现在处世待人接物上，这是高度的智慧，是人生最高的享受。
第八、“若欲于彼诸众生等，深生怜愍多所饶益。应以无希望心清净说法”。以上八句开示，前七句说明“自分”，就是自己本份上的事，第八句说明帮助别人。佛法是“自行化他”，自己做不到，就不能教化众生。自己先要有成就，而后生起大慈悲心，帮助一切众生。众生没有智慧，不懂得享受。方东美教授说：“修学佛法是人生最高的享受”，多少学佛与出家的人说不出这句话，方教授读经研教享受法乐，才懂得其中有真乐。世间人心不清净，欲望很浓，贪瞋痴慢天天增长，怎知净定安乐的乐趣，他们没有这种常识与经验。我们得到真实快乐、得到真正幸福，一定要告诉还不明了的这一些众生。这是我们应当要帮助他们的，而心态上必须遵守“应以无希望心清净说法”。
〖HTH〗复次弥勒，若菩萨以无希望心行法施时，不著名闻利养果报，以饶益事而为上首，常为众生广宣正法，当得成就二十种利。云何名为二十种利。所谓正念成就，智慧具足，有坚持力，住清净行，生觉悟心，得出世智，不为众魔之所得便少于贪欲，无有瞋恚，亦不愚痴，诸佛世尊之所忆念，非人守护，无量诸天加其威德，眷属亲友无能沮坏，有所言说人必信受，不为冤家伺求其便，得无所畏，多诸快乐，为诸智人之所称叹，善能说法众生敬仰。弥勒，是为菩萨当得成就二十种利，不著名闻利养果报，行饶益事而为上首。常为众生，以无希望心清净说法。〖HT〗
“复次弥勒，若菩萨以无希望心行法施时，不著名闻利养果报，以饶益事而为上首，常 为众生广宣正法，当得成就二十种利”。菩萨心里绝不因为弘扬佛法，利益众生，而希望众生对自己恭敬、供养、承事。若有此念就错了，这是很大的过失，增长贪瞋痴慢，清净心与定慧都没了，所造的必是恶业。
这是本经的第六大段，这一 段主要是给我们说明“无希望心”行法布施的时候，自自然然得二十种殊胜的利益。佛说了二十种，实在讲这个利益是无有究尽的。这个道理并不难懂，佛法世法是一个道理，一切限制都是出于妄想、分别、执著，所以才产生种种的障碍。如果我们将一切妄想、分别、执著舍掉了，同修们想想看，这个心就没有障碍，无障碍的心与虚空法界自然就相应了。既使毫发善事（毫是毫毛，发是头发。比喻少、比喻小，很小很小的一点善事），它的功德都是尽虚空、遍法界的，随你的心量扩展去了，这个利益真的是无边的所以是说不尽的。世尊在此地为我们说的，不过是把种种利益归纳成二十类，每一类里面都是无量无边。可是同修们要记住，这样殊胜的功德利益，不能有丝毫妄想、分别、执著。有希望心就是有妄想、有分别、有执著，那你的功德就很有限，就不会大到哪里去了。所以“无希望心”，佛在此地说了二十种利益，后头又说二十种利益，这个利益太大了，我们还是用“无希望心”去干吧！同修们想想，我有没有希望？看到这个又有希望了。这二十种，再二十种，我们读了要怎么办呢？若无其事，决不把它放在心上。放在心上你就又有希望了，这就错了。佛教给我们要以“无希望心”，这是性德的自然流露，这是真实不虚的，经文说的非常具体。“行法施时”，什么叫“法施”？通常我们讲，法施跟财施是对称来讲。其实，财施里面可以不包含法施，法施里面必定包含着财施。纵然没有外财，也有内财。布施说的最详细、最具体的无过于《大方广佛华严经》；一般把它归纳为三大类；财施、法施、无畏施。财就是财物，法是智慧，技术这一类的布施。怎么布施呢？帮助别人。我们会的，别人不会，我们热心、耐心地去教他，这就是法布施。世间法，如你能烧一手好菜，手艺很高明，他不会你教给他，这就是法布施。所以法布施广大无边，里面有世间法、有佛法。佛法的布施主要是帮助他开悟，帮助他觉悟。他不了解宇宙人生的真相，你能够帮助他，明了之后，你要帮助他修行。修行的方法太多了，经上常讲：“法门无量誓愿学”，“法”是方法，“门”是门经，方法门径无量无边，你会的你能够教导别人，都属于法布施。法布施虽然多，普贤菩萨在“行愿品”里面告诉我们，最重要的是依教修行供养。供养就是布施，意思完全相同。我们对佛菩萨恭敬叫供养，对一般人叫布施。可是修普贤行的人就不讲布施了，统统供养。对佛是供养，对一般人也是供养；对畜生、饿鬼还是供养。为什么呢？普贤菩萨修的是平等心，分布施跟供养就不平等了。普贤菩萨修平等心，这是菩萨最为殊胜的大行哪！我们应当要效法，效法普贤菩萨。行法布施的时候，决定不能著“名”。有许多人是为名，财布施他要名、法布施也要名，无论干什么，没有名他就不干了。有些人为“利”，对我没有好处、没有利益的我就不干了。这就是执著在名闻利养上。“养”就是现今讲的我们生活条件，对我生活条件有好处的这是属于养。“果”是讲的果报，现前的果报，来生的果报。你看世间人学佛不都是为了这个吗？如果说不为这些，恐怕学佛的人会少掉百分之九十，谁还愿意来学佛啊？都是为的求这个。可是同修们要晓得，这些东西只要如理如法地去修学，不必要求，自然得到啊！有求的心，能不能得到？能得到！得到的太小了。实在讲，这里讲的六个字
、六桩事情，你听闻得到的都很有限；如果你不求，得到的反而大！大到你自己都没法子想象。你要问这是为什么？就是前面讲的称性，就变成称性的功德了，福德变成了功德。这个理我们要知道，明白这个道理，佛教给我们放下，“不著”就是放下，我们才真的肯放下，知道放下是正确的，不肯放下是错误的。我们用什么样的心态去行布施呢？“以饶益事而为上首”，这是一个观念上的问题，必须要建立。这句话的意思是，念念为利乐一切众生，把自己忘掉。没有自己，只有众生，希望一切众生不但得利益，而且得最丰饶的利益。“益”就是利益，“饶”是最丰富的。“饶益”就是最丰富的利益。也就是现在所说的，我们舍已为人，尽心尽力为众生、为社会，希望社会大众能够得到最殊胜的利益。这样的心态，就是佛心，就是菩萨心。那么你无论做什么事情，都是菩萨行啊！没有菩萨心，纵然你修六度，学普贤菩萨十愿，说老实话，你还是凡夫行。为什么呢？因为你是凡夫心嘛！转变从哪里转呢？从心上转！现代人讲观念上转，把错误的观念转成正确的观念。正确的观念没有自己，佛法里面讲无我啊！《金刚经》上“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”这是真的。起心动念就有个我，因为有我，他才有希望嘛！这个希望就是“我所”。“我”与“我所”俱不可得，念念为众生。我们自己是众生之一，为众生实际上我们也包括在其中，没有把自己舍掉啊！有人说我念念为人，那自己怎么办呢？为人就是为自己啊！真得好处，真得利益！这是大原则、大方向，决定要掌握住。法施此地也给我们标的非常明确，不是普通的法施，“常为众生广宣正法”。你看法布施包含无量无边，世尊在此地特别指出这一条，是对我们现在这个时代说的。我们想想世尊在二千五百多年前，已经把现前这个状况看得清清楚楚、明明白白。佛教在这个时代，表面看起来好像很兴旺，香火鼎盛、法会庄严。可是你要问什么叫佛法？摇头！不知道啊！社会上说我们学佛的人迷信，我们听了不服气、不情愿、不甘心。你能说的过去吗？问你佛是什么？不知道，那你不叫迷信啊！“迷”就是自己不知道、不清楚、不了解，“信”是相信。“迷信”就是自己不知道、不清楚、不了解，就相信了。不是针对鬼神之类才说是迷信，这一定要清楚。就象一些人说学佛是迷信，他自己也没有学过佛法，他自己也不了解佛法，就妄言学佛是迷信，那他这才是迷信。我们学佛的有些同修，一问你什么都不知道，实实在在的就是迷信。人家没有说错啊！为什么迷信？宣扬正法的人太少了！宣扬正法的道场太少了。所以，佛在此地特别提出这一句。法布施无量无边，何以单单提这一句？同修们，我们四众弟子愿不愿接受佛的教诲？愿不愿承担如来的家业，我相信每一位同修，你们在早晚课诵当中，或者参与法会当中，都曾经发过愿：“众生无边誓愿度”。我相信每一位同修都发过，虽然发了，是口头上发的，不是真心的，有口无心哪！所以这个愿是空愿，不能落实。我们要认真反省一下，检点检点，我们这个愿要不要落实？换句话说，我们要不要救自己？要不要救度一切众生？这个问题是非常严肃的问题！如果真的想救自己，真的想救度众生，就要听佛的话，从今后“常为众生广宣正法”，我们要做。也许有很多的同修说，我不会讲经说法。那么我问你，你会不会念阿弥陀佛？这个会啊！会念阿弥陀佛！那么你碰到人，你就教他念阿弥陀佛，你这就是“广宣正法”。阿弥陀佛是一切法当中最纯正之法，到处劝人念阿弥陀佛！要是我们穿的T恤衫也印了阿弥陀佛！开的车子上也印了阿弥陀佛！在街上走走就度了不少众生啊！别人一看，阿弥陀佛，你看他不就念了一声。说真的念佛法门是一切法当中最殊胜的法门，因为所有的诸佛菩萨最后都要导归西方极乐世界。“广宣正法”其实方法很多，只要我们用心去做，认真去做。当然培养弘法人材这是最重要的，没有比这桩事情更重要、更殊胜了。若要论其功德，这个功德是第一大。为什么呢？你做的是续佛慧命的功德。自己要发心，或者是自己条件不够，因缘不具足，我们也要帮助别人发心。就像很多的同修喜欢去法师住所听经，法师在那里讲经，同修们在那里听经，这是享受啊！这是享受的果报。譬喻说种桃树，同修们想吃桃，去听经也就尝到这个味道了。可是同修们你得要种树，你不种树哪有桃吃呢？树怎么种法呢？很多刚发大心的同修们，他们要学讲经，要学着弘法利生。他们上台讲经，底下要有捧场。他上了台，底下没有人，这个法师就讲不下去了。所以，你就要去捧场，捧场就是种树。将来他们成就了，讲经的法师一代传一代，代代不绝，闻法的果报你才真正得到，才真正踏实。一个地区如果这个道场一年十二个月不断有法师在讲经，那这个地方只要几年就是佛国了，能够改善社会风气，决定改善，人心向善。人心善了，佛法常说，依报随着正报转。这个地区就风调雨顺，人民安乐。这是佛法无比殊胜的成果，要同修们真正发心。法师讲经星期六你休息，都去听，平时又不去了，这不行啊！有时间同修们一定要去听法师讲经。法师在讲台上一看，人坐得满满的，他气就壮了，信心就足了；人数一天比一天少，气就泄了，精神提不起来。这很重要！这就是同修们栽培法师“常为众生广宣正法”了，我们每一个同修就做到了，所以，理跟事都要清楚、都要明白，知道我们自己应该怎样做佛的好学生、好弟子，将佛的教育尽心尽力发扬光大。除这个之外，还有很重要的，也是佛在这部经上所说的，我们要把佛的教诲做到，认真地去做到。前面弥勒菩萨代我们请法，特别指出佛的末法时期后五百岁 ，就是指我们现前这个时代，在这个时候，我们要修行几种方法？“成就几法”？才能够安安稳稳真正得到解脱呢？末法时期的解脱，就是念佛往生、不退成佛，这是究竟圆满的解脱。佛给我们说了四法、又说了四法，这同修们一定要记住，要熟记在心里，时时刻刻提醒自己依教奉行，决不违背，这是真正的学佛。你真肯做，这就是法布施，法布施不只是用言语宣说，还要用我们的身体力行做出来给大众看，这叫身教。口说是言教，身教跟言教功德一样殊胜。做出样子给大众看，前面说过，诸佛菩萨是一切众生的好榜样，所于佛弟子要给世人做好样子，这就对了。
“当得成就二十种利。云何名为二十利利？所谓正念成就”。第一，“正念成就”：这一句很不可思议。什么叫“正念”？“正念”拣别不是邪念，邪念都没有了。说实在话，只要你有念头，都是邪念，都不是“正念”。世间一切法、这个念头是邪，我想佛法这个念头正不正呢？跟同修们说，你想佛法的念头也不正，也是邪念。这桩事情《般若经》上讲的最透彻。六百卷《大般若》讲的清楚，佛说了，三十七道品唯有名，六度也唯有名，菩提萨埵唯有名，诸佛如来唯有名。“名”是假名，不是真的，立名是方便。这个意义很深，就用《金刚经》上有一句很浅显的话，同修们能够明了！“法尚应舍，何况非法”，“法尚应舍”这个“法”是指佛法，意思是说佛法也不能执著。佛法要不要行呢？要行！但是不能执著，执著就错了。清净心中，本来无一物，哪里来个佛？那我们现在念阿弥陀佛怎么办？我们的心不清净，没有能达到清净，只好念阿弥陀佛。念阿弥陀佛，将来就能见阿弥陀佛。见了阿弥陀佛之后，清净心得到了，这个阿弥陀佛也没有了，也不要了，都舍掉了。舍了以后还念不念呢？舍掉以后还念阿弥陀佛。这是怎么回事情呢？那个时候就是念而无念，无念而念，念跟无念是一不是二，这就是佛法里面讲的入不二法门。这个境界我们没法子体会，不要去想，怎么想也想不到，越想越糟糕，想是胡思乱想。这是境界，你自己没入这个境界，想不得，一想就坏了，想就落到心意识去了。这是不用心意识，这是境界上的问题。所以到那个时候，你问他还念不念？他还念！但是他那个念跟我们这个念，味道完全不一样。这个意思就更深了，法身大士们的境界。“正念”现前，“正念”就是无邪念，可见得无邪念就叫“正念”。这个“正念”从哪里来的？从邪念这边相对而建立的。邪念没有了，再问你有没有“正念”？没有了，“正念”也没有了，这才叫真正的“正念”。邪念没有了我有“正念”，好了“正念”也变成邪念了，你总是倒在一边。两边都没有了，还有个中道，又糟糕了，中道也没有。两边不立，中道不存，这个时候，“正念”现前。“正念”现前是什么呢？真如本性现前啊！不是别的，真心显露，自性现前。这个境界，宗门里面叫明心见性，净士宗里面讲理一心不乱。所以“正念”现前，念佛的人得理一心不乱，参禅的人明心见性，要晓得，超越十法界了。由此可知，六凡是邪念，四圣也不真；超越四圣，超越十法界，这个时候是“正念”，这就是为什么佛教给我们：法尚应舍！四圣没舍，声闻、缘觉、菩萨、佛，没舍，所以他在十法界。他一舍，他就超越十法界了，就入（不得已假以立名为）一真法界。你千万不要执著，哎呀！我到一真法界了。你准在十法界里头，为什么？因为你还有一个妄念嘛！你还执著我还有个一真法界。你连这个一真的念头都没有了，那你真的入一真法界了。这个意思，只可意会，不可言传。言语说不出来的，所以言语道断，心行处灭。从这里面同修们要去识证、去体会、去领会这个意思。这是摆在第一句，真的是明心见性的成就。所以这二十种成就，这一种是总说，这是根本，这一个成就了，下面给你讲的就很容易了，性德的流露啊！自然而然，我们能信得过。
第二，“智慧具足”。权实两种智慧具足了，《般若经》上讲的“般若无知 ，无所不知”。“无知”是根本智，“无所不知”是后得智。“无知”是体，是智慧之体；“无所不知”是智慧的作用。他起作用的时候“无所不知”，不起作用的时候“无知”。你说他的心多清净，决定没有分别、执著。起用的时候，随问随答。佛与大菩萨为一切众生讲经说法，我们展开经卷，经卷都是别人问，你看，问题一提出来，佛立刻就答复，佛没有去思惟、想象，这个问题我考虑考虑怎么答复？没有啊！考虑考虑已经落在妄想里面了，你答复的还是打妄想，还是不能解决问题，佛从来没有说考虑一下，没有！就像敲磬一样，我们敲下去，磬马上就响。它不会考虑考虑我要不要响？大扣大鸣，小扣则小鸣，不扣则不鸣；智慧的作用就是如此。所以我们求智慧，怎么求法呢？要懂得求根本智。根本智是个什么样子，实在讲，根本智就是禅定，根本智就是清净心，根本智就是一念不生；它起作用的时候是“无所不知”。人到真正心清净的时候，六根聪利，聪明锐利，世出世间一切法六根一接触，就通达明了，哪里还要去学？眼一见就明白了，耳一听就明白，六根的能力完全恢复了，这是“智慧具足”。
第三，“有坚持力”。我们世间人没有这个力量，于一切法都没有能力坚持，所以做什么事情都不能成就。你要问什么原因？没有恒心、没有耐心，不能贯彻到底。坚持力就是恒心跟耐心。佛法的修学，无论在家、出家，修什么呢？古时候老师训练学生，一进山门，首先就是训练你的耐心，训练你的定力。每天叫你做一些杂务事情，天天做一样的，做上个三年五载，你嫌不嫌烦？你要嫌烦，没有坚持力，没有耐心啊！工作原来就是修行，修行，修什么呢？在工作上修定，修耐心。耐心成就了，修一切法都容易成就。现在一般学校教学，把这桩事情疏忽了，我们学佛才懂得这个道理。那么他当然是坚持力达到圆满了，真的是到波罗蜜了，就是究竟圆满了。为什么呢？因为人家正念具足，智慧具足，那能没有坚持力？无论是自己修道，无论是弘法度生，都有坚持力。特别是坚持原理、原则，决定不违犯，到诸佛大菩萨的境界。正如孔子所说：“七十岁随心所欲而不逾矩”，“矩”就是规矩。随心所欲还是合乎规矩，决定没有丝毫违背。所以到如来的果位，甚至于如来倒驾慈航，以菩萨身来教化众生，依旧不逾矩。《梵网经》上：“戒是一切佛本源”，诸佛万德圆融，以戒为本，德从戒而生，故戒是一切佛本源。“戒是一切菩萨本源”，菩萨修万行，亦以戒为本，无戒，行不成，所以戒是菩萨本源。“佛性种子”，佛性以戒为种子，种子起现行，就是戒，现行薰种子，归佛性。“一切众生，皆有佛性”，一切众生，皆有佛之性，性以不变为义，有佛性者，将来尽得成佛，现在未见佛性，所以是众生。众生虽然未见佛性，但一切众生可以持戒，持戒清净即见佛性，所以戒是佛性的种子。你看上至诸佛菩萨不逾矩，下至我们众生也应该不逾矩啊！这个道理、行法、事实，我们要明了，要认真去体会、去领会、去学习。
第四，“住清净行”。菩萨教诲众生，他所现的相不一样，是不是随自己的心现的相呢？不是！如果随自己的心现相，那菩萨还有我相、人相、众生相、寿者相。同修们要明了，佛在《楞严经》上说的很清楚：“随众生心，应知知量”。这两句要详细解释，《普门品》里面观世音菩萨三十二应，就是解释这两句话。“随众生心”，不是随自己，自己没有，诸佛如来能随众生心，应他所知的量，这就是说应当以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身，应当为他说什么法门，佛菩萨就给他说什么法门。由此可知，诸佛菩萨现身说法，这个条件是众生不是自己。自己有没有呢？自己没有身，所以能现一切身。自己没有法，所以能说一切法。你要是有身就糟了，就不能现第二个身了；有法就不能讲第二个法，这就坏了。所以诸佛菩萨没有身也没有法，他能为一切众生现一切身、说一切法，说了众生都能够觉悟、都能够开解、都能够得度，这是高明之处啊！是我们要学习的。什么时候学习呢？现在就应该学习。不论现什么样的身，说什么样的法，他心地还是清净的，依旧一尘不染哪！现身即非现身，如《金刚经》上讲的是名现身，说法即非说法，是名说法。《金刚经》确实般若味重重！这个法味无有穷尽啊！所以心永远是清净的，决不染名闻、利养、果报。
第五，“生觉悟心”。这就是觉而不迷。在十法界里面度众生成佛道，念念觉而不迷，时时觉而不迷，处处觉而不迷。这非常重要！凡夫最大的毛病是经不起外面境界的诱惑，世间五欲六尘的境界，佛法，声闻、缘觉、菩萨种种境界。世法境界会迷人，佛法也会迷人哪！学佛要迷在里面，那就坏了！也没有办法成就正果！这是我们不可以不知道的！
第六，“得出世智”。什么叫“世间”？什么叫“出世间”？有了智慧就“出世间”了，没有智慧就是在世间。“世间”跟“出世间”没有界限！就是迷与悟。你看诸佛菩萨不晓得有多少应化在我们这个“世间”，你说，他是在“世间”，还是在“出世间”？为什么我们在“世间”，他在“出世间”？我们在人法界，他在一真法界。就是迷跟悟啊！觉悟了，看看十法界这些森罗万相，正如《金刚经》上所说的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这一观就“出世间”了，可惜我们不会观哪！这四句我们会念不会观，差就差在这里，人家会观。你看那个观，观照、照住、照见，功夫的三个层次，他真的作如是观哪！我们能不能把这四句偈变成我们自己的宇宙观、人生观，果然变成了，你就有观的功夫了，你渐渐地跟这个“世间”远离了。要有观的能力，观照是功夫得力，再进一步就照住了，照住是你的心安住在这个境界里面，我们一般讲得定了。到照见这就出去了，超越了。你看《心经》上讲的观自在菩萨用的什么功夫呢？他用的观，观达到了上乘的功夫“照见五蕴皆空”。“照见五蕴皆空”就是《金刚经》上讲的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，他见到了，事实真相被他见到了，照见了。他用什么见的呢？智慧见的，甚深智慧照见了，这是宇宙人生的真相啊！他看到了。他看到的时候，“世间”即是“出世间”，“世间”跟“出世间”不二啊！但是一个照见，一个迷在这个“世间”里面，这两个人虽然在同一个境界，他们的感受不相同，感观完全不一样，一个是把梦幻泡影当作真实，迷在里面，起贪瞋痴慢；一个对于这个环境了解的透彻，看得清清楚楚，这是一念不生、一尘不染，这是“得出世智” 了。
第七，“不为众魔之所得便”。“魔”是折磨。古时翻的经典——写本，你如果看到汉唐时代的写经，有不少图书馆、博物馆里有收藏，手写的。那个时候这个魔的下面不是鬼，是个石字，是折磨的“磨”。魔原来是折磨，折磨的事太多太多了。相传“魔”这个字是梁武帝造的。翻经的时候，造了不少新字，我们中国原有的字不够用。梁武帝就造了，他认为折磨太苦了，比鬼还可怕，所以把石字去掉，换一个鬼，这是梁武帝干的事情。所以到以后写经刻经多半用“魔”这个字了。同修们看到磨还是石头的，那是正确的，不是错误的。折磨的事情，我想每个人都有感受，太多太多了。佛在经上把它分作四大类。第一大类五阴魔。“五阴是指什么？我们的身体，身体稍稍受一点风寒，你就受不了，就 要受折磨了，这个魔就是五阴魔。色、受、想、行、识，色是四大，四大不调，身就有病。受想行识要不调，心就有病。我们讲心理、生理的病都是属于五阴。第二种叫烦恼魔。烦恼太多太多了，佛把它归纳为贪、瞋、痴、慢、疑、恶见六个根本烦恼，展开就是八万四千烦恼，无数个烦恼，够受的！烦恼折磨你啊！这个都是属于内在的。我们现在一般讲，无始劫来的恶习气，这是烦恼。第三种死魔。人的寿命很短促，我们希望学一样东西，时间不够用，还没学成，寿命到了，这是折磨。我们想做一桩事业，还没做得成功，寿命到了，也是属于折磨。那一个晓得自己能活多久呢？谁去跟阎罗王签了合同呢。佛告诉我们人命无常 。我们要提高警觉。这是死的折磨。五阴、烦恼、死都是属于自己本身的魔。除本身之外，外头也有折磨我们的，一概都叫做天魔。天魔就在我们的周围，人事的环境、物质的环境，天天在诱惑我们，把我们里面的烦恼勾起来，里外相应，内应外合，这个我们受不了啊！所以佛教给我们少欲知足，让我们不被外界的诱惑力量所干扰。人能够不受诱惑，天魔对你就无可奈何了。也就是“魔”是“磨”，磨灭我们的妄想心、分别心、执著心和错误的观念（邪知邪见）而加以更改修正，回到清净心、平等心、正觉心（正知正见）、慈 悲心中。而不是指外面一切环境、事物、人物。离妄见真，无佛无魔。这个自己要作得了主宰！决定“不为众魔之所得便”哪！自己要心清净，没有妄想、分别、执著，贪瞋痴慢烦恼，那所谓的众魔对你就无法了。
第八，“少于贪欲”；第九，“无有瞋恚”；第十，“亦不愚痴”。这三句，是无贪、无瞋、无痴。这三种是佛法里面讲的三善根，如果你这三句做到，世出世间的善法都从这里生了。这三善根，不但世间一切法不能贪，出世间法亦不能贪。贪心一起来，瞋恚心一起来，你赶紧念：“过去心不可得、未来心不可得、现在心不可得”，还起来，再多念几句，就把你的贪心、瞋恚心念掉了。念掉了你就不愚痴了。不但要念，要常常观察这个境界、思惟这个境界，我们对世出世间法这种贪爱的念头自然就少了、淡泊了。你能淡一分，你的智慧就透一分，你的心也就清净一分，非常重要啊！
第十一，“诸佛世尊之所忆念”。这一句是得诸佛护念，这是与佛菩萨自自然然感应道交。佛菩萨大慈大悲，那有不念众生道理？九法界有情众生都蒙佛护念哪！为什么这个地方特别要说“诸佛世尊之所忆念”？诸佛护念，我们自己有障碍，不让他护念，这就没有法子了。正是所谓阿弥陀佛的光明遍照十方世界，没有一个世界漏掉的。我们为什么见不到阿弥陀佛的佛光呢？我们偏偏要打伞遮住他，不让他照嘛！这就没有办法了啊！这个伞盖是什么呢？污染。我们的心被七情五欲所染，严重的妨碍了佛光。所以佛光虽照，我们看不到。我们虽然看不到，但是同修们，你今天闻到这部经，你就能感受到了。你感受到什么呢？很欢喜啊！当我们每次读诵佛经，一看就起欢喜心，这就是享受佛光的沐浴啊！你读经或者听法师讲经，你的心很清净、很欢喜，法喜充满，这就是沐浴在佛光之下，这是感应道交。在科学家来讲就是磁场，这个磁场很适合一切大众，佛门讲佛光，名称不同，意思是一样的。当你一进寺院，肯定就会感觉到身心清净，佛菩萨庄严、慈悲，自己很欢喜，法喜充满，这些感觉就是沐浴在佛光之下，就是感应道交。这些感受都是享受佛光沐浴！！！
第十二，“非人守护”。这个“非人”是指诸天护法神，他们保佑你，不必求啊！自自然然他就保护你。为什么他会保护你，他佩服你，尊敬你，自动就来了。要以无希望心修法布施，你不求他，他会自自然然的来保护你，不求他也有应！理跟事我们都要明了。
第十三，“无量诸天加其威德”。这一句讲的是天神——帝释天、忉利天主、大梵天王，这些诸天王主对你尊敬，所以他们以他的威德也加持你。你得到诸天天神的加持。
第十四，“眷属亲友无能沮坏”。“沮坏”是破坏。这里面有两个意思，这一句是双关语。世间真正通达明理的人毕竟是少数，你的亲戚朋友有些看到你以无希望心修法布施，他认为你是错误的，你看你辛辛苦苦赚来的钱，统统拿去印经布施了，你为什么不拿去好好地享受啊！你为什么不想想你还有后半辈子，你怎么过？他们也是很爱护你，给你想得很周到。但是他不明了另外一个道理，献身布施，越布施越多，他不知道这个道理，他只认为钱财放利息才会越来越多。他只看到这一面，没有看到另一面。实在讲利息太小了。布施得多，回报自己的越多；我为人人，人人为我啊！没有自私自利的心，都是无私的。佛家常讲舍一得万报，一本万利！这个生意你想想看，到哪里去找！只有佛门里有一本万利的生意。其实一本万利，这个利算不清的，真正明白通达才能晓得。你亲友当中这些人不明白这个道理，不晓得这个事实真相往往来阻止你，来劝你，他是出于好心，他很爱护你。你遇到也能如如不动，你还做你的。这一点很感谢他，也不必伤害他，他走了我们照做，这就对了，不能够“沮坏”。如果能给他说明，当然更好。有些人你给他讲他不接受，他不听啊！你一给他说佛法，他掉头就跑掉了，他不听啊！所以确实有这些事情。
第十五，“有所言说，人必信受”。有智慧、有德能，真诚、清净、平等、慈悲，常常能够关心一切众生，你说的话那有不相信的！那有不接受的！
第十六，“不为冤家伺求其便”。冤家债主都被你的德行所感化，纵然跟你有冤，看到你的德行，他也从内心佩服你，他也不找你的麻烦，也不再去障碍你了。看到你是真修道啊，他也佩服，甚至他也来护持你，这是真诚感人。
第十七，“得无所畏”。虽然不能像如来果地上的境界，也与菩萨们相似，得四无所畏。
第十八，“多诸快乐”。我们常讲的法喜充满。无论现什么样的身，无论修什么样的法，都能得大自在，世间人所讲的幸福快乐。
第十九，“为诸智人之所称叹”。这是讲有真智慧的人见到你没有不赞叹的。
第二十，“善能说法，众人敬仰”。同修们细细看世尊所说的这二十句，把正念摆在第一，把说法摆在末后，这个用意很深哪！善能说法一定要以正念、智慧、坚持、清净作基础。如果没有这个基础，说法达到善的水平，很难很难！善说如佛所说，这是善说。前面这四条我们要真正下功夫啊！所以这二十句次第顺序不能错排，一定得顺序。
“弥勒，是为菩萨当得成就二十种利。不著名闻利养果报”。佛前面说了，后面又说，反复的说，是让我们加深记忆，一定要记住。所讲的二十种利益，你记不记没有关系，这个要紧“不著名闻利养果报”。“行饶益事而为上首。常为众生，以无希望心清净说法”，这一句才是要紧的事情。所以“清净说法”的确得诸佛护念！龙天拥护！诸天王尊敬！这种殊胜利益我们如何不求呢？一个真正聪明的人，真正智慧的人，我相信读了佛这些教诲，必能有感于衷。〖HTH〗
复次弥勒，若菩萨以无希望心行法施时，不著名闻利养果报，以饶益事而为上首，常为众生广宣正法，又能成就二十种利。云何名为二十种利。所谓未生辩才而能得生，已生辩才终不忘失，常勤修习得陀罗尼，以少功用善能利益无量众生，以少功用令诸众生起增上心恭敬尊重，得身口意清净律仪，超过一切恶道怖畏，于命终时心得欢喜，显扬正法摧伏异论，一切豪贵威德尊严，犹自不能有所窥望，何况下劣少福众生，诸根成就，无能映蔽，具足摄受殊胜意乐，得奢摩他毗婆舍那，难行之行皆得圆满，发起精进普护正法，速疾能超不退转地，一切行中随顺而住。弥勒，是为菩萨当得成就二十种利。不著名闻利养果报，行饶益事而为上首，常为众生以无希望心清净说法。〖HT〗
“复次弥勒”。经文上凡是叫着当机者的名字，意思是提醒他（也就是提醒我们），下面有重要开示。
“若菩萨以无希望心行法施时，不著名闻利养果报，以饶益事而为上首，常为众生广宣正法，又能成就二十种利”。佛说了二十种，余意未尽，又给我们说二十种。再补充二十种，益发显示无希望心饶益众生，宣扬正法利益无有究尽的意思。这二十句佛特别补充说明，实在讲有其必要。为什么呢？正是我们心目当中所想的，所期望的，所疑惑的，佛这么一说把我们的问题全部都解决了。“云何名为二十种利”？
第一，“所谓未生辩才，而能得生”。我们每一个人都有这个疑问，我很想发心来学讲经说法 ，没辩才啊！没辩才不怕，你一发心佛菩萨就加持你，就得辩才。这是真的，不是假的，但要发心，要有坚持力、耐心、恒心。
第二，“已生辩才，终不忘失”。你得到的辩才不会失掉，佛力加持。尤其是修净土法门，我们这一发心，没到西方极乐世界去，但是这个心是坚定的，我非去不可！有这样坚定的心，这个世界，我们依佛的教诲，身心世界统统放下，一尘不染，只有一个愿望——求生西方极乐世界，那么阿弥陀佛四十八愿的威神现在就加持到身上去了，你就得到了。假如对这个世间还有贪恋，名闻利养还是放不下，果报念头还是放不下，那阿弥陀佛的愿力加不上。所以，你要想现前得阿弥陀佛本愿威神的加持，依教修行就得到了，一发心就得到了。实在不可思议！辩才不是难事情！关键要发真诚心，要认真踏实跟老师学，求佛菩萨感应，这就很快。不管学历高低，发心讲经说法，不是容易事情，不能看得太容易，看得太容易，你决定学不成！也不能看得太难，看得太难，就不敢学了。这桩事情，要通达世出世间法。出世间法通达，不通世间法，不契机；世间法通达，不懂佛法、不契理。讲经说法得契机契理，世出世间法通达谈何容易？那怎么办呢？根据老师传授的规矩（方式方法），自己求感通，求诸佛菩萨加持，一定要至诚！诚到极处就通了！依照老师的规矩、模式去做，认真努力去做，做个几年，自然得心应手，左右逢源，这个时候就得佛加持了。佛力加持是一年比一年殊胜，你自己会有强烈的感觉。不是人的力量，这种深经人的力量讲不出来啊！人想怎么讲，全是妄想，全是分别执著。
第三，“常勤修习，得陀罗尼”。“陀罗尼”是梵语，翻成中文意思是总持，也就是现代我们讲的纲领。“常勤修习”你自然能把整个佛法的纲领掌握住了。能够掌握纲领，这就千变万化了，这个非常重要！抓不住纲领，找不到中心，那当然就困难重重！
第四，“以少功用，善能利益无量众生”。“少功用”特别是指净宗法门，经典最少，只有五经一论。所以有人说：佛教好啊！我不敢学。为什么？经典太多，浩如云海！我从哪里学起？你可以把净土五经一论拿给他看，不多啊！他要嫌少，有《大藏经》。喜欢少的有少的，喜欢多的有多的。所以，世尊所说之法能满足一切众生的愿望，喜欢简单的有简单的，喜欢麻烦的有很麻烦的，尽管你挑选，这样才能真正做到尽如人意，这是佛的真实智慧，这是佛的善巧方便。以极少的功用能够真正利益到无量众生，这确实是指念佛法门，本经最后弥勒菩萨十心导归极乐。
第五，“以少功用令诸众生起增上心恭敬尊重”。众生得到利益了，自然就尊重三宝。这是一定的道理。比如拿讲经来说，其实一本经，讲一辈子都讲不完。就拿“如是”二字，都不知道讲到什么时候才能讲的完。释迦牟尼佛说法49年，都是讲的“如是”二字，你说一本经要什么时候才能讲的完。所以，诸佛菩萨和大德祖师们都是方便之说，根据不同的环境、时间、人物，在同一本经上有的讲几个月、有的只讲两三天，讲完能让众生受益。2001年在湖州我给一位朋友讲《金刚经》，当时我要去香港，她要去宁波演出，时间不多，但我还是从“如是我闻”讲到“信受奉行”，一个字都不可以漏，这叫什么？全讲啊！没有漏，不可以挑几段讲，一定要把这部经完完整整讲出来给她听。同修们要清楚，在什么场合，该用多少时间讲完这部经，心中要有低。讲的时间用的多，别人就没有时间听完，讲的时间用的少，别人听起来就不是这么充分受益，要恰到好处。你看一辈子都讲不完，你用两三天的时间讲完是不是“以少功用”啊！而且她听我讲完之后，在事业上和同事们相处都受益不小， 经常打电话给我来询问佛学上的事。众生得到利益，就“起增上心恭敬尊重”了。你能够得陀罗尼，你就有这个本事，一切经可以长讲，可以短讲；可以浅讲，可以深讲，你就会自在了。这只是拿讲经来说，其实在很多方面都有。
第六，“得身口意清净律仪”。这是三业清净，比前面三业更进一步了。前面断贪、瞋、痴，这里得“清净律仪”。
第七，“超过一切恶道怖畏”。决定不堕三恶道。纵然有这些习气，阿赖耶识里面有这些种子，缘控制住了，就不会受外面境界的诱惑，他有这个定力，有这个耐心，有这个智慧观察。缘断掉了，所以对一切恶道恐怖的心自自然然就没有了。
第八，“于命终时，心得欢喜”。 不会怕死。世间人对死很恐怖。修行人不会，临命终时知道要往生西方极乐世界去了，舍这个身去换金刚不坏身，哪有不欢喜的道理？哪有恐怖呢？就得欢喜心啊！
第九，“显扬正法，摧伏异论”。“异论”是指外道。外道里面还有佛门里面的外道，叫门里外，就是心外求法，这同修们一定要认识清楚！门外的外道很容易辨别，门里外不容易辨别！要有智慧。当然最重要的是要认真反省检点自己是不是个外道！这个问题很重要！别人是不是外道，与我没有多大关系，就怕自己变成外道，那就冤枉了；自己修学几十年的佛法，走偏了，你说冤不冤，这一定要小心。怎么变成外道呢？心外求法。佛法里头外道的定义是心外求法。所以，佛法称为内学，不能在心外求法。
第十，“一切豪贵威德尊严，犹自不能有所窥望，何况下劣少福众生”。这是讲你的威德成就。你的智慧、你的威德，世间豪门、贵族、社会上有尊严的人，也不敢轻视你，也不敢怠慢你。换句话说，自自然然得到他们的尊重，何况一般普通老百姓呢？这也不是自己求来的，所谓是实至名归哪！德高望重，自自然然成就的。
第十一，“诸根成就”。此地“诸根”就是讲的六根，六根聪明锐利。
第十二，“无能映蔽”。你的智慧德能，你的威德，没有任何人能够障碍你。不必宣扬，这都是自然得到的。
第十三，“具足摄受殊胜意乐”。“具足”是圆满的。你的意乐是圆满的，得法喜充满。
第十四，“得奢摩他”。第十五，“毗婆舍那”。这两种都是定的名字。从放下得到的定叫“奢摩他”，“奢摩他”是止的意思，为佛门之澄心定慧功夫，用放下同修们好懂。从看破得的定叫“毗婆舍那”是观。“观”就是看破，“止”就是放下。这两句都是梵语音译的。得清净心、得定，方法很多，归纳起来，不外乎这两大类：一个从“止”得，一个从“观”得。也就是一个从“放下”得，一个从“看破”得。
第十六，“难行之行，皆得圆满”。这个好懂，虽然好懂，境界也非常的广大。
第十七，“发起精进”。这个时候才能真正精进。“精”是纯而不杂，“进”是进步。我们常讲一门深入，这叫精进。
第十八，“普护正法”。对于佛法一定是普遍的护持。不能说我修净土，就赞净土。人家修禅宗，我就谤禅宗。这是错误的。一切法都是世尊传下来的，我修净土，见到修禅的，我要护持他；见到学密的人，我也要护持他；他学教，我也要护持他。能帮上忙的地方，尽心尽力去帮助他、成就他。这是普遍护持正法，护持一切众生。一切众生的根性不相同，所以佛开无量法门。 我们要普度一切众生，“众生无边誓愿度”，这就是一切正法都要护持，只要他不是邪法。确确实实是正法，我们要尽心尽力去护持。我们虽然不修那个法门，有些人修学，我要护持他，也要护持他的道场。这个观念一定要有，才能真正作到僧团里的六和敬。
第十九，“速疾能超不退转他”。这就是“阿毗跋致”，圆证三不退。
第二十，“一切行中随顺而住”。这就是“恒顺众生”、“随喜功德”，没有分别，没有执著。
这是世尊又给我们说了二十句。这二十句重要啊！确实把我们的疑问连根拔除了。
“弥勒，是为菩萨当得成就二十种利，不著名闻利养果报，行饶益事而为上首，常为众生以无希望心清净说法”。同修们看看，在这一段，世尊这一段话重复了四遍，意思很深哪！千万不能忘记！
〖HTH〗佛告弥勒，汝观未来后五百岁，有诸菩萨甚为无智，行法施时，若有利养生欢喜心，若无利养不生欢喜。彼诸菩萨为人说法，作如是心，云何当令亲友檀越归属于我。复更念言：云何当令在家出家诸菩萨等，而于我所生净信心，恭敬供养衣服饭食卧具汤药。如是菩萨，以财利故为人说法，若无利养心生疲厌。弥勒，譬如有人志乐清净，或为死蛇死狗死人等尸，脓血烂坏系著其颈，是人忧恼深生厌患，以违逆故迷闷不安。弥勒，当知于后末世五百岁中，说法之人亦复如是。于诸一切无利养处，不顺其心无有滋味，便生厌倦弃舍而去。彼诸法师作如是念，我于此中说法无益。何以故！是诸人等，于我所须衣服饮食卧具医药，不生忧念何缘于此徒自疲劳。弥勒，是诸法师自求供养，给侍尊重，摄受同住及于近住，不为于法及利益事，而摄受之。是诸法师自求饮食衣服卧具，诈现异相，入于王城国邑聚落，而实不为利益成熟于诸众生，而行法施所以者何？〖HT〗
前面世尊为我们说出以无希望心修法布施的殊胜功德利益。说完之后，佛又告诉弥勒菩萨，告诉弥勒菩萨就是告诉我们自己，弥勒菩萨在法会上是我们大家的代表。“汝观未来后五百岁”，这正是我们现在这个时代。读这部经犹如读释迦牟尼佛在两千五百多年前所讲的预言哪！这是佛当时说二千五百年以后，社会大众出家在家学佛的状况。世尊说的一点都没错，确实是我们现前社会的现象。“有诸菩萨甚为无智”，没有智慧。没有智慧的菩萨人数还不少；不是少数，是多数的。为什么没有智慧？前面都说的很清楚，此地不必再重复了。这个地方要紧的是说明现代社会里面种种不如法的状况。〖HT〗第一桩事情，大家都为名闻利养“行法施”。“行法施”通常是说讲经说法。讲经说法是法布施的一种，法布施“通常是说讲经说法。讲经说法是法布施的一种，法布施包括的范围非常宽广。凡是利益一切众生之事，都属于法布施。可是法布施要谈条件啊！1994年我在广东惠州去罗浮山，当时山上已修建好有一年多时间的一座大寺院，但是没有法师。我问住在寺院里面的一位在家同修，为什么不请法师来呢？她说：她们去几个地方请法师，但因法师要求的供养条件太高，所以都没有谈成。还有一些法师到某个地方去讲经，要谈条件，我给你讲多少天，你要给我多少供养，否则就不必去了，还讨价还价。有的法师授归依也收取钱（收取工本费是正常的，工本费是人民币拾元）但他收取的就是伍拾元、壹佰元不等。还有的一些在家同修自己家里供得有佛堂，看见有人来拜佛像，要来的人拿功德钱，别人钱拿得少，他心里就不舒服，说话阴阳怪气。有的人甚至把寺里免费 结缘的佛经也拿出来卖。其实还有很多的现象。我们看现在学佛的很多人，有利养就欢喜；讲什么都开心，没有利养就不生欢喜，讲什么心理都烦恼。很多同修们也给我说了一些类似的现象，他们认为是怪现象。我说这不怪，你看释迦牟尼佛在两千五百年前不就知道了吗？所以我们遇到这些现象，是正常的。怎么正常呢？释迦牟尼佛在经上讲的嘛！没讲错嘛！如佛所说，这就是正常的。“彼诸菩萨为人说法，作如是心”，起了这个念头，这是为人说法，怎么样叫这些信徒听众都归我。“亲友檀越”，这是讲的现在这些信徒都归于我，都来拥护我，都来作我的弟了、信徒，都来供养我。他起这么个念头。不但起这个念头“复更念言：云何当令在家出家诸菩萨等，而于我所生净信心，恭敬供养衣服饭食卧具汤药”。一切供养都来了，有这种念头。这个念头你想想对不对呢？一般人认为这是正常现象，佛在经上不是常说，学佛一定要教养父母，奉事师长。这个恭敬是四事供养啊！这是弟子对老师应尽的义务，这是没有错的。可是做老师的有心去求，这就错了！这就大错特错！错在什么地方？《金刚经》上告诉我们，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。你想想他是不是菩萨？“有诸菩萨”、“彼诸菩萨”，这是受了菩萨戒的在家出家的菩萨，可是世尊不承认他是菩萨。世尊承认菩萨的标准如《金刚经》上讲的，要破了“四相”、破了“四见”，一切诸佛如来才承认你是菩萨。“菩萨”是梵语，意思是真正觉悟的众生。“菩萨”是“觉有情”，真正觉悟了。如果你具足“四相”，增长“四见”，那你是标准的凡夫，你哪里是菩萨？你是个标准迷惑颠倒的众生，你没有觉悟啊！存这种心，没有觉悟，这是我们一定要晓得的！
“如是菩萨，以财利故，为人说法，若无利养，心生疲厌”。他起心动念无一不是为了“财利”。我们一般的讲名闻利养，都是为的这个。如果没有闻利养在推动，他什么事情都不干了，懈怠懒惰了，他不做了。这是没有智慧，没有觉悟的菩萨。真正的菩萨，像世尊前面所讲的，以无希望心行法布施，这是什么力量在推动他呢？佛在经上讲的很多，这是大慈悲心在推动的。菩萨，尤其是在家菩萨，应化在各行各业，他们在自己的生活上、工作岗位上，做的比任何一个人都积极，而在他行业上做榜样，这个动力都是大慈悲心在推动的，决非名利。如果说是以名利为考量的话，这就是愚痴的菩萨，有名无实的菩萨，虽受菩萨戒而不为诸佛如来所承认的。这是我们一定要明了、要记 住的。所以他没有利养就心生疲厌了，就懈怠了。下面世尊用比喻说明这桩事情。
“弥勒，譬如有人志乐清净，或为死蛇死狗死人等尸，脓血烂坏，系著其颈，是人忧恼，深生厌患，以违逆故，迷闷不安”。这个比喻很好懂。“志乐清净”，是一个正常人。“志”是他的志向，“乐”是他所乐的，所喜欢的，所爱好的都是清净，“志”跟“乐”都是清净，这是正常的人，这是真正的菩萨。如果有这么一个人，他很不幸，遇到这些死蛇、死狗、死人的尸首，人畜的尸首、浓血，溃烂，围绕在自己的身旁，那这个人当然忧虑，当然讨厌，希望赶快离开，这不是自己心里面所乐意去享受的，所以说“以违逆故，迷闷不安”。他遭到这种不幸的事 情，当然不安。这是说一个正常的人。
“弥勒，当知于后末世五百岁中，说法之人亦复如是”。末法时期，在现在 这个时代，整个社会从农业时代变成工商业的时代，现在的趋向发展到高科技的时代。社会所提倡的是竞争，这不是一个好名词！每个人都竞争，争到最后，结果如何呢？必定带来社会的动乱，世界的战争怎么能够避免呢？古时候的圣贤，他们眼光深远，时时刻刻提醒我们防微杜渐，不能因小事而变成大的患难，总是小心地提防。佛法里面出家人也不例外，说法之人，说法有出家有在家，在家菩萨也有义务弘法利生。但是无论在家出家一定要受菩萨戒，这样出来讲经说法才如法，佛在经上这样教导我们。
“于诸一切无利养处，不顺其心，无有滋味，便生厌倦，弃舍而去”。这是现代这个社会的现象。
“彼诸法师作如是念，我于此中，说法无益。何以故？是诸人等，于我所须衣服饮食卧具医药，不生忧念何缘于此徒自疲劳”。我们一般人看到这个情形，好像他所说的也满有道理。法师到一个地区来弘法利生，的确是牺牲奉献哪！如果这个地区没有法缘，没有人照顾法师，法师当然不能在这个地方停住，这是一定的道理。等到这个地方法缘成熟了，这个法师再来啊！这也是佛教导弟子们的，可是佛给我们讲的大原则大前提，我们要掌握住，这就是不为自己，恒为众生，永远都是为了利益一切众生。在这个地区只要有一个人照顾就行了。出家人甚至于在家弘法的菩萨，生活都非常简单，很容易照顾啊！衣食都简单，一件衣服在现在这个时代穿十年八年都不会坏！换句话说，十年八年不要添新衣服！吃东西，菩萨没有分别心、执著心，一切随缘。绝对不会这个好吃那个不好吃，这样就是佛在此地讲的愚痴菩萨。没有拣别的，在一切环境当中，我们常说的人事环境，物质环境，都能恒顺众生，随喜功德。“恒顺众生”就是顺大众，怎样在恒顺里面修随喜功德呢？“随喜”，随顺当中欢欢喜喜，不会疲厌啊！功德在哪里？功德在成就自己的定慧，成就菩萨六波罗蜜。这里面布施是放下，放下分别，放下执著。前面佛给我们讲的，放下名闻利养果报，不把这些东西放在心上，决不在意。只要穿得暖、吃得饱，有个小房子可以遮避风雨足够了嘛！物质生活条非常之低，普通人家都能够照顾。这个人真正是大智慧大福德之人，他才肯请法师到这个地方来弘法利生。普贤十愿里面请转法轮、请佛住世。请转法轮是请法师来讲经；请佛住世，在这个时代就是礼请善知识常住在这个地方。常住，你当然要给他有个住的地方，再小都可以，他决定不计较，决定不要求住的很舒适，住的很豪华。那样就不是菩萨了，就不如法了。这个地方一个祈请的人都没有，这是缘没成熟，时机因缘没成熟。哪个地方缘成熟，他就去哪个地方。无论是在家出家的菩萨，特别是出家菩萨，中国过去佛门里头常说：铁打的常住，流水僧。出家人行云流水，没有一定的住处，有了住处就错了。你看许多经典序分里头，佛在什么地方，而没有说佛住在什么地方。他一有住处，他就有家了，他出了家不就又回家去了？他还有一个住，没有住。“在”！你现在在哪里？今天在这里，明天在哪里，行在，没有住处啊！哪个地方有缘，就到哪里去，就在那里，而不可以说住那里，一住就坏了，一住六道里头就生根了，你还能出得去啊？所以没有讲住的，都讲在，你在什么地方。这是常识。我们这一生在这个世间，可不能说住这个世间，说在这个世间，这是个观念上的问题。“住”是六道轮回的观念，“在”就超越六道轮回了。我们在这个世间只有使用权，而没有所有权；人死了之后，你能带什么走啊！所以一切都不是我们的，我们只是暂时使用而已。
四事供养是最低的生活标准。他需要饮食，而且真正修道人饮食不但简单，量也很少。你看佛当年在世，僧团里面的生活方式——托钵，一天吃一餐，日中一食。一餐够不够呢？很够了。人们为什么一餐不够呢？因为有妄念啊，一天一定要吃三餐，有的时候还吃点心，四餐五餐。一餐没吃，不行啊，这一餐没吃，饿了。为什么会饿呢？你想饿就饿了。这是佛在经上常说的，一切法从心想生。如果没有这个念头，你一天吃一餐，不想第二餐，你一定不会饿。所以说你怎么会饿的？你想饿了啊！你天天打妄想，已经养成一个不好的习气，到时候不吃就饿了。所以身体是机器，机器会动，一天到晚在运动，睡觉的时候也在动，不动人就死了。所以一定要动，运动要有能量去推动，饮食是能量的补充。不学佛的人，妄想多，能量就消耗得多，能量大概百分之九十五消耗在妄念上。你的妄想越多，那么你补充的能量当然越多。当年那些佛弟子，跟着释迦牟尼佛，心清净。的确身心世界统统放下了，跟佛在一起，树下一宿，日中一食。他的财产三衣一钵，你看多简单！他什么忧虑也没有，什么牵挂也没有，什么妄想也没有，他的能量消耗最少，所以一天一餐足够了。我们在经上看到阿罗汉的心更清净（阿罗汉得到九次第定，心清净），一个星期吃一餐。辟支佛的定功——心地清净比阿罗汉更高，半个月吃一餐。你说多省事啊！这也不是普通人随便可以学的。你要听闻到一餐好，你在家吃一餐 ，吃了几天害病了，你可不能怪我，我可没有叫你吃一餐，此地我是给你讲能量的消耗因人而异，心越清净消耗量越少，而与劳心劳力都不相干。劳心劳力消耗的能量很少，妄念消耗的能量太多太多。你看现在人的妄想多少，一天到晚都在打妄想，晚上睡觉作梦还打妄想。所以真正修道人，身心清净。修行常说的八万四千法门，“法”是方法，“门”是门径，方法门经多得很啊！四弘誓愿里面讲的“法门无量誓愿学”，何只八万四千呢？但是法门再多总不外乎三大纲领——觉、正、净。觉而不迷、正而不邪、净而不染，这三大类把所有的法门都包括了。我们修清净心，心净则佛土净。怎样才能得到心清净呢？如果你还有妄想，还有分别，还有执著，你的心不会清净，念佛也不会清净，读经也不会清净，打坐也不清净。要真清净必须放下，把你这些妄想、分别、执著统统放下，清净心就得到了。清净心是我们的本心，清净心就是真心。由此可知，起心动念，这是妄心，不是真心。所以，供养一个讲经说法的法师，在家居士讲经也称法师，法师是通称，和尚也是通称。和尚并不仅指出家人，在家人也能称和尚，和尚是印度梵语，翻译成中文意思是“亲教师”，就是亲自指导教授我的老师，一个学校的校长也是和尚，主持教育政策，负责整个教学计划，指导设计教学。代表和尚教学的老师称阿阇黎，但不能称和尚，和尚是最尊的。和尚、法师是出家在家通称的，唯有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼这四个称号一定是出家人，在家人不能称。由此可知，大智慧大福德不一定是大富长者，也许他自己的生活还相当困难，但是供养一位法师是轻而易举之事。能够请法师在这个地方弘法，请转法轮；能请这个法师常住这个地方，是请佛住世，利益一方。这个功德非常之大，能叫这一方人破迷开悟，离苦得乐。那么菩萨如果生起功德这么大，我马上就去请法师来常住，生起这种心，自己起心动念，就错了。这是攀缘，不是随缘了。随缘才能成就功德，成就清净心，成就真实的定慧。“定”是如如不动，“慧”是了了分明。如果有攀缘的念头，定慧都没有了，清净心也没有了。所以佛称这种人“甚为无智”，他没有智慧。
“弥勒，是诸法师，自求供养，给侍尊重，摄受同住及于近住，不为于法及利益事，而摄受之”。这一小段就是末法时期，佛给我们说出不如法，我们读了之后，要牢牢地记住，经上所讲的这些弊病，如果我们有，那你要晓得，念佛念的再好，不能往 生。一天念十万声佛号，一天念一百部《无量寿经》也不能往生。你要问为什么不能往生？西方极乐世界的那些大众，个个都是身心清净，我们的身心不清净，到那个地方就妨碍大众，阿弥陀佛再慈悲，接你去到那个地方，自己也觉得跟他们格格不入，我们不是同类的，自然不相应啊！所谓心净则国土净，一定要成就自己的清净心，成就自己的无希望心，这才决定得生净土，有希望就不行了。那么我们要问，对于西方极乐世界有没有希望呢？那要没有希望，我们不就去不了啦，有希望能不能去呢！这个意思不能不清楚。往生西方极乐世界要有愿，你没有愿怎么能去呢？信愿行证四个基本条件，你要具足，没有愿怎么能行呢？可是有愿不能有心！什么心呢？希望心。不可以有希望的心，有希望心就是攀缘心，心不清净。但是西方极乐世界特殊，阿弥陀佛慈悲到极处了，你有希望心也能往生。你有愿有希望，肯切的希望去往生西方极乐世界，能往生，生在凡圣同居土，功夫高一点的生方便有余土，上面二土没份。如果你无希望心，发愿求生，你生实报庄严土，这个品位就高了。你要问为什么？无希望心的心清净，有希望心的心不清净，带业往生嘛！道理在此地。唯独西方净土可以有希望心往生。修其他的法门，如果有希望的心，不但你慧不能开，定也得不到，你不可能有成就。这是净土宗比其他法门方便之处。净土宗称为易行道，道理就在此地。这些法师“自求供养”，他心里求供养，执著供养，希望他的徒弟，信徒能够“给侍尊重”，他有这个攀缘心。不但如此，他还“摄受同住”，“同住”是他这一个道场的信徒，他对他们提出种种的要求。这个“摄受”就是要求的意思，要求的很多。“及于近住”，不但自己这个道场的常住跟信徒，其他道场也想办法去拉信徒，靠近的都要拉来，天天在动这个脑筋，在打这些主意，你想他的心怎么会清净呢？当然不清净。“不为于法及利益事，而摄受之”，他这个摄受，违背了佛陀的教诲，佛是叫一切时为法，这个“法”是佛法，佛法是什么呢？帮助众生觉悟。他没有遵守佛的教诲，没有帮助众生觉悟，没有帮助众生离苦得乐。他所作所为的是给这些众生苦上再加苦，迷上再加迷，他干的是这个，他的摄受是这样的摄受。
“是诸法师自求饮食衣服卧具，诈现异相，入于王城国邑聚落”。这个事情同修们也都知道，譬如神通、感应、放光、瑞相、奇奇怪怪的很多。“诈现异相”，“诈”是欺骗，世间众生愚痴迷惑，特别在这个时代，正是古人所谓的：信邪不信正。给他讲正法，听不进去，讲邪法他很欢喜，乐于接受。听骗不听劝，佛苦口婆心劝勉他，不听。这些妖魔鬼怪（江湖骗子）变现佛菩萨那个样子来骗他，很容易就跟他走了“诈现异相”，在哪些地方呢？当然是人口稠密的地区，社会繁荣的地方没有钱的穷乡僻壤他不会去的，请他去他也不去，他对那个地方没有兴趣。他“入于王城”，王城是国家首都所在地，“国邑”是国家的大城市，“聚落”就是村庄。都是人口稠密之处，他到这些地方去“诈现异相”，欺骗众生，目的是获得恭敬、名闻利养，他的目的是求这个。
“而实不为利益成熟于众生”。佛嘱咐他的、期望他的，他完全违背了，实实在在不肯做利益成熟众生之事。“成熟”是对那些善根福德因缘成就的人，一定要帮助他永脱轮回，这叫成熟。佛在大乘经上常常教导我们，如果不能帮助一个众生永脱轮回，你的工作就没有做圆满。至少要帮助他脱离六道轮回，这才算是你的小成就。这些经训我们都要牢牢记住，细心去体会，我们所作所为有没有违背经中的教诲？换句话说，我们的存心，要存利益一切众生之心，希望他们的生活过得更好，希望他们的智慧增长，希望他们的德行增长，这是利益众生之事。帮助他认识佛教，那就成熟众生，这就对了。如果把这些事情疏忽掉了，专门去搞名闻利养，专门欺骗众生，就错了啊！“而行法施，所以者何”？这两句是很深的感叹，你在那里行法施，你到底为的是什么？
下面这一大段经文是世尊真实慈悲的教诲，我们要记住。佛不说言十五种事，一条是一种，一种里面涵盖的范围很宽广。佛为什么要说这段经文呢？正是叫我们在末法时期不要被人骗了。你能记住这十五条，拿这十五条来对照，你就晓得什么是正法？什么是邪法？邪正你有能力辨别了。否则的话，境界现前你依然不能辨别。哪些法师说的法是正的，哪些法师说的法是邪的，没有能力辨别！佛是非常慈悲。
第一，〖HTH〗弥勒，我不说言，有希求者为法施清净。何以故？若心有希求则法无平等。〖HT〗
“弥勒”，叫着弥勒菩萨，下面有很重要的开示，提醒弥勒菩萨注意。“我不说言”，“我”是指释迦牟尼佛自称。释加牟尼佛决定不是这样讲法的：“有希求者为法施清净”。所以你不要被人骗了，他对你提出种种要求，说他的法是清净的，这不是真的。譬如：一些所谓的大法叫人去抗议政府，这就是对你提出要求，这就错了。释迦牟尼佛决定不是这样讲法的，佛法是平等的、慈悲的、清净的、自由的，绝对不会对你提出任何要求。诸佛菩萨，就是希望众生得到最丰饶的真实利益，“饶”是丰富的意思。除此之外，决无自利的念头，这才是“以无希望心行法施”。譬如：2000年我在上海玉佛寺看到结缘的经书，都不要钱的，你随便拿；这里没有希求心，不是说你拿了经书，就要你捐多少钱，要你做功德，没有提出的。你做功德是你自己的事情，绝对不会提醒你，也不会暗示你。这是佛在此地讲的，无希求心！我们这样作法心才清净。所以佛决定不说有希求心为法施清净。有希求心法施就不清净了，“何以故？若心有希求，则法无平等”。我们要修的是什么？我们要修清净心，修平等心，修正觉心，修慈悲心。所以，同修们对于道场不要怀疑，要有信心，只要心行都在正法，佛菩萨就照顾！护法神就来帮助啊！我们佛弟子向人化缘，人格就低了半截，人家已经瞧不起了，如：一些同修自己家有佛堂，别人一进去烧香拜佛，就要求来人烧香出功德钱，这是错的，是不对的。同修们不要干这种事情。佛是人天导师，出家在家的菩萨，天神都恭敬、都赞叹、都礼敬哪！一定要把自己的本份守住，这才是佛的弟子。此经所说的一切弊病望同修们读了之后，有则改之，无则加勉，这样才能做诸佛菩萨的好学生、好弟子。
第二，〖HTH〗我不说言，贪污心者能成熟众生。何以故？自未成熟，能成熟他，无有是处。〖HT〗
“无有是处”就是没有这个道理！“贪”为贪心，你有贪心，“污”是染污，染污你的自性，染污你的清净心。此地这个“贪”，是贪、瞋、痴、慢、疑，你的烦恼习气都在，没有断丝毫，这样的心你能够成熟众生，佛不说，佛没有这个说法。说法要清净，清净心说法就如法了。若有希求，有贪瞋痴慢，这个心就不清净了。不清净不但说经不如法，古大德的注解你去看也不如法。经里面的意思你看不懂，古大德注解里面的意思你也看不懂。你所能够理解的是你自己的虚妄分别，不是如来真实义。开经偈上讲：“愿解如来真实义”，你所解的不是如来真实义。全把佛的意思解错了。所以佛说你自己没有成熟，你能够成熟别人，没有这个道理。
第三，〖HTH〗弥勒，我不说言，尊重供养，安乐其身，贪著摄受不净物者，为利益事。何以故？为求自身安隐丰乐，摄受众会不能令其安住正信。〖HT〗
“尊重供养，安乐其身，贪著摄受不净物者，为利益事”，佛不说的，佛从来没有说过。“尊重供养，安乐其身”，是说你这个人贪图别人尊敬你，贪图别人供养你，你的生活过得很舒适、快乐，很自在。“安乐其身”就是贪图物质享受。上面举出三种事，这一句就说的很明白，你是“贪著”，贪著尊重，贪著供养，贪著安乐其身，于是“摄受不净之物”，如果是出家人，自己没有作营生的事业，换句话说，他没有收入。没有收入，你所贪图的这些，当然要靠在家居士供养，你对于这些信徒提出许许多多的要求。“不净之物”，信徒对你也供养，但是所供养的不净。怎么不净呢？自己的心不清净，那个供养的人（信徒）心也不清净。怎么不清净呢？这是我的师父，我要好好照顾他；那个出家人不是我师父，我不管！你看看，供养的人心不清净，接受供养的人起了贪心也不清净。在家信徒对于出家人供养要有平等心，你的心就清净了。供养出家人是在家人的本份，不能分这个法师是好法师，那个法师是破戒的法师，这样你的心就不清净、不平了。持戒破戒是他的事情，与我不相干——我对他一律平等地恭敬，这就如法了。你看普贤菩萨十大愿王：“礼敬诸佛”“广修供养”。这个“广修供养”里头是清净心、平等心。布施供养成就自己的功德，成就自己的定慧，“定”就是不分别。这个出家人持戒，那个出家人破戒，不分别平等供养，成就你的定，如如不动。也成就你的慧，他持戒你不是不知道，他破戒你也不是不知道，你清清楚楚、明明了了，这是你有慧，你不是白痴。你要不知道，你变成白痴了。清清楚楚、如如不动，叫定慧等学。你在修布施供养里面成就自己定慧，这是功德。如果你一念差别心，这个法师是个好法师，我供养他，那个法师不好，我不供养，你的定慧都没有了。你的心不清净，不平等你就不如法。所以对出家人要平等的布施供养，不要有分别心，这很重要。下面佛为我们说他不如法的原因，“何以故？为求自身安隐丰乐，摄受众会，不能令其安住正信”。弊病在此地，只求物质、精神上的享受。你所“摄受众会”，“会”是法会，“众”是众多，佛法里面法会很多，还有一些所谓传大法的法会也很多，你办这些法会干什么呢？无非是为了求名求利，求大家恭敬供养，提高自己的享受，为这个。你不是令这些大众“安住正信”。这个过失在此地。
第四，〖HTH〗弥勒，我不说言，矫诈之人住阿兰若。薄福德者而为少欲，贪胜味者名易满足，多求美膳以为乞食。〖HT〗
这都是末法时代的怪现象。“矫诈”，这样的人为什么呢？俗话所谓欺世盗名。“阿兰若”是寂静之处，意思就是我们现在所讲的住茅棚、闭关。某个人住茅棚、闭关了，在古时候，这两种人的行为就是召告天下：我的道业已经成就了，我是真正的善知识，你们可以到我这里来请法了，请我出山去弘法利生，意思是这个。如果没有人请呢？没人请就自修，百尺竿头，更进一步。也就是我们现在所谓的你修学毕业了，没事情了，才可以住山、住茅棚，才可以闭关，这是表示自己已经成就了。假如自己道业没有成就，决定不可以住山、闭关。为什么呢？你要去参学，你要去寻师访道。你看中国古时候，赵州八十犹行脚，他为什么不住茅棚，安安稳稳享享福呢？还得要去行脚参学。为什么？道业没成就。没成就就是在学生的地位上，处处去请教。所以闭关住山，这是参学圆满了。最低限度，大彻大悟，明心见性了，没有必要再学了，这个时候住山、闭关。古时候什么人是善知识？什么人是好老师？古人谦虚，真有学问、真有道德，你去问他，他说我不能，我什么都不会，我样样不如人。他谦虚，不像现在的人，你要去问他，他说我行，我比哪个都行，哪个人都不如我。所以古时候，你找善知识到里去找？个个都那么谦虚，你去看，他要闭关了、住茅棚了，你去找他准没错，这就是我们参访的对象。现在有些人学会了，怎样把自己的身份、地位、名望提高呢？去闭关三年，到山上去住几年茅棚，那怕在关房里睡大觉也好，睡上三年出来，这是闭过关的，就是“矫诈之人住阿兰若”，这跟没有闭关的差多了。住山、闭关的必须，一个就是你名气太大了，应酬太多了，没有办法用功修行，这是必须用闭关这个方法来避免。另一个是你已经明心见性了，在念佛人来讲，你已经得理一心不乱了。得事一心不乱还不行，还没有资格。这是说这一类的人，我们要清楚，我们初学不能干这个事情。那么你会说，我闭关好用功啊！这就太差了，以闭关用功，叫闭门造车，你能有什么成就？真正用功要参学，要处处向人请教！到处观摩，闭，学不到东西。闭关是你自己完成学业之后，百尺竿头，更进一步，这是对的，使你的定慧功夫更上一层。你的定慧已经有基础了，已经有成就了才行啊！你没有得定，没有开慧，那怎么可以？所以，想想从前这些祖师大德，想想赵州和尚八十岁了，他没有资格闭关，还要到处去参学，你才晓得古人用功脚踏实地！真修、真干啊！还有一类人“薄福德者而为少欲”，他没有福报，没有人供养，也没有人瞧得起他。他自己标榜我少欲知足，其实他若遇缘，他就贪得无厌。只是没有这个机会，他标榜的是少欲。“贪胜味者名易满足”，“贪胜味”，这个“味”里面包含的意思很广，不一定是饮食，名闻利养都有味，权利地位也有味，都包括在这里面。贪图这个东西而给别人讲他很容易满足，很容易知足。“多求美膳以为乞食”，这是贪吃。他还告诉别人，我这是乞食啊！在信徒家里，今天到你家吃饭，明天呢？那一家来请就到那一家；今天到你家乞食，明于到他家乞食。乞食贪图好的饮食，庙上或者居士林的饮食不怎么好，伙食太差了，我要去讨好的来吃。就是这个意思，你看他存的什么心！所以佛不言说。佛的这个话，我们要懂他的意思，修道之人一定要安份守己，要息灭贪瞋痴，勤修戒定慧，戒定慧是功德。
第五，〖HTH〗弥勒，我不说言，乞求种种上妙衣服，谓如是等持粪扫衣。〖HT〗
这个佛没有说的，这也是乞求，又有求了。到处去求别人供养他好的衣服，料子好、颜色好、缝制功夫也要好。他跟别人说，我穿的这个跟释迦牟尼佛当年那个粪扫衣一样，我没有分别心哪！没有分别心，还要挑这个料子好、坏，这不是分别心是什么？佛不说这些事情。如果有说这个事情的，那是他造谣言，绝对不是佛说的。
第六，〖HTH〗弥勒，我不说言，在家出家无识知者为离愦闹。〖HT〗
在家出家的这些菩萨，没有人认识他，没有人知道他，当然他的应酬就很少了，他标榜他自己离愦闹。其实他没有人缘，没有法缘，他不是不喜欢热闹，他也很喜欢这个场面，但是他没有这个缘份，没有这个福报，于是这样的标榜，这就是错的。
第七，〖HTH〗弥勒，我不说言，诌曲之人值佛兴世，求他短者为如理修行，多损害者名戒蕴清净，增上慢者为多闻第一。〖HT〗
“诌曲之人值佛兴世”，这是错误的，诌媚、巴结、心理伪曲，这种人会遇到佛出世，这个不可能。在这个时代，这种现象比较多，常常听说哪个地方文殊菩萨来了，哪个地方是观世音菩萨来了，某个居士是观世音菩萨再来的，某一法师是什么佛再来的，某个人又是最高层次的佛。同修们我们要清楚佛法是讲平等的，佛没有高低，也就是没有高层次的佛，也没有低层次的佛，佛佛道同，有高低就有分别了，就不平等了啊！《无量寿经》经题上教给我们修学的总纲领：清净、平等、觉。你看这个所谓最高层次的佛，他不平等嘛！他还有高低，执著一个高层次，这就是在欺骗大众，他地地道道就是一个凡夫。那还有一些人身称是观世音菩萨、文殊菩萨、某某佛，常常有人告诉我，问我可能不可能？我说可能。但是自古以来，这个身份露了就走了，他这个身份露了又不走，很奇怪了，他还在那里住世，让人们宣传自己是佛菩萨，就是此地所说的，这是造谣撞骗。真还有不少大众、信徒，都去拜他，说是高层次的佛，活佛来了，大菩萨来了，他的信徒也很多，都搞这个。“求他短者为如理修行”，专门找别人的麻烦，专门说别人的是非，破坏别人的行持，他说他是如理修行，显示他的行持比别人高。你去找到他，他当众就呵斥你、骂你！这一呵斥、一骂，当然他就高了，就把他抬高了嘛！你要问他为什么喜欢骂人？提高身份。他在他的信徒当中所表演的是：我们的师父比你高，高的太多了，把你骂得一文不值。他以为这是如理修行，不知道这是造业障啊！你看本经，弥勒菩萨代我们祈请，末法时期，成就几种法，我们能够安隐度过这个苦难的环境，而能够得以解脱，世尊第一句话就是不求他过啊！这种人专门找人过失，“求他短者”，就违犯了佛的教诲。“多损害者名戒蕴清净”，持戒清净。戒律持得很严，专门找人麻烦。就像我一位朋友告诉我，他认识一位学佛的老阿姨，不吃荤、只吃素食。老阿姨自己家里单独有一套煮食物炒菜的锅具。她去到朋友家吃饭，要求主人家先炒素菜，再妙荤菜，锅里还有荤味，她不吃；如果素菜里面有荤菜的气味，她也不吃。这不是找麻烦吗？而不晓得佛教人慈悲为本，方便为门。她这是自认戒律持得很严，但处处叫人感到不方便，处处叫人感到难伺候，她这还叫持戒清净。实在讲她这个样子好像很清净，其实心很不清净我们一看就明了了。“增上慢者为多闻第一”，这个现象很普遍。他懂得的知识多，了解的事物多，现代人讲的话值得骄傲啊！值得骄傲就是佛经上讲的增上慢。譬如他多闻，对于佛教教义他读的很多，听的很多，佛教一般常识很丰富，超过别人，值得骄傲。或者他持戒，戒律很清净，值得骄傲。或者他坐禅，一盘腿，一坐就坐几个钟点，值得骄傲，这些都叫增上慢。不是他没有，是有那么一点，他自以为了不起，自以为超过别人。佛不说这个话，凡是说个说话的，都是违背佛的教戒。
第八，〖HTH〗弥勒，我不说言，好朋党者名住律仪，心贡高者名尊敬法师，绮语轻弄为善说法，与俗交杂，能于僧众离诸过失。〖HT〗
“好朋党”就是在寺院、居士林团体里面搞帮派、搞小圈圈，这怎么能说是住律仪？这个“律仪”不是戒律，而是清规。“住律仪”就是守清规、守规矩，一个寺院有常住的规矩，常住的公约；居士道场也有章程，也有办事的细则；人人都要遵守。他在里头搞小团体，搞小帮派，他说他守规矩，佛没有这种说法。“心贡高者名尊敬法师”，对法师表面上恭敬，实际上你从他举止言谈上就能看得出来，他高高在上、贡高我慢，自以为是尊敬法师。就像一些同修，在同一个法师传授三皈依的关系要好，不是在同一个法师传授三皈依的关系就差了。经常说：我皈依的某某法师比你皈依的法师名气大，道行高。这些都是贡高我慢，拉帮派，对佛学一点都不懂。要注意啊！同修们，皈依三宝，皈依佛法僧三宝（有主持三宝和自性三宝，在《认识佛教及修行》上本，自己查看）。我们皈依僧宝，不是说只皈依某一个法师，某一个僧宝；如果说只皈依一个，问题就严重了。为什么呢？因为僧团是团结的，尽虚空遍法界，是一个僧团。虽然分布到尽法界，依然是一个整体。我们这个世间的僧团好像是支部、分部。我们若是认定皈依某一个法师，则这个法师是我师父，那个法师不是我师父，这就是“制造党派、分化团体”，这个罪过就是“破和合僧”。戒经中说，破和合僧的罪是堕阿鼻地狱，是五逆重罪。五逆重罪是杀父、杀母、出佛身血、杀菩萨阿罗汉、破和合僧。我们也要知道，皈依只有一次，不是见到甲法师就求受三皈，乙法师来又去受三皈依，皈依好多法师，自己认为了不起了，这么多法师保护我。其实泥菩萨过河，自身难保，谁也保不了你。只有皈依自性三宝，这才叫真正诸佛护念，善神护佑。所以这个观念要弄清楚，弄正确，千万不能错。“绮语轻弄为善说法”，这个我们也常看到。讲经说法，念一段经，说一段笑话，让大众开心，嘻嘻哈哈一笑，玩弄信徒，玩弄听众，搞的是这个，把这个叫善说法。“与俗交杂，能于僧众离诸过失”，这个太难太难了。这总不免有一些俗家的习气。这是佛不说的。
第九，〖HTH〗弥勒，我不说言，简胜福田为施不望报，求恩报者为善摄诸事，求恭敬利养为志乐清净，多妄计者以为出家。〖HT〗
“弥勒，我不说言，简胜福田为施不望报”。“简胜”是疏慢，也就是轻慢的意思。特别是现在社会上，有财富有地位的一些人，布施不一定是他的真心。看到别人施舍，他也施舍一点，态度傲慢，美其名我布施不希望果报。他确实没有把果报放在眼里，为什么呢？他今天是大富长者嘛！那一点对他算得了什么？但是施舍的时候贡高我慢，瞧不起人。“求恩报者为善摄诸事”，这个“善摄”就是管理、管制。譬如：道场里面（无论出家道场、在家道场）有不少同修发心去做义工的，而义工里面可能有少数人，寺院的当家主持对他很信任，给他重任，那他就管事了。他在道场里面做义工是有所求的，在佛门里求发财，或者求佛菩萨保佑家里平安，就是有条件的，他不是没有条件的。他这个条件不一定对法师，是对佛菩萨谈条件，这也是错误的，都是心不清净。“求恭敬利养为志乐清净”，贪求别人对他恭敬，对他供养。他在外面标榜，他志乐清净。“多妄计者以为出家”，从前可能没有，现在这个社会真有，确确实实是有。为什么出家呢？他在那里计划，这个世间种种行业都很辛苦，赚钱不易。出家开个庙店，又不要纳税，这个发财好快，这样出家的，末法时期这个相，释迦牟尼佛在二千五百多年前讲的这么清楚，我们不能不佩服他，真的伟大。他把二千五百年后的社会现象搞得这么清楚，这么透彻，真象他亲眼所见的。
第十，〖HTH〗弥勒，我不说言，分别彼我名乐持戒，不尊敬者名为听法，乐著世典咒诅言论，以为受法。〖HT〗
“分别彼我”难道与“持戒”有什么关系？同修们想想看，你要是从持戒为什么你就懂得了。因戒得定，因定开慧。定是清净心。分别是非人我这种观念，执著常常放在心上，不能放下，你怎么能得定？你那个戒持得再好，不能得定，那么你持戒的目的没有达到。如：学生在学样里读书，天天用功读书，读的很辛苦，每次考试都不及格，这不能算念书。戒的目的在哪里？戒的目的在得定。这就是说他不能得定，这是妨碍他得定，所以佛不说。“不尊敬者名为听法”。“听法”，印光大师在文钞里面说的很好。有人向他请教，他老人家开示别人，佛法的修学，“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”。如果没有尊敬心，你虽然听也不得利益。你得利益的多少，确实不在讲经的人，而在你的恭敬心，你有恭敬心才能真正得到利益。古德教学为什么特别强调尊师重道？这个“师”，难道做老师的还要求你尊重他吗？那不就犯此地讲的过失吗？不是要求你尊重老师，实在讲，要求你尊重道业。你对老师尊重，你才能听老师的教诲，才能依教奉行。你对老师尊重，你才能听老师教诲，才能依教奉行，道理在此地。如果老师一味的要求你对他尊重，要礼敬供养，那就犯了此地讲的过失了，这就错了。“乐著世典咒诅言论，以为受法”。这个“受法”，就是佛门里面的传 法。他喜欢、执著世间的典籍。譬如这是说正统的儒家、道家的。如果不是正统的，邪门外道的东西很多，里面有些咒术，一些邪外的言论，你喜欢这个，贪著这个，你怎么能受法呢？不能接受佛法了。
第十一，〖HTH〗弥勒，我不说言，于诸空性无胜解者，能出离之死，多执著者为离诸行。〖HT〗
“于诸空性”就是开发事相的理体，在有情众生则称为佛性，在无情众生称之为法性。“胜”是殊胜，“解”是理解，“胜解”就是清楚明白。如果对于这些事实真相没有搞清楚，搞明白，你能出离生死是不可能的。“于诸空性无胜解者，能出离生死”，这一句简单的说，必须要看破，看要是没有看破，你决定不能了生死，出三界。了生死、出三界一定要看破！“多执著者为离诸行”。“离诸行”就是一般讲的放得下。样样事情都执著，你怎么能放得下呢？你不可能放下。这一段里两桩事情，是一切行门修行成败的枢纽，非常重要！看破、放下。从看破得定、得清净心、开悟的，在梵语里面叫毗婆遮那；从放下得定、得解脱叫舍摩他。舍摩他、毗婆遮那，古人的解释我们很难懂，用看破、放下同修们很容易理解其含义。
第十二，〖HTH〗弥勒，我不说言，于菩提分住有所得，名为证智。〖HT〗
这是讲证果。如果你心里面还有一个“有所得”的念头在，你决定没有证果。《金刚经》上讲的很透彻，真正证果的人不要说是证深位的菩萨果报，就是小乘初果须陀洹四相都没有了。同修们读《金刚经》这一点要特别注意。往往我们学大乘的，以为菩萨离四相，小乘人没有离四相。读了《金刚经》才恍然大悟。连小乘须陀洹都不执著我得须陀洹果，没有这个念头。他要有这个念头，他的确还是凡夫，没有证得须陀洹果。真正证果之人，真正开悟之人，心地清净、一尘不染，决定没有妄想、分别、执著。那么往后的位次怎么分的呢？为什么小乘还有四果四相呢？为什么菩萨还有五十一位阶位呢？《金刚经》上佛说了，他们这个位次，皆以无为法而有差别。所以说有修有得，这实在讲是凡夫的错误观念，不是真实的，这都是属于增上慢。
第十三，〖HTH〗弥勒，我不说言，无势力者忍辱成就，无娆触者被忍辱甲，少烦恼者名律仪清净，邪方便者为如说修行。〖HT〗
“无势力者忍辱成就”，这个“忍辱”他能忍。为什么有忍呢？没有报复的能力。这是鲁迅先生讲的阿Q精神，这不是忍辱。忍辱是确实有能力报复的不报复，这是忍辱。而不是没有能力、没有智慧的人，受人欺负的时候害怕，不敢报复，这个人叫忍辱，这是错误的，佛不是这个意思。“无娆触者被忍辱甲”，这是忍辱功夫更深了。“娆触”就是诱惑。没有人诱惑，我被忍辱甲，我不受诱惑。其实外面没有诱惑的外缘，一旦遇到诱惑的名闻利养、财色名食睡的外缘，你的心就动了，你没有忍辱的能力。就像一位同修告诉我。他平时定力好，忍辱力强，就是怕喝酒，一喝酒就控制不了自己，什么事情都敢做，酒醒之后才知做错事了、犯戒了。这不叫有定力，也不叫忍辱。这是说你没有这个环境，没有遇到这个境缘，自以为被
忍辱甲。这要注意啊！很多的同修都有这个毛病。“少烦恼者名律仪清净”。烦恼稍微少一点，以为自己律仪清净了。“邪方便者为如说修行”。完全不依佛的经教，与佛经理论、方法、境界完全相违背的，这样修行以为是如说修行。或者把佛经的意思曲解了，把佛经的意思错解了，似是而伪，以为自己是如说修行。这是一个很严重的问题，希望同修们好好找一个善知识一个好老师（找明师而不是名师）修学，不然你在浪费时光，修到什么地方去了，都不知道，还认为自己修的很好，是在修行学佛。切记！切记！
第十四，〖HTH〗弥勒，我不说言，爱言说者为一心住，好营世务于法无损，志乐清净堕诸恶趣，修习智慧为愦闹行。〖HT〗
“爱言说者为一心住”，这个“一心”是清净心。心地清净一定是言语就少了，哪里喜欢说话呢？一天到晚唠叨不休的，他能“一心住”吗？“好营世务于法无损”，这个“法”就是修道，无论你修学哪一个法门，喜欢经营世间一切事务，说是于修行没有损害，不可能的事情。不但我们普通人不可能，隋唐时代天台宗的智者大师往生的时候（他是求生净土），学生们问他老人家往生的品位，他答复的好，他说：我因为做主持，要管理寺院里这些人事事务，对我修行的品位降低了，大打折扣了，五品位往生。五品位就是我们平常讲的带业往生，这个品位不高。你想想看，管理寺院，他是一个大善知识，照顾大众的修学于自己的道业还有损害。不过他老人家聪明，他的损害有个底限，决定不误往生。如果损害到不能往生，这就坏了。同修们要记住《无量寿经》上讲的：“假如供养恒沙圣，不如坚勇求正觉”。“供养恒沙圣”就是好营事务。这两句话一定要牢牢记住，就是自己用功办道，这是我们一生当中第一桩大事，其它的都是附带的，附带作不影响自己往生，不影响自己的道业，这是聪明人。如果喜欢干这些事情，到处去求福，去搞这些东西，到将来还搞六道轮回，不能往生，那你就大错特错了。“志乐清净堕诸恶趣”，没有这个道理，这个佛不说，真正志乐清净的人决定不堕三涂。“修习智慧为愦闹行”，这也不是佛说的。这两句话就是叫我们明了，有些人造谣生事，那个人修清净心的，他将来会随恶道；念佛不能了生死；念佛是小乘自了汉没有慈悲心；都说这一套的。修学智慧，这是愦闹。拿这个来诽谤，我们在此地认识清楚，佛不说！
第十五，〖HTH〗弥勒，我不说言，方便相应名为诌曲，不求利养而为妄语，无执著者诽谤正法，护正法者而惜身命，所行下劣为无胜慢。〖HT〗
“方便相应名为诌曲”，权巧、方便是菩萨教化众生的手段，这不是诌曲。像人们晓得的济公话佛那种行持，还有民国初年江苏镇江金山寺的妙善法师，人们称他金山活佛，他们表现的是“方便相应”。这个不是“诌曲”，是真有道行。“不求利养而为妄语”，没有这回事情。不求利养的人不会骗人。“无执著者诽谤正法，护正法者而惜身命，所行下劣为无胜慢”。都不是佛说的。怕的是有些人用这些方法来诽谤修行人，诽谤弘法之人。我们要记住，要守住这些原则，知道邪师谣言惑众，破坏佛法。不是正法，不是佛所说的。
〖HTH〗如是弥勒，于后末世五百岁中，当有菩萨，钝根小智诌曲虚诳，住于贼行，汝应护之。〖HT〗
这 一段 文很长，世尊为我们说了四十桩事。经文是十五小段，每一段里面，有一桩事的，有两桩事的，有四桩事的。十五小段合起来一共说了四十桩事情。这些事情，世尊在此地为我们明白宣示，是他老人家不说的。我们要记住，这些都是末法时代，也就是现前世间出家在家四众弟子所犯的通病因此我们要细心观察，认真检点自己。如果有这些毛病，一定要赶快把它改过来，如果没有也要常常勉励自己，不能犯这些毛病。从末后这一段经文里面，看出世尊的大慈大悲。虽然犯这么多过失，这些佛菩萨并没有舍弃他们，还是嘱咐弥勒菩萨要好好护持他们。世尊叫着弥勒菩萨说：“于后末世五百岁中”，这是指我们现在的时代。“当有菩萨”，这是总结前面，常犯过失的这些人。“钝根小智”，没有智慧，前面讲的愚痴。“诌曲虚诳”，“虚诳”就是虚伪，“诌曲”是心地不踏实，所以他才有这么多的过失。佛说：“汝应护之”。这个“汝”就是指弥勒菩萨，嘱咐他应当要护持这些人。这些人究竟是什么人？我们从前面读过，见到了，这些人在过去生中，生生世世，都是出家修道，或者是在家修菩萨道的，善根福德可以说非常深厚。这么深厚的善根福德，为什么还有这么多的毛病呢？这就是说的习气难除。他之所以会造罪业，以经上说的这一些，他们过去生中，在俱留孙佛——贤劫第一尊佛的时候，由于嫉妒障碍造下罪业，佛在此地讲的很清楚，法师讲经他们怀嫉妒心，破坏道场，让信徒及大众对法师们丧失信心，造这种罪业堕阿鼻地狱（就是无间地狱）、等活地狱、黑绳地狱到烧热地狱，这些都是大地狱。以人间时间来算是一千八百万年。地狱罪满了以后，再到人间来受许许多多的苦难。在前面我们已经看过了，此地不必再细说。一直到今天，到释迦牟尼佛的末法时期。你看经过（释迦世尊是贤劫第四尊佛）这么长的时间，我们现在又得人身，又闻佛法，还有这么多习气。毕竟是善根深厚，所以世尊嘱咐弥勒菩萨好好地护持。行吗？我们细细来观察，行！善根深厚如果得诸佛护念，得这些菩萨照顾，他能够回头，能够觉醒，这就是世尊嘱咐弥勒菩萨护念意趣之所在。如果他迷得太深了，不能回头，佛菩萨还照不照顾他呢？还是要照顾你，真正是所谓佛氏门中不舍一人哪！这才看到真实的慈悲。
〖HTH〗尔时弥勒菩萨白佛言：世尊，最后末世五百岁中，唯此六十诸菩萨等，业障所缠，为复更有余菩萨耶？〖HT〗
弥勒菩萨问的很好。他问世尊，在末法时期是不是就只有这六十位菩萨，他们愚痴，被这些业障缠绕呢？还没有没有啊？
〖HTH〗佛告弥勒菩萨言：弥勒，于后末世五百岁中，有诸菩萨，多为业障之所缠覆。是诸业障、或有消灭，或复增长。〖HT〗
世尊说的非常之好，在末法现前这个时代，有许许多多的菩萨（这个“诸”是多数），“多为业障之所缠覆”，这一句我们能够体会。这些人由于过去生中善根福德因缘都深厚，在这个时代依旧能够闻到正法。闻到正法之后，他觉悟了，认真教奉行，业障就消灭了。还有一些智慧定力都差一等的人，抵不过外面五欲六尘的诱惑，不但他的业障消不了，反而增加了。这是我们细心观察一下，都能够见得到，而且很普遍。这些事纵然我们见到了，也不足以为怪，为什么呢？世尊在二千五百多年前就说的这么清楚明白了啊！现在的社会现象，正如佛所说。这是我们对于世尊不能不佩服的，底下这一段经文很重要，末世修行，尤其要明了。〖HTH〗
弥勒，于此五百诸菩萨中，有二十菩萨，业障微少。后五百岁还来生此，城邑聚落市闬山野，种姓尊豪有大威德，聪明智慧善巧方便，心意调柔常怀慈愍，多所饶益。颜貌端严，辩才清妙，数术工巧皆能善知。自隐其德安住头陀功德之行，在在所生舍家为道。已于无量阿僧祇俱胝劫中，积集阿耨多罗三藐三菩提。护持正法不惜生命。住阿兰若空闲林中，常勤精进不求利养。善入一切众生心行，咒术言论悉能了知。于诸义理少闻多解，辩才智慧皆悉具足。彼诸菩萨于是法中，精勤修习得陀罗尼无碍辩才。于四众中宣说正法，以佛威德加被力故，于佛所说修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝越多伽、阇多伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍，皆得辩才无碍自在。〖HT〗
“弥勒，于此五百诸菩萨中，有二十菩萨，业障微少”。这里面有二十位（五百人当中才有二十个人，这个比例很少），业障比较少。什么叫业障？此地简单介绍，“业”是造作。身口意三业，口是言语，称之为口业；身是动作，称之为身业；意是念头，称之为意业。身口意三种造作，佛在讲经说法中，往往把它归纳起来，不外乎三大类，一类是善业，你造作的是善；一类是恶业，你造作的是恶；另一类叫无记业，说不上善恶，非善非恶。开始造作总不外乎这三大类。那么善恶的标准是什么呢？最简单的标准就是佛的教诫。佛在经上教给我们的，如果我们遵守佛的教诫，这就是善业；违背佛的教诫，那就是恶业；这是以经教为标准。除了经教之外，佛给我们讲经有宗旨、有原则，如果以这些宗旨、原则来说，最简单的一个说法，凡是自私自利的都是恶业，我们的言语，身体的造作，心里的念头，都是为自己，这是恶业。这个原则从何讲起呢？佛在一切经上告诉我们，轮回从哪里来的？果报从哪里来的？世尊说的明白，说的透彻！十法界是从妄想来的。你打妄想，就把一真法界变成了十法界。你有执著，在十法界里头又变现出六道三涂。六道三涂是严重的执著，这是佛在经上讲的人我执。只要你有人我执，执著这个身体是我，念念都要为“人我”，为这个身体，你就出不了六道轮回。佛是基于这一个事实真相，基于这一个道理来说的。你起心动念都为自己着想，这是增长我执，增长我执就是坚固轮回！学佛，我们要了生死、出轮回，天天在轮回上加强、增长，出轮回就没有希望了。所以，佛教给我们一个方法，叫我们起心动念、言语造作，都为一切众生，把自己忘掉，不再想自己了，我执就逐渐淡薄。我执断了，就超越六道轮回。是以这个道理来说的，非常真实，绝非虚妄！念念都为一切众生，对我们自己才是真实大利。懂得什叫业障，这个业障消除没消除？自己就很清楚了。如果自己业障消除了，就是是非人我这个念头少了，不再执著了。如果我执、自私自利的观念、行为一年比一年减少，那你的业障就少了，逐渐逐渐在消除了。如果是非人我、自私自利的念头一年比一年强，虽然读经、念佛也没用。你经念得再多、佛念的再多，这是世间人所讲的：食而不化！不起作用。你所念的经没懂，念的经没有产生效果，所以你起的是反作用，这个现象在同修们修行中是很普遍的。你要问他：你为什么念经？为什么每天念那么多佛号？我为了求佛菩萨保佑，我要身体健康，我要长寿，我要事业好、要发财，要升官。你看，诵经、念佛都是为了自私，这就错了，这就是没有智慧。佛教给我们读经，是教给我们开智慧。古人常讲：“随文入观”，随着经文自己的境界就能跟他融会，就不断向上提升。境界的提升，就是观念的转变，这是会读经的人。从前的念头都是为自己，现在念头逐渐转变可以为别人、可以为社会、可以为一切众生了，这就跟佛菩萨的知见逐渐逐渐接近了，这样读经才有效果。念佛是要念出清净心，念出平等心，念出觉悟心。念佛的作用就是把一切妄想、分别、执著念掉。念头一生，马上阿弥陀佛！阿弥陀佛！把念头伏下去、压下去，这样念佛就有功德了，这是会念的。不是念佛增长我执，念佛还增长轮回，这就大错特错了。所以，同样是经文，同样是一句佛号，会念的消业障；不会念的“或复增长”，佛讲的没错。但是我们接触的许多同修当中，消业障的不多，增长业障的不少。这就是同修们常讲的念佛的人多，往生西方极乐的人少。这是值得我们警惕的。
“后五百岁还来生此”，这二十个人就是我们俗话常讲的再来人，倒驾慈航的人。他们是从释迦牟尼佛那个时代到我们现在，辗转二千五百多年，现在他们又到我们人间来了。他现什么身份不知道，佛在此地没讲。但是他决定是菩萨，或是示现的出家，或是示现的在家，所以“还来生此”，到这个世间来。“城邑聚落市闬山野”，这是处所。“城邑”是都市，“聚落”是村镇，“市闬“就是现在的市区，市中心最热闹的地方，“山野”是野外，城市外面。“种姓尊豪有大威德，聪明智慧善巧方便，心意调柔常怀慈愍，多所饶益”。由此可知，这些人不多，只有二十位，确确实实是再来人，善根福德都能够显著的展现出来，我们细心观察，不难见到。“种姓尊豪”，这是讲他的出身，有威德。这一句是总说，下面具体说明，他很聪明，他有智慧。不但聪明智慧，他还很灵巧，反应很快，做事情敏捷细心。“心意调柔常怀慈愍”，心地很慈悲。“多所饶益”，他心之所思，身之所行，都能替别人着想，就是现在所谓的热心服务于社会大众，他乐意作这些事情。“颜貌端严”，“颜”是颜色，光彩；“貌”是容貌，清秀。端正、庄严。“辩才清妙”，他有智慧、聪明，也很灵巧，当然他就有辩才。“数术工巧皆能善知”，这是讲他的手艺。他对于像现在的科技或者是社会各行各业的知识、技能，很容易就学会，而且比别人学的高明，他有这个能力，他“皆能善知”，这是说他的智慧德能。下面这三句更难得，看他是不是菩萨，不在前面这些，而在后面这三句。如果前面这些智慧德能他具足了，又有后面这三条，可能就是这二十位菩萨当中的一位了，他跟一般人不一样。“自隐其德”，这个不容易啊！他有智慧，他有德能，他不求表现；也就是他在这个社会上，处处显示是低姿势。他的智慧、才能都比人高明，但是名闻利养他都不要，他都能让给别人，他能够屈居第二位、第三位。以他的智慧德能帮助别人，他不取名闻利养。“自隐其德”，这是菩萨了。“安住头陀”，安住头陀是什么意思呢？他过的生活水平很低。他有能力过好的生活，但他不愿意，依旧过一般贫民的生活。这个“安住头陀”你不要想到他们都去山上修苦行去了。在社会上工作的时候，他纵然有很好的待遇，但他的生活过的还是很清苦，把他得的多余的钱财拿去作社会福利事业，这就是修头陀行！作一件衣服能够穿上十年八年，不再添新的，这就是头陀行。特别是学佛的同修，知道素食的好处，常年吃素，这也是修头陀行！所以，此地“安住头陀”是广义的，不是狭义的，就是他能够过一种清淡的生活，所谓是知足常乐。“功德之行”，确确实实他有功德。这个“功”是功夫。什么是功夫呢？六度就是功夫。布施是功夫，“得”的是什么呢？悭贪的烦恼没有了，贪心的业障消掉了。消掉业障就是得。持戒有了功夫，持戒是守法，样样都依规矩去做，决不做违法违规之事，这个有了功夫，一切恶业就消除了。六度里面每一天修功，后头都有收获。六度度六种业障，就是悭贪、恶业、瞋恚、懈怠、愚痴、散乱，这些业障啊！业障很多，此地略举几类而已。什么叫功德之行？功德是什么？就是日常生活穿衣吃饭是功德，同修们一定要明白这个道理。你要会了，哪个地方不是道场呢？哪个地方不是在用功呢？日常生活之中，点点滴滴都是功德，这才成就无量功德之行。所以这三句要相应了，就可以肯定这个人是再来人，不是普通人，普通人做不到啊！
“在在所生舍家为道”。“在在”是生生世世。“舍家”不一定是讲出家，这个“家”的范围很广，不是狭义的。这个“家”是指烦恼之家、生死之家、无明之家，是指的这些。明白这个道理，在家居士也是“舍家为道”。佛在经上讲四种出家，心出身不出，身在家心对家丝毫留恋都没有；没有贪恋，那他心出家了，出是这个意思。“舍家”就是出家，是这个意思。念念都在道上，念念是菩提大道。菩提是正觉，真正觉悟了。真正觉悟的人，必定跟佛菩萨一样舍已为人，广利众生，这是道。
“已于无量阿僧祗俱胝劫中，积集阿耨多罗三藐三菩提”。这是说他过去生中善根福德的深远，他不是一生两生修来的。这个意思我想同修们读到了，都能够肯定，如佛在《无量寿经》、《金刚经》上所说的，这些人是过去生中无量劫来种植的善根哪！《无量寿经》上佛说：阿阇王子等五百人过去生中，曾经供养四百亿佛，这个善根够深厚了，同修们当你听闻到这部经、闻到阿弥陀佛的名号，就要发心想求生西方极乐世界，那你在过去生中所积集的善根，就超过阿阇王子了，你要问为什么呢？你看阿阇王子这一批人，听到释迦牟尼佛讲经，听佛讲经还没起一个念头要往生，这个念头还没生起来。他们过去生中曾经供养四百亿佛，往生极乐世界的念头都生不起来。可你要听闻到这部经、闻佛名，就要发心往生西方极乐世界，那你的善根福德因缘超过他，道理在此地。所以这个地方讲的“已于无量阿僧祗俱胝劫中，积集阿耨多罗三藐三菩提”，这个当然是没有问题的，我们可以肯定的，佛说的是真实语。
“护持正法不惜身命”。我们有没有这个意愿啊！有一位同修告诉我，他每天晚上看经文，从一点钟看到五六点钟。像他这样就是护持正法不惜身命啊！这样认真努力在做，这是正确的。用功还要求三宝加持。求三宝加持不是跪在佛菩萨形 像面前磕头作揖，这个没有用的，你的心愿跟佛的心愿相同，就得佛力加持。所以形式上无关重要。形式有什么用呢？形式有用处，形式是演戏，表演给别人看的，自己修行是在后台，同修们这个要懂得。譬如：在法会当中，做法会我们是在表演，表演给那些初学的的看、未学的人看。给他们看了有所感动，这些人对佛这么恭敬，他起心动念也想学佛。是做样子接引他们的，要明白这个道理。所以要很认真的去做，你才能够感动人哪！你在做的时候敷衍塞责，人家一看不像，假的！人家就退心了，不再对佛教起仰慕之心。所以表演的时候要做的很认真，要诚心诚意地去做，不能够虚假，我们要明了这个意思。自己用功，心、愿、解、行，样样如佛，你就得佛感应；这个不求佛，决定是不行的，一定要求佛，这就是护持正法。特别在这个时代，不但在国内，在全世界都一样，弘法的人太少了，所以同修们真正能发弘护之心，立刻就得诸佛护念。过去堕唐时代，高僧大德太多太多了，到处都是，不希奇啊！像我们这种人得不到佛护念啊！比我们高明的人太多太多了。现在没有了，你一发心你就是宝贝！每一尊佛菩萨对你都关心！惟恐你不发心！一发心你就是诸佛的宝贝弟子。这都是事实，这个一定要明了，要勉励自己认真去努力的修学。
“住阿兰若空闲林中”。这些经文不可望文生义。望文生义，古人常讲三世佛冤，三世佛都喊冤枉了。你一看“住阿兰若”，就找一个阿兰若去，找个空闲林去。你到哪里去找啊！要明白他的意思。“阿兰若”是梵语，意思是很安静的处所，避免热闹的场所。找一个安静的地方，“空闲林中”也是这个意思。一个修道人，一位菩萨，无论在家出家，就在我们环境里面闹中取静。这是说你居住的所在。“常勤精进不求利养”，“不求利养”非常重要！本经的下卷有很长一段经文，佛给我们讲利养的过失，所以一定要把它避免。如何能避免？就是我们的生活一定要知足，也就是前面所说的“安住头陀”，安住在清苦的生活中。清苦的生活是世间人认为的。世间人认为我们学佛的人很苦，特别是出家人，衣服一年到头就穿一个样子，也没有什么花样好变的，肉都不吃，生活单调，很可怜！其实这些人比我们佛弟子还可怜，道理在哪里呢？他不懂得最简单的生活就是最健康的生活。这个世间不懂啊！现代医学、科学还没发现，最简单的生活就是最健康的生活。你心里面没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，常生欢喜！每天生活所需一点就够了，你说怎么不快乐呢？人到这个境界，在社会当中真正做到与人无争、与世无求，你说他快不快乐？这样过的才是真正人的生活。如果你再提升一点也可以，他过的是神仙的生活，也讲的通啊！是清福嘛！所以要精进，“常勤精进不求利养”。这个“精进”就是一门深入。无论你修学哪一个法门，你选择之后就决定一门深入。不能搞多，不能搞杂。凡是搞多搞杂的，成就都非常的困难！我们看古来大德们的历史，他们在年轻的时候，也曾经学了很多法门，可是到晚年，他什么都舍掉，就一门了。这种例子太多太多，我们看了之后，要学他聪明的地方，不能学他年轻的时候；因为他年经的时候到处去模索、去找路，找了几十年才把路找到，找到之后他就一门深入了，他成功了。我们如果聪明的话，他这个路找到了，我就跟他这个路去就行了。他那几十年摸索的功夫，我们不就省掉了吗？你要跟他一样，也要去摸索、去找，他找了几十年路找到了，你找几十年可能路还找不到，这才叫冤枉哪！所以诸佛祖师大德，特别是到晚年，教诫学生真是苦口婆心哪！前半段不能学，学后半段才叫高明，这都是教给我们一定要一门深入。但是这个事情难，真的要大善根大福德！为什么？自己的业障习气太重了，环境的诱惑力量太强！看到别人都学了很多，样样都学，样样都“精通”啊！好像自己只学这一样，显得太笨拙了，不如人哪！这叫业障现前，没有智慧。如果自己有善根有福德，真正遇到一个善知识、一个好老师，百分之百的服从，一门深入，过个几年你再看看谁有成就？那个学的东西很多很多的，到后来没有成就。学的太多了，门门都不精。用现在世间的话来说，没有一样东西拿出去能出人头地的。所以佛经上教我们广学多闻，不是现在的事。那是什么时候呢？像《华严经》上善财童子五十三参广学多闻，你要晓得善财童子具备什么样的条件才去参学？见思烦恼断了，等于阿罗汉了，尘沙烦恼断了，无明也破一品了，圆教初住菩萨，法身大士，他智慧开了，这个时候才有资格方广学多闻。四弘誓愿里面“法门无量誓愿学”，不是我们现在。现在我们干什么？断烦恼！“烦恼无尽誓愿断”，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼；现在是断烦恼，断断尽了，智慧开了，才能广学多闻。所以学一个法门，一门深入是断烦恼。你同时学的很多、很杂，不但烦恼断不掉，正是佛此地讲的“或复增长”，你增长烦恼，你不会断烦恼！不能不知道啊！佛说的这么清楚，这么明白，多少人看了也没看出来，听了也没听懂，还是盲修瞎练，到最后说佛法不灵，谤佛谤法，造阿鼻地狱罪业！这个诸佛菩萨看到摇头！佛菩萨没讲错，是你自己把佛的意思错解了、领会错了。所以 精进重要！特别注重精啊！一定要守规矩，要如法，一门深入。
“善入一切众生心行”。这一句意思很深很深，不是普通人的境界，是普贤菩萨的境界。此地略讲一点，就是一切众生与我是一体，自他不二，生佛不二、性相一如，是属于这样的境界。这个境界不是我们现前做得到的，但是我们可以做到相似，趋向这个方向、这个目标，虽远但是方向很正确。那怎么作法呢？念念想一切众生，一切众生的愿望、一切众生的需求，帮助一切众生断烦恼，帮助一切众生觉悟，就接近这个意思了。“咒术言论悉能了知”，“咒术言论”是世间人所崇尚的，世间人所喜爱的。菩萨也知道。你知道的菩萨都知道，菩萨知道的你不知道，世间的人对菩萨才能起恭敬心，才能起仰慕之心。“于诸义理少闻多解”。一切法的道理，一切法的真相，菩萨少闻多解。就是中国有所谓一闻千悟！都是这个意思。这种能力从哪里来的呢？从清净心来的。《金刚经》上说的很好：“信心清净，则生实相”，实相般若就现前了。所以清净心最重要！我们要得清净心，就不能不一门深入，一定要懂得如教修学，才能得清净心。所以古大德的教学，可以说从阿难尊者一直传下来。清凉大师在《华严经》的注解里面解释佛不说法，这里面有一条的意思值得我们重视。佛之所讲的一切法都是古佛所说的。就如同中国孔子求学的态度一样，孔子说自己述而不作。孔子有没有创作？他说没有。孔子的经典也是他说，学生记录下来的。一切诸佛为众生说法也是述而不作，都是古佛所说的，并没有新意思。这个道理很深很深，不但深而且广。我们今天学道为什么不能成功？我们有一个创意，有这个念头，我讲的要跟别人不一样，可不可能呢？可能啊！这是邪知邪见哪！这叫胡说八道，跟别人不一样！诸佛如来都没有创意，我们心里天天要搞创意。创意是什么？创意是魔的心，不是佛心。魔心是动的，天天动、天天在想花样，就是妄想分别执著，他搞这个东西。佛心清净，没有创意。我们要想学佛，哪一天把创意的念头打掉，我们菩提道上的障碍都没有了，而自性里面的无量的智慧、德能就像泉水一样往外面涌。我们要问，这是不是创意呢？这不是，一切诸佛如来是这样的，怎么说都是古佛讲过的。你要问什么原因，一切诸佛自性圆满的开显，你到圆满开显也跟他一样，你不会比他多一点！所以佛佛道同，哪有创意？所以学佛，不但学佛，在从前读书、学艺，跟一个老师，都要对老师的教诲绝对服从，你才能有成功。而老师所传方法巧妙极了，最巧妙的方法就是最笨拙的方法，最笨拙就是最巧妙最有效的方法。为什么呢？能叫你得清净心，能把你的妄想分别执著打掉，让你自性本具智慧现前。现在这个时代。有几个人能够懂得这个意思？有几个人能够认清这个事实真相？得来不容易啊！所以同修们真正明了之后，你才晓得世出世间一切义理，的确是一闻千悟啊！你要如法的修学，根性的厚薄从哪个地方看呢？就看你是不是彻底放下。果然彻底放下了，妄想分别执著放下了，一切成见放下了，你就是上根；你能够放下十之七八，还要保留二三，那你是中根；你说我放一半保留一半，你是下根。这个上、中、下根就从这里看。而成就的快慢，成就的大小也与这个成正比例。