偶看新闻大都九龙在哪:《了解自己——意识的镜子》第二章 发现自己：意识的镜子
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/05/01 21:11:59
《了解自己——意识的镜子》
第二章 发现自己：意识的镜子标签：意识 有意识 自然 空间 存在
自然，相对于人而存在，因为人的不自然。但是，人又有自然的部分，所以自然也成为人的一种状态。对于自然本身而言，自然就是它本来的样子；对于人而言，自然是一种无意识的状态。当然，这在于意识的界定，因为有无意识，只有人可以意识。自然，相对于人的无意识，并不是没有意识，而是意识不到；或者，那是一种拥有意识，但没有分化我的意识状态。人的有意识，在于我的意识，或者意识的主体性；而自然无意识，在于意识以物质的生命体，存在着的样子。自然，在人有意识之前，就是它本来的样子。
人的有意识，是所有界定的基点。人，都是以己度人的，即若有所谓的客观。但是，客观性其实是不存在，因为人有意识的，只是自己意识到的；那只能是主观性的，其限度在于意识本身，而不在于客观的说法。自然，也是人自己的主观性，所以有自然之自。而且，自然的概念，因为人的自己，也会有所歧义。当人相对于自然时，自然就是非人为的；当人属于自然时，自然就是世界的全部，或者大自然。但是，以人有意识的自己而言，自然并不是全部；而且，因为相对于人的无意识，是指生物的世界。
意识，对于人而言，就是那个基点。因为意识相对于物质，人才会意识到，相对于自然的自己。世界，以二元论的观点，可以分为物质和意识的两个世界。自然，并不是纯粹物质的世界，也不是纯粹的意识世界；而是意识结合于物质的世界，它为意识存在的实现。人的有意识，并不是为了意识的存在，而是为了意识到自身的存在。正如所有的人，已经存在，却要证明自己存在的价值，或者意义那样。那并不是人本身，而是人的自己，或者意识自身的证明。在某种意义上，人只不过是意识的一个形式。
人，作为意识的一个形式，是因为有意识的不同。人的有意识，并不止于拥有意识，而是意识到了，自身作为意识的存在。只是，这可能是不自觉的，也可能是自觉的；不管怎样，都有关于人有的意识，有关于意识自身。自然，就是不自觉的意识，人有时也是自然的；人自觉的意识，也有可能是自然的。人的不自然，在于人的有意识，并不是意识自身的存在；而是附加于生存本能，并不自由的存在。或者，人有意识的自然，就是意识到，自己作为意识的存在。它，是意识自然的存在，也是人有意识的，自由的存在。
存在，关于一个空间，一个相对于时间的范畴。但是，空间并不止于人的有意识，而在于自然的本身。意识，因为虚无，并不需要空间。但是，因为意识存在的实现，必然于物质的空间。人的有意识，对于空间的意识，来自于时间的感受。这也是时空观，而不是空时观的原由。空间，对于人有意识而言，只是存在；而当人意识到空间的改变时，也就是时间时，才意识到空间。或者，时间是内在的意识，而空间是外在的意识。人的有意识，有关于外在的空间，却开启于内在的时间。
空间，在自然的生物界，已经成为本能。不管是鸟，还是兽，都会寻求巢穴。原始的人类，以自然的生存，也是如此；即使现代人，也不自觉地，生存于空间中。但是，就若一个人，空间不变化，并不会引起人的注意；而空间一旦变化，人意识到的，就是时间了。也许，时间和空间，并不是两个范畴，而是一种意识。只是，时间让人有了过去、未来，而不仅于现在。假如只有现在，人就会失语，也会失意；因为人有的意识，将无法流动。也许，人可以活在当下的空间，却意识着过去、未来的时间。
时间，是变化着的空间，也是人意识着的意识。这样的意识，在时间的印记中，投射于空间中。人有的意识，也存在于自然的生物中，是以为灵魂。意识的原始，在自然的无意识中，就是灵魂。因为人有意识的投射，不管是自然，还是大自然，都有灵魂的可能。而且，因为万物有灵的观念，导致了人格化的神，存在于世界。无论是中国的天，还是印度的梵天；无论是基督的上帝，还是伊斯兰的安拉；都在于人的有意识，投射空间存在的灵魂。而且，因为超出了人可以意识的空间，成为永恒的灵魂，也即神。
空间的灵魂，或者神，是人有意识的原始。这可能是一种信仰，而不属于宗教；它反而更象是一种思想，属于哲学的确定性。在古希腊的哲学中，也存在着上帝，但不是宗教的。对于人的有意识而言，空间的灵魂，就是自身意识的投射。而且，对于自然的生物而言，也拥有意识，只是处于无意识而已。也许，早先的人类，在自然的空间中，感受到了和自身一样的拥有。因为那不属于自身，而属于自然，或者神。然而，它却属于人的有意识，因为自然有的灵魂。那只是因为时间的不同，而成为散落于空间的灵魂。
时空是人有意识的观念，也因此而成为时空观。那么，世界的概念，因为有更多的物质性，而为另一个意识的观念所对应，那就是时间观的宇宙。当然，这是中国文化的，而不是人类的范畴。但是，这并不意味着，西方文化，缺少时空观。而且，空间的灵魂，更多存在于西方文化，因为有意识的自由；对于中国文化而言，因为取向于自然，灵魂局限于人，而且更多赋予了死去的人。只是，那是鬼魂，而不再是灵魂。不管怎样，人的有意识，总是会有所寄托。或者它自然于空间的灵魂，或者不自然于失去时间的鬼魂，都折射于人有意识的自由。也许，这样的自由，还并不属于意识自身，或者人有意识的自己；但是，它却在历史的时空中，成为一种意识流。也许，那也不属于人，而是属于自然的，水与火。第三节 水与火：意识流
标签：意识流 赫拉克利特 本质 有意识 存在
在自然界中，有两种东西，水火不容；这两种东西，不是别的什么，就是水与火。在古希腊哲学中，泰勒斯的意识，在意于“水即本原”；而赫拉克利特的意识，在意于“火即基质”。为什么两种不同的东西，并且似乎对立着，却都关于世界的本质。这样的自然观，不管怎样，都是人有意识的最初，对于世界的意识。对于现代人而言，水与火，只不过是一种存在；但是，对于古代人而言，水与火，显得要重要得多。即使对于现代人而言，水与火，也仍然是重要的；只是因为物质的丰富，成为潜意识而已。
关于世界的起源，人有意识的说法很多，其中尤以大洪水为著。在不同的文化中，都有关于洪荒时代的描述。对于泰勒斯而言，水是一种神秘的东西；这不止于它是生命所需，而在于水有神一样的原始力量。而且，从进化论的观点来看，水的确是一个生命的要素，而且必不可少。假如没有水，也就没有生命。在人类对其它星球的探索中，判断是否有生命的迹象，首先在于水的存在。对于泰勒斯而言，水并不止于物质的形式，而在于它有关于意识的本质。因为水可以流动，而意识流也似乎如此。
以自然观而论，水是流动，而且变化着。对于赫拉克利特而言，水的流动，更象是一种意识流。“我们踏进又踏不进同一条河流”，因为“踏进同一条河流的人，遇到的总是新的水流”。因此，水变化着，并不是本质的；赫拉克利特，相对于水，找到了火的本质。“整个世界就是一团火，火燃烧了又熄灭，再燃烧再熄灭，循环往复，永无休止。”但是，赫拉克利特并没有停止于火，因为它是看得见的。“看不见的和谐比看得见的和谐更强大”，“相反者相成，不同的东西结合在一起产生最美的和谐”。
水与火，对于人的有意识而言，是看得见的；对于赫拉克利特而言，看不见的，或者变化才是本质。这样，就可以理解他的一句话，“自然喜欢隐藏自己”。水与火，既有看得见的存在，也有看不见的变化；正是因为如此，才可以成为哲学的自然观，所指的本质。赫拉克利特，以“我仔细地观察我自己”，发现了一个更深的维。它并不止于人的心灵，也在于世界的本质。正如巴门尼德，确定着非存在的存在那样；赫拉克利特的存在，“它变化着停下来”。它，既存在又不存在，不停地变化着，到底是什么？
对于古希腊的哲学而言，世界的本质，因不同的思想者而不同。不管是水与火，还是气与土，都可以象征世界的本质。但是，世界的本质，绝不止于看得见的存在，而在于那看不见的什么。对于人而言，有的意识，其实就是看不见的。只是，对于古希腊人而言，意识还并不那么彰显。因为对于一个人而言，很难确定世界的存在，完全在于自己的意识。而且，世界确实有它的存在，并不属于人有的意识。这就是人有意识的矛盾之处，既想了解本质，却又不了解自己。因而，人有的意识，就投射于世界。
意识，作为人的所有，存在着却虚无着。这对于人的有意识而言，不管是世界观，还是自然观，都本质于自我观。只是，因为意识的隐约，只有在投射于外在时，人可以意识到。水与火，作为看得见的存在，又有看不见的部分，恰合于此。但是，水与火，总是形象的，而不是抽象的。这并不能让人有的意识，感觉到本质的确定。因此，古希腊的思想者，试图探寻看得见之下，那看不见的部分。赫拉克利特，关于水流的描述，就是其中关键的进步。因为水是看的见的，水流也是看到见的，却不停地变化着。
对于赫拉克利特而言，水流般的变化，是世界的本质。因此，所有可以引起变化的，并成为看得见的存在，都应该指向那看不见的本质。比如战争，可以使一些人成为奴隶，也可以使一些人成为自由人。这也是后来的文明论，将战争作为原动力的原由。赫拉克利特要表达的是，万物都是“通过其对立行为结合在一起”。其实，这并不是万物，而是生物，或者就是人的存在。人变化着，“生者触摸死者，醒着触摸睡着的”，是人有的意识。“不死者会死，必死者不死；后者死则前者生，前者生则后者死”。这都无关于生或死，而仅在于人有的意识；不停地变化着，成为如水般的意识流。
意识流，如水流般，不停地流淌着。不管水与火，还是生者与死者，或者醒着与睡着，都在于人有意识的流动。人可以意识到的，都在于人的意识中有的。假如人的意识中没有，这个人也永远意识不到。即若世界的存在，也在于人有意识；尽管它自身虚无着，却不停地意识着世界。这其中一个重要的界限，在于人有的感觉；它对应于人的生命中，既有的感官系统。所有关于存在的存在，都在于人有的意识流，不停地变化着；而本质上，仍然在于意识，永恒于虚无中。它，只有比拟于世界的存在，可以将看不见的自身，投射于看得见的世界。其中界限，就如物质的镜子，人将看到自身；而意识的镜子，将让人看到意识的自己。
人，以有意识而不同，就在于看到自己。只是，这样的看到，不是看得见的，而是意识到的。不过，在原始的物质形态，的确可以看到，有关于意识的影像。那就若人在水的倒影中，看到自身的样子；也会在火焰的跳动中，看到灵魂的影子。水与火，也许并不相容，却似乎结合于人的血液中。这样的比拟，同样有关于意识，而且是意识流的样子。人有的意识流，从不停止，就若水流向于大海。也许，一个人总是会死的，他的意识流会中断；但是意识，会一直流于人类中。这有关于一个人，却更有关于人类，乃至于所有的生物；因为它属于所有的生命体，它自在着，且有自在之道。
第四节 自在：道
标签：意识 有意识 老子 庄子 自然
意识，并不止于人的有意识，而且在于自然的无意识，及至虚无的本身。这其中有一个通道，从虚无实现于存在，那就是生命。不管是一个人，还是一个生物，甚至是一个微生物，是因为生命而不同于物质。在意识和物质之间，总是有一条界限，却又似乎难以分辨。因为生命，全部是以物质的形式，才可以实现于意识的存在。也许，在物质的层面，到达量子层面，也近似于意识的虚无。世界并无界别，所有的分别，都在于人有了意识。人有的意识，可以意识到自己，这个意识自身的存在。
一个人，从有意识开始，有了一个意识的我；从有意识的我开始，有了一个意识的自己。这个过程，如此漫长，经历着人类的进化；如此艰难，经历着人有意识的进阶。在无意识的阶段，人可以和生物一样自然；可是，在有意识的阶段，人背离了自然。因为意识的我，并不独立，而是附加于生存的本能之上。因此，人类超越了生物，成为万物的灵长。然而，也因为如此，人类难以摆脱自身创造的假象，无法看到自身的存在。每一个人，都有意识，却意识不到，自己作为意识的存在。只有在本能，以及欲望满足之后，人才在有意无意之间，感觉一种自在。
自在，并不是自然的存在，也不是自由的存在；而是意识自身，在有意识中，有了无意识的自然。它，可能是有意识的，所以自由自在；也可能是无意识的，所以自然自在。不管怎样，自在之自，不是人，也不是生物，而是意识。只是，只有人的有意识，才可以意识到自在。也许，人并未意识到自在，就是意识的自己；但是，自在的意识，意味着人已经发现自己。因为，更多的自在，是因为人的独自存在，而不是意识的自我存在。更或者，那只是杜甫诗云，“自在娇莺恰恰啼”。
人有意识的自己，却有时意识不到，那种意识的自在。也许，只有当人处于自然的意境之中，才可以感受到自在；而在人的情境中，不是感受不到自在，就是不自在。因为自在，对于人而言，是一种独自的状态。“落花人独立，微雨燕双飞”，就是人独立于自然中。然而，人更多的时候，并不愿意独立于自然，而愿意融于自然。所以庄子“物我两忘”，逍遥而游。不过，庄子可能只是忘了人的我，而没有忘了自己有的意识。或者，庄子的齐物，是以有意识而无为；而老子的道法自然，也是以有意识为道。
道，对于老子而言，在于“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”。那就若意识，从虚无之中，以生命而实现。这也是自然，可以意识和物质，“反者道之动”而有的生生不息。同样，庄子“以道观之，物无贵贱”，就若以意识而论，人也自然而生物。因此，在某种意义上，道并不是自然之道，而是有关于意识的，自在之道。对于人的有意识而言，“道可道，非常道”；而意识作为人的自己，可以了解。或者，庄子也确定了这个自己，因为他说“死生无变于己”。假如这个己，就是意识的自己，并无生死之别分。
自己，在于人的有意识，而不在于意识自身。因为只有人的有意识中，以意识的我，才可以发现自己。这个自己，在自然的无意识中，可以自在，但不可以自知；而在意识的虚无中，并无自己，也无自在。对于老子而言，道法自然，就在于意识的自在。只是，这并不确定，因为道并不确定。老子之道，可以“道生一，一生二，二生三，三生万物”；也可以“天下万物生于有，有生于无”。道和无，可以“此两者同出而异名”，就若意识。因为意识，原始于虚无，而存在于自然，有意识于人。那么，老子之道，是否就是人有的意识，在自然无意识中的，自在之道？
不管怎样，意识也如道，时有时无。老子之道，或者庄子之逍遥，都在于人有的意识。也许，人有意识的，可能是世界，而不是人的自己；但是，既然是意识，道或者逍遥，就都有人自我的感受。而且，对于世界而言，意识本身就合于物质，成为生物。或者生物，并不是万物，却都关于人的有意识。那就若人的道德，由道开始，以德而行。意识，也有一个通道，也有一个路径；可以生命不断地进化，直到人的有意识。人的道德，不也应该以生命为先，然后不断进步于文明吗？只是，人有所自由，才可以不循于道德。
在自然中，意识作为人的自己，并无意识；而在自在中，人的有意识，意识到了一种存在。那或者是道，或者是无中生有，或者是物的本质；但不管是什么，都是一种意识。它，可能是虚无的意识，也可能是自然的无意识，也可能是人的有意识，但都是意识。而且，所有的意识，都关于人的自己；因为只有人的有意识，可以发现自己，这个意识的存在。只是，一旦发现自己，意识就不再是自然的自在，而是自由的自在。所以，自在是一个界限，是人的有意识，对于自然无意识，可以意识到的界限。
自在的意识，来自于人的有意识。如果人的有意识，意识到的是自然的状态，那就是老子之道；如果意识到的是自己的状态，那就是自在。或者，老子之道，可以道法自然，就在于自在。这也是庄子，可以逍遥而游的，意识的自己。只是人的有意识，往往难以停留于自然；假如不能自由的话，就会附加于本能。如庄子般，可以自在而逍遥的，犹如神仙。“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”，并非现实之存在，而是意识之自在。只是，对于更多的人而言，有意识而无意识着，有自己而不自在着。即若自在者，也不明所以；所以老子之道，庄子之逍遥。之后，更有不明所以者，教化自在于神仙之道；或者，人自有神性，也会它有于宗教的信仰。
第五节 神性：宗教的信仰
标签：意识 有意识 宗教 一个人 在于 人有意识，却是有限的意识；对于无限的世界而言，总是有未知的神秘。即若是意识，作为人的自己，也处于神秘之中；甚至于人，从未意识到，这也是一处未知的世界。因为人有意识，却无法意识到的存在，成为神秘之神。对于原始的人类而言，神无处不在；因为未知的东西，如此之多。或者山，或者水，或者树，或者兽，都有可能成为神。自然，看起来是那么地自然，却有人无法意识到的神秘。因为在看得见的形式之下，有人看不到的性质。所有人不可思议的存在，都因为未知的神秘，具有了神性。
神性，来自于人有意识的无意识，而不是神本身。这个世界上，或者存在着神；但假如人不感到神奇，神似乎也无可奈何。弗洛伊德的无意识冰山之下，就是人类早期，发现神的地方。只是，人意识不到自身，而投射于自身生存的恐惧中。所有可以让人感到恐惧，并且保持神秘的存在，都可能成为人相信的神。因此，人类早期，神如此之多，令人目不暇接。多神论，在于人的有意识，对于世界的困惑。但是，它也是人对于自身，并不确定的意识。当人的有意识，开始确定于意识的我时，一神论出现了。
神，从多神论到一神论的转变，在于人有意识的我。因为人因为自我，会意识到一个整体的世界，而不是一个个的个别世界。即若这个整体的世界，有限于人有的意识，却无疑是一个。因此，一神论取代于多神论，是人有意识的一个进步。当然，这是宗教意义上的，而不是哲学意义上的。因为万物有灵，类似于多神论，却有着另一个层面的自由。不管怎样，神的多少，有关于人的意识。当人的有意识，开始整体地看一个世界时，一神论就取代了多神论。此外，相对于宗教信仰的一神论，哲学怀疑之后，也会确定一元论。
不管是宗教的一神论，还是哲学的一元论，都是人有意识的我，对于关于一个我的世界的确立。这并不是有意识的，却是人的意识中，已经有的中心意识。老子的道、赫拉克利特的逻各斯、柏拉图的理念世界、黑格尔的绝对精神，都是一元论；就若印度教的梵天、基督教的上帝、伊斯兰教的安拉，都是一神论。一元论不同于一神论之处，在于一元的分化。比如老子之道，在于“反者道之动”；柏拉图的理念，在于灵肉分离论；黑格尔的绝对精神，在于辩证的演化。最不同的是赫拉克利特的逻各斯，在于“我仔细地观察我自己”，分化的我，又复归于一元的我。
我，作为人有意识的表达，有着神秘之处。这也是在所有的宗教结构中，都必须有一个中介，保持人与神的联系。不管是先知，还是祭司，乃至于巫婆、神汉，都有着同样的作用。所不同的是，有的中介，直接神化于神；而有的因为人的本性，介于神和人之间；有的时而是人，时而顶替着神。不管是怎样的状态，都有着通神的意识；也不管中介处于怎样的意识，都在于人有我的意识。而且，所有的中介，作为人的本性中，有了神性。这其中有中介的神化，却也有人有意识，确实触及的神秘。因为当人透过眼神，却看一个人时，每一个人的我，都如此神奇。
人的神性，来自于神的沟通，却在于人有的意识。因为意识，就若神一样，始终处于虚无的神秘中，却一直决定着人的一切。尤其，当人意识不到自己发生了什么，却意识到自己时，又不了解自己，就会感觉接近于一个更深沉的存在。当另一个人，感觉到一个人比其它人更深沉，就会感觉到神奇。对于原始的人类而言，对未知领域的解释，就可能成为原始的教义。其中的解释者，因为人有意识的最初，成为先知。因为意识，并不是自然的进化，而在于个体的意识；所以，这个个体的意识，有着无法取代的解释性，就会成为宗教的教义。或者，一个有关于神的意识，一直处于未知中，将成为一个宗教存在下去的理由。
宗教的信仰，就在于人有的意识，可以共同于未知的神秘。教义，作为神的解释性，在宗教信仰的体系中，就是人有的意识。一个人对神的信仰，并不在于理解多少教义，而在于他有多少意识，需要以神来确定。这无关于一个人有多少知识，因为知识关于世界的；只有关于自己的意识，因为难以了解，才归于神的理解。这也是费希特以自我的原则，最终归因于绝对的上帝的原由；即若是致力于物理学的牛顿，也因为自身的不确定，最终皈依于上帝。而且，在某种意义上，宗教只是一种形式，上帝或者神，才是人有意识的本质。对于信仰者而言，必然存在其信仰的神，这并无疑义。
宗教，作为神的体系，有其现实的一面。那就若一个人有意识，却也有物质的身体那样。或者，对于一个人而言，因为自身的意识，本来就存在着神性。只是，因为意识的隐约，更多人的注意，停留于现实。即若停留于宗教中的人，真正的信仰者，并不多见。其中的原因，一方面有关于神的教义，并不那么易于理解；另一面有关于人的意识，对于自身的意识，也不那么愿意了解。因此，宗教不得已实用化，让神成为人的生活中，可以感受到恩赐。只有那些真正的信仰者，才理解神的存在，了解自己与神同在。
自己，作为意识的存在，对于人的有意识而言，如同神一样神秘。神，有世界的一面，也有自己的一面。因此，在宗教的深层教义中，总是会有神存在于人心的暗示。尤其是佛的自觉，本身就是人有意识的自己，可以有的觉悟。只是，人有神性，并不为宗教所宣扬；因为宗教的结构，就若肉体，桎梏于灵魂。这也是基督教，以个人直接于圣经，而非中介于宗教体系，成为新教的原由。不过，这并不是直接于神，也不会直接于人的神性。然而，人有意识的自己，最终会发现发现人的神性；那就若佛的自觉，也可以个体的方式，超越宗教，成为自性。
第六节 自性：禅
标签：一个人 意识 有意识 存在 在于
对于一个人而言，意识只能是自己的，而不是和另一个人共有。这是意识的个体性，也是一个人可以自己，深入意识的确定性。就若神性那样，人的自己，有一种自性，也可以到达意识的深处。而且，从某种意义上讲，宗教的信仰，或者有神论，都开始于自性。因为人对于是否有神的感受，完全在于人有的意识中，是否有对于神的意识。这听起来，并不是有神论，而更象是无神论，或者唯心论。但是，人的有意识，是一个界限；它，决定着人有的意识中，是否存在着神，或者别的什么。
人的自己，或者人要发现自己，也必须于自己的意识中。这看似绕口令，却是因为人有意识的自己，才可以深入于自己的意识中。自性，就是人以自己为对象，就若对于神那样，沉思而冥想。这在佛教中，尤其如此，而且可以为禅。不过，禅似乎并不止于佛教，而在于人有意识的自觉。禅，以字源而论，在于一个人单独的表示。示，作为一个中文的偏旁，预示着鬼神有关的部分；它在某种意义上，就是人有意识中，神秘之处的显示。神性，在宗教的信仰之外，就是自性；或者，自性才是人，真正的神性。
自性，来自于一个人的自己，对于自身存在的悟性。这在人的无意识中，或者在神的信仰中，会成为脱离自己；那或者成为神性，或者神的存在。不同的层面，在于人有的意识，处于什么样的状态中。不管神是否存在，人总是有一个自己；也不管人是否意识到自己，人总是有一个意识的核心。因为假如没有意识，人仍然停留于无意识的自然中，对自己或者神，一无所知。自性，在于一个人可以经由自己的意识，去沉思有关于自身的存在。也许，那指向于神，但神也将于人的意识中；也许，那指向于人，人也将有所意识；最好，那指向于意识，可以发现一个人的自己。
自己，作为一个意识的存在，在于一个人的个体存在。当人处于人群中时，很难反思自己；那就若生存的现实，总是优先于内向的意识。不管是佛，还是神，也都不是现实的；它们的神秘性，也注定于内向的意识中。因此，一个人的存在，或者一个人独自的，或者单独的存在，就成为接近佛，或者神的法门。这在所有的宗教中，都以静默的方式实现。不管是念经，还是祈祷，或者忏悔，都将进入一个人的状态。当一个人单独静默，将进入一个非物质的时空；那可以是神的世界，但本质上是自己的意识。
意识，作为一个人的自己，也一个人可以自性的存在。不管是物质的实体，还是对应的概念，都可以存在；但是，只有意识，这个概念，可以自在。因为意识，并不存在于物质的世界，也不止于意识的对象，而在于人的自己。灵魂、思想、精神，都有关于意识，而且也属于意识的概念；但是，这些概念，都不能以自身，意识自身的存在。或者，所有的物质，都有物自体；所有的概念，也都有物映射；但是，只有意识，映射于物质，却虚无着。这样的虚无，让它可能以所有，成为所是。这就是人有的意识，可以是自身所有，也可以是自己存在的原由。
人有意识，也可以意识到，自己作为意识的存在，就是自性。只是，因为自性，在佛的自觉中，指向于虚无，难以让人理解。这有关于意识的概念，只有在界定于人的自己时，才可以成为我意识。当然，意识也只是一个概念，它关于自己的属性，也只是一种界定。然而，这并不是人的自由，而是一种既定的自我属性，也就是自性。对于宗教的信仰而言，它可以是神的存在；对于人的神秘而言，它也可以是人的神性；但是，对于人有意识而言，它只能是自性。人，有意识的属性，所以可以自性。
一个人在单独的状态中，可以发现自己的属性，那就是意识。禅，就是如此，示现于单独的一个人，本质于这个人的意识，沉浸于自性中。对于佛而言，禅是一种修持的方法，所以禅宗；对于人而言，禅是一种自觉的方法，所以自性；对于意识而言，禅是一种自我意识，所以发现自己。只是，这个自己，还可能是人的自己，而不一定就是意识的自己。因为意识，还处于隐约中，并不为人所了解。只有当意识，可以明晰于人的有意识中时，一面可以发现自己的，意识的镜子，才可以出现。
自性，或者禅，对于一个人而言，也许并不难。因为自性之自，可以是人的自己，而不必是意识的自己。禅，也可以是一个人的单独，而无须成为一个人的自我意识。只是，对于意识而言，自性或禅，都是人发现自己的方式。不过，对于现代人而言，一个人的单独存在，也变得不易。不管是社会性，还是网络化，都让一个人难以回归自我。也许，这都不是问题，因为人有意识，也可以有自由。然而，自由来自于自己，这个人有意识的存在。这意味着，所有的可能，还会归因于人有什么意识？
作为人的自己，意识，还隐约着。它不会因为一个界定，就从一个对象的概念，直接成为一个人的有意识。就若自性，可以是荣格的原型，也可以元神而自性，识神而自我；但是，作为对象的意识，要成为作为人有意识的，自己的存在，还需要时间。那就若禅，需要一个人的空间，也需要一个人的时间。不过，这总是一个开始，因为禅，毕竟更容易接近自己，或者作为自己的意识。不管自性，是关于佛的，还是关于荣格的；只要可以让人发现自己，就是一面意识的镜子。也不管禅，是为修持，还是为悟道；只要可以让人接近意识，就可以发现自己。
第七节 末那识：阿赖耶识
标签：意识 阿赖耶识 有意识 末那识 法相宗 人有的意识，来自于意识本身，也来自于人的有意识。意识，本身于虚无，且映射于物质，以生命实现其存在。这不是人的有意识，却可以是人的自我意识，乃至于佛的自觉。对于意识的了解，对于佛而言，就是它原始的，也是终极的空。但是，对于人而言，所有的意识，难以释空。而且，在人向佛的路径上，即若释迦牟尼，也必须经由顿悟而通达。这也意味着，佛的教义中，有关于通达意识的路径。对于佛教而言，它有两种方式，一如自性的性宗，再如唯识的相宗。不管是什么宗，都关于人的有意识。
自性，对于人的有意识而言，是一种自我意识。不管是禅的方式，还是别的修持，都在于佛的自觉，出于自性。也就是说，佛的法门，在于向内，而不是向外；在于自我觉察，而不在于觉察外界。对于禅宗而言，不管是心法，还是无法，都直指人心。只是，这人心并非人的心，而是意识的存在。所以禅宗，最终以无心，无所得而解脱。这对于人而言，并不容易做到；因为即若禅心，也是有心，而不是无心。所以，玄之以无法之法，出家出世。或者，这可以孤单而自性，却只是定慧于空寂。
佛，在性宗之外，还有相宗。法相宗，可以有意识而法，尤以万法唯识论显著。这是佛的教义，或者宗派中，最接近于意识的思想。法相宗，或者唯识宗，将意识分为三类八种。第一类为“了别境识”，包括眼、耳、鼻、舌、身、意六识；第二类为末那识，也即第七识；第三类为阿赖耶识，也即第八识。此外，还有一类为阿摩罗识，也即第九识。不过，阿摩罗识，藏于阿赖耶识之内，或为佛性。人可以成佛之路，就在于法以唯识，渐入菩提。所有的意识，都是人的有意识，且最终于意识的虚无。
唯识，可以是相宗，也可以性宗的自性，却必法于意识。第一类意识，分别为人的五种感觉，集中于意识。这是人的有意识，由外而内的部分。所以，第六种意识，叫“内外门转”；它可以经由前五识，成为人的有意识；也可以有意识，觉察于前五识。第二类意识，即末那识，叫“恒内门转”；它思量于已经有的意识，或者我的存在。这可以说是自我意识，因为我执，分别于外境。第三类意识，即阿赖耶识，梵文意译为“藏”。这可以说是，人所有的意识，包含人有意识的，也包含自然无意识的，乃至于意识的虚无。它，可以是末那识，或者自我意识的对象，也是意识本身。
意识，作为一个概念，有不同的层面。它，相对于物质，是一个意识的范畴；相对于人的存在，是一个意识的心灵；相对于人的有意识，是一个拥有的世界；相对于自我意识，它就是人的自己。这完全是界定的，但有关于人，且基于意识。阿赖耶识，就是一个意识的范畴，它是所有意识的总称。所以，佛的法相宗，以阿赖耶识缘起；对于玄奘而言，它就是“藏识”。藏有能藏、所藏、执藏，都关于意识的结构。这其中的一个关键，在于末那识，可以不同于前六识，反思于藏识。
末那识，对于人的有意识而言，就是向内的自我意识。在法相宗的唯识论中，末那识的自我意识，执着于阿赖耶识，成为自我的种子。这个自我的种子，并不是末那识本身，而是阿赖耶识的执藏。末那识，对于自我意识而言，就是以非我，转而发现我的意识。这是一个界别，而不是一个存在。或者，末那识藏于阿赖耶识中，并不独立存在。种子的概念，在于它在阿赖耶识中，是自身的果实，和本身有差别。《成唯识论》如是说，“谓本识中，亲生为果，功能差别”。所以，末那识是一种意识的方式，而不是意识本身。
阿赖耶识，就是意识。不过，它是唯识论中的第六识，而是人有的意识，包括意识的本身。法相宗的万法唯识论，就是以阿赖耶识为缘起，解释世界。这意味着，世界并不是它本身，而是阿赖耶识。所以，世界以物质和意识而分，或者意识的部分，以感觉和意识的视界而分，都在于阿赖耶识。这就是唯识论的四分说，相分、见分、自证分、证自证分；分别对应于物的实体、质的规律、象的映射、意的自觉。这在华严宗的四法界说中，同样以事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界对应。不管是四分说，还是四法界说，都是人对于世界，乃至自身的意识，即自我意识的世界。
在宗教的历史中，没有那一种宗教，可以如同佛教，有如此清晰的意识。然而，因为出自于梵文，乃至于中文的释义，难以转化为自我意识。这就若意识的概念，可以充斥于哲学中，却更多是对象式的，而不是确定于人的自己。在基督教中，有关于自我的知识，可以说是自我意识的方式；这相对于佛教的唯识论，可以说是自己和意识，相对而出。宗教，可以说给予了哲学，一个更加自由的时空。对于哲学而言，也需要宗教的视野，因为它的神，总是有神秘之所。不过，对于意识的了解，还应该于哲学；因为意识，并不属于神，而是属于人的自己。
不管是佛的自觉，还是人的自我意识，都在于人的自己。这个自己，在宗教的信仰中，有所神性；在人的独自存在中，可以自性。所有关于人的存在，或者整个世界，都可以人的感官知觉，成为人有的意识。不管是末那识，还是阿赖耶识，都在于人有的意识，可以自我而意识。这也是人，可以在有关于意识的存在中，发现自己的原由。只是，对于意识的自己而言，所有的存在并不确定，都值得怀疑。这是人有意识的自由，可以在宗教的信仰之外，以哲学的怀疑，成为一种精神的可能。正如笛卡尔“我思故我在”，我以意识的自由，也可以开始哲学的怀疑。
第八节 自由：哲学的怀疑
标签：哲学 意识 有意识 古希腊 宗教 在人的世界里，总是因为人有意识的实现，存在着意识。也许，意识并不为人所了解，但它始终为人所有。即若人的有意识，可能附加于生存的本能；但也可能以自身的方式，呈现于人的世界。它，不再只是人的存在，而是意识的存在。比如文字，完全是意识的映射域，而不再是物质的存在本身。也许，文字的意思，还映射着物质的世界；那么，哲学将反映的，完全是意识的思想。不过，这并不等于现存的哲学，尤其是学术的那种，而是哲学本身。或者，学术更远离于物质的世界，成为逻辑的语境；但是，哲学并不是远离于物质的世界，而是要呈现有关于意识的世界。
哲学，从开始就是一种世界观，即若更多关于物质的世界。因此，哲学还有一个新的开始，那就是自我观。这就若佛教的唯识论，末那识可以转而，内向于阿赖耶识的瞬间。因为最初的世界，因为人有意识的局限，都成为了宗教观。以此而论，宗教是哲学的世界观，只是它关于神的世界。哲学，不同于宗教之处，在于它有着，作为人的主体性。不管哲学的观念，是关于世界的，还是自我的，都来自于人有意识的自由。这样的自由，即若不是来自于了解的自己，或者来自于不自觉的自己，都有关于一个主体，那就是人有的意识。
对于人而言，意识无疑是一个主体。或者，这个主体，还可以是相对于肉体的灵魂，也可以是思想，或者精神；但是，可以意识到的，无疑还在于意识。意识，作为人的主体，有着特别的视角；那就是它，相对于物质，且结合于物质，实现了生命的奇迹。不管这是出于有意识的界定，还是无意识的本来，都可以为人所意识。人，以意识为主体，对于自身意识的意识，构成了自我观。这在佛的自觉中，也在古希腊的神谕中，更在赫拉克利特的“我仔细地观察我自己”中。所有的自我观，都在于人的有意识，对于自己的发现。
发现自己，对于哲学而言，就是主体性的沉思。只是，因为意识的隐约，在哲学史中，发现自己并不彰显。不管是中国哲学史，还是西方哲学史，可以确定于自我观的，寥若晨星。但是，这并不意味着，在哲学史中，就缺少自我观。只是，因为哲学的学术化，导致了主体性的缺失。这就若人的有意识，因为对于外在的关注，而忽略于内在的自己。哲学的世界观，因为对象于物质的世界，远比主体于意识的世界，要大得多。也许，只有神的世界，可以让意识隐含其中。这也是宗教在信仰之外，对于哲学的意义。
主体性，并不体现于宗教的信仰中，但却体现于宗教的神。当人的有意识，可以趋近于神时，自身的主体性就会突显。这时，宗教的信仰，就会被哲学的怀疑所取代。这在古埃及人的时代划分中，以神、英雄、人的不同阶段，体现于人的主体性。只是，这个主体，并不是自我观，而是人对于世界的主体性。只有在古希腊的哲学中，意识对于人的主体性，开始凸显。也许，它并不直接于意识，而是如赫拉克利特的逻各斯、巴门尼德的存在，柏拉图的灵魂、亚里士多德的隐德莱希，这类并不确切的概念。但是，它们都指向于另一个有关于意识的概念，自由。
自由，必然于自己的存在。赫拉克利特，以“我仔细地观察我自己”，确定已经发现了自己。然而，自己作为意识，并不那么确切。因为赫拉克利特，界定于心灵的逻各斯。因为同样原因，巴门尼德，确定了非存在的存在。也许，这并不完全是意识，却完全是人的有意识。柏拉图的灵魂，看起来要更加确定，因为它要飞离肉体的监狱。亚里士多德，发现了每一个生命体，自有的意图或目的，创造了“隐德莱希”这个概念。那自生命而来的意图，并不止于人的意识，而在于意识自身的实现。对于人而言，那来自于自身本原的存在，或者内在的自由。
对于古希腊哲学而言，不管世界观，还是自我观，都保持着人的自由。这样的自由，可以与神同在，也可以是人的精神，都体现于古希腊哲学的思想中。即若亚里士多德之后，因为自由选择的行动，改变了古希腊哲学的方向；但是，自由对于古希腊哲学而言，无疑是最重要的精神。因为自由，哲学才可以有足够的自信，进入灵魂，乃至神的世界。这个世界，并不属于别的什么，而是属于意识。只是，自由一旦出于意识，很难保持。这也是斯多葛派，对于自由有所界定的原由。“只有当一个人内心是自由，按理性的选择行事，他才是真正自由的。”然而，这并不能阻止自由，散漫于外在的世界，古希腊哲学也随之衰落了。
在古希腊哲学之后，经由文艺复兴和宗教改革，自由传递于欧洲哲学中。而且，因为基督教的存在，哲学相对于宗教的信仰，将自由转化为怀疑的精神。笛卡尔的“我思故我在”，就是一个完全意义上的怀疑。这样的怀疑，不管是对于神的，还是对于世界的，必须找寻自由的确定性。它，可以来自于神的赋予，也可以来自于我的存在，但都必须成为人的有意识。这对于哲学而言，就是在怀疑中，找寻确定性的自由。其中的原由，在于人有的意识，总是处于虚无中，无法确定。所以，哲学的怀疑，所具有的全部意义，都在于人将了解意识，并发现自己。
哲学的怀疑，体现着人的有意识，可以有的自由。因为所有哲学的思想，或者宗教的神，只要无关于人的自己，就必须有所怀疑。这是人有意识的自由，可以怀疑一切的理由。哲学史，在某种意义上，就是因为意识的虚无，不断确定其存在的历史。或者，这已经不止于哲学，也不止于宗教，而在于人类的一切，乃至于意识的本质。这个本质，对于人而言，就是意志；它来自于意识的原始背反，也来自于人有意识的自由。不管意志，来自于哪里，都在于人有意识，都关于人的意识。
第九节 意志：人的意识
标签：意志 意识 有意识 生命 在于
意识，作为人的自己，有自己的历史；作为意识本身，也有本身的历史。不管是哲学，还是宗教，都有关于意识的历史；也不管那是时间的碎片，还是空间的灵魂，都出于人的有意识。人的有意识，包含着不同的层面，也许是所有关于意识的层面。比如人有意识的自由，也有无意识的自然，还有意识本身的虚无。不过，这些只是拥有的意识，而不一定就是意识到的意识。对于人而言，意识已经是拥有，但意识到，还并不完全。即若是对于意识的了解，即若是对象式的，也还有待了解。
人对于意识的了解，可以分为两个方式；其一是作为对象的概念，其二是作为主体的自己。意识，在作为概念的存在中，永远都是对象式的；但是，这是了解意识的方式，必须经过的路径。只是，即使是作为对象的意识，也有两个不同的分区；其一是关于世界的意识；其二是关于自己的意识。这两个分区，都是人有意识的世界观，而不是自我观。意识，只有在成为人的自己时，人对于意识的了解，才是自我观的。然而，这需要一个视角的转换，也就是从人的视角，向意识的转换。
视角，是人的有意识，关于注意什么的取向。这是人可以选择的，但在人无意识中，更多停留于生存的层面。人的视角，就是侧重于生存的视角；它直接于人本身，并决定于人的生存。人的概念，是一个界定的，关于人类的存在；它，可以相对于自然，也可以从属于自然。因为生存的关系，人的视角，总是向外于现实，而不是向内于意识。这也是人的视角，无法了解意识的一个原由。但是，这并不意味着人的视角，就看不到意识；只是，在人的视角中，意识并不是人的自己，而是人的意识，或者意志。
对于一个人而言，有意识似乎是不言而喻的。在这个世界上，因为没有一个人，对于自己是有意识的，有所疑义。也许有人会否认，但那也意味着，他有所意识。也许那些不否认的人，可能是没有意识的，但那也许是默认。不管怎样，人有意识，或者人的意识，对于每一个人来说，都是成立的。当一个人被认为是无意识的，不自觉中也会有被贬低的意味；而且，假如带有恶意的否定，会让一个人激发反抗的意志。这就若一个人在失去生命时，那种来自于求生本能的意志。它并不是人的自觉，而是不自觉的背反。
意志，不同于意识之处，在于它是有目的性的。不管是求生的本能，还是自由的争取，都可以是一种意志。意识，对于人的有意识而言，在于它自身的确定；而意志，即若在人的无意识中，也在于意识的目的。这意味着，意志是带有目的的意识，或者意愿。或者，意志是一种关于目的的意识，它指向于生命的层面，或者物质的世界。对于人而言，它可以是生命的意志，也可以是自由的意志。不管是什么样的意志，都是人的意识。对于自然的生命，意志也存在着。只是，对于人的有意识而言，更关注于自身，而不是自然本身。
在人的意识中，存在着两个意志。一个来自于生命的存在，和自然的生命共享；而另一个来自于自由，是人有意识的独有。意志，出现于生命的开始，凸显于失去时，终结于实现时。人的意志，有生命的部分，同等于其它自然的生命；也有自由的意志，超出了其它生命的自然。因为自由，是人有意识，才会有的意识。不管是生命的意志，还是自由的意志，都在于意识的存在，以及自身的实现。生命，作为意识的存在形式，本身就是意志。人的有意识，为意志注入了自由；它的意义，在于意识自身的实现。
对于人而言，意志因为有意识，而成为自由。这不同于生命的阶段，因为它不是结合于物质的，而是意识自身的。或者，意志在人的自由中，是意识自身的体现。这种意志，同样来自于生命，却实现于自由。然而，不管生命的意志，还是自由的意志，都在于意识的目的。意识的虚无，而且背反于物质的存在，决定着意识有不同于物质的目的。它在生命的阶段，以结合于物质的生存，体现本身存在的目的；而在人有意识的阶段，以超越于物质的自由，实现自身存在的目的。因此，人有意识，也就有意志，并意志于自由。
既然意志于目的，那么就不再是意识本身。不管是生命，还是自由，都成为一种实现。然而，这其中存在着一个悖论，那就是人有意识的自由，是否在于目的？对于生命而言，意志的目的在于生存，因为无意识总是自然的；可是，对于有意识的人而言，意志的目的在于自由，却已经不是自然的。这意味着，人的有意识，有一个中间的阶段；那就是自由的意志，可能附加于生存，而不是自由本身。这是人的意识，在无意识中，或者有意识但没有自我意识时，难以跨越的悖论。这是人所有痛苦，乃至不幸的原由。因为自由的意志，并不一定意志于自由。这其中的关键，就在于人的有意识，是否有关于自己的自我意识？
人的意识，不同于意识本身，也不同于自然的阶段。因为意识，在人的阶段，不单纯于一个意志。对于自然而言，生命的意志，不会有歧途；对于人而言，既有生命的意志，也有自由的意志。而且，对于人有的意识而言，自由是最终的意志。但是，自由因为自己的不了解，很难保持意志于自由的方向。这就若人有意识的自由，一旦实现于外在，就可能陷落于生存那样。或者，自由的意志，在于意识超越于物质的目的；一旦物质成为意志的实现，自由将失去。因此，自由必须确定于一个纯粹的意识，那就是我的自己。它不是人的自己，而是我的自己，可以自我意识的，一面意识的镜子；它可以让自由的意志，一直方向于意志的自由。
第十节 我的自己：意识的镜子
标签：意识 镜子 视角 不管是 一个人
发现自己，需要一个视角；这个视角，不是别的什么，就是意识。所有关于意识的范畴，乃至于非意识的物质，也有关于人的自己。因为对于人有的意识而言，不管是怎么样的意识，都与自己有关。或者，整个世界的存在，就是人有的意识。因为人意识不到的世界，即若存在着，也并无存在的意义。这可能意味着唯心论，却是人可以确定的真理。或者，克尔凯郭尔的“主观性即真理”，并不如黑格尔的“存在即合理”，显得那么客观；但是，人只能以自己的意识，去审视所在的世界。
自己，来自于人，也来自于我；但本质上来自于意识，或者人有的意识。在人有的意识中，存在着不同的层面。当人属于自然时，处于无意识的状态中，并不会意识到自己；当人走出自然时，开始有的意识，也更多是意识到世界；只有当人内向于自身时，才会以意识的我，发现自己。自己，有一个先决条件，那就是我。只有我，才可以反思人的自身，发现一个自己。这意味着，自己就是意识的我。只是，我并不是自己，因为我更多是相对于非我的；而自己，独立于世界之外，成为我的自己。
我，作为一个人，有着人的所有；同时，作为一个意识，有着我的意识。我是一个中介，在人和意识之间。或者，中文中“我”的结构，那两个戈就象征着两个视角；其中，一个是人的，而另一个意识的。在文明的分流中，中国文化取向于人的视角，而忽略了意识的视角。这应该也是吾，可以取代我的原由。人的视角，在本质上，仍然是意识的；但是，我的隐约，也意味着意识的缺失。自己，作为意识的我，也因此而失去。因为在人的视角中，我也有自己，但只是人的自己；它不是意识的自己，也难以意识而自由。
自由，对于中国文化而言，是一个难以企及的进步。因为自由，由自而来；确切地说，是由意识的自己而来。人的有意识，停留于人的视角，我隐约着；自己，作为意识的我，将成为意识的缺失。对于中国人而言，并不自由，而是因为没有自己，难以开启自由。不管是教育，还是政治，即若都在西化着，却仍然是中式的。因为西方文化的自由，有灵肉分离的视角；那不是人的视角，而是意识的视角。即若西方文化，也并不完全于意识的视角；因为灵魂，并不能如意识那样，自我意识。
意识，不同于任何其它的概念之处，在于它的自我观。不管是我，还是自己，都有关于意识。人或者我，发现自己，就在于自我观。这并不止于意识的视角，而在于我的自己，可以成为一面意识的镜子。意识，可以成为一面镜子，在于它的虚无性。那就若物的镜子，有一个虚无的空间。一个人在镜子中，并不占有空间；那个空间，并不是物质的，可能只是意识的。但是，意识作为对象的概念，并不能成为一面镜子。这就若物的镜子，必须具有反射性那样。这对于意识的镜子而言，只能实现于我的自己。
我的自己，是一个类似于镜子的结构；它在于我作为有意识的人，看到了作为意识的自己。这是一个人自我有的意识，在有关于意识的存在中，发现自己的过程。一面物的镜子，有物质的结构，也可以让人看到物质的形态。即若那个形态，并不是物质的，而可能是映象。这个映象，并不是物质的存在，也不是意识的存在的，但能为人所意识。一面意识的镜子，并没有物质的结构，更不会让人看到物质的形态。因为它要映象的，甚至都不是具象，而是抽象的意识。不过，这可以为人所意识，因为它不是别的，就是我的自己。
意识的镜子，在于意识，而且是我的意识；只有我，可以进入意识的镜子，发现自己，我意识到的自己。这样的镜子，并不如物的镜子，那样形象。但是，对于人的有意识而言，这样的镜子，就是我的自己。赫拉克利特，“我仔细地观察我自己”，就是经由这样的镜子。它不是意识的，也是我的，还是自己的，都有关于意识，所以是意识的镜子。人，可以在物的镜子中，看到一个人的自己；也可以在意识的镜子中，“看”到一个意识的自己。只是，这个“看”，并不用眼睛看；相反是闭上眼睛，自我而意识。
对于发现自己而言，意识的镜子，不同于物的镜子；因为它并不在物质的世界中，而是在人的意识中。所有关于意识的存在，都可以成为意识的镜子，但必须成为人的有意识，或者我的意识。不管是意志，还是自由；也不管是哲学，还是宗教；不管是末那识，还是阿赖耶识；也不管是禅，还是道；不管是自性，还是神性；也不管是自在，还是自然；更不管是水，还是火；不管是空间，还是时间；也不管是我，还是自己；都关系于意识，并成为我有的意识。所有的意识，将拼接为一面意识的镜子；我将在这面意识的镜子中，发现一个意识的自己。
在意识的镜子中，我可以看到的，或者意识到的自己，有关于我有的意识。或者，我的自己，就是我有的意识。在意识和自己之间，存在着一个局限，那就是我作为人，有意识的层面。假如我的意识，已经沉入于虚无，那我就如佛一样自觉；假如我的意识，已经自然于生命，那我就如道一样自在；假如我的意识，已经自由于心灵，那我就如逻各斯一样，接近于上帝。然而，我不是佛，也不是道，更不是上帝，而是我自己。所有关于意识的存在，以及意识的镜子，都不是它本身的意义；因为对于我而言，所有的意义，都在于我可以发现自己，并了解自己。或者，我的自己，就是一面意识的镜子。当我发现自己，就是一面意识的镜子时，我有了意识，而且自我意识。或者，我经由自我意识，就可以确定自己的本质；我的自己，并不止于人的自己，而在于意识的自己。
我发现自己在不同的镜子中好像都不一样
怎么让自己真真的了解自己，去发现自己的需要什么？
镜子为何能照到自己的图像
镜子为何能照到自己的图象？
我发现不同的镜子照的不一样
怎么才能提高自己的意识？！！！！
人们怎么开发自己的浅意识？
你们怀疑过自己的意识吗?
如何培养自己的商业意识？
怎样使自己的意识停下来
为什么照不同的镜子（这些镜子都是平常的镜子)．照出来自己的外表会不一样？
发现自己的行踪或习惯被某个人了解后，你会怎么看待那个人？
镜子中的自己就是别人眼中的自己吗?
镜子中的自己总是不美的，但别人的眼睛不是镜子！！
谁了解哈尔滨第二职业中学的情况
有自己所学的专业,还想修个心理学专业,应该酸第二学位吧,哪位了解这方面的信息,谢谢!
玻璃里的自己和镜子里的不一样？
人是发现别人难还是了解自己难？
为什么镜子里的自己和照片中的不一样？
为什么镜子里的自己要比照片上漂亮?
镜子中的自己照出来真实准确的吗？
结婚后才发现其实并不了解自己的老公,感觉两个人在一起生活很压抑,该怎么办
我的脸照着镜子发现原来有好多毛病怎么拯救啊好没精神的
如何培养自己良好的理财和消费意识