高频电刀术后铅板皮肤:转：见愚居士选集：来自灵岩的法音（3）

　　修净业不以种种境界为事，故亦无甚境界发生，若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损，不可不知。
　　净土法门以信愿行三法为宗，有信愿，无论行之多少、浅深皆得往生。无信愿，即到能所两忘，根尘迥脱之地步，亦难往生。以真证到能所两忘，根尘迥脱之实理，便可自力了生死，则不必论。若但有功夫见此理，尚未实证，若无信愿，亦难往生。
　　禅家说净土仍归于禅宗，去信愿说，而未断惑业，欲了生死，则梦也梦不著。以凡夫往生，由信愿感佛，故能仗佛慈力，带业往生。今既不生信愿，又将佛一一说归自心，何由感佛？感应不符，则生自生，佛自佛，以横超法作竖出用，其得益浅而受损深，不可不知！
　　既去信愿则无由仗佛慈力。吾故曰真修净土人，用不得禅家开示，以法门宗旨不同故，祈为慧察。（复何慧昭居士书）
　　古德教人，只为人说用功法。谁将自己所见境界，搬出来示人？若到心空境寂时，又何境界之有。所云心佛相应，心佛双忘，四相不存，三心叵得，无念而常念，即念而了无能念之心，与所念之佛，此处有何境界？
　　倘念至此，不妨西方净境，彻底全彰。然由念寂情亡，故于此更能得益。决不至生大欢喜，误认消息，以致著魔发狂。
　　倘未到一心时，心中念念想境界，此境界现，决定受祸。楞严云：不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。此尚非躁妄心所感之魔境，而一生欢喜，谓为证圣，便成魔子。况最初即以魔心所感之魔境为圣乎！（复李少垣居士书）
　　所言礼拜种种震动，及黑暗中精光流露，皆提神过度所致。以后礼诵但至诚恳切而已，不必过为提神。宜心常向下想，或想在莲华座上坐，而只想所坐莲华，绝不计及自己之身在莲华上。久之此种虚浮习气，消灭无有。以此种现相，多半属躁妄所致，尚未用功，即欲成就。不知好歹者认做功夫，则著魔发狂矣。
　　然好境界亦不生喜，恶境界亦不生怖。怖则邪必乘之，喜则必先失正。合目亦是致病之本，以后但不他视，切勿合目。平常念佛，绝不过于太急，急则伤气，伤气则或致震动。亦不可过慢，过慢气接不住，亦致伤气。（复杨慎予居士书）
　　近世以来，多有赖佛偷生者，禅教律净，一无事事，唯奔南往北，贩买零碎东西，以求微利而恣所欲。虽至名山圣道场地，绝无一念惭愧景仰之心。
　　居士即俗修真，随缘进道，执持一句弥陀，当作本命之辰。抱著惭愧二字，以为入圣阶梯。纵欲广游，宜以神不须以身。弥陀三经，华严一部，当作游访路程。宴坐七宝池中，遍游华藏世界。神愈游而身愈健，念愈普而心愈一。其寂也一念不可得，其照也万德本具足。寂照圆融，真俗不二，十世古今，现于当念。无边刹海，摄归自心。校彼披星戴月，冒雨冲风，临深渊而战兢，履危岩而惊怖者，不啻日劫相倍矣。（复高鹤年居士书）
　　须知佛法，法门无量，若欲以通身业力之凡夫，现生即得了生脱死，离此信愿念佛，求生一法，佛也说不出来第二个法门了。其余一切法门皆须修到业尽情空，方有了生死分。倘有丝毫未尽，则生死依旧不了。
　　若论业尽情空，现今恐举世难得其一二。若以信愿念佛求生，则万不漏一。倘外现修持之相，内无真实之心，则是假善人。假善人，何能得真利益乎？（复许熙唐居士书）
　　顶圣眼生天等说，实可依据。（光）恐无知者，唯以探冷热为事，意谓有信愿及临终正念分明，即可往生，不得专以探冷热为据，恐其探之频数，或致误事，不可不知。
　　大宝积无量寿如来会所说，乃说此等堕疑悔者，名为胎生，亦有谓为疑城者，此约障蔽隔碍之义，立胎生疑城之名。以在莲华中五百岁，不见佛闻法，何得死执其字以说义，将谓此等不在九品之数乎？
　　须知西方无胎生，亦无城郭，乃约不能即出莲苞，及与佛相隔之义，喻取于胎于城。佛法本无可说，一死执则无事生事，便费尽笔墨矣。总因自己居于疑胎，其为城也，厚逾铁围。果能直下明了，则大地平沉，铁围了不可得矣。（复周孟由昆弟书）
　　若大通家，则禅净双修，而必以净土为主。若普通人，则亦不必令其遍研深经奥论，但令诸恶莫作，众善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不废居家业，而兼修出世法，虽似平常无奇，而其利益不可思议。
　　良以愚夫愚妇颛蒙念佛，即能潜通佛智，暗合道妙。较比大通家之卜度思量，终日在分别中弄识神者，为益多多也。以故愚夫愚妇念佛易得益，大通家能通身放下，亦易得益。若唯以义理是卜度者，则不得益，或反得病。及未得谓得，流入狂派者有之。（复谢诚明居士书）
　　净土法门，注重在信愿。有不知者，或求人天福报，或求来生为僧，宏扬佛法，度脱众生。此种心念，要丢得干干净净，若有一丝毫，便不能往生矣。往生，则超凡入圣，了脱生死。不往生，纵一生二生不迷，决难永远不迷。迷则由有修持之福，而所造之业，为可惧耳。恶业既造，恶报自临，求出三途，恐无其日。（复吴慧诒罗慧澍居士书）
　　念佛一法，要紧在有真信、切愿。有真信切愿，纵未到一心不乱，亦可仗佛慈力，带业往生。若无信愿，纵能心无妄念，亦只是人天福报，以与佛不相应故，故当注重于信愿求生西方也。
　　真有信愿，妄当自已。傥平日有过头妄想，欲得神通、得名誉、得缘法、得道等，如是完全以妄想为自己本心，越精进勇猛，此种妄想越多越大。若不觉照，永息此妄，则后来还会著魔发狂，岂但妄想而已乎！固宜汲汲息此过头妄想也。
　　世人多以人情为事，人无不求消灾延寿者，故加念药师佛。实则阿弥陀佛，与十方三世一切诸佛，威神功德，悉皆齐等，非念阿弥陀佛，不能消灾延寿也。（复又真师觉三居士书）
　　一切凡夫，具有二病，一则狂妄，二则愚痴。狂妄者，谓我本是佛，何须念佛。心净则土净，何须求生净土，此系执理而废事，其弊至拨无因果，坏乱佛法，疑误众生，此人必堕阿鼻地狱，永无出期。以善因而招恶果，诚可怜悯！
　　愚痴者，谓我系凡夫何敢妄想了生脱死，超凡入圣。不知自己一念心性，与佛无二无别。但以烦恼惑业障蔽，故令即心本具之佛性功德，不能显现。譬如大宝铜镜，经劫蒙尘。智者知是宝镜，愚人认做废物。佛悯众生迷昧自心，教令念佛求生西方者，以最爱惜众生之本有佛性，恐其永远迷失，故令生信发愿，念佛求生西方，庶可亲证此本具佛性。
　　倘不求生西方，但求消灾，及不失人身。犹如以无价之摩尼宝珠，换取一根糖吃，其人之愚痴可怜，不识好歹，为最第一矣。（复智正居士书）
　　当兹时世，尚是愚夫愚妇之所行，为有实际。倘高超奇特者，肯将高超奇特放下，其结局必有大高超奇特者在。若不肯放下，则其结局，亦只得高超奇特之虚名，决无高超奇特之实际可得也。
　　念佛一法，理极高深，事甚平常。欲求心佛相应，第一是志诚恳切，第二是听，反闻念佛声。诚听兼到，昏散自除。（复李觐丹居士书）
　　汝今之欲求即生西方，此念头也好，然亦只任己之因缘。若特起一种决烈之心，必期于即去，则便成著魔之根，后来之祸，何堪设想？中庸云，君子素其位而行，素患难行乎患难。此行乎患难，汝今当仿而行之，为素疾病烦恼而行乎疾病烦恼。视己为常病之人，则无躁急求愈之心，而一心念佛方能速愈。
　　见所嗔所爱之眷属，即作此人乃我作功夫之试金石，偏要宜生嗔者不生嗔，宜生爱者不生爱，即所谓转烦恼为菩提，转病苦为安乐也。一心念佛，求速往生，如其一时不能即生，切勿起一念躁急之心，则病苦自能消灭，眷属自能调善，愿深思之。（复周群铮居士书）
　　玉柱师人极诚实，与（光）同住红螺山半年。彼所说禅净之义，乃只在用功一边说。若谓此义高深玄妙，圆融透彻，则便有违经之咎。净土一法，俾凡夫仗佛慈力带业往生，撇去此义，唯以一念不生，一心不乱相同为事，直是违抗佛经，自立章程，以误初机者。（复谢慧霖居士书）
　　今之宏法者，通是崖板章程，不知变通。仁王固可护国，讲之殊难领会，念之亦无有多少。若以普门品为救国而讲演，则三岁孩子也会念观世音菩萨。若仁王经，则百千中之一二人矣。如此巨集法，只得巨集法之大名，难得护国之实益，可叹孰甚！（复谢慧霖居士书）
　　无得居士既有六十老父，何得要出家？使不出家，无由闻法修行，尚有可原。今藩篱大撤，在家人研究修习者其多如林，得利益生西方者，亦常有其事，何得要离亲出家乎？（光）绝不赞成。
　　按实说，当今修行，还是在家人好。何以故？以一切无碍故。出家人之障碍，比在家人多，是以非真实发道心者，皆成下流坯，无益于法，有玷于佛也。（复唐大圆居士书）
　　接手书，知阁下卫道之心，极其真切。而彼欲为千古第一高人之地狱种子，极可怜悯也。起信论之伪，非倡于梁任公。乃任公承欧阳竟无之魔说，而据为定论，以显己之博学，而能甄别真伪也。
　　欧阳竟无乃大我慢魔种。借弘法之名，以求名求利。其以楞严起信为伪造者，乃欲迷无知无识之士大夫，以冀奉己为大法王也。其人借通相宗以傲慢古今。凡台贤诸古德所说，与彼魔见不合，则斥云放屁。而一般聪明人，以彼通相宗，群奉之以为善知识。相宗以二无我为主。彼唯怀一我见，绝无相宗无我气分。而魔媚之人，尚各相信，可哀也！（复李觐丹居士书）
　　念佛所见之境，恶境不可怖畏，但摄心正念，其境即消。善境不可欢喜，但摄心正念，必有所得。谓业消智朗，然有浅有深，不可即生满足想。摄心正念，善境或愈显，或即泯，切勿以为念。但使念不离佛，佛不离念即已。
　　见善境，心地清凉，了无躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所现，不是对境无心。不假方便，自得心开，谓此如子忆母之念，即是最上方便，不假借其余之方便。
　　汝误将不取著，认为扫荡，故有此与建立相反。如子忆母，何可谓之扫荡。圣境若现，知属唯心，取著则非唯心矣。以初心一见圣境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，则不是得少为足，便是著魔发狂。故经云，不作圣心，谓己已证，名善境界。若作圣解，即受群邪，著魔发狂。
　　汝是一不洞事之痴汉，何可将平日用功，与临终地狱相现之著力哀恳相比喻。如孝子平日思亲，虽极恳切，断不可如亲已死之哀痛，不顾身命也。汝且按事相，志诚恳切修。若说理而心实不通，则无益而有损矣。
　　汝所说者，通是未著魔而欲著魔之话，非防著魔之话。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障碍也。当此大劫，好不志心念佛。而妄想纷飞，论说空话乎。祈死守净土修持，让他人通通成佛去。祈慧察。（复温光熹居士书）
　　学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会。逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。已过，则事过情迁，便如昨梦，何得常存在心，致成怔忡之病。
　　汝既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感。又须知至诚念佛，则可转业。吾人不做伤天损德事，怕甚么东西。念佛之人，善神护佑，恶鬼远离，怕甚么东西。汝若常怕，别著怕魔，便有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝。令汝丧心病狂，用报宿怨。且勿谓我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全体正念，归于怕中。其气分与佛相隔，与魔相通。非佛不灵，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。（复同影居士书）
　　某人岂念佛所误乎？以彼心存速证，故得魔鬼附体。从兹妄造谣言，未得谓得，未证谓证。彼之学者，皆以彼为活佛，故彼有百日成佛之说。凡去见者，有时预知其心，有时面受人欺。足知彼之神通，乃魔鬼作用。鬼来则有，鬼去则无。凡亲近彼者，有得心地清净者。有未得谓得，妄自称尊者。亦有发狂不能令愈者。世之矜奇好异者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，则彼之巧技无得而施。（复某居士书）
　　然今人多半是要体面，凭空造楼阁。有一分半分，便说有百千万分。如某居士录其境界，皆是手笔所做，不是心地所做。佛以妄语，列于根本五戒者，正为防此弊也。若或见言不见，不见言见，乃妄语之流类。若凭空造楼阁，妄说胜境界，即犯大妄语戒。乃未得谓得，未证谓证，其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。
　　其人若不力忏，一气不来，即堕阿鼻地狱。以其能坏乱佛法，疑误众生故也。汝切须慎重。所见之境有一分，不可说一分一，亦不可说九厘九。过说亦罪过，少说亦不可。何以故，以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。
　　此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过。若不为证明，唯欲自炫，亦不可。若向一切人说，则有过。除求知识证明外，俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教中屡言之。
　　所以近来修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪著欢喜等心，则便受损不受益矣。况其境未必的确是胜境乎。
　　倘其人有涵养，无躁妄心，无贪著心，见诸境界，直同未见。既不生欢喜贪著，又不生恐布惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故，以不被魔转，即能上进故。此语不常对人说，因汝有此种事，固不得不说也。
　　须知学道人要识其大者。否则得小益，必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通。若一贪著，即难上进，或至退堕，不可不知。（复何慧昭居士书）
　　汝欲（光）令汝圆觉妙心，廓然开悟（此心乃佛所证之心）。寂光真境，常得现前（此境乃佛所居之境）。莲池愿文，虽有此语，切不可发痴欲其即得。若欲即得，必定著魔发狂，佛也不能救矣。
　　譬如小儿，扶墙而走，尚难不跌倒。而欲飞行长空，遍观四海，岂非梦话？但求往生，即了生死。若欲悟此心，见此境，尚须渐修，方能分悟分见。若圆悟圆见，非成佛不能。汝太不自量，（光）已说破，当以决志求生西方为事。越分欲得，反为堕落魔外之本。（复吴思谦居士书）
　　汝真可谓第一狂人，世荣心，如海波汹涌。而又欲立刻风平浪静，澄湛不动。其急欲求不动之心，正是群动之本。又如釜沸，极力加火，以求不沸，其可得乎？（光）与汝所说者，乃息风抽薪之事。汝不详察，尚谓是扬波益沸。岂不大可哀哉？（复温光熹居士书）
　　但求不堕恶道即已，此言千万不可萌于心，形于口与笔。若有此念，便不得往生。往生全仗决定信愿。存此念，即无决定求生之心，有决定不生之心，其害非小。净土宗旨已失，何能得净土真实利益？
　　至于一心念佛，誓生极乐，能生不生，皆不作念，至不生亦善，即是远离疑虑之心，乃学宗教家之说大话。若是法身大士，则此语方为实义。然法身大士欲利益凡夫，亦不可说此话。若是博地凡夫，又求生西方，说此话，则是胡说巴道，自误误人，害岂有极。千万不可依从，依之则往生无分。
　　凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之无念，则何能感应道交？其感应道交者，全由至诚恳切之决定念。证无念者，则可说此话。未证无念说此话，皆成东坡临终之误。可不哀哉！可不痛哉！（复周智茂居士书）
　　古今许多大英雄豪杰，亦有担荷佛法，极意修持者。亦有博学多闻，毕生不知佛法为何义。亦有概不理会，亦不赞扬，亦不毁谤者。亦有绝不知佛法，而任已意见，妄加诽谤者。又有心中深佩佛法，窃取以雄己之门庭，而又特意诽谤，以阻塞一切人入佛法者。众生知见，变幻离奇，若一思之，不禁令人痛息。
　　汝等以罹苦，得为入法之导。使事事如意，或恐终身为门外汉，而又自以为所得至极，无有过者也。世间祸福相倚伏，唯在当人之善用心与否耳。（复陈逸轩居士书）
　　悟道容易，证道甚难。今人多多皆未真悟，依稀仿佛，知其少分。则以为无生死可出，无佛道可成，任心肆意，将来皆为阎罗之囚。至此方知前来之悟，乃误也。
　　汝能于悟得原无一物之后，审知三毒习气，不易消除。归心净土，以求现生了脱，可谓宿有善根。彼聪明自负，不肯下真实工夫，卒成自欺欺人者何限。愿始终秉此志，与令慈及妻子同念弥陀，同生净土。庶可不虚此生，不虚此遇矣。
　　千万不可作断灭想。果有不测之祸，无法可设，亦当至诚求佛加被，以期免脱。纵定业难免，亦当一念投诚，即获接引。岂必七日不食方能哉？预存此想，便是著魔之根。（复季国香居士书）
　　净土法门，乃佛法中之特别法门。一种好高务胜者，每每妄以禅宗求开悟为事。其意在唯心净土，自性弥陀，不以西方极乐世界为然。此种意旨，似乎深奥，实则多半皆成说食数宝之下劣派，切勿效此恶派。都摄六根，净念相继而念，自可决定往生西方。彼唯重理性，不务事修者，乃弄巧成拙，求升反坠之流也。若染此习，则了生脱死，须待驴年。（复顾宗况居士书）
　　古今聪明人多受聪明祸者，以仗己聪明，或慢人侮圣，或谤佛毁法，或妄生臆见，以期现世之名利，与身后之虚誉耳。不知既无谦德，则天地鬼神皆恶之，而况于人乎？故每每皆成狂妄之流，或归于奸恶一派耳。
　　若持之以谦，则愈聪明愈有实益。必能穷则独善，达则兼善。况能依佛法之净土法门以自利利人乎！南无，举世皆念纳莫，汝何得要照本音念。念佛功德，无量无边，不让念经功德。减寿以求福寿康宁，何如劝彼念佛吃素，求生西方之为愈乎？ （复宁德晋居士书）
　　汝书说得很热闹好听，急宜自抑。凡做不到底事，决不肯说。汝把发愿之话，当做平日实行之事，那一样做得到？发愿系所期者远，故无病而有大益。若平日行得到者，则可说。行不到者常说，久则著狂魔。只顾说空话，一毫也不行，若不痛改，定规魔死。
　　汝之话，说了就会做到还好。说了永世也做不到，向无知之人说，尚能令人或信或不信。向有知识之人说，人将看汝不值半文。汝看各书，尚无择师访友之识见。而求（光）开示，是卖汝真实耶？是显汝狂妄耶？（复德诚居士书）
　　佛法利益，非凡情所能测度。彼愚人唯知以医药治病，及祷神祈鬼求愈者，皆所谓担麻弃金，背道而驰之流类也。宜善用心，勿以奇特而退堕前功，则将来当更有深益可得也。所言深益，不必在境界感通上求，当在往生西方上认定。
　　凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念。绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜。遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损不受益矣。当以至诚念佛为事，勿存见佛见境界之心。（复陈士牧居士书）
　　汝之清磬摇空，乃静极所现。后知齿舌相击，并非外境所现。有此一知，方不至或生一种希奇玄妙之想。由兹起自矜心，则便非得益之处矣。
　　所言耳根发音，诸净典不甚提倡者。以净土法门，其要在于信愿行等。此等境界，乃用功人自得之各别境界。善知识何可预先发表？若发表则得益者少，受损者多。
　　汝净功虽好，于机于教，尚欠阅历，故作此说。若有阅历，即大有所得，亦不疑古人为敛默也。江公望之所示，乃反闻之法。善用之，固能得益。不善用之，或有归禅家专仗自力一门。
　　凡修行人宜存正念。除佛号外，所有诸念，皆不令生，是谓一心。故金刚经云，凡所有相，皆是虚妄。汝但一心念佛即已，何得妄欲高攀大士耳根圆通？汝须知大士之反闻，并不闻音声，乃闻闻性。故曰反闻闻自性，性成无上道，有声音无声音皆闻。若如汝说，必有音方能闻。吾人念佛，随闻此佛音声，固亦反闻之气分。
　　切勿以圆通自居。专一以往生自期，则有益无损矣。否则必有从此反令其心，分张于分别法门胜劣一派。而无量无边之真益，断送于此多知多论中矣。（复何慧昭居士书）
　　佛法利益，岂能以虚名而即得乎哉。念佛必须摄心，使杂念无由而起。若欲摄心，则当谛听。若能字字句句听得清楚，自然心不至于大散。虽不作观，亦同作观。若心不能摄，观境不清，理性不明。妄欲得生上品，任己意以作观，则著魔发狂者多多矣。往生上品，岂作观方能哉？
　　念至一心，并有大菩提心，又复自行化他，广行六度，谁不能登上品？而以作观为上品之因，亦一往之说也。摄心念，为上中下共修之道。其得益则随人而分大小。作观，则不知所以然者，断断不可盲修，以其或致著魔也。汝果能一心念，岂不许汝生上品哉！（复李吉人居士书）
　　名号与念佛
　　一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽，通宗通教之人，方能作真念佛人。而一无所知、一无所能之人，但止口会说话，亦可为真念佛人。去此两种，则真不真皆在自己努力，依教与否耳。
　　至于修行净土，有决定不疑之理，何必要问他人之效验。纵举世之人皆无效验，亦不生一念疑心，以佛祖诚言可凭故。若问他人效验，便是信佛言未极，而以人言为定，便是偷心，便不济事。英烈汉子断不致舍佛言而取信人言，自己中心无主，专欲以效验人言为前途导师，可不哀哉！（复永嘉居士书）
　　念佛宜念六字，或先念六字，至将毕则念四字。始终念四字颇不宜。以南无二字，即皈依，恭敬，顶礼，度我等义。人每图快图多，故多有念四字者。常闻有人主张专修之益，只令人念四字，发愿礼佛，皆云不必，则完全一门外汉。只知自己作功夫，不知求佛慈悲力。净土法门以信愿行三法为宗，彼只在行上讲究，而行又去却礼拜，其行便难十分恳切，久则涉于悠忽浮泛。祈依文钞，勿自任己见，不依净土宗旨。修行人最怕师心自立，常闻之资性固好，见识有偏。专持一佛尚可，废弃礼拜发愿等，则大错大错！临终之瑞相，不必预为期冀。但平时须念佛相应，临终自得随佛往生即已。（复陈飞青居士书）
　　念佛一法，唯死得下狂妄之见者，方能得益。任凭智同圣人，当悉置之度外，将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。纵令以死见逼，令其改辙，亦不可得。如此方才算是聪明人，方才能得实益。否则由多知多见，不能决疑，反不如老实头一无知识者，为易得益也。
　　一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。修净业者，有专修圆修种种不同。譬如顺水扬帆则更为易到。亦如吃饭，但吃一饭，亦可充饥，兼具各蔬，亦非不可。能专念佛，不持咒，则可。若专念佛，破持咒，则不可。况往生咒，系净土法门之助行乎！念佛宜六字，四字亦可。如初念则六字，念至半，或将止，则念四字。若始终不念南无，便为慢易。经中凡有称佛名处，无不皆有南无。（复卓智立居士书）
　　何以世间念佛人多，真能了生死者少，只以念佛之人，无深信切愿，但求福报，希图来世富贵。不知希图来世富贵，譬如仰天射箭，力尽则还，非但无益，且有损也。念佛者，断不可存福报之心，当以猛利直前，往生西方，为了脱生死之妙法。
　　故彻悟禅师云，‘真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号’十六字，为念佛法门一大纲宗。又云‘一句弥陀，我佛心要，竖彻五时，横赅八教’，甚哉！一句弥陀，微妙难思，惟佛与佛，知其究竟，等觉以还，尚有未尽，所谓菩萨少分知，若我辈凡夫，尤当信而行之。（净土法门说要）
　　净土法门，三根普被，未成佛前皆当修习。我辈既不能断惑证真，仗自力了生死，若再不以念佛求生西方为志事，则纵有所修，皆归人天福报，欲了生死，当在驴年。
　　时值末法，人根陋劣，唯念佛一法，最为当机。有许多人凡所祈祷，皆以人不能尽念诵之经咒为事，不知阿弥陀佛万德洪名，持之尚可成佛，岂不能消灾乎！办莲社，做祈祷，当以念佛念观音为主，则利益大矣。又莲社多固好，多而滥则不好，切勿以多为事，以致滥漫混杂，则功不敌过矣。（复德培居士书）
　　一心念佛，决志求生西方，任何知识令修他法，均不改此志。念佛极愿寂静，颇不合宜。有此厌喧之病，现已发现病相。若仍如此，久后则无可救药矣。当静闹一如，在静亦不怕有闹来，在闹时我心仍静，而不生憎恶，则无惊厌魔事发生。若不速改，后当发狂。
　　念佛发悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必著悲魔。悲魔既著，终日悲痛，或致痛死。此种皆由不善用心所致。顶门痛痒，皆提神过甚，心火上炎所致。当一心静念，普为一乡宣说，常在稠人中念，则此种惊怖心痛痒事，均可日见消灭矣。（复刘慧焯居士书）
　　若云念佛，但恐汝不真心，若真发了生死心，则人多也不至有妨。以念佛只一句，纵然打差，亦打不掉。倘汝心不讨厌，则固无甚障碍。汝心若生厌，则便一刻难过矣。不能舍家觅静处念佛，何得请我决断，岂非以此为戏乎！
　　汝果能劝老亲，劝妻子同修净业，岂不如汝独住静处念佛乎！又人情应酬，汝果以修行从简从略，人必不至见怪，或迫不得已，略为应酬，可省则省，有何不可。居尘学道，若修别种法门，则诚难得益。若修念佛，则实为稳当之极。但以汝之无事生事之妄想太多，勿道未得静处难得益，即得静处亦难得益。（复李慧实居士书）
　　持佛号时，杂念纷飞，此是多知多见，心无正念之现象。欲此种境象不现，唯专心痛念自己将欲命终，唯恐即堕恶道，励志念佛。了不起他种念头，久则自可澄清。（复丁普静居士书）
　　懈怠，由于不详审未来之苦。倘能详审以思，断不至长时懈怠。至于事牵，亦属浮泛之遮护语，非实情也。今为一喻，如孝子思亲，虽与人百凡应酬，其心中常常有思亲之念，不能暂忘。又如贪淫之人，常想美女，彼虽终日各有事业，而心中想美女之心，不能一刻相忘。汝能若临阵之欲脱苦，孝子之思亲，淫士之恋女，则一切时一切处，均能念佛，不能间断矣。（复智正居士书）
　　一句南无阿弥陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕，不学密法，又有何憾？
　　一日念佛三十万，则是意根舌根俱利。然不可徒羡其所念多，当致力于都摄六根，净念相继而已。又今之泛泛然修行者，多多皆是不修实行，止徒虚名。（光）曾见许多日课十万弥陀者，皆属虚张声势，以自诳诳人耳。此种习气，染之则徒劳无功，小则无而为有，大则以凡滥圣，非徒无功，其罪有不可尽言者。（复周群铮居士书）
　　坐久不觉久，念久不觉久，此系心静神凝所致，但不可以此为得。从兹努力做功夫，自可上进。若以此为得，则即此亦不得矣，况上进乎？持咒昏沉，念佛；念佛昏沉，持咒，此系意识随妄心、正念转变而现。初修者固多有此，若功夫有把持，庶可不致颠倒错乱矣。然此颠倒错乱，犹属功夫所使。设无功夫，则此糊里糊涂之念亦不可得，况明白不错乎！
　　般舟三昧非今人所能行，汝作此说，其好高务胜耶？抑真为生死耶？如真为生死，当依凡夫通行之法。若薄地凡夫，妄拟效过量圣人所行之法，则必至著魔退道。且请息此念，庶可得益耳。（复恒惭法师书）
　　所言作事不忘念佛，此系念心纯熟之相，何可名昏沉，归于无记。然亦非无念而念，但系无念而念之气分。若即认此为无念而念，则有类于钻木见烟，而谓得火，即便息钻，火便无由可得矣。然须专精用功，且莫学今之好高务胜，见异思迁者，则将来之益，自可有不思议处。然此是行门中事，信愿门中，尤宜致力，庶可决定深得念佛之实益，若效他宗，专以功夫为事，弃信愿而不讲，则便成仗自力之法门，其失大矣。（复李觐丹居士书）
　　但当通身放下，并将躁妄之急欲得益之心放下，则自可得益矣，否则或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。佛法要义，在无执著心。若预先存一死执著得种种境界利益之心，便含魔胎。若心中空空洞洞，除一句佛外，别无一念可得，则庶可有得矣。（复明道法师书）
　　修净业人，以真信切愿为本。能念到一心不乱，则甚好。切不可存未得一心不乱，便不能生之心。若常存此想，得则可。不得，则由常存不得生之心，便与佛不相应矣。
　　荐亲，只期往生西方，何问落于何道，此意似好，实为障碍。以人之神识，随业所转。汝以至诚心为母念佛，仗佛力故即可往生，问落处，便是作未往生想也。（复何希净居士书）
　　初学佛只可认真念佛，洞得的也随他去，洞不得的也随他去，庶不致耽搁工夫。凡修持总以简略为宜，若所念太多，反不如专念一种为得也。
　　须知念佛根本道理，是要人生信发愿，求生西方，了生脱死。不可只发求世间富乐，不求生西方。能一心念佛，求生西方，世间灾难，亦可消灭。非念佛不能消灭灾难也。（复宁德晋居士书）
　　念佛之法重在信愿，信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。何以故？以心中有佛为能感，故致弥陀即能应耳。如江海中水，未能了无动相，但无狂风巨浪，则中天明月，即得了了影现矣。感应道交，如母子相忆，彼专重自力，不仗佛力者，由于不知此义故也。（复黄涵之居士书）
　　唯止念佛，不生信不发愿求生，乃禅家以念佛作话头用者，非净土宗信愿行三并行之法也。无信愿念佛虽较参禅看话头功德大，然自未断惑，自力不能了脱，又无信愿，不能蒙佛接引了脱，犹是仗自力之通途法门，其证道也，大非容易。
　　且勿谓信愿求生为卑劣，净土诸大菩萨祖师，所有言教皆示信愿求生，何不按佛祖之成规乎！终日终年终身念佛之人，岂可于佛不行礼敬？十大愿王，礼敬居首；善导专修，身业专礼，口业专称，意业专念，念至其极，则心佛外佛一如不二，其证道也，非自力证道之所能比也。古人谓劣夫乘轮宝力，一日可以遍游四大部洲，何得以念佛之特别法门，修通途之自力观行？（复法海大师书）
　　既信净土法门，何不于此法中死心做去。而修返闻数息唯识等观？此各种法，均是大乘法门，然皆属自力，未可与仗佛力之法门论其利益也。
　　今既发心念佛，当以心佛相应，生前得一心不乱，报尽登极乐上品为志事，不必求其大彻大悟，明心见性也。宗门以开悟为事，净宗以往生为事。开悟而不往生者，百有九十，往生而不开悟者，万无有一。此义认不准，或致因求悟而反不以往生为事，则其误大矣。
　　今修念佛法门，当依大势至菩萨所示，如子忆母之诚心，修都摄六根，净念相继之实行。果能死尽偷心，则一心不乱，念佛三昧，或可即得。然念佛三昧，乃三昧中王，且勿视为易易，纵不即得，当亦相去不远矣。（复张曙蕉居士书）
　　龙舒文，令念三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛，此事当从用工上论，不当从多少上论。
　　此一句，若单念六字佛号，虽日念十万，念满百年，也不及此一句之数。然则念六字者，念一生，不及念一句。而念一句者，纵有信愿，未必即能往生。念一生，而有信愿者，决定可以往生。且依诸祖成规，念六字名号，切勿以多少计。须知阿弥陀佛，是法界藏身，即此一名，即圆摄十方三世一切佛号，何止三十六万亿一十一万九千五百耶！（复陈其昌居士书）
　　须知净土法门，以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇，遂以宗门参究之法为殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求生。美其名。曰禅净双修；究其实，则完全是无禅无净土。
　　何以言之，不到大彻大悟，不名有禅。今之参禅者，谁是真到大彻大悟地位？由注重于参，遂将西方依正庄严，通通会归自心，则信愿求生之念毫无。虽名之曰念佛，实则与念佛之道相反。
　　或又高张其辞曰念实相佛。实相，虽为诸法之本，凡夫业障深重，何能做到？弄到归宗，禅也靠不住，净也靠不住！（复张纯一居士书）
　　念佛，能按时念亦好。否则镇日随便，不分行住坐卧，总以念佛为事。然须生信、发愿、求生西方，万不可求来生福报。若求来生福报，即是破戒违法。以念佛法门乃是教人求生西方的法门。念佛不求生西方，又要求来生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒违法。（复传德师书）
　　念佛法门注重信愿，有信愿未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。
　　此种想念，似乎是好想念，实则由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要著实从心中念，勿只滑口读过。（复朱德大居士书）
　　念佛最初之亲切，如贫人乍食美味，不知有多少香美。及食之久久，亦平常无奇。但不以此平淡为非，久之必有进益，固不必以此为歉。
　　汝切莫在念而无念，不念而念上著脚，此境乃做到极处之境界。若未至极处，必成懈怠。所宜致力者，唯在于诚一纯笃。若夹杂禅机，稍有见处，众生根浅，便视此为最劣，视彼为最胜。若不按实事修，则或致彼魔外亦复借口。
　　汝欲开悟，岂须用参究功夫，但能念到念极情忘时，自可开悟，即不悟亦无所碍。须知有信愿，不悟亦可往生。得悟无信愿，仍是六道轮回中人。汝欲舍坦途而趋险道，是尚得谓之知净土法门乎？（复郑慧洪居士书）
　　因闻佛语，遂持长斋，可知宿因深厚；废弃前功，意欲出家，可知道眼昏蒙。如来说法，恒顺众生，遇父言慈，遇子言孝，外尽人伦，内消情虑，使复本有真心，是名为佛弟子，岂在两根头发上论也。
　　竭力学道，研究净土经论，以净土法门谕亲，以净土法门教子，及诸亲识。正以生死事大，深宜痛恤我后。不必另择一所，即家庭便是道场，以父母兄弟妻子朋友亲戚，尽作法眷。自行化他，口劝身率，使其同归净域，尽出苦轮，可谓戴发高僧，居家佛子矣。（复泰顺林介生居士书）
　　出家专修之说，（光）绝不以为然。以阁下才智足以宏法，率其家人同修净业，是为两得其益。若依出家，家人困苦，必起谤法之心。是未能自利，先害家人，忍为之乎？
　　佛法无一人不堪修，亦无一人不能修。但能念念知不修净业生西方，则长劫轮回莫之能出。以兹自愍愍他，自伤伤他，大声疾呼！俾近而家人，远而世人，同修此道，其利益较之唯求自了者，何止天地悬隔也！（复骆季和居士书）
　　凡修行人当在自己家中修，不必定到林中修。若皆到林中修，何有此大屋可容，人多则林中缴用多，诸人奔走辛苦，家中诸事，或有顾不到处。所有居士林、净业社不过作一提倡之机关耳。
　　至于修持法门，固无高下，禅律密净，皆是了生死之大法。然末世众生份上论，则非修净土法门，决难现生了脱。以余法门，皆仗自力，薄地凡夫，障深慧浅，善根微薄，寿命短促，欲仗自力，竖出三界，譬如沙子一粒，入水即沈。若以数万斤大石装于船上，石虽重大，因有船载，可以不沈。可见自力佛力之难易！念佛法门，全仗佛力，欲了生死，即须念佛，横超三界，接引往生。（复周志诚居士书）
　　今凡欲建立法化，先须张罗建筑，则吃力不小。俾彼小人效之以取利，富家畏之以远避。若遇一切人，但教以各尽伦常，诸恶莫作，众善奉行，戒杀放生，吃素念佛；则泯而无迹，彼此不妨职业，不耗钱财。似乎人之受化易，而己之担负轻，而佛法之流行，又易普遍也。
　　上而清庙明堂，下而水边林下，得其可语之人，即以此事相劝。文潞公发十万人念佛求生西方之愿，以结莲社。吾谓一人以至无量人，俱当以令生西方，何定限以十万也？（复唐大圆居士书）
　　净土宗旨当生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号。勿用观心念法，当用摄心念法。楞严经大势至菩萨说：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。三摩地，亦三昧之别名，此云正定，亦云正受。正定者，心安住于佛号中，不复外驰之谓。正受者，心所纳受，唯佛号功德之境缘，一切境缘皆不可得也。能真都摄六根而念，决定业障消除，善根增长。不须观心，而心自清净明了。
　　观心之法，乃教家修观之法，念佛之人不甚合机。都摄六根，净念相继，乃普被上中下，若圣若凡，一切机之无上妙法也。（复杨炜章居士书）
　　夫念佛一声，漱口三日，与佛之一字，吾不喜闻，及以佛佛为人，以念佛报恩，以阿弥陀佛为十方诸佛师，皆是指归本分之转语。若将前之二语，认做实话而实行之，必至谤佛谤法谤僧，永堕恶道。若将后之三语，认做实话而实行之，必至业尽情空，现生证圣，往生上品，渐致成佛。
　　此二种话，各禅书均一齐同录，前二语，凡一切人皆常提倡。后三语，吾数十年来，未见一人言及一句者。前后所说，皆归本分。前二句，纵会得赵州意也不过开悟而已，其去生死尚大远在。后三句，纵不会赵州之意，其利益比会得赵州之意更大。以虽不会赵州之祖意，乃尊如来金口诚言之佛教。（复广慧和尚书）
　　保病荐亡，今人率以诵经拜忏做水陆为事。（光）与知友言，皆令念佛。以念佛利益，多于诵经拜忏做水陆多多矣。何以故？诵经则不识字者不能诵，即识字而快如流水，稍钝之口舌亦不能诵。懒坯虽能，亦不肯诵，则成有名无实矣。拜忏做水陆，亦可例推。
　　念佛则无一人不能念者。即懒坯不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，则一句佛号，固已历历明明灌于心中，虽不念，与念亦无异也。如染香人，身有香气，非特欲香，有不期然而然者。为亲眷保安荐亡者，皆不可不知。（复黄涵之居士书）
　　净土法门修持法则，常当如子忆母，行住坐卧，语默周旋，一句佛号，绵绵密密，任何事缘，不令间断，都摄六根，净念相继。能如是者，决定往生。
　　又须心念仁恕，气象浑穆。忍人所不能忍，行人所不能行，代人之劳，成人之美，常思己过，莫论人非。等觉菩萨二六时中，礼十方佛，忏除宿业，况在凡地，常当惭愧，何敢自恃！
　　若自恃者，纵有修持，皆属魔业。如是之人，切勿亲近，免致日久，与之俱化。直须守定宗旨，不随经教，及善知识语言所转，舍此别修也。此之法门乃十方三世一切诸佛上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。（净土指要）
　　净土法门，犹如大海。长江大河亦入，杯水滴水亦入。证齐诸佛者，尚求往生；五逆十恶者，亦预末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者？但取法乎上，仅得其中，自己决志求生，唯当企及于此。若谓非此决不得生，是又自立科条，不依佛说矣。净土三经自古流通，并行愿品为四经，岂可谓不奉为圭臬乎！
　　今之修净业者，多皆不知宗旨，但依事相，与而言之，亦可云净宗中人，夺而言之，实百有九十九，皆属无禅无净土，何得以此等人为准。但以小本文简义丰，故列于日诵，余则随人受持有异耳。念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿业所牵及转地狱重报，作现生轻报，偶罹此殃，但于平日有真切信愿，定于此时蒙佛接引。（复永嘉居士书）
　　欲生净土，须先认清宗旨。普通修持，无不以开悟为希冀。而开悟一事，亦非易易。若之净土宗旨，决不预期开悟。若不注重信愿，开悟亦难了脱。若能一心念佛，不悟亦可往生。
　　汝谓纵具厌秽之情，未识自性奚若，是志在开悟也。开悟而有信愿，是为禅净双修，最为高上。然世决少真开悟者。何谓真开悟？即所谓明心见性，乃于自心中彻底明了，非只会说而已。会说不名开悟，且勿误会。
　　真到明心见性地位，尚须信愿念佛，求生西方。世人凡求开悟者，皆不注重于信愿求生，而欲以此依稀彷佛之悟了生死，则是自误误人！固不如老实念佛者为稳当也。（复方家范居士书）
　　勿以小得为足，勿以小过为无碍；勿以自性弥陀为究竟，而不念西方弥陀；勿唯祈佛之默佑，而不于自己所感于佛之心中认真以行。（复卓人居士书）
　　念佛欲得一心，必须发真实心，为了生死，不为得世人谓我真实修行之名。念时必须字字句句，从心而发，从口而出，从耳而入。一句如是，百千万句亦如是，能如是，则妄念无由而起，心佛自可相契矣。
　　又须善于用心，勿致过为执著，或致身心不安，或致起魔事。当以都摄六根，净念相继，以期一心不乱为决定主宰。于未得一心前，断断不萌见佛之念。能得一心则心与道合，心与佛合，欲见即可顿见，不见亦了无所碍。倘急欲见佛，心念纷飞，欲见佛之念，固结胸襟，便成修行大病。
　　但能一心，何须预计见佛与否。一心之后，自见臧否，不见固能功夫上进，即见更加息心专修，断无误会之咎，唯有胜进之益。（复周群铮居士书）
　　所言大祸临头，功行浅薄，无有把握，或恐惧失心，打失正念者，但须在深信佛力、法力、自性功德力、至诚持诵力，均不可思议。勿道无祸，即有大祸，断不致即失心耳，以有此诸力加被也。
　　凡人须素位而行，则不至因境遇不好，遂致失心。凡因境遇不好失心者，皆都无深信力，而兼有顾念前境，不能放下所致。如被难之时，只思所以逃避之法，于诸不能料理者，概不能萦怀。以萦怀不释，有损无益，故曰，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。吾人靠到一句佛，越苦越认真念，决不至有失心无措之虞。（复俞慧郁居士书）
　　既有宿业婴恶疾，当吃素念佛，为宿世怨家做超度事。所言超度，亦不必请僧作佛事，但自己认真恳切至诚念佛，及念观音耳。且勿谓只念一佛一菩萨，便可愈病乎？须知念佛为佛法中最圆顿直捷之法，其利益超过一切法门，但以心之诚不诚为差等，非法有或灵不灵也。（复湘阴黄颂平居士书）
　　买物放生，若依究竟自愍愍他而论，固当埋之，不可仍倒于水中，以死物浮水，究非善策。若谓已死，与家人食，并施与贫人，亦无不可。当令食者多多为彼念佛，以此是放生物，否则食之有罪过。若能为彼念佛，则彼此各有利益。以此相劝，亦能诱彼食者少种善根。
　　即非放生物，本属自己办来食料，为其念佛，亦于彼此各有利益。汝崖板如此，谓已说归依念佛者，便吃不得，则是令食肉者概勿念佛也。
　　彼食肉者，贪心所使，欲令勿食，当从因果报应及被杀之生苦痛怨结上说，则易于动人。若但辨明是净非净，乃其末事。而且彼既要吃，那论涉及非净之事。
　　若汝所作之一人放生，十家获益，及此非三净说，乃讲家支离琐碎之义。有信心者，尚生善心。无信心者，或更诽谤。汝但至心念佛，为彼屠者及所屠之物作超脱计，则有大利益。（复周群铮居士书）
　　当此危险世道，宜放开心胸眼界，努力修持净业。所有吉凶祸福，悉不计虑，随缘应变。纵大祸临头，亦当想及同罹此祸之人，不知有几千万亿。于无可如何中，尚有阿弥陀佛观世音菩萨，可以恃怙，有何可畏。以念佛念观世音，作为无畏之据。放开心量，勿预恐吓。则病自痊愈，身自安乐矣。若不知此义，则是未遇危境，自己先陷于危中，虽佛菩萨亦莫能救。所以君子素患难行乎患难，故能无入而不自得焉。（复同影居士书）
　　念佛一事，固贵纯一无间。所以一切时，一切处，均宜念。诵经则不能如念佛之常不间断。持名若至其极，则不作观，而净境亦可具现。倘工夫不纯，妄欲见圣境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。
　　凡念佛人，于一切时，一切处，俱宜将一句佛号，默持于心。若衣冠整齐，地方洁净，则声默均可。若未能如是，则只可心中默持。
　　至于女人生儿子时，则须出声念南无观世音菩萨，决定可以无有产难等苦。有谓此时裸露不净，念则获罪，此系不知经常达变之道。
　　菩萨以度苦为心。譬如儿女堕于水火，呼父母以求救援。 断不至父母以身体不洁净，衣冠不整齐，而不肯垂救也。（复马宗道居士书）
　　念佛须音声高低适中，缓急合宜。若高声如赶贼之猛烈，始则心火上炎，或至吐血，以成不治之病。须心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即默念，亦须常听。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，固明明了了也。勿起坏念头，又何有心热如火之恶感乎？（复吴思谦居士书）
　　夫念佛一事，当随各人力量，随便出声默念，大声小声，皆无不可。何得一向大声念，致令伤气受病耶。然汝此大病，虽由伤气而起，实无量劫来业力所现。以汝精进念佛之故，逐转后报为现报，转重报为轻报。即此一病，不知消几何劫数三途恶道之罪。佛力难思，佛恩难报，当生大庆幸，生大惭愧，生大净信。以净土一法，自行化他。俾家中眷属，与一切有缘者，同生西方。（复刘智空居士书）
　　在家人虽可随意自立章程，然不可有几起几落之紊乱无章也。凡修持总以简略为宜，若所念太多，反不如专念一种为得也。
　　惟现在人民，无日不在水深火热中，宜加念观世音菩萨若干。或另作一时，或于当课念佛后，接念观音若干声。然后各菩萨或三称，或各十称皆可。至于教初发心人，益以简略为妙。
　　须知念佛根本道理，是要人生信发愿，求生西方，了脱生死。不可只发求世间富乐，不求生西方。能一心念佛，求生西方，世间灾难，亦可消灭。非念佛不能消灭灾难也。观世音菩萨，接引众生，往生西方。念观世音，亦须先求消除灾难。正求往生西方。宜与有缘者说，各各敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，志诚念佛及观世音，或可转宿业而得不罹种种天灾人祸之苦厄也。（复宁德晋居士书）
　　所言念佛念观音，均能消灾免难，平时宜多念佛，少念观音。遇患难，宜专念观音。以观音悲心甚切，与此方众生宿缘深故。不可见作此说，便谓佛之慈悲，不及观音。须知观音乃代佛垂慈救苦者。即释迦佛在世时，亦尝令苦难众生念观音，况吾辈凡夫乎？（复宁德晋居士书）
　　常念恭敬观世音菩萨，乃常念常恭敬。常字贯下恭敬，何可作朗念恭敬观世音菩萨乎？
　　须知南无二字，即是皈依顶礼，恭敬，度我等义。一心念佛，无事不办。而观音慈悲寻声救苦，当此极苦之时，令念观音，校彼令念佛，尤易生信。以佛之威神，人多不知。经中于救苦救难之事，绝少发挥。观音救苦救难之事，则大乘经中屡屡发挥。如法华经，普门品，楞严经，第二十五观音耳根圆通章，华严经，善财参观音章，大悲经，则专说大悲咒，及观音救苦之事，悲华经，说观音因地发愿救苦之事，其他经中说者甚多。因此因缘，世无不知观音救苦救难者。
　　当此大劫，令上等人念佛则易。下等人以经中未曾说及，或不生信，故令念观音也。汝何可以佛与菩萨果位神通等校量乎？
　　须知观音与我世界有大因缘。乃于无量劫前，久已成佛，号正法明。但以慈悲心重，不离寂光，垂形九界，以行救济耳。况示迹为阿弥陀佛法王子。如民众欲求皇帝恩泽，即向太子求耳。念观音发愿求生西方，亦可满愿。以弥陀观音同一度生之事，非有二义也。（复宁德晋居士书）
　　遗传之病，亦宿业所感。当至诚恳切念佛及观音圣号，当可即愈，而不复遗传矣。
　　所言解脱之门，唯有信愿念佛，求生西方一法。此系仗佛力了生死法门，即生可以做到。若不专修此法，修其他种种法门者，非博地凡夫一生两生所做得到。吾人从无始来，至今尚在生死轮回中者，皆因其中未遇净土法门。或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿错过。
　　信愿行三法，为净土正宗。第一要有真信。有真信，必定有真愿真行。否则不名真信。念佛一法，尚能超凡入圣。况遗传病有不即愈乎？（复琳圃居士书）
　　白居易云，余年七十一，不复事吟哦，看经费眼力，作福畏奔波，何以度心眼，一句阿弥陀，行也阿弥陀，坐也阿弥陀，假饶忙似箭，不废阿弥陀，日暮而途远，吾生已磋跎，旦夕清净心，但念阿弥陀，达人应笑我，多却阿弥陀，达又作甚么，不达又如何，普愿法界众，同念阿弥陀。（复方耀廷居士书）
　　佛法广大，虽登地菩萨，不能尽知。然欲得实益，只此一句南无阿弥陀佛，便可出生死，证涅槃，圆成佛道。我等下根凡夫，非从极约之法门做，则只成种善根而已。欲得现生就了生死，梦也梦不著。
　　念佛法门，如如意宝珠，能随人意，雨一切宝。但能恳切至诚念佛，自然消除罪，增长善根。超度先亡，俱生西方。何不可云仗佛慈力，往生西方。（复陈莲英居士书）
　　念佛以志诚为主。若志诚，则不会大散。当用随念随听之法。掏珠不过为防懈怠，掏之有碍，则不必掏。随念随听，比随息好。当云随息，不可云数息。则但念得清清楚楚，听得清清楚楚即已。但依我说，决无有误 （复周寿超居士书）
　　今之世道，乃患难世道。虽曰念佛能灭宿业，然须生大惭愧，生大怖畏。转众生之损人利己心，行菩萨之普利众生行。则若宿业若现业，皆被此大菩提心中之佛号光明，为之消灭净尽也。
　　若前生及昔日曾作大业。今虽止恶，未能力修众善。及但泛泛然念佛。则功过不相敌，固难免或罹恶报耳。非念佛之功虚弃也。以未发菩提心，特以恶业广大，不能相掩耳。倘能发大菩提心，则如杲日当空，霜露立消。
　　念佛法门，以信愿行三法为宗。以菩提心为根本。以是心作佛，是心是佛，为因该果海，果彻因源之实义。以都摄六根，净念相继，为下手最切要之工夫。由是而行，再能以四弘誓愿，常不离心。则心与佛合，心与道合。现生即入圣流，临终直登上品，庶可不负此生矣。（复康寄遥居士书）
　　一句阿弥陀佛，即佛所证之无上菩提觉道。吾人若能以此名号自熏。久而久之，即能与佛气分相同。况此一句，无一人不能念。即或懒惰懈怠不肯念，闻大家念佛音声，亦有利益。两两比较，故胜于念经多多矣。
　　以念佛最极简便。即不念佛者，闻佛音声，一历耳根，即种善根。由此一句佛号，灌入八识田中，将来遇缘即发。设使怨鬼恶病逼迫，念佛便能却之。所以凡具信心念佛的人，应当以此普劝修持。不独家人父子，应当劝导。即一切有缘之人，亦当如是劝导也。（净业社开示法语）
　　故乡风月
　　（光）大约不久了，故将已了者了之，不能了者亦了之。（光）死，绝不与现在僧相同，瞎张罗，送讣文，开吊，求题跋，敛些大粪堆在头上以为荣。好好的佛法，就教好名而恶实的弄得糟透了。吾人不能矫正时弊，何敢跟到敛大粪的一堆人凑热闹，以教一切人为自己多多的敛些。意欲流芳百世，而不知其实在遗臭万年也。
　　（光）无实德，若颂扬（光），即是敛大粪向（光）头上堆，祈与一切有缘者说之。（光）自民六年渐忙，忙得不了。只为别人忙，自己功夫荒废了，倘阿弥陀佛垂慈接引，千足万足！（复德森法师书）
　　死固有所不免，当与熟悉者说。（光）死仍照常为自己念佛，不须为（光）念。何以故，以尚不与自己念，即为（光）念，也不济事。果真为自己念，不为（光）念，（光）反得大利益。是故无论何人何事，都要将有大利益的事认真做，则一切空套子、假面具都成真实功德，真实人方是佛弟子。（复德森法师书）
　　古云：纵然生到非非想，不如西方归去来。果能老实念佛，乘弥陀之愿船，归极乐净土家乡，是可预卜。此乃千经万论，处处指归。若不此是归，定如贫子，不识故土，不忆慈父，而甘漂泊他乡，以转于沟壑也。若不拟不议，一心归去，始知自性本来清净，又何处求归相、净相耶？古又云；自是不归归便得，故乡风月有谁争。归净归净，念兹在兹！（复于归净居士书）
　　修行人须知娑婆苦，极乐乐；要愿离娑婆苦，愿得极乐乐。不可求人天福报，譬如处牢狱之求归家乡；然娑婆世界，乃一大牢狱也。极乐世界，方是好家乡。古人诗云，自是不归归便得，故乡风月有谁争。诸君果能一心念佛，求生西方，西方有谁争哉？要归家乡，不可犹豫，谓再过几年，则不能与佛相应，至诚恳到、真信切愿即是西方种子。
　　盖净土一门，以信愿行三法为宗，如鼎三足，缺一不可。或专崇行持，而不尚信愿，则执理废事，乃属自力法门。与专以自性唯心，而不仗佛力之执理废事，同一过失。所以蕅益大师云，得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅。笃哉斯论，不可不知。（上海法藏寺念佛开示）
　　修西方人，今日死也好，再活一百二十岁死也好。一切任彼前业，不去妄生计校，倘信愿真切，报终命尽，便即神超净域，业谢尘劳，莲开九品之花，佛授一生之计矣。
　　当须发决定心，临终定欲往生西方，且莫说碌碌庸人之身，不愿更受，即为人天王身，及出家为僧，一闻千悟得大总持大宏法化，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心，如是决定，则己之信愿行，方能感佛，佛之誓愿，方能摄受，感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣。（复高邵麟居士书）
　　若未生净土以前，纵令授以人天王位，亦当视作堕落因缘，了无一念冀慕之想。及来生转女为男，童真出家，一闻千悟，得大总持，亦当视作纡曲修途，了无一念希望之心。为欲临命终时，蒙佛接引，往生西方。既得往生，则了脱生死，超凡入圣，位居不退，忍证无生，回视人天王等，及出家为僧，不知净土，修余法门，历劫辛勤莫由解脱者，如萤火之与杲日，蚁垤之与泰山矣。可胜悲哉！可胜悼哉！
　　以故修净土人断断不可求来生人天福乐，及来生出家为僧等，若有丝毫求来生心，便非真信切愿，便与弥陀誓愿间隔，不能感应道交，蒙佛接引矣。（复徐福贤居士书）
　　极乐世界乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性，随心所现不思议称性庄严之世界，故其乐无有穷尽之时期。譬如虚空，宽廓广大，包含一切森罗万象。世界虽数数成，数数坏，而虚空毕竟无所增减。
　　汝以世间之乐，难极乐之乐。极乐之乐，汝未能见，虚空汝虽未能全见，当天地之间之虚空，汝曾见过改变否？须知一切众生皆具佛性，故佛令人念佛求生西方，以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力，亦得受用此不生不灭之乐，以根身则莲花化生，无生老病死之苦，世界则称性功德所现，无成住坏空之变，虽圣人亦有所不知，况以世间生灭之法疑之乎！（复冯不疚书）
　　念佛之人，当存即得往生之心。若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若功夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。
　　尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言。（梵网经后偈云：计我著相者，不能生是法，灭寿取证者，亦非下种处）但当尽敬尽诚求速生，不当刻期定欲即生。学道之人，心不可偏执，偏执或致丧心病狂。则不唯无益，而又害之矣。
　　净业若熟，今日即生更好，若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生，且令无知咸退信心，谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定刻期之心，改作唯愿速生之心，即不生亦无所憾。但致敬致诚，以期尽报往生，则可无躁妄团结，致招魔事之祸。（复念佛居士书）
　　古人云，不为良相，必为良医，以医能救人故也。须知佛为大医王，能治人身心及生死等病。汝年七十一岁，惜昔年未知佛法之所以然，今幸知之，亦不必以迟闻为歉。但当认真生信发愿，念佛求生西方。切不可求人天福报。
　　须知佛开念佛法门，唯期一切众生现生即生净土。若人顺从佛言以修，必能仗佛慈力往生西方，校比生入大富大贵处尚容易。何也？以依佛言教，佛必垂慈加被故也。阁下既知仙劫有数，佛寿无量。当此高年，正宜于念佛法门，专精致力。其余禅教诸法，且从简略。以彼诸法，广大深远。不易研穷。即穷到极处，尚须归宗净土法门，方能究竟了办。凡净土经论，当急急研穷，依教奉行。不可以已见不到，稍生一念疑心。仰信佛祖诚言，生信发愿，持佛名号。自能蒙佛慈力，接引往生。一得往生，则便超凡入圣，了生脱死。长侍弥陀，参随海众。当即彻证无生，速登补处矣。（复郦隐叟书）
　　汝言随时随地，得死便死之话，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心。求速往生，唯在一心念佛，若不一心念佛，唯求速死，必定招起无量劫来怨家，令汝横死，不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落，此执著心不可有，有即是病，不可不知。
　　我等但老实念佛，只求临终往生即已。至于现生之如何若何，一任其水到渠成，春来花放。倘先设一想念，则反成障碍。如断其水源而欲渠成，正在严冬而欲花放，若能得者，便属怪事。（复唯佛居士书）
　　人有大病，即当作往生想，一心念佛。若寿未尽，由念佛故，即可速愈。至于为人助念，何可为念观音，又为祈寿乎！
　　念佛，寿未尽，亦能延生。念观音，则无求生之心念。若寿已尽，则误事。非念佛定死，念观音定不能往生。然痴人以无求往生之心念之，故亦成误事之一种业感也。无量光即消灾，无量寿即延寿。念阿弥陀佛，极功尚能成佛，岂不能延寿，而令速死乎！（复卓智立居士书）
　　汝病既重，但当一心念佛，求佛接引往生西方。此心若诚，必能满愿。至于所有罪业，不必以此为虑。以果能极力至心求生西方，即可仗佛慈力，带业往生。譬如大石装于船中，即可由海此岸，以至彼岸。
　　须知佛力不可思议，法力不可思议，自性功德力不可思议。此三不可思议，若无信愿念佛之至诚心，则无由发现。有至诚求生西方之心，此三种不可思议大威神力，即得显现。如乘大火轮，又遇顺风，不离当念，即生西方。（示冯右书居士临终法语）
　　人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。当此等苦事发现之时，唯有放下万缘，一心念南无阿弥陀佛。若气促，则只念阿弥陀佛四字，一心求佛慈悲接引你往生西方。除此一念之外，心中不可再起一丝毫别种的想念，亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此想念，便与阿弥陀佛之心隔开了，因此便不能得佛慈加被之力。
　　你要晓得，天地父母，均不能令你出生死轮回；唯有阿弥陀佛，能令你出生死轮回。你若肯放下一切，一心念佛，若世寿未尽，就会速好。若世寿已尽，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病愈，若寿尽，便不得往生；求往生，若寿未尽，则速得痊愈。切不可痴心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。
　　我们在世间，犹如蛆在粪坑里，囚在监牢里，苦得受不了。往生西方，如出粪坑监牢，到清净安乐逍遥自在之家乡，何可怕死。若有一怕死的心，便永远在生死轮回中受苦，永无出苦的时期了。
　　你若能出声念，则小声念；不能出声，则心里默念。耳朵听别人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿弥陀佛，心中想著阿弥陀佛。有别种念起，当自责曰：我要仗佛力生西方，何可起此种念头，坏我大事。你若能依我所说的念，决定会往生西方，了生脱死，超凡入圣。（示华权师病中法语）
　　四十八愿中，十念称名，即得往生，唯除五逆，诽谤正法。此约平时说。以五逆罪大，谤法不信，此种罪障，岂悠悠泛泛之修持所能灭乎？观经五逆十恶，将欲命终，地狱相现，有善知识教以念佛，或止十声，或不及十声，直下命终，亦得仗佛慈力，带业往生。此之十念，比平常之十念，其猛切有天渊相殊之势，故得往生也。
　　以地狱极苦所逼，其一闻佛名，乃以全副精神为之称念，除此念外，绝无他念。虽非亲证一心不乱，然其心毕竟了无异念，当此之时，绝无有三心二意，疑信相参之心相，故不言及谤法，即平素谤法之人，亦必如堕水火以求救援，何暇生疑起谤耶？
　　往生论谓谤法者，决定不生。以既谤正法，自无正信，何能往生，此极劝人生正信耳！若先曾谤法，后知改悔，则得往生。譬如病愈，即是好人，归降即是顺民也。若谓谤法之人，后纵改悔，亦不得往生，便完全失却修持准绳，与儒教尚不合，况佛以一切众生同具佛性，皆当成佛乎！世人不善会其意。徒执其文，自生障碍。可不哀哉。（复陈薪儒居士书）
　　力修净业，将从前所得之学问文章，抛向东洋大海外，作自己原是一个无知无识之人，于不生分别心中，昼夜六时，专持一句洪名圣号。
　　果能死尽偷心，当必亲见本来面目，从兹高竖法幢，俾一切人同归净土法海，生为圣贤之徒，没预莲池之会，方可不负所学，为大丈夫，真佛弟子矣。（复叶玉甫居士书）
　　三界原来无别法，为是一心之所作，识得诸法皆由心，何难超凡而证觉。
　　须知父母未生以前，原无男女之相，四大分散之后，唯有灵知之心。由幻业以相缠故，不能直下了脱，倘凡情以顿息，又何难彻底承当。
　　相因业以幻生，业由心而妄起。心若不生，业便消灭，业尽情空，返本还元。譬如云散长空，天日顿现乎本体；水归大海，江河莫比夫洪深。遍十方而无欠无余，尽三际而不生不灭。此理悟之虽易，证之实难。
　　须发信愿之心，求生西方，定仗弥陀之力，速离五浊。从兹承侍如来，参随海众，闻法受记，开佛知见，断惑证真，得本圆通。然后仗佛慈力，乘本愿轮，遍法界以普现色身，俾迷流以同登觉岸。
　　咦，近水楼台先得月，向阳花木早逢春；自从遍吉导归后，海众悉皆废南询。（对灵小参）
　　娑婆原是苦封疆，生死轮回实可伤，拔断爱根归西去，历劫热恼顿清凉。
　　须知心佛众生，三无差别，由迷悟之不同，致升沈以硕异。当念昔标清风明月之懿范，原承法身般若之威神。了此则自能息认影之狂心，起反照之正智。方知头本不失，佛自圆成。不离此念，入圣超凡，永辞虚妄之幻苦，恒享真常之法乐。
　　然理可顿悟，事难即圆。宜发信愿之深心，求生净土。定蒙光寿之慈父，导归莲邦。从兹神超清泰，业谢尘劳，莲开上品之华，佛授一生之记。然后乘本愿轮，回入娑婆，逆顺隐显，度脱众生。普令法界有情，共证常住佛性。俾此明理爱人之心，清风明月之操，竖穷三际，横遍十方。庶可谓不孤佛化，不负己灵。超群拔萃真大丈夫者矣。
　　咦！冰水岂有两种湿，生佛原同一觉心；但能反观观自性，即获本具无价珍。（启建水陆对灵小参）
　　放生一事，原为启发现未人之善心，以期戒杀吃素，普令含识，各得其所，各尽天年。近之则息杀因，远之则灭杀果。小之则全吾人之纯仁，大之则弭世界之杀劫。且勿以为不急之务，而漠然置之也。
　　大家同心戮力，提倡卫生吃素，以成不放之大放，吃素念佛方为大放生，并自己同伦通皆放之于莲池法海中，俾永离生死苦，常享真常乐，方为放生之一大结果耳。（灵岩下院记与复周子秀居士书）
　　如来拯济无方，广度众生须度我。
　　吾辈伶俜没寄，不念弥陀更念谁。
　　应当发愿愿往生，客路山溪，切莫从头再眷恋。
　　自是不归归便得，故乡风月，直须全体总亲承。
　　何必问是谁，此道于今昭日月。
　　但能常系念，佛心无处不慈悲。
　　决志求生，效昔贤将错就错。
　　一心忆念，至今日人云亦云。
　　佛愿宏深，十方共赞，寿量无边，竖穷三际，光明有象，横遍十方。
　　苦海无边，回头是岸，生心恳到，九界同归，乐邦有路，起信即生。
　　慈悲名号饲我以法乳
　　光明愿海怀我以圣胎
　　以一心参赞如来本誓
　　化育人中之芬陀利华