邪1980下载 下载:创世纪查经第二十二课

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/04/28 04:43:57
创世纪查经第二十二课  上周我们思想到亚伯拉罕为所多玛、蛾摩拉代祷,神因此救了罗得,虽然亚伯拉罕没有为罗得代祷,但神了解亚伯拉罕的心意。

 其实这已经是亚伯拉罕第二次救罗得这个忘恩负义的侄儿了,第一次记载在创世纪14章,当时四王与五王打仗,结果所多玛王和蛾摩拉王打败逃跑,四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物,并一切的粮食都掳掠去了。

 又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。亚伯拉罕知道之后,就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人,直追到但,便在夜间,自己同仆人分队杀败敌人。

 又追到大马色左边的何把,将被掳掠的一切财物夺回来,连他侄儿罗得和他的财物,以及妇女,人民也都夺回来。

 这里提到亚伯拉罕杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候,所多玛王出来,在沙微谷迎接他。沙微谷就是王谷。又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接。他是至高神的祭司。

 他为亚伯拉罕祝福,说,愿天地的主,至高的神赐福与亚伯拉罕。至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的。亚伯拉罕就把所得的拿出十分之一来,给麦基洗德。

 那么这个麦基洗德是何许人也呢?我们今天要开始深入的思想关于麦基洗德的问题。

 创世纪14章这里说到:【创14:18】 又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接。他是至高神的祭司。

 全本圣经中间,提到「麦基洗德」这个名称的只有三本书。第一本就是创世记,第二本就是诗篇,第三本就是希伯来书。

 所以除了创世记摩西提过了这个麦基洗德以后,我们看见全本旧约只有诗篇一百一十篇提过一次,永远不再提了。

 在新约中间只有一位,就是希伯来书的作者提过麦基洗德的名字,其它所有的书都没有人再提。

 我们看一下诗篇一百一十篇:

【诗110:1】(大卫的诗。)耶和华对我主说,你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。

【诗110:4】耶和华起了誓,决不后悔,说,你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司。

 诗篇一百一十篇里面第一节跟第四节就把两种职分放在一个人身上,这是绝对不可能的事情,为什么呢?因为「你在我右边,我要使你的仇敌做你的脚凳」。这个是立做王的,是神自己立的王。

 「我在锡安已经立了我的君王,你是我的儿子我今日生你。」又是「儿子」又是「王」,又是「掌权的」,又是坐在他的右边。

 但是第四节的时候突然间提到「你是按照麦基洗德的等次永远为祭司。」这怎么可能?有王的职分又有祭司的职分呢?这是整个犹太历史里面从来没有的。

 没有一个人又作王,又作祭司。因为作王的一定属于犹太支派,作祭司的一定属于利未支派。那么如果一人又作王,又作祭司他要根据什么可能性呢?这是完全不可能的。

 因为如果一个女子嫁给另外支派的人,这是神没有拦阻的事情,所以犹大的女子嫁给利未的男子,那么她是不是又犹大,又利未呢?她生的孩子是不是又利未,又犹大呢?都不是。

 因为她一跟着丈夫的时候,她的孩子全部只能算是犹大支派。你注意看摩西五经,连产业都不能归过去的。

 所以利未支派的女子不能因为嫁到犹大支派的家中,还照样可以拿到利未支派的产业。照样,犹大支派的人,嫁到利未支派的时候她就失去了在利未,在犹大支派原有的那个产业的份,因为她在这里得着她丈夫的份。

 所以,犹大支派是犹大支派,利未支派是利未支派。当联婚之后,离开她的支派到别的支派就失去女子原先支派的份。

 照样,男子也不能把他的份分到外家那里去,因为犹大支派的产业就是犹大支派的产业;利未支派的产业就是利未支派的产业。

 所以,圣经告诉我们所有作祭司的一定要从利未支派出现;所有作君王的一定要从犹大支派出来,

 为这个缘故,这一句话对我们中国人讲,在华人中间讲「耶稣为大祭司。」那你就「感谢主,耶稣为大祭司。」但是对犹太人一讲的时候,他们马上嗤之以鼻,他们马上坚决的反对,因为这是不明白律法的人才这样解经的。

 

 怎么可能一个生在犹太支派的耶稣可以成为大祭司呢?他凭着什么资格?凭着什么条件?所以,希伯来书的作者,他就从神永恒的旨意里面去看见一件平常的犹太人没有看见的事情。 

 他读经的时候经细到一个地步,他看到了没有人看到的;他注意到没有人注意到的;他讲出没有人能讲出来的。所以你看,保罗书信里面没有提到麦基洗德的事情。

 约翰的书信里面也没有提到麦基洗德的事情。你看,不但保罗、彼得,你看,约翰、雅各其它所有新约的书信里面没有人提过麦基洗德。 

 为这个缘故,麦基洗德被找出来,而且跟基督论发生关系,这一件事是希伯来书的作者最大的贡献之一。

 神不要人知道希伯来书的作者是谁。但是神一定要把他写出来的书放在圣经里面,因为他这么写,他这么看,他这么认知圣经里的奥秘也是神的灵引导他的,

 所以这是神自己所告诉我们的话语。希伯来书的作者是谁?我们不知道人间是谁作作者,但我们知道背后圣灵是作者。感谢上帝。

 

 那么这一节圣经,只有这一节圣经,就是诗篇一百一十篇第四节提到了一句话语「你是按照麦基洗德的等次作祭司。」


 当希伯来书的作者提到这一句话的时候,原来他在诗篇一百一十篇里面找到这句话。这句话就是说「主对我主说,我要起誓立你为麦基洗德同等次的永远的祭司」(参:诗篇:110 篇4节)。

 「我要立你永永远远作大祭司,是照着麦基洗德的等次。」那么,这句话写下来以后,到了希伯来书的作者写这本书的时候已经一千年了。在这一千年中间没有人提过这个事情,没有一个人知道过这个事情到底是讲什么。

 那么,「麦基洗德这个人在圣经里面到底出现过几次?」这在人类的历史里面到底他曾经出现过有几次呢?」只有一次!

 请你注意,全人类历史中间,这个人在圣经的记载他只出现一次。其实他那个时候常常出现,但圣经没有记载,圣经只记载麦基洗德出现一次。

 什么时候呢?就是亚伯拉罕跟四王争战,胜利以后在回家的路上,麦基洗德出来迎见亚伯拉罕,把酒、把饼给亚伯拉罕吃,给他喝(参:创世记:14章16-17节)。就这一次一句话都不讲,他为亚伯拉罕祝福,祝福的词的内容是什么,我们也不知道。

 这样,麦基洗德就不再出现,而永远没有人知道他到哪里去了。所以这是唯一的一次记载麦基洗德出现的一次。


 麦基洗德是谁?是祭司。麦基洗德是谁?是君王。这个是不可能的事情,在犹大支派中间没有祭司;在利未支派中间没有君王。

 凡是作王的都不能作祭司,凡是作祭司的都不能作王。但是有一个人原来是在利未没有生下来以前他已经又作祭司又作王了,就是麦基洗德。

 所以关于“你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司”这句话保罗没有发挥,整个以色列人,到了耶稣的时代,整个法利赛派、律法师,那些写圣经的人,没有一个人想通这件事情。

 所以耶稣基督曾经如他们这句话「如果弥赛亚是大卫的子孙,为什么大卫称他为主呢?」(参:路加福音:20章41-44节)那些法法利赛人就完全没有办法回答他。

 希伯来书的作者是唯一把耶稣所提示的这一点发挥到最淋漓尽致的唯一的一个人;只有希伯来书的作者看见这节圣经隐藏着的可能性,看见这节圣经隐藏的革命性。

 看见这节圣经带来的旧约跟新约关连的唯一的联机。所以,保罗都没有像他这样仔细的看圣经,没有像他这样敏感的发现这个事情。

 圣经给我们看到有一些人,当他把旧约一些重要的话点出来的时候他有了一个最大的突破,是不单从归纳里面就可以找到的,而是在真正神永恒旨意中间总联机,总原则里面他找到的。

 所以希伯来书的作者在诗篇一百一十篇第四节里面看到一个新的可能性,就是「又是君王,又是祭司,在一个人身上」的可能性,也就是神已经早已经讲了。


这样,上帝在赐下旧约之先,已经把一个永恒的旨意先点一点,使麦基洗德出现一次,而他是至高上帝的祭司,他又是撒冷王,这王就是王,撒冷王就是「平安王」。

 他是平安王又是祭司,所以祭司与君王这两职在一个人身上合一,这唯一的一次就是圣经所记载的「当亚伯拉罕打胜诸王以后回来的时候,用酒和饼来迎接亚伯拉罕的那一位至高上帝的祭司」(参:创世记:14章16-17节),

 这里提到两件重要的事情:第一件事情就是等次的的问题。第二件事情也就是「效期」的问题。

 这两件很重要,因为所有的祭司他们的等次都是亚伦后代,是利未支派等次的祭司。这里提的是什么?---- 麦基洗德的等次,不是亚伦后代,不是利未支派的等次,是麦基洗德的等次。

第二样、任期的问题。「等次」的问题已经解决了,现在「任期」的问题是「永远为祭司」,这是超越时间的,不是在人生有生之年作祭司的几十年的任期,乃是永远为祭司。

 这样,我们看到两点,这两点都归在耶稣基督身上----只有耶稣基督才有可能作永永远远的祭司;只有耶稣基督才有可能超过亚伦和利未支派的等次作祭司,

 只有耶稣基督等次是最高的,只有耶稣基督他的工作是最长久的,因为他是永远的上帝,永远的神,差来的永远的圣子,

 当他受死的时候,以永远的圣灵把自己献上给上帝,所以他的血有永远的功效洗净人的罪,一次成全直到永永远远的,感谢上帝!

所以这里提到两件事,一个是什么?----等次的问题。另外一个是什么?----效期的问题。每一次你提到麦基洗德,你要记得两句话跟他相连在一起 ----他是至高上帝的祭司,至高上帝的祭司。第二,他是长久作祭司的的。

 当这两件事情归到耶稣基督的身上的时候,他至高的神来作祭司,不是「至高上帝的祭司」,是至高的神来做人,成成为神人二性的祭司,因为有有神性。

 第二、他不是长久作祭司,他是永永远远作祭司。那么,这样,把这两件事再加上一件重要的事的时候,你就知道这是永远不能更改的。「主已经起誓,绝不后悔说“我立你为祭司,如同麦基洗德的等次,是永远作祭司”。」

 再加上上帝是「起誓」立的。这三件连在耶稣基督身上的时候,我们看见我们就有一位永永远远有功效,永永远远不被死所吞没,那个使我们离开死亡进到永永远远生命中间有大能的耶稣基督。感谢上帝!

 他的任期是永远的,他的等次是最高的,他是按照麦基洗德的等次,不是按照亚伦的等次。

这样,又永恒又最高的祭司,他是大有尊荣的祭司。这个尊荣是不是亚伦的尊荣可以和他相比的呢?亚伦穿多尊贵的,多荣耀的服装,配上多宝贵的宝石,不过是受造界的尊荣。

 亚伦有了多高的地位,当他离开世界的时候,他祭司的职份就停止了,但是我们的主耶稣基督不是如此,他是由天而来,又离开世界回到父那里去的(参:约翰福音:16 章28节)。

 他献祭的时候是用永远的灵把自己献上的(参:希伯来书:9章14节),所以他的血就能除去我们的罪,洗去我们的死行,又洁净我们良心一切的亏欠。

耶稣基督的功效效期是永恒的,他的职分是至高的,他是绝对不能更改的,因为神是用起誓给他立的。这样,基督的尊荣是远远超过所有大祭司的尊荣。

 而这一位最永恒的,最高荣耀的大祭司,竟然曾经在世界上受世界任期不过几十年而是有自己的罪需要救赎,加上不过是亚伦、利未支派层次,有玷污的祭司的侮辱。

 所以当耶稣在地上的时候,大祭司问他说「你是上帝的儿子吗?」(参:马可福音:14章61节)耶稣回答说什么呢?「你说的是,但是你要看见人子驾着天上的云来到世界审判一切」(参:马可福音:14 章62节)。

 这句话已经透露他的永恒性,是超过所有的。但是当他讲这句话的时候,这些大祭司,为什么说「这些大祭司」呢?那个时候有一个犯法的事情,可能那个时候一个已经死了,但是曾经同时有两个大祭司在任,这是完全违背圣经的。

 大祭司该亚法就把衣服撕裂了,然后他说「我们不需要什么见证,从他口中就可以定他自己的罪了。」

亲爱的弟兄姐妹,彼拉多说「这自称为神儿子的,我要怎样办他呢?」(参:马太福音:27章22节)他说「我要怎样办他呢?」

 以后当耶稣耶稣驾着天上的云跟诸圣者一同来临的时候,不是「怎样办他」,是「要怎么办呢?」见到他要怎么办呢?不是怎么办他,要怎么办呢?因为我要给他办掉了!

 那个时候是他办我,不是我办他。每一次我们看见耶稣受审判的时候,都会非常痛苦,也会非常感恩,对耶稣基督伟大的心志的佩服的五体投地。为什么呢?

 因为他是审判者,却受六次审判;他是真正的大祭司,受世界的祭司的侮辱;他是真正的君王,被世界的君王所鞭打;他是真正应该戴最高荣耀冠冕的,世界的王给他戴荆棘的冠冕。

亲爱的弟兄姐妹,耶稣基督是大祭司,是永恒中间,在灵界里面,神旨意中间永恒有效期,永永远远的,是起誓立的,是麦基洗德的等次超过亚伦和利未支派的祭司。

 但是他来到世界上的时候,他竟然披戴了荆棘的冠冕,他竟然披戴了血肉的身体,他竟然体恤我们一切的软弱,他竟然为我们受了各样的试探,只是他没有犯罪。感谢上帝。

 

 这里我们要注意到,上帝立耶稣基督为大祭司是起誓立的。

那圣经耶稣说,「我们不可指着天起誓,也不可指着地起誓」(参:马太福音:5章34-35节),那基督徒还可以起誓吗?耶稣那一句话真的精义不是对起誓的否定,

 如果这样的话,圣经提到上帝自己三次起誓,那什么意思呢?圣经提到上帝怎样的起誓呢?

第一、上帝对亚伯拉罕起誓,「论福我必给你,论子孙,你的子孙要多起来。」

第二次的起誓是上帝用永不后悔的起誓说,「我不让你们进到我的安息」(参:希伯来书:3章11节)。

第三次的起誓,上帝指着耶稣基督起誓说「我立你像麦基洗德永远为大祭司。」(参:希伯来书:5章6节;7章20节)

这是圣经里面三次上帝的起誓,连上帝都起誓的话,那么为什么耶稣基督要反对起誓呢?

 耶稣基督之所以说「你们不可以指着天,指着地起誓」他的精义在下面一句话,「因为你们若是就说是,若不是就说不是,若是再说就是出于那撒但的」(参:马太福音:5章37节)。

 他的意思是什么?一个人说了谎再用上帝的名字来起誓这是属魔鬼的,这种誓不可起。因为如果「是」就说「是」嘛,如果「不是」就说「不是」嘛!

 如果你「是」说「不是」,「不是」说「是」,再加上「我奉耶和华的名跟你起誓」,你是羞辱上帝,你是出卖自己,你是丢掉你长子的名份,你是与邪恶合而为一,你是让外邦得到亵渎上帝与他子民的机会。

 所以耶稣那一句话不是说「不可以起誓」,所以当你当兵的时候,当你入籍的时候,或是当你作总统的时候,你起誓是不要自己感觉到违背良心抵挡上帝的旨意,不需要,「精义」过于「字句」。

 这样,耶稣基督成为大祭司是神给他的起誓,而这个起誓不是照着亚伦后代的资格,不是照着利未支派的资格,不是照着律法的规条给他的起誓。


 感谢神,我们今天就分享到这里,下周我们继续思考麦基洗德这个人物。