历史上的11月28日:世界思想家,哲学家历史年轮排序详表及早期重点人物介绍

本列表内容较为全面，年代划分依据《辞海》一书。
古希腊时期：公元前七世纪—公元前二世纪
泰勒斯(Thales，约前624-约前547，古希腊第一个哲学家，米利都学派创始人)
阿那克西曼德(Anaximandros，约前610-前546，古希腊米利都学派唯物主义哲学家)
阿那克西美尼(Anaximenes，约前588-约前525，古希腊米利都学派唯物主义哲学家)
毕达哥拉斯(Pythagoras，约前580-约前500，古希腊数学家，唯心主义哲学家)
色诺芬(Xenophanes，约前565-约前473，古希腊哲学家，埃利亚学派第一个代表人物)
赫拉克利特(Herakleitos，约前540-约前480与470之间，古希腊唯物主义哲学家，爱非斯学派创始人)
克拉底鲁(Kratylos，前五世纪，古希腊爱非斯学派哲学家，赫拉克利特的学生)
巴门尼德(Parmenides，约前六世纪末-约前五世纪中叶之后，古希腊埃利亚学派唯心主义哲学家)
留基伯(Leukippos，约前500-约前440，古希腊唯物主义哲学家，原子说奠人之一)
阿那基克萨戈拉(Anaxagoras，约前500-约前428，古希腊唯物主义哲学家)
芝诺(埃利亚的)(Zenon Eleates，约前490-约前436，古希腊唯心主义哲学家，巴门尼德的学生)
恩培多克勒(Empedokles，约前490-约前430，古希腊唯物主义哲学家，修辞学创始人)
高尔吉亚(Gorgias，约前483-约前375，古希腊智者派哲学家)
普罗泰哥拉(Protagoras，前481-约前411，古希腊智者派哲学家)
苏格拉底(Sokrates，前469-前399，古希腊唯心主义哲学家)
德谟克利特(Demokritos，约前460-前370，古希腊唯物主义哲学家，与留基伯并称原子说创始人)
安提斯泰尼(Antisthenes，约前435-约前370，古希腊哲学家，犬儒学派创始人)
亚里斯提卜(Aristippos，约前435-前360？，古希腊哲学家，昔勒尼学派创始人，苏格拉底的弟子)
柏拉图(Plato，前427-前347，古希腊客观唯心主义哲学家，学园派创始人，苏格拉底的学生，亚里士多德的老师) ——《理想国》、《政治家》、《巴曼尼德斯篇》、《柏拉图对话集六种》
第欧根尼(锡诺帕的)(Diogenes o Sinopeus，约前404-约前323，古希腊犬儒学派哲学家)
亚里士多德(Aristotles，前384-前322，古希腊哲学家、科学家，柏拉图的学生，亚历山大大帝的老师，逍遥学派创始人) ——《形而上学》、《工具论》、《尼各马科伦理学》、《物理学》、《政治学》
、《亚里士多德全集》
皮浪(Pyrrhon，约前365-约前275，古希腊哲学家，怀疑论者)
伊壁鸠鲁(Epikouros，前341-前270，古希腊唯物主义哲学家)
芝诺(季蒂昂的)(Zenon Kitieus，约前336-约前264，古希腊斯多葛学派创始人)
罗马时期：公元前二世纪—公元五世纪
西塞罗(Marcus Tullius Cicero，前106-前43，古罗马政治家、雄辩家、哲学家，在哲学上是折衷主义的代表)
卢克莱修(Titus Lucretius Carus，约前99-约前55，古罗马诗人、唯物主义哲学家) ——《物性论》
安德罗尼柯(Andronicus Rhodius，约前一世纪，古希腊逍遥派哲学家，因编纂亚里士多德著作而著称)
埃奈西德穆(Aenesidemus，公元前一世纪，古希腊哲学家，怀疑论者，皮浪的思想继承者)
斐洛(Philo Judaeus，约前30-约后45，古犹太神秘主义哲学家)
塞涅卡(Lucius Annaeus Seneca，约前4-后65，古罗马哲学家、戏剧家，新斯多葛主义的主要代表之一)
爱比克泰德(Epiktetos，约66-？，古罗马斯多葛派哲学家)
琉善(Loukianos，约125-约192，一译卢奇安，古希腊散文作家、唯物主义哲学家、无神论者)
马可·奥勒留(Marcus Aurelius Antoninus，121-180，古罗马皇帝[161-180]，新斯多葛派哲学家)
塞克斯都·恩披里柯(Sextus Empiricus，约二世纪中叶，古罗马哲学家，怀疑论者)
德尔图良(Tertullianus，150-160年之间-约222，基督教教父之一)
奥利金(Origenes，约185-约254，基督教神学家，教父哲学的主要代表之一)
第欧根尼·拉尔修(Diogenes La?rtius，约200-约250，古希腊哲学史料《名哲言行录》的编纂者)
普罗提诺(Plotinos，约204-约270，古罗马时期希腊的唯心主义哲学家，新柏拉图主义的最重要代表)
波菲利(Porphyrios，233或234-约305，古罗马时期生于希腊的唯心主义哲学家，新柏拉图主义者，普罗提诺的门徒)
奥古斯丁(Aurelius Augustinus，354-430，罗马帝国基督教思想家，教父哲学的主要代表) ——《忏悔录》、《论自由意志》、《独语录》、《上帝之城》、《教义手册》
希帕蒂亚(Hypatia，约370-约415，罗马帝国女数学家、天文学家，新柏拉图主义哲学家)
波伊提乌(Anicius Manlius Severinus Boethius，约480-524或525，古罗马晚期唯心主义哲学家)
中世纪：公元五世纪—十四世纪末
埃里金纳(Johannes Scotus Erigena，约810-877，欧洲中世纪前期经院哲学家) ——《论神的预定》、《论自然的区分》
安瑟伦(Anselmus，1033-1109，欧洲中世纪基督教思想家，实在论主要代表，有“最后一个教父和第一个经院哲学家”之称)
洛色林(Roscellinus，约1050-约1112，中世纪法兰西经院哲学家，唯名论者)
香浦(Guillaume de Champeaux，约1070-1121，中世纪法兰西经院哲学家，实在论者)
阿伯拉尔(Petrus Abailardus，1079-1142，中世纪法兰西经院哲学家，“概念论”者)
大阿尔伯特(Albertus Magnus，1193或1206或1207-1280，中世纪德意志经院哲学家、神学家，天主教多明我会僧侣)
托马斯·阿奎那(Thomas Aquinas，1226-1274，中世纪神学家和经院哲学家，天主教多明我会会士) ——《神学大全》、《反异教大全》
西格尔(Sigerus de Brantia，约1240-1281至1284，尼德兰哲学家，阿威罗伊主义者)
爱克哈特(Meister Johannes Eckhart，约1260-1327，中世纪德意志神学家和神秘主义哲学家)
邓斯·司各脱(Johannes Duns Scotus，约1265-1308，中世纪苏格兰经院哲学家，唯名论者) ——《牛津论著》、《巴黎论著》
奥卡姆(William of Occam[或Ockham]，约1300-约1350，中世纪苏国经院哲学家，唯名论者)
胡斯(Jan Hus，约1369-1415，捷克爱国者和宗教改革家)
文艺复兴时期：十五世纪初—十六世纪末
但丁(Dante Alighièri，1265-1321，意大利诗人，恩格斯称他“是中世纪的最后一位诗人，同时又是新时代的最初一位诗人)
彼特拉克(Francesco Petrarch，1304-1374，意大利诗人，欧洲文艺复兴时期人文主义先驱之一) ——《秘密》
薄伽丘(Geovanni Boccàccio，1313-1375，文艺复兴时期意大利作家，人文主义的主要代表之一) ——《十日谈》
保尔(John Ball，？-1381，英国民间传教士，瓦特·泰勒起义的领导者之一)
威克里夫(John Wycliffe，约1320-1384，英国人，欧洲宗教改革运动的先行者)
尼古拉(库萨的)(Nicolaus Cusanus，1401-1464，文艺复兴时期德意志哲学家，枢机主教，泛神论者)
达·芬奇(Leonardo da vinci，1452-1519，文艺复兴时期意大利艺术家、自然科学家、工程师、哲学家)
彭波那齐(Pietro Pomponazzi，1462-1524或1525，文艺复兴时期意大利哲学家，人文主义的主要代表之一)
伊拉斯谟(Desiderius Erasmus，约1469-1536，文艺复兴时期尼德兰人文主义者，原名盖哈尔脱·盖哈尔兹(Gerhard Gerhards)，生于荷兰鹿特丹) ——《愚人颂》
托马斯·莫尔(Thomas More，1478-1535，文艺复兴时期英国空想共产主义者)
马丁·路德(Martin Luther，1483-1546，十六世纪德国宗教改革运动的发起者，基督教(新教)路德宗的创始人)
闵采尔(Thomas Münzer，约1490-1525，1524-1525年德国农民战争的领袖，德意志农民和城市平民的宗教改革家)
加尔文(Jean Calvin，1509-1564，法国人，欧洲宗教改革家，基督教加尔文宗的创始者) ——《论仁慈》、《基督教要义》、《信仰指南》、《基督教历代名著集成》、《从文艺复兴到十九世纪资产阶级文学家艺术家有关人道主义人性论言论选集》、《西方伦理学名著选辑》、《西欧中世纪哲学史纲》
特勒肖(Bernardino Telesio，1509-1588，文艺复兴时期意大利哲学家)
蒙田(Michel Eyquem de Montaigne，1533-1592，一译蒙台涅，文艺复兴时期法兰西思想家和散文作家) ——《蒙田文选》
沙朗(Pierre Charron，1541-1603，文艺复兴时期法兰西哲学家)
布鲁诺(Giordano Bruno，1548-1600，文艺复兴时期意大利哲学家) ——《论原因、本原和太一》、《论无限性、宇宙和诸世界》、《驱逐趾高气扬的野兽》、《论英雄热情》
康帕内拉(Tommaso Campanella，1568-1639，文艺复兴时期意大利空想共产主义者)
伯麦(Jakob B?hme，1575-1624，文艺复兴时期德意志神秘主义哲学家)
格劳修斯(又作格老秀斯)(Hugo Grotius，1583-1645，荷兰资产阶级法学家，自然法学派早期理论家，对法学、神学、历史、文学及自然科学均有研究，以国际法研究著称)
瓦尼尼(Lucilio Vanini，1584-1619，文艺复兴时期意大利哲学家)
近代哲学时期：十七世纪初—十九世纪三十年代&现代哲学时期：十九世纪三十年代至今
弗兰西斯·培根(Francis Bacon，1561-1626，“英国唯物主义和整个现代实验科学的真正始祖”——马克思) ——《崇学论》、《新工具》、《培根论说文集》、《新大西岛》
霍布斯(Thomas Hobbes，1588-1679，英国唯物主义哲学家) ——《利维坦》、《论物体》、《论人》、《关于自由、必然和偶然》
伽桑狄(Pierre Gassendi，1592-1655，一译伽森狄，法国唯物主义哲学家、物理学家、天文学家)
笛卡尔(René Descartes，1596-1650，法国哲学家、物理学家、数学家、生理学家，解析几何的创始人) ——《方法论》、《第一哲学沉思集》、《哲学原理》、《论灵魂的激情》
勒卢阿(Hendrik van Roy，法文名Henri Le Roy，拉丁名Henricus Regius，1598-1679，荷兰医生，哲学家，早期机械唯物主义代表人物)
温斯坦莱(Gerrard Winstanley，约1609-约1652，英国资产阶级革命时期掘土派运动领袖，空想共产主义者)
李尔本(John Lilburne，约1614-1657，英国资产阶级革命时期小资产阶级民主主义者，平均派领袖)
海林克斯(Arnold Geulincx，1625-1669，荷兰笛卡尔派唯心主义哲学家，他和马勒伯朗士并称为偶因论者)
斯宾诺莎(Baruch [后改名为Benedictus] Spinoza，1632-1677，荷兰唯物主义哲学家) ——《伦理学》、《知性改进论》、《神学政治论》、《笛卡尔哲学原理》
洛克(John Locke，1632-1704，英国唯物主义哲学家) ——《人类理解论》、《论政府》、《基督教的合理性》
马勒伯朗士(Nicolas Malebranche，1638-1715，法国唯心主义哲学家) ——《真理的探求》、《关于形而上学的对话》
莱布尼茨(Gottfried Wilhelm Leibniz，1646-1716，德国自然科学家、数学家、唯心主义哲学家) ——《神正论》、《人类理智新论》、《单子论》、《形而上学谈话》
培尔(Pierre Bayle，1647-1706，法国启蒙思想家、唯物主义哲学家) ——《关于彗星的信》、《对曼布尔大人的〈加尔文主义史〉的一般批判》、《历史批判辞典》
考尔德(William Coward，1656-1725，英国自然神论者)
梅叶(Jean Meslier，1664-1729，法国唯物主义者，无神论者，空想共产主义者)
维科(Giovanni Battista Vico，1668-1744，意大利唯心主义哲学家)
托兰德(John Toland，1670-1722，英国唯物主义哲学家)
舍夫茨别利(Anthony Ashley Cooper Shaftesbury，1671-1713，英国自然神论者)
柯林斯(Anthony Collins，1676-1729，英国自然神论者)
博林布罗克(Henry St. John Bolingbroke，1678-1751，英国自然神论者)
沃尔弗(Christian Wolff，1679-1754，德国唯心主义哲学家)
贝克莱(George Berkeley，1685-1753，英国唯心主义哲学家) ——《视觉新论》、《人类知识原理》
孟德斯鸠(Charles Louis de Secondat Montesquieu，1689-1755，法国启蒙思想家、法学家) ——《波斯人信札》、《罗马盛衰原因论》、《论法的精神》、《论自然和艺术的趣味》
伏尔泰(Voltaire，1694-1778，法国启蒙思想家、作家、哲学家。原名弗朗索瓦·马利·阿鲁埃Fran?ois Marie Arouet) ——《俄狄浦斯王》、《哲学通信》、《形而上学论》、《哲学辞典》
摩莱里(Morelly，笔名，本名不详，十八世纪中叶法国空想共产主义者)
哈特莱(David Hartley，1705-1757，英国唯物主义哲学家，心理联想说创始人之一，自然神论者)
马布利(Gabriel Bonnot de Mably，1709-1785，法国空想共产主义者，孔狄亚克之兄)
拉美特利(又作拉梅特里)(Julien Offroy de La Mettrie，1709-1751，法国启蒙思想家，唯物主义哲学家) ——《人是机器》、《彼涅洛帕的工作》、《心灵自然史》、《人是植物》
李德(Thomas Reid，1710-1796，英国哲学家，苏格兰学派即常识学派的创始人)
罗蒙诺索夫(Миxaил Вacильевич Ломoносοв1711-1765，俄国学者，诗人，俄国唯物主义哲学和自然科学的奠基者)
休谟(David Hume，1711-1776，英国唯心主义哲学家、不可知论者，历史学家、经济学家) ——《人性论》、《人类理解研究》、《伦理和政治论文集》
卢梭(Jean Jacques Rousseau，1712-1778，法国启蒙思想家、哲学家、教育学家、文学家) ——《忏悔录》、《风雅的缪斯》、《乡村巫师》、《论人类不平等的起源和基础》、《社会契约论》、《爱弥儿》（《论教育》）
狄德罗(Denis Diderot，1713-1784，法国启蒙思想家，唯物主义哲学家，无神论者，文学家，《百科全书》主编) ——《哲学思想录》、《怀疑论者的漫步》、《供明眼人参考的谈盲人的信》、《论聋哑人书简》、《对自然的解释》、《达朗贝尔和狄德罗的谈话》、《谈话的继续》、《拉摩的侄儿》
鲍姆加登(Alexander Gottlieb Baumgarten，1714-1762，德国哲学家，沃尔弗哲学体系的拥护者)
爱尔维修(Claude Adrien Helvétius，1715-1771，法国启蒙思想家，唯物主义哲学家) ——《论精神》、《论人的理智能力和教育》、《关于爱知识的书简》、《关于快乐的书简》、《关于理性的傲慢与懒惰的书简》
孔狄亚克(Etienne Bonnot de Condillac，1715-1780，法国启蒙思想家，感觉论者，马布利之弟) ——《感觉论》、《人类知识起源论》、《体系论》
达朗贝尔(Jean Le Rond d' Alembert，1717-1783，一译达朗伯，法国数学家、启蒙思想家、哲学家，曾任《百科全书》副主编)
霍尔巴赫(Paul Heinrich Dietrich d' Holbach，1723-1789，法国启蒙思想家、唯物主义哲学家、无神论者) ——《揭穿了的基督教》、《袖珍神学》、《神圣的瘟疫》、《健全的思想》、《自然的体系》、《社会体系》、《普遍伦理学》
康德(Immanuel Kant，1724-1804，德国古典唯心主义的创始人) ——《纯粹理性批判》、《实践理性批判》、《判断力批判》、《未来形而上学导论》、《道德形而上学原理》、《论永久和平》、《历史理性批判文集》
莱辛(Gotthold Ephraim Lessing，1729-1781，德国启蒙运动时期思想家、文艺理论家、剧作家)
多德维尔(Henry Dodwell，？-1784，英国自然神论者)
罗比耐(Jean Baptiste René Robinet，1735-1820，法国哲学家)
孔多塞(Jean Antoine Condorcet，1743-1794，法国资产阶级革命时期资产阶级理论家)
雅科比(Friedrich Heinrich Jacobi，1743-1819，德国唯心主义哲学家)
赫尔德(Johann Gottfried von Herder，1744-1803，德国文艺理论家、哲学家，狂飙运动(十八世纪七十到八十年代德国资产阶级文学运动)理论指导者)
边沁(Jeremy Bentham，1748-1832，英国伦理学家、法学家，资产阶级功利主义的主要代表)
歌德(Johann Wolfgang von Goethe，1749-1832，德国诗人、剧作家、思想家)
葛德文(William Godwin，1756-1836，英国作家、社会思想家，牧师出身，后拥护无神论和启蒙思想)
卡巴尼斯(Pierre Jean Georges Cabanis，1757-1808，法国资产阶级革命时期资产阶级理论家、生理学家，庸俗唯物主义前驱者)
沃尔涅(Constantin Fran?ois Volney，1757-1820，法国资产阶级革命时期资产阶级思想家)
巴贝夫(Gracchus Babeuf，原名Fran?ois No?l Babeuf，1760-1797，法国革命家，空想共产主义者)
圣西门(Claude Henri de Saint-Simon，1760-1825，法国空想社会主义者)
邦纳罗蒂(Filippo Michele Buonarrotti，1761-1837，法国空想共产主义者。原籍意大利，参加法国1789年革命，获“法兰西共和国公民”称号)
费希特(Johann Gottlieb Fichte，1762-1814，德国古典唯心主义哲学家) ——《全部知识学基础》、《知识学原理下的自然法基础》、《知识学原理下的道德学体系》、《论学者的使命》、《人的使命》
黑格尔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel，1770-1831，德国古典唯心主义的集大成者) ——《精神现象学》、《逻辑学》、《小逻辑》、《法哲学原理》、《历史哲学》、《自然哲学》、《精神哲学》、《艺术哲学》、《哲学史讲演录》、《黑格尔书信集》
罗伯特·欧文(Robert Owen，1771-1858，英国空想社会主义者)
夏尔·傅立叶(Charles Fourier，1772-1837，法国空想社会主义者)
谢林(Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling，1775-1854，德国唯心主义哲学家) ——《先验唯心论体系》、《论世界灵魂》
波尔察诺(Bernhard Bolzano，1781-1848，捷克数学家、哲学家、逻辑学家)
卡贝(Etienne Cabet，1788-1856，法国空想共产主义者)
叔本华(Arthur Schopenhauer，1788-1860，德国唯心主义哲学家，唯意志论者)
库辛(Victor Cousin，1792-1867，法国唯心主义哲学家，自称其哲学体系为折衷主义)
海涅(Heinrich Heine，1797-1856，德国诗人、政论家、思想家)
孔德(Auguste Comte，1798-1857，法国实证主义哲学家)
德萨米(Théodore Dézamy，1803-1850，法国空想共产主义者)
费尔巴哈(Ludwig Andreas Feuerbach，1804-1872，德国唯物主义哲学家) ——《费尔巴哈哲学著作选》、《基督教的本质》、《黑格尔哲学批判》、《未来哲学原理》赫尔岑（1812－1870）：《自然研究通讯》、《科学上的浅尝派》、《致老友书》
布朗基(Louis Auguste Blanqui，1805-1881，法国革命家，空想共产主义者)
施蒂纳(Max Stirner，1806-1856，卡斯巴·施米特(Kaspar Schmidt)的笔名，德国唯心主义哲学家，青年黑格尔派代表之一，唯我论者，无政府主义的前驱者)
穆勒(John Stuart Mill，1806-1873，英国唯心主义哲学家、经济学家、逻辑学家，詹姆斯·穆勒之子)
魏特林(Wilhelm Weitling，1808-1871，德国早期工人运动活动家，空想共产主义者)
施特劳斯(David Friedrich Strauss，1808-1874，德国唯心主义哲学家，青年黑格尔派代表之一，以对基督教的批判而著名)
蒲鲁东(Pierre Joseph Proudhon，1809-1865，法国小资产阶级经济学家和社会学家，无政府主义创始人之一)
鲍威尔(Bruno Bauer，1809-1882，德国唯心主义哲学家，青年黑格尔派的主要代表)
别林斯基(Виссарион Григорьевич Белинский，1811-1848，俄国革命民主主义者，文艺批判家、哲学家) ——《别林斯基哲学著作选集》
路易·勃朗(Jean Josehp Charles Louis Blanc，1811-1882，法国小资产阶级社会主义者，历史学家)
赫尔岑(Александр Иванович Герцен，1812-1870，俄国革命民主主义者，唯物主义哲学家、作家)
克尔恺郭尔(Soren Kierkegaard，1813-1855，丹麦唯心主义哲学家，他的思想成为现代资产阶级哲学流派存在主义的理论根据之一)
米哈伊尔·巴枯宁(Михаил Александрович Бакунин，1814-1876，俄国无政府主义者)
洛采(Rudolf Hermann Lotze，1817-1881，德国唯心主义哲学家，自称其哲学为“目的论的唯心主义”)
格律恩(Karl Grün，1817-1887，德国小资产阶级社会主义者)
福格特(Karl Vogt，1817-1895，德国博物学家，庸俗唯物主义者，自称其哲学为“生理学人本主义”)
马克思(Karl Marx，1818.5.5-1883.3.14，马克思主义创始人，全世界无产阶级的伟大导师和领袖) ——《资本论》、《共产党宣言》、《经济学手稿》、《关于费尔巴哈的提纲》、《德意志意识形态》
恩格斯(Friedrich Engels，1820.11.28-1895.8.5，马克思主义创始人之一，全世界无产阶级的伟大导师和领袖，马克思的战友) ——《自然辩证法》、《反杜林论》等
斯宾塞(Herbert Spencer，1820-1903，英国社会学家、不可知论者、唯心主义哲学家)
摩莱萧特(Jacob Moleschott，1822-1893，荷兰生理学家、哲学家，庸俗唯物主义的代表之一)
毕希纳(Ludwig Büchner，1824-1899，德国医生，庸俗唯物主义代表之一)
拉萨尔(Ferdinand Lassalle，1825-1864，德国工人运动中机会主义派别的首领)
赫胥黎(Thomas Henry Huxley，1825-1895，英国博物学家) ——《美丽新世界》
宇伯威格(Friedrich überweg，1826-1871，德国哲学家) ——《哲学史概论》
朗格(Friedrich Albert Lange，1828-1875，德国唯心主义哲学家，早期的新康德主义者)
约瑟夫·狄慈根(Joseph Dietzgen，1828-1888，德国社会主义著作家和哲学家，制革工人)
车尔尼雪夫斯基(Николай Гаврилович Чернышевский，1828-1889，俄国革命民主主义者，唯物主义哲学家、文学批判家、作家) ——《艺术与现实的美学关系》、《俄国文学界戈理时期概观》、《哲学上的人本主义原理》
泰纳(Hippolyte Adolphe Taine，1828-1893，一译丹纳，法国文艺理论家、史学家、孔德实证论哲学的继承人之一)
冯特(Wilhelm Wundt，1832-1920，德国心理学家、哲学家，构造心理学派创始人之一
狄尔泰(Wilhelm Dilthey，1833-1911，德国唯心主义哲学家，最初属于新康德主义，后转向生命哲学)
杜林(Karl Eugen Dühring，1833-1921，德国哲学家、庸俗经济学家)
哈里斯(William Torrey Harris，1835-1909，美国教育家、唯心主义哲学家，黑格尔哲学在美国最早的传播者)
格林(Thomas Hill Green，1836-1882，英国唯心主义哲学家)
舒佩(Wilhelm Schuppe，1836-1913，德国唯心主义哲学家，内在论的创始人)
马赫(Ernst Mach，1838-1916，奥地利物理学家、唯心主义哲学家，经验批判主义的创始人之一)
皮尔斯(Charles Sanders Peirce，1839-1914，美国唯心主义哲学家，实用主义创始人)
李普曼(Otto Liebmann，1840-1912，德国唯心主义哲学家，早期的新康德主义者，最早提出“回到康德那里去”口号)
倍倍尔(August Bebel，1840-1913，德国社会民主党和第二国际的创始者和领导者之一，车工出身，第一国际成员)
詹姆斯(William James，1842-1910，美国唯心主义哲学家、心理学家，实用主义者，机能心理学创始人)
拉法格(Paul Lafargue，1842-1911，法国工人运动活动家，马克思和恩格斯的学生，1868年同马克思次女Laura Marx(1845-1911)结婚)
柯亨(Hermann Cohen，1842-1918，德国唯心主义哲学家，新康德主义马堡学派的创始人)
哈特曼(Eduart Hartmann，1842-1906，德国唯心主义哲学家)
阿芬那留斯(Richard Avenarius，1843-1896，德国主观唯心主义哲学家，经验批判主义的创始人之一)
尼采(Friedrich Nietzsche，1844-1900，德国唯心主义哲学家，唯意志论者)
梅林(Franz Mehring，1846-1919，德国社会民主党左翼领袖之一，政论家、历史学家)
布拉德莱(Francis Herbert Bradley，1846-1924，英国唯心主义哲学家，新黑格尔主义者)
倭铿(Rudolf Eucken，1846-1926，德国唯心主义哲学家)
文德尔班(Wilhelm Windelband，1848-1915，德国唯心主义哲学家，新康德主义弗赖堡学派的创始人)
毛特纳(Fritz Mauthner，1849-1923，德国唯心主义哲学家，语言哲学的代表，出生于波希米亚)
伯恩施坦(Eduart Bernstein，1850-1932，德国社会民主党和第二国际右派首领，修正主义的代表人物)
舒贝特-索尔登(Richard Schubert-Soldern，1852-1935，德国唯心主义哲学家，内在论的代表之一)
迈农(Alexius Meinong，1853-1920，奥地利唯心主义哲学家)
考茨基(Karl Kautsky，1854-1938，德国社会民主党和第二国际修正主义的首领之一)
普列汉诺夫(Георгий Валентинович Плеханов，1856-1918，俄国最早的马克思主义传播者，孟什维克首领之一)
毕尔生(Karl Pearson，1857-1936，英国唯心主义哲学家、数学家，优生学的提倡者之一)
亚力山大(Samuel Alexander，1859-1938，英国唯心主义哲学家，新实在论者)
胡塞尔(Edmund Husserl，1859-1938，德国唯心主义哲学家，现代现象学的创始人)
柏格森(Henri Bergson，1859-1941，法国唯心主义哲学家，生命哲学和现代非理性主义的主要代表)
杜威(John Dewey，1859-1952，美国唯心主义哲学家、社会学家、教育学家，实用主义者)
怀特海(Alfred North Whitehead，1861-1947，英国唯心主义哲学家、数学家)
彼得楚尔特(Josef Petzoldt，1862-1929，德国唯心主义哲学家，经验批判主义者)
欧根·狄慈根(Eugen Dietzgen，1862-1930，约瑟夫·狄慈根之子，父死后，利用其父哲学中某些混乱，歪曲辩证唯物主义，“滚入反动哲学”——列宁)
李凯尔特(Heinrich Rickert，1863-1936，德国唯心主义哲学家，新康德主义弗赖堡学派的主要代表之一)
席勒(Ferdinand Canning Scott Schiller，1864-1937，英国哲学家，实用主义者，把自己的实用主义哲学称为“人本主义”)
柯罗齐(Benedetto Croce，1866-1952，一译克罗齐，意大利唯心主义哲学家、史学家，新黑格尔主义者)
杜里舒(Hans Driesch，1867-1941，德国唯心主义哲学家、生物学家，新活力论者)
列宁(Владимир Ильич Ленин Ульянов，1870.4.22-1924.1.21，马克思和恩格斯事业和学说的继承者，全世界无产阶级的伟大导师和领袖)
罗素(Bertrand Russell，1872-1970，英国唯心主义哲学家、数学家、逻辑学家)
波格丹诺夫(Александр Александрович Богданов，1873-1928，俄国唯心主义哲学家)
穆尔(George Edward Moore，1873-1958，英国唯心主义哲学家，新实在论主要代表之一)
秦梯利(Giovanni Gentile，1875-1944，意大利唯心主义哲学家，新黑格尔主义者)
斯大林(Иосиф Виссарионович Сталин Джугашвили，1879.12.21-1953.3.5，伟大的马克思列宁主义者)
施本格勒(Oswald Spengler，1880-1936，德国唯心主义哲学家、史学家)
德波林(Абрам Моиесевич Деборин，1881-1963，苏联哲学家，十月革命前曾参加孟什维克，1929年后任苏联科学院院士，三十年代哲学观点受到批判)
施利克(Moritz Schlick，1882-1936，唯心主义哲学家，生于德国，曾在奥地利维也纳大学任教，维也纳学派领导者，逻辑实证论创始人之一)
马利丹(Jacques Maritain，1882-1973，法国神学家、唯心主义哲学家，新托马斯主义的主要代表)
雅斯贝斯(Karl Jaspers，1883-1969，德国存在主义哲学家)
维特根斯坦(Ludwig Wittgenstein，1889-1951，奥地利唯心主义哲学家、逻辑学家。1838年希特勒吞并奥地利后，入英国籍，剑桥大学任教)
海德格尔(Martin Heidegger，1889-1976，德国存在主义哲学家，希特勒统治时期曾任大学校长、教授等职，拥护纳粹主义)
毛泽东(1893.12.26-1976.9.9，伟大的马克思列宁主义者，中国共产党、中国各族人民的伟大领袖和导师)
让·保罗·萨特(Jean Paul Sartre，1905-1980，法国存在主义哲学家。)——《想象》、《存在与虚无》、《存在主义是一种人道主义》、《辩证理性批判》、《方法论若干问题》
西蒙娜·德·波伏瓦(Beauvoir Simone de，1908-1986，法国存在主义学者、文学家)
梅洛·庞蒂(Merleau Ponty，1908-1961，法国存在主义哲学家)
加缪(Albert Camus，1913-1960，法国存在主义者)
泰勒斯
“科学之祖”泰勒斯(Θαλ??)是古希腊第一个自然科学家和哲学家,希腊最早的哲学学派——爱奥尼亚学派的创始人。
爱奥尼亚包括小亚细亚(今属土耳其)西岸中部和爱琴海中部诸岛,公元前1200年到1000年间，希腊部落爱奥尼亚人迁移到此，因此而得名。在那里，商人的统治代替了氏族贵族政治。而商人所具有的强烈活动性，为思想的自由发展创造了有利条件。希腊既没有特殊的祭司阶层，也没有必须遵循的教条，这非常有助于科学和哲学与宗教分离开来。米利都是地中海东岸小亚细亚地区的希腊城邦，位于门德雷斯河口，地居东西方往来的交通要冲，是手工业、航海业和文化的中心。它比希腊其他地区更容易吸收巴比伦、埃及等东方古国累积下来的经验和文化。
泰勒斯生于米利都，他的家庭属于奴隶主贵族阶级，所以他从小就受到了良好的教育。泰勒斯是古希腊的著名哲学家，天文学家，数学家和科学家。他招收学生，建立了学园，创立了米利都学派。他不仅是当时自发唯物主义的代表，同时也是较早的科学启蒙者。
他生活的那个时代，整个社会还处于愚昧落后的状态，人们对许多自然现象是理解不了的。但是，泰勒斯却总想着探讨自然中的真理。因为他懂得天文和数学，又是人类历史上比较早的科学家，所以，人们称他为“科学之祖”。
泰勒斯早年是一个的商人，曾到过不少东方国家，学习了古巴比仑观测日食月食和测算海上船只距离等知识，了解到腓尼基人英赫·希敦斯基探讨万物组成的原始思想，知道了埃及土地丈量的方法和规则等。他还到美索不达米亚平原，在那里学习了数学和天文学知识。以后，他从事政治和工程活动，并研究数学和天文学，晚年转向哲学，他几乎涉猎了当时人类的全部思想和活动领域，获得崇高的声誉，被尊为“希腊七贤之首”，实际上七贤之中，只有他够得上是一个渊博的学者，其余的都是政治家。
观测日食
在天文学方面，泰勒斯作了很多研究，他对太阳的直径进行了测量和计算，结果他宣布太阳的直径约为日道的七百二十分之一。这个数字与现在所测得的太阳直径相差很小。他在计算后得知，按照小熊星航行比按大熊星航行要准确得多，他把这一发现告诉了那些航海的人。通过对日月星辰的观察和研究，他确定了三百六十五天为一年，在当时没有任何天文观察设备的情况下，作出这样的发现是很了不起的。在天文学领域，他更为人们所津津乐道的就是正确的解释了日食的原因，并曾预测了一次日食，制止了一场战争。
当时，米底王国与两河流域下游的迦勒底人联合攻占了亚述的首都尼尼微，亚述的领土被两国瓜分了。米底占有了今伊朗的大部分，准备继续向西扩张，但受到吕底亚王国的顽强抵抗。两国在哈吕斯河一带展开激烈的战斗，接连五年也没有决出胜负。
战争给平民百姓带来了灾难，平民百姓们流离失所。泰勒斯预先推测出某天有日食，便扬言上天反对人世的战争，某日必以日食作警告。当时，没有人相信他。后来果然不出所料，在公元前585年5月28日，当两国的将士们短兵相接时，天突然黑了下来，白昼顿时变成黑夜，交战的双方惊恐万分，于是马上停战和好，后来两国还互通婚姻。
这次战争的结束，当然还有政治、经济等方面的原因，日食只是起到一个“药引”的作用。不过人们更为关心的是另一个重要的问题，泰勒斯是怎样预知日食的呢？
后人做过种种推测和考证，一般认为是应用了迦勒底人发现的沙罗周期。一个沙罗周期等于223个朔望月，即6585.321124日或18年零11日(若其间有5年闰年则是18年零10日)。日月运行是有周期性的，日月食也有周期。日食一定发生在朔日，假如某个朔日有日食，18年11日之后也是朔日，而日月又大致回到原来的位置上，因此很有可能发生类似的现象。
不过一个周期之后，日月位置只是近似相同，所以能看见日食的地点和日食的景象都可能有所变化甚至根本不发生日食。泰勒斯大概知道公元前603年5月18日有过日食，所以侥幸猜对。当然关于这件事，还有一些别的说法，没有统一的定论。
测量金字塔的高度
泰勒斯在数学方面划时代的贡献是引入了命题证明的思想。它标志着人们对客观事物的认识从经验上升到理论，这在数学史上是一次不寻常的飞跃。在数学中引入逻辑证明，它的重要意义在于：保证了命题的正确性；揭示各定理之间的内在联系，使数学构成一个严密的体系，为进一步发展打下基础；使数学命题具有充分的说服力，令人深信不疑。
证明命题是希腊几何学的基本精神，而泰勒斯就是希腊几何学的先驱。他把埃及的地面几何演变成平面几何学，并发现了许多几何学的基本定理，如“直径平分圆周”、“等腰三角形底角相等”、“两直线相交，其对顶角相等”、“对半圆的圆周角是直角”、“相似三角形对应边成比例”等，并将几何学知识应用到实践当中去。
据说，埃及的大金字塔修成一千多年后，还没有人能够准确的测出它的高度。有不少人作过很多努力，但都没有成功。
一年春天，泰勒斯来到埃及，人们想试探一下他的能力，就问他是否能解决这个难题。泰勒斯很有把握的说可以，但有一个条件——法老必须在场。第二天，法老如约而至，金字塔周围也聚集了不少围观的老百姓。泰勒斯来到金字塔前，阳光把他的影子投在地面上。每过一会儿，他就让别人测量他影子的长度，当测量值与他的身高完全吻合时，他立刻在大金字塔在地面的投影处作一记号，然后在丈量金字塔底到投影尖顶的距离。这样，他就报出了金字塔确切的高度。在法老的请求下，他向大家讲解了如何从“影长等于身长”推到“塔影等于塔高”的原理。也就是今天所说的相似三角形定理。
水生万物，万物有灵
泰勒斯的哲学观点用一句话来总结就是“水生万物，万物复归于水”，他认为世界本原是水。古希腊七贤每人都有一句特别有名的格言，而他的格言就是：“水是最好的”。
泰勒斯向埃及人学习观察洪水，很有心得。他仔细阅读了尼罗河每年涨退的记录，还亲自查看水退后的现象。他发现每次洪水退后，不但留下肥沃的淤泥，还在淤泥里留下无数微小的胚芽和幼虫。他把这一现象与埃及人原有的关于神造宇宙的神话结合起来，便得出万物由水生成的结论。
对泰勒斯来说，水是世界初始的基本原素。埃及的祭司宣称大地是从海底升上来的，泰勒斯则认为地球就漂在水上。
泰勒斯还有一个很重要的观点就是“万物有灵。”根据这一学说，连石头也是有灵魂的生物。泰勒斯向他哲学上的对立面毕达哥拉斯反复强调说：整个宇宙都是有生命的，而又正是灵魂才使一切生机盎然。这一说法在当时非常流行。
泰勒斯曾用磁石和琥珀做实验，发现这两种物体对其他物体有吸引力，便认为它们内部有生命力，只是这生命是肉眼看不见的。由此，泰勒斯得出结论：任何一块石头，看上去冰冷坚硬、毫无生气，却也有灵魂蕴涵其中。直到公元前300年，斯多葛派哲学家还用泰勒斯的实验来证实世间万物因有生命而相互吸引。
希腊智慧第一人
泰勒斯是一个商人，可是他不好好经商，不好好赚钱，他老去探索些没用事情，所以他很穷，赚不到钱，他有一点钱就去旅行就花掉了，所以有人说哲学家是那些没用的人，赚不到钱的人，很穷的人。泰勒斯有一年运用他掌握的知识赚了一笔钱，当然这个说法可能有杜撰的意思，他知道那一年雅典人的橄榄会丰收，然后租下了全村所有的榨橄榄的机器，于是乘机抬高垄断了价格就赚了一把钱，以此来证明哲学家，有智慧的人，有更重要的事情要做，他有更乐于追求的东西要去追求，赚钱，如果他想赚的话，他是可以比别人赚得多的，不过他有更重要的事情要做，还有一个说法说泰勒斯有一天晚上走在旷野之间，抬头看着星空，满天星斗，可是他预言第二天会下雨，正在他预言会下雨的时候，脚下一个坑，他就掉进那个坑里差点摔了个半死，别人把他救起来，他说谢谢你把我救起来，你知道吗？明天会下雨啊，于是又有个关于哲学家的笑话，哲学家是只知道天上的事情不知道脚下发生什么事情的人。但是两千年以后，德国哲学家黑格尔说，一个民族只有有那些关注天空的人，这个民族才有希望。如果一个民族只是关心眼下脚下的事情，这个民族是没有未来的。而泰勒斯就是标志着希腊智慧的第一个人。
泰勒斯是人类历史上最早的科学家，他无愧于“科学之祖”的称号。
阿那克西曼德
阿那克西曼德 (前610-前546)
阿那克西曼德 （Anaxiruander）古希腊哲学家，绘制世界上第一张全球地图的人。他是古希腊科学创始人泰勒斯的学生。与其老师一样将古代东方的科学介绍到希腊。例如，他是第一个使用日晷的希腊人，而在东方的中国人和中亚的巴比伦人、以及埃及人对此已知晓了好几百年了。尽管在中国西周时期就已有了地图（局部区域图）出现，但阿那克西曼德还是按照自己对地球的了解描绘出全球地图的第一人。他对科学的最重要贡献是在天文学方面，他认识到天体环绕北极星运转，所以他将天空绘成一完整球体，而不是仅仅在大地上方的一个半球拱形。从此，球体的概念首次进入天文学领域，这最终导致托勒密所画的复杂的（但有错误）宇宙图。所以有人认为他是天文学的奠基人。他还认识到大地表面必然呈曲线形，那是因为当你旅行时，星球的位置会有所变化。他认为南－北的曲率是够明显的，所以，他把地球画成为以东西为轴的一圆柱体，其高度为其半径的三分之一。至于地球为球的概念，还是在几十年之后由毕达哥拉斯及其学生所提出。阿那克西曼德的著作中只有一个命题残存下来。所以，后来一些作者的报道就成了有关他的发现的主要记载。那个命题把水或火这种特殊物质的消长比喻为人类社会中的善恶报应。例如，无论是冷或热，都不会永远胜过对方，而是每一方都“付出补偿”，以便在它们之间维持平衡。他认为世界是由一种被称为“无限”的不可察觉的物质形成的。这个不可察觉的物质阶段是处于分离成诸如热和冷、干与湿等对立的性质之前，因而它体现了一切现象的最初的统一。阿那克西曼德的这种说法，显然只是一种猜测和想象，但却是最早试图用物质本身来 说明宇宙起源和状况的一种朴素唯物主义的宇宙论。这种原始进化论是与传统宗教相对立的。
阿那克西美尼
阿那克西美尼（Anaximenes，约公元前570年 - 前526年），古希腊哲学家、米利都学派的第三位学者，是阿那克西曼德的学生。他继承了前两位泰利都学派哲学家的传统，也是该学派最后一位哲学家。
阿那克西美尼认为，气体是万物之源，不同形式的物质是通过气体聚和散的过程产生的，并认为火是最精纯的空气。
毕达哥拉斯
万物皆数—毕达哥拉斯
毕达哥拉斯(Pythagoras)和他的学派
泰勒斯(Thales)在哲学上有个对立面，这个人就是首先提出物质运动应该符合数学规律的古希腊哲学家、数学家、天文学家——毕达哥拉斯(公元前580年？～公元前500年？)。
公元前580年，毕达哥拉斯出生在米里都附近的萨摩斯岛(今希腊东部的小岛)——爱奥尼亚群岛的主要岛屿城市之一，此时群岛正处于极盛时期，在经济、文化等各方面都远远领先于希腊本土的各个城邦。
毕达哥拉斯的父亲是一个富商，九岁时被父亲送到提尔，在闪族叙利亚学者那里学习，在这里他接触了东方的宗教和文化。以后他又多次随父亲作商务旅行到小亚细亚。
公元前551年，毕达哥拉斯来到米利都、得洛斯等地，拜访了泰勒斯、阿那克西曼德和菲尔库德斯，并成为了他们的学生。在此之前，他已经在萨摩斯的诗人克莱非洛斯那里学习了诗歌和音乐。
公元前550年，30岁的毕达哥拉斯因宣传理性神学，穿东方人服装，蓄上头发从而引起当地人的反感，从此萨摩斯人一直对毕达哥拉斯有成见，认为他标新立异，鼓吹邪说。毕达哥拉斯被迫于公元前535年离家前往埃及，途中他在腓尼基各沿海城市停留，学习当地神话和宗教，并在提尔一神庙中静修。
抵达埃及后，国王阿马西斯推荐他入神庙学习。从公元前535年到公元前525年这十年中，毕达哥拉斯学习了象形文字和埃及神话历史和宗教，并宣传希腊哲学，受到许多希腊人尊敬，有不少人投到他的门下求学。
毕达哥拉斯在49岁时返回家乡萨摩斯，开始讲学并开办学校，但是没有达到他预期的成效。公元前520年左右，为了摆脱当时君主的暴政，他与母亲和唯一的一个门徒离开萨摩斯，移居西西里岛，后来定居在克罗托内。在那里他广收门徒，建立了一个宗教、政治、学术合一的团体。
他的演讲吸引了各阶层的人士，很多上层社会的人士来参加演讲会。按当时的风俗，妇女是被禁止出席公开的会议的，毕达哥拉斯打破了这个成规，允许她们也来听讲。热心的听众中就有他后来的妻子西雅娜，她年轻漂亮，曾给他写过传记，可惜已经失传了。
毕达哥拉斯在意大利南部的希腊属地克劳东成立了一个秘密结社，这个社团里有男有女，地位一律平等，一切财产都归公有。社团的组织纪律很严密，甚至带有浓厚的宗教色彩。每个学员都要在学术上达到一定的水平，加入组织还要经历一系列神秘的仪式，以求达到“心灵的净化”。
他们要接受长期的训练和考核，遵守很多的规范和戒律，并且宣誓永不泄露学派的秘密和学说。他们相信依靠数学可使灵魂升华，与上帝融为一体，万物都包含数，甚至万物都是数，上帝通过数来统治宇宙。这是毕达哥拉斯学派和其他教派的主要区别。
学派的成员有着共同的哲学信仰和政治理想，他们吃着简单的食物，进行着严格的训练。学派的教义鼓励人们自制、节欲、纯洁、服从。他们开始在大希腊(今意大利南部一带)赢得了很高的声誉，产生过相当大的影响，也因此引起了敌对派的嫉恨。
后来他们受到民主运动的冲击，社团在克罗托内的活动场所遭到了严重的破坏。毕达哥拉斯被迫移居他林敦(今意大利南部塔兰托)，并于公元前500年去世，享年80岁。许多门徒逃回希腊本土，在弗利奥斯重新建立据点，另一些人到了塔兰托，继续进行数学哲学研究，以及政治方面的活动，直到公元前4世纪中叶。毕达哥拉斯学派持续繁荣了两个世纪之久。
“万物皆数”
最早把数的概念提到突出地位的是毕达哥拉斯学派。他们很重视数学，企图用数来解释一切。宣称数是宇宙万物的本原，研究数学的目的并不在于使用而是为了探索自然的奥秘。他们从五个苹果、五个手指等事物中抽象出了五这个数。这在今天看来很平常的事，但在当时的哲学和实用数学界，这算是一个巨大的进步。在实用数学方面，它使得算术成为可能。在哲学方面，这个发现促使人们相信数是构成实物世界的基础。
毕达哥拉斯本人以发现勾股定理(西方称毕达哥拉斯定理)著称于世。这定理早已为巴比伦人和中国人所知(在中国古代大约是战国时期西汉的数学著作 《周髀 算经》中记录着商高同周公的一段对话。商高说：“…故折矩，勾广三，股修四，经隅五。”商高那段话的意思就是说：当直角三角形的两条直角边分别为3（短边）和4（长边）时，径隅（就是弦）则为5。以后人们就简单地把这个事实说成“勾三股四弦五”。这就是中国著名的勾股定理.)，不过最早的证明大概可归功于毕达哥拉斯。他是用演绎法证明了直角三角形斜边平方等于两直角边平方之和，即毕达哥拉斯定理(勾股定理)。
毕达哥拉斯对数论作了许多研究，将自然数区分为奇数、偶数、素数、完全数、平方数、三角数和五角数等。在毕达哥拉斯派看来，数为宇宙提供了一个概念模型，数量和形状决定一切自然物体的形式，数不但有量的多寡，而且也具有几何形状。在这个意义上，他们把数理解为自然物体的形式和形象，是一切事物的总根源。因为有了数，才有几何学上的点，有了点才有线面和立体，有了立体才有火、气、水、土这四种元素，从而构成万物，所以数在物之先。自然界的一切现象和规律都是由数决定的，都必须服从“数的和谐”，即服从数的关系。
毕达哥拉斯还通过说明数和物理现象间的联系，来进一步证明自己的理论。他曾证明用三条弦发出某一个乐音，以及它的第五度音和第八度音时，这三条弦的长度之比为6:4:3。他从球形是最完美几何体的观点出发，认为大地是球形的，提出了太阳、月亮和行星作均匀圆运动的思想。他还认为十是最完美的数，所以天上运动的发光体必然有十个。
他还有一套这样的理论：地球沿着一个球面围绕着空间一个固定点处的“中央火”转动，另一侧有一个“对地星”与之平衡。这个“中央火”是宇宙的祭坛，是人永远也看不见的。这十个天体到中央火之间的距离，同音节之间的音程具有同样的比例关系，以保证星球的和谐，从而奏出天体的音乐。
他同时任意地把非物质的、抽象的数夸大为宇宙的本原，认为“万物皆数”，“数是万物的本质”，是“存在由之构成的原则”，而整个宇宙是数及其关系的和谐的体系。毕达哥拉斯将数神秘化，说数是众神之母，是普遍的始原，是自然界中对立性和否定性的原则。
毕达哥拉斯得到的伦理观
在早年的治学时期，毕达哥拉斯经常到各地演讲，以向人们阐明经过他深思熟虑的见解，除了“数是万物之原”的主题外，他还常常谈起有关道德伦理的问题。
他对议事厅的权贵们说，“一定要公正。不公正，就破坏了秩序，破坏了和谐，这是最大的恶。起誓是很严重的行为，不到关键时刻不要随便起誓，可是每个官员应能立下保证，保证自己不说谎话。”
在谈到治家时，他认为对儿女的爱是不能指望有回报的，但做父亲的应当努力用自己的言行去获得子女由衷的敬爱。父母的爱是神圣的，作子女的应当珍惜。子女应是父母的朋友，兄弟姐妹之间也应该彼此互敬互爱。当提到夫妻关系时，他说彼此尊重是最重要的，双方都应忠实于配偶。
他谈到过自律的问题。他说，自律是对人个性的一种考验，对儿童、少年、老人、妇女来说，能自律是一种美德，但对年轻人来说，则是必要。自律使你身体健康，心灵洁净，意志坚强。毕达哥拉斯从如何培养自律讲到教育的重要性，他认为人的自律只能在理性和知识的指导下才能培养起来，而知识只能通过教育才能获得，所以教育的重要性是不容忽视的。
他形象的描述了教育的特性：“你能通过学习从别人那里获得知识，但教授你的人却不会因此失去了知识。这就是教育的特性。世界上有许多美好的东西。好的禀赋可以从遗传中获得，如健康的身体，娇好的容颜，勇武的个性；有的东西很宝贵，但一经授予他人就不再归你所有，如财富，如权力。而比这一切都宝贵的是知识，只要你努力学习，你就能得到而又不会损害他人，并可能改变你的天性。”
瑕不掩瑜
诚然，作为一种唯心主义的世界观，毕达哥拉斯和他的学派的科学探索无法找到正确的方向，甚至在某种程度上给后来的自然哲学以及科学的发展带来了很大的消极影响。但是，这些失误，并不能掩盖毕达哥拉斯在自然科学形成和发展过程中起到的积极作用。列宁告诉我们，毕达哥拉斯是“科学思维的萌芽同宗教神话之类幻想间的一种联系”。
毕达哥拉斯(Pythagoras,572 BC?—497BC?)古希腊数学家、哲学家。无论是解说外在物质世界，还是描写内在精神世界，都不能没有数学!最早悟出万事万物背后都有数的法则在起作用的，是生活在2500年前的毕达哥拉斯。
毕达哥拉斯出生在爱琴海中的萨摩斯岛(今希腊东部小岛)，自幼聪明好学，曾在名师门下学习几何学、自然科学和哲学。以后因为向往东方的智慧，经过万水千山来到巴比伦、印度和埃及，吸收了阿拉伯文明和印度文明甚至中国文明的丰富营养，大约在公元前530年又返回萨摩斯岛。后来又迁居意大利南部的克罗通，创建了自己的学派，一边从事教育，一边从事数学研究。
毕达哥拉斯和他的学派在数学上有很多创造，尤其对整数的变化规律感兴趣。例如，把(除其本身以外)全部因数之和等于本身的数称为完全数(如6，28， 496等)，而将本身大于其因数之和的数称为盈数；将小于其因数之和的数称为亏数。他们还发现了“直角三角形两直角边平方和等于斜边平方”，西方人称之为毕达哥拉斯定理，我国称为勾股定理。当今数学上又有“毕达哥拉斯三元数组”的概念，指的是可作为直角三角形三条边的三数组的集合。
在几何学方面，毕达哥拉斯学派证明了“三角形内角之和等于两个直角”的论断；研究了黄金分割；发现了正五角形和相似多边形的作法；还证明了正多面体只有五种——正四面体、正六面体、正八面体、正十二面体和正二十面体。
毕达哥拉斯学派认为数最崇高，最神秘，他们所讲的数是指整数。“数即万物”，也就是说宇宙间各种关系都可以用整数或整数之比来表达。但是，有一个名叫希帕索斯的学生发现，边长为1的正方形，它的对角线(根2)却不能用整数之比来表达。这就触犯了这个学派的信条，于是规定了一条纪律：谁都不准泄露存在根2 (即无理数)的秘密。天真的希帕索斯无意中向别人谈到了他的发现，结果被杀害。但根2很快就引起了数学思想的大革命。科学史上把这件事称为“第一次数学危机”。希帕索期为根2殉难留下的教训是：科学是没有止境的，谁为科学划定禁区，谁就变成科学的敌人，最终被科学所埋葬。
可惜，朝气蓬勃的毕达哥拉斯，到了晚年不仅学术上趋向保守，而且政治上反对新生事物，最后死于非命。
毕达哥拉斯
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(Pythagoras， 约公元前580～前500)
生平简介：
在古希腊早期的数学家中,毕达哥拉斯的影响是最大的。他那传奇般的一生给后代留下了众多神奇的传说。
毕达哥拉斯生于萨摩斯(今希腊东部小岛)，卒于他林敦(今意大利南部塔兰托)。 他既是哲学家、数学家，又是天文学家。他在年轻时，根据当时富家子弟的惯例，曾到巴比伦和埃及去游学，因而直接受到东方文明的熏陶。回国后，毕达哥拉斯创建了政治、宗教、数学合一的秘密学术团体，这个团体被后人称为毕达哥拉斯学派。这个学派的活动都是秘密的，笼罩着一种不可思议的神秘气氛。据说，每个新入学的学生都得宣誓严守秘密，并终身只加入这一学派。该学派还有一种习惯，就是将一切发明都归之于学派的领袖，而且秘而不宣，以致后人不知是何人在何时所发明的。
毕达哥拉斯定理(即勾股定理)是毕达哥拉斯的另一贡献，他的一个学生希帕索斯通过勾股定理发现了无理数，虽然这一发现打破了毕达哥拉斯宇宙万物皆为整数与整数之比的信条，并导致希帕索斯悲惨地死去，但定理对数学的发展起到了巨大的促进作用。此外，毕达哥拉斯在音乐、天文、哲学方面也做出了一定贡献，首创地圆说，认为日、月、五星都是球体，浮悬在太空之中。
小故事：
毕达哥拉斯有次应邀参加一位富有政要的餐会，这位主人豪华宫殿般的餐厅铺着是正方形美丽的大理石地砖，由于大餐迟迟不上桌，这些饥肠辘辘的贵宾颇有怨言；这位善于观察和理解的数学家却凝视脚下这些排列规则、美丽的方形磁砖，但毕达哥拉斯不只是欣赏磁砖的美丽，而是想到它们和[数]之间的关系，于是拿了画笔并且蹲在地板上，选了一块磁砖以它的对角线 AB为边画一个正方形，他发现这个正方形面积恰好等于两块磁砖的面积和。他很好奇，于是再以两块磁砖拼成 的矩形之对角线作另一个正方形，他发现这个正方形之面积等于5块磁砖的面积，也就是以两股为边作正方形面积之和。至此毕达哥拉斯作了大胆的假设： 任何直角三角形，其斜边的平方恰好等于另两边平方之和。那一顿饭，这位古希腊数学大师，视线都一直没有离开地面。
西方哲学史——毕达哥拉斯
作者：英 伯特兰·罗素著 来源：《西方哲学史》
毕达哥拉斯对古代和近代的影响是我这一章的主题；无论就他的聪明而论或是就他的不聪明而论，毕达哥拉斯都是自有生民以来在思想方面最重要的人物之一。数学，在证明式的演绎推论的意义上的数学，是从他开始的；而且数学在他的思想中乃是与一种特殊形式的神秘主义密切地结合在一起的。自从他那时以来，而且一部分是由于他的缘故，数学对于哲学的影响一直都是既深刻而又不幸的。
让我们先从关于他生平已知的一些很少的事实谈起。他是萨摩岛的人，大约鼎盛于公元前523年。有人说他是一个殷实的公民叫做姆奈萨尔克的儿子，另有人说他是亚波罗神的儿子；我请读者们在这两说中自行选择一种。在他的时代，萨摩被僭主波吕克拉底所统治着，这是一个发了大财的老流氓，有着一支庞大的海军。
萨摩是米利都的商业竞争者；它的商人足迹远达以矿产著名的西班牙塔尔特苏斯地方。波吕克拉底大约于公元前535年成为萨摩的僭主，一直统治到公元前515年为止。他是不大顾虑道德的责难的；他赶掉了他的两个兄弟，他们原是和他一起搞僭主政治的，他的海军大多用于进行海上掠夺。不久之前米利都臣服于波斯的这件事情对他非常有利。
为了阻止波斯人继续向西扩张，他便和埃及国王阿马西斯联盟。但是当波斯王堪比西斯集中全力征服埃及时，波吕克拉底认识到他会要胜利，于是就改变了立场。他派遣一支由他的政敌所组成的舰队去进攻埃及；但是水兵们叛变了，回到萨摩岛向他进攻。虽然他战胜了他们，但是最后还是中了一桩利用他的贪财心的阴谋而垮台了。在萨尔底斯的波斯总督假装着要背叛波斯大王，并愿拿出一大笔钱来酬答波吕克拉底对他的援助；波吕克拉底到大陆上去会晤波斯总督时，便被捕获并被钉死在十字架上。
波吕克拉底是一位艺术的保护主，并曾以许多了不起的建筑美化了萨摩。安那克里昂就是他的宫廷诗人。然而毕达哥拉斯却不喜欢他的政府，所以便离开了萨摩岛。据说——而且不是不可能的——毕达哥拉斯到过埃及，他的大部分智慧都是在那里学得的；无论情形如何，可以确定的是他最后定居于意大利南部的克罗顿。
意大利南部的各希腊城市也象萨摩岛和米利都一样，都是富庶繁荣的；此外，它们又遭受不到波斯人的威胁①。最大的两个城市是西巴瑞斯和克罗顿。西巴瑞斯的奢华至今还脍炙人口；据狄奥多罗斯说，它的人口当全盛时期曾达三十万人之多，虽然无疑地这是一种夸大。克罗顿与西巴瑞斯的大小大致相等。两个城市都靠输入伊奥尼亚的货物至意大利为生，一部分货物是做为意大利的消费品，一部分则从西部海岸转口至高卢和西班牙。意大利的许多希腊城市彼此激烈地进行征战；当毕达哥拉斯到达克罗顿的时候，克罗顿刚刚被劳克瑞所战败。然而在毕达哥拉斯到达之后不久，克罗顿对西巴瑞斯的战争便取得了完全的胜利，西巴瑞斯彻底地被毁灭了（公元前510年）。西巴瑞斯与米利都在商业上一直有密切的联系。克罗顿以医学著名；克罗顿有一个人德谟西底斯曾经做过波吕克拉底的御医，后来又作过大流士的御医。毕达哥拉斯和他的弟子在克罗顿建立了一个团体，这个团体有一个时期在该城中是很有影响的。但是最后，公民们反对他，于是他就搬到梅达彭提翁（也在意大利南部），并死于此处。不久他就成为一个神话式的人物，被赋与了种种奇迹和神力，但是他也是一个数学家学派的创立者②。这样，就有两种相反的传说争论着他的事迹，而真相便很难弄清楚。
毕达哥拉斯是历史上最有趣味而又最难理解的人物之一。不仅关于他的传说几乎是一堆难分难解的真理与荒诞的混合，而且即使是在这些传说的最单纯最少争论的形式里，它们也向我们提供了一种最奇特的心理学。简单地说来，可以把他描写成是一种爱因斯坦与艾地夫人的结合。他建立了一种宗教，主要的教义是灵魂的轮回①和吃豆子的罪恶性。他的宗教体现为一种宗教团体，这一教团到处取得了对于国家的控制权并建立起一套圣人的统治。但是未经改过自新的人渴望着吃豆子，于是就迟早都反叛起来了。
毕达哥拉斯教派有一些规矩是：
1．禁食豆子。
2．东西落下了，不要拣起来。
3．不要去碰白公鸡。
4．不要擘开面包。
5．不要迈过门闩。
6．不要用铁拨火。
7．不要吃整个的面包。
8．不要招花环。
9．不要坐在斗上。
10．不要吃心。
11．不要在大路上行走。
12．房里不许有燕子。
13．锅从火上拿下来的时候，不要把锅的印迹留在灰上，而要把它抹掉。
14．不要在光亮的旁边照镜子。
15．当你脱下睡衣的时候，要把它卷起，把身上的印迹摩平①。
所有这些诫命都属于原始的禁忌观念。
康福德（《从宗教到哲学》）说，在他看来，“毕达哥拉斯代表着我们所认为与科学倾向相对立的那种神秘传统的主潮。”他认为巴门尼德——他称之为“逻辑的发现者”
——“是毕达哥拉斯的一个支派，而柏拉图本人则从意大利哲学获得了他的灵感的主要来源”。他说毕达哥拉斯主义是奥尔弗斯教内部的一种改良运动，而奥尔弗斯教又是狄奥尼索斯崇拜中的改良运动。理性的东西与神秘的东西之互相对立贯穿着全部的历史，它在希腊人中间最初表现为奥林匹克的神与其他较为不开化的神之间的对立，后者更接近于人类学者们所研究的原始信仰。在这个分野上，毕达哥拉斯是站在神秘主义方面的，虽然他的神秘主义具有一种特殊的理智性质。他认为他自己具有一种半神明的性质，而且似乎还曾说过，“既有人，又有神，也还有象毕达哥拉斯这样的生物。”康福德说，受他所鼓舞的各种体系“都是倾向于出世的，把一切价值都置于上帝的不可见的统一性之中，并且把可见的世界斥为虚幻的，说它是一种混浊的介质，其中上天的光线在雾色和黑暗之中遭到了破坏，受到了蒙蔽”。
狄凯阿克斯说，毕达哥拉斯教导说，“首先，灵魂是个不朽的东西，它可以转变成别种生物；其次，凡是存在的事物，都要在某种循环里再生，没有什么东西是绝对新的；一切生来具有生命的东西都应该认为是亲属。”①据说，毕达哥拉斯好像圣法兰西斯一样地曾向动物说法。
在他建立的团体里，不分男女都可以参加；财产是公有的，而且有一种共同的生活方式，甚至于科学和数学的发现也认为是集体的，而且，在一种神秘的意义上，都得归功于毕达哥拉斯；甚至于在他死后也还是如此。梅达彭提翁的希巴索斯曾违反了这条规矩，便因船只失事而死，这是神对于他的不虔诚而震怒的结果。
但是这一切与数学又有什么关系呢？它们是通过一种赞美沉思生活的道德观而被联系在一片的。伯奈特把这种道德观总结如下：
“我们在这个世界上都是异乡人，身体就是灵魂的坟墓，然而我们决不可以自杀以求逃避；因为我们是上帝的所有物，上帝是我们的牧人，没有他的命令我们就没权利逃避。在现世生活里有三种人，正象到奥林匹克运动会上来的也有三种人一样。那些来作买卖的人都属于最低的一等，比他们高一等的是那些来竞赛的人。然而，最高的一种乃是那些只是来观看的人们。因此，一切中最伟大的净化便是无所为而为的科学，唯有献身于这种事业的人，亦即真正的哲学家，才真能使自己摆脱\'生之巨轮\'。”①文字涵义的变化往往是非常有启发意义的。我在上文已经提到“狂欢”（orgy）那个字；现在我就要谈谈“理论”（theory）这个字。这个字原来是奥尔弗斯教派的一个字，康福德解释为“热情的动人的沉思”。他说，在这种状态之中“观察者与受苦难的上帝合而为一，在他的死亡中死去，又在他的新生中复活”；对于毕达哥拉斯，这种“热情的动人的沉思”乃是理智上的，而结果是得出数学的知识。这样，通过了毕达哥拉斯主义，“理论”
就逐渐地获得了它的近代意义；然而对一切为毕达哥拉斯所鼓舞的人们来说，它一直保存着一种狂醉式的启示的成份。这一点，对于那些在学校里无可奈何地学过一些数学的人们来说，好象是很奇怪的；然而对于那些时时经验着由于数学上的豁然贯通而感到沉醉欢欣的人们来说，对于那些喜爱数学的人们来说，毕达哥拉斯的观点则似乎是十分自然的，纵令它是不真实的。仿佛经验的哲学家只是材料的奴隶，而纯粹的数学家，正象音乐家一样，才是他那秩序井然的美丽世界的自由创造者。
最有趣的是，我们从伯奈特叙述的毕达哥拉斯的伦理学里，可以看出与近代价值相反的观念。譬如在一场足球赛里，有近代头脑的人总认为足球员要比观众伟大得多。至于国家，情形也类似：他们对于政治家（政治家是比赛中的竞争者）的崇拜有甚于对于那些仅仅是旁观者的人们。这一价值的变化与社会制度的改变有关——战士、君子、财阀、独裁者，各有其自己的善与真的标准。君子在哲学理论方面曾经有过长期的当权时代，因为他是和希腊天才结合在一片的，因为沉思的德行获得了神学的保证，也因为无所为而为的真理这一理想庄严化了学院的生活。君子可以定义为平等人的社会中的一分子，他们靠奴隶劳动而过活，或者至少也是依靠那些毫无疑问地位卑贱的劳动人民而过活。应该注意到在这个定义里也包括着圣人与贤人，因为就这些圣贤的生活而论，他们也是耽于沉思的而不是积极活动的。
近代关于真理的定义，例如实用主义的和工具主义的关于真理的定义，就是实用的而不是沉思的，它是由于与贵族政权相反对的工业文明所激起的。
无论人们对于容许奴隶制存在的社会制度怀着怎样的想法，但正是从上面那种意义的君子那里，我们才有了纯粹的数学。沉思的理想既能引人创造出纯粹的数学，所以就是一种有益的活动的根源；这一点就增加了它的威望，并使它在神学方面、伦理学方面和哲学方面获得了一种在其他情况下所不能享有的成功。
关于毕达哥拉斯之作为一个宗教的先知与作为一个纯粹的数学家这两方面，我们已经解释得很多了。在这两方面，他都有着无可估计的影响，而且这两方面在当时也不象近代人所想象的那样是分离开来的。
大多数的科学从它们的一开始就是和某些错误的信仰形式联系在一片的，这就使它们具有一种虚幻的价值。天文学和占星学联系在一片，化学和炼丹术联系在一片。数学则结合了一种更精致的错误类型。数学的知识看来是可靠的、准确的，而且可以应用于真实的世界。此外，它还是由于纯粹的思维而获得的，并不需要观察。因此之故，人们就以为它提供了日常经验的知识所无能为力的理想。人们根据数学便设想思想是高于感官的，直觉是高于观察的。如果感官世界与数学不符，那么感官世界就更糟糕了。人们便以各种不同的方式寻求更能接近于数学家的理想的方法，而结果所得的种种启示就成了形而上学与知识论中许多错误的根源。这种哲学形式也是从毕达哥拉斯开始的。
正如大家所知道的，毕达哥拉斯说“万物都是数”。这一论断如以近代的方式加以解释的话，在逻辑上是全无意义的，然而毕达哥拉斯所指的却并不是完全没有意义的。
他发现了数在音乐中的重要性，数学名词里的“调和中项”与“调和级数”就仍然保存着毕达哥拉斯为音乐和数学之间所建立的那种联系。他把数想象为象是表现在骰子上或者纸牌上的那类形状。我们至今仍然说数的平方与立方，这些名词就是从他那里来的。
他还提到长方形数目、三角形数目、金字塔形数目等等。这些都是构成上述各种形状所必需的数目小块块（或者我们更自然一些应该说是些数目的小球球）。他把世界假想为原子的，把物体假想为是原子按各种不同形式排列起来而构成的分子所形成的。他希望以这种方式使算学成为物理学的以及美学的根本研究对象。
毕达哥拉斯的最伟大的发现，或者是他的及门弟子的最伟大的发现，就是关于直角三角形的命题；即直角两夹边的平方的和等于另一边的平方，即弦的平方。埃及人已经知道三角形的边长若为3，4，5的话，则必有一个直角。但是显然希腊人是最早观察到32+42=52的，并且根据这一提示发现了这个一般命题的证明。
然而不幸，毕达哥拉斯的定理立刻引到了不可公约数(无理数)的发现，这似乎否定了他的全部哲学。在一个等边直角三角形里，弦的平方等于每一边平方的二倍。让我们假设每边长一时，那么弦应该有多么长呢？让我们假设它的长度是m/n时。那么m2/n2=2。
如果m和n有一个公约数，我们可以把它消去，于是m和n必有一个是奇数。现在m2＝2n2，所以m是偶数，所以m也是偶数；因此n就是奇数。假设m＝2p。那末4p2=2n2，因此n2=2p2，而因此n便是偶数，与假设相反。所以就没有m/n的分数可以约尽弦。以上的证明，实质上就是欧几里德第十编中的证明①。
这种论证就证明了无论我们采取什么样的长度单位，总会有些长度对于那个单位不能具有确切的数目关系；也就是说，不能有两个整数m、n，从而使问题中的m倍的长度等于n倍的单位。这就使得希腊的数学家们坚信，几何学的成立必定是独立的而与算学无关。
柏拉图对话录中有几节可以证明，在他那时候已经有人独立地处理几何学了；几何学完成于欧几里德。欧几里德在第二编中从几何上证明了许多我们会自然而然用代数来证明的东西，例如(a+b)2=a2+2ab+b2。正是因为有不可公约数的困难，他才认为这种办法是必要的。他在第五编、第六编中论比例时，情形也是如此。整个体系在逻辑上是醒目的，并且已经预示着十九世纪数学家们的严谨了。只要关于不可公约数还没有恰当的算学理论存在时，则欧几里德的方法便是几何学中最好的可能方法。当笛卡儿介绍了坐标几何学（解析几何）从而再度确定了算学至高无上的地位时，他曾设想不可公约数的问题有解决的可能性，虽然在他那时候还不曾发现这种解法。
几何学对于哲学与科学方法的影响一直是深远的。希腊人所建立的几何学是从自明的、或者被认为是自明的公理出发，根据演绎的推理前进，而达到那些远不是自明的定理。公理和定理被认为对于实际空间是真确的，而实际空间又是经验中所有的东西。这样，首先注意到自明的东西然后再运用演绎法，就好像是可能发现实际世界中一切事物了。这种观点影响了柏拉图和康德以及他们两人之间的大部分的哲学家。“独立宣言”
①说：“我们认为这些真理是自明的”，其本身便脱胎于欧几里德。十八世纪天赋人权的学说，就是一种在政治方面追求欧几里德式的公理②。牛顿的《原理》一书，尽管它的材料公认是经验的，但是它的形式却完全是被欧几里德所支配着的。严格的经院形式的神学，其体裁也出于同一个来源。个人的宗教得自天人感通，神学则得自数学；而这两者都可以在毕达哥拉斯的身上找到。
我相信，数学是我们信仰永恒的与严格的真理的主要根源，也是信仰有一个超感的可知的世界的主要根源。几何学讨论严格的圆，但是没有一个可感觉的对象是严格地圆形的；无论我们多么小心谨慎地使用我们的圆规，总会有某些不完备和不规则的。这就提示了一种观点，即一切严格的推理只能应用于与可感觉的对象相对立的理想对象；很自然地可以再进一步论证说，思想要比感官更高贵而思想的对象要比感官知觉的对象更真实。神秘主义关于时间与永恒的关系的学说，也是被纯粹数学所巩固起来的；因为数学的对象，例如数，如其是真实的话，必然是永恒的而不在时间之内。这种永恒的对象就可以被想象成为上帝的思想。因此，柏拉图的学说是：上帝是一位几何学家；而詹姆士·琴斯爵士也相信上帝嗜好算学。与启示的宗教相对立的理性主义的宗教，自从毕达哥拉斯之后，尤其是从柏拉图之后，一直是完全被数学和数学方法所支配着的。
数学与神学的结合开始于毕达哥拉斯，它代表了希腊的、中世纪的以及直迄康德为止的近代的宗教哲学的特征。毕达哥拉斯以前的奥尔弗斯教义类似于亚洲的神秘教。但是在柏拉图、圣奥古斯丁、托马斯·阿奎那、笛卡尔、斯宾诺莎和康德的身上都有着一种宗教与推理的密切交织，一种道德的追求与对于不具时间性的事物之逻辑的崇拜的密切交织；这是从毕达哥拉斯而来的，并使得欧洲的理智化了的神学与亚洲的更为直截了当的神秘主义区别开来。只是到了最近的时期，人们才可能明确地说出毕达哥拉斯错在哪里。我不知道还有什么别人对于思想界有过象他那么大的影响。我所以这样说，是因为所谓柏拉图主义的东西倘若加以分析，就可以发现在本质上不过是毕达哥拉斯主义罢了。有一个只能显示于理智而不能显示于感官的永恒世界，全部的这一观念都是从毕达哥拉斯那里得来的。如果不是他，基督徒便不会认为基督就是道；如果不是他，神学家就不会追求上帝存在与灵魂不朽的逻辑证.明.。但是在他的身上，这一切还都不显著。
下面就要谈到这一切是怎样变得显著的。
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①西西里的希腊城市是受着迦太基人的威胁的，但是在意大利，人们并不感到这种威胁的切迫。
②亚里士多德说，毕达哥拉斯“最初从事数学和算学，后来一度不惜从事非里赛底斯所奉行的魔术。”
①“丑：毕达哥拉斯对于野鸟有什么意见？
马伏里奥：他说我们祖母的灵魂也许曾在鸟儿的身体里寄住过。
丑：你对他的意见觉得怎样？
马：我认为灵魂是高贵的，绝对不赞成他的说法。
丑：再见，你在黑暗里住下去吧，等到你赞成了毕达哥拉斯的说法之后，我才可以承认你的头脑健全”。（第十二夜）
（朱生豪译：《莎士比亚戏剧集》卷二，第218页，作家出版社，1954）
①引自伯奈特《早期希腊哲学》。
①康福德：前引书，第201页。
①《早期希腊哲学》，第108页。
①但是这并非欧几里德所发现的，见希斯：《希腊的数学》。以上的证明或许柏拉图是知道的。
①这里指的是美国的《独立宣言》——中译本编者
②佛兰克林用“自明的”代替了杰弗逊的“神圣的与不可否认的”。
色诺芬
色诺芬(Xenophon, 公元前427-前355)，古希腊历史学家、作家。雅典人。苏格拉底的弟子。公元前401年参加希腊雇佣军助小居鲁士（Kurush，约前424-前401）争夺波斯王位，未遂，次年率军而返。前396年投身斯巴达，被母邦判处终身放逐。著有《远征记》、《希腊史》（修昔底德《伯罗尼撒战争史》之续编，叙事始于前411年，止于前362年）以及《回忆苏格拉底》等。
色诺芬是个多产作家，他的主要著作有以下几种：
⑴《希腊史》(Hellenica)7卷。
色诺芬是抱着续补修昔底德(Thucydides)《伯罗奔尼撒战争史》("The History of the Peloponnesian War")的目的开始写作史学著作的。这部《希腊史》所叙的史事始于公元前411年，而且恰好从修昔底德断笔的句子开始衔接，止于公元前362年的曼提尼亚战役。
由于色诺芬本人就是一位活跃于当时的政治家，对那个时期希腊各邦的各种事务比较熟悉，有许多甚至是亲身所经历的，因此该书所记载的史实比较可靠，为后人研究公元前5世纪末和公元前4世纪上半叶的希腊历史提供了极其重要的文献资料。在这部书中，我们可以看到忒拜和斯巴达争霸的经过、以及希腊各邦在长期的战争中互相削弱的情形。
这部《希腊史》的前后体例不太一致。在第1卷中，色诺芬严格地按照修昔底德的编年顺序叙述史事、一直写到伯罗奔尼撒战争的结束，文笔也显得有些拘谨。从第2卷开始，他的叙述开始生动起来，涉及的内容也显得丰富多彩。另外，色诺芬在书中也采用了记载演说辞的方法，试图通过历史人物自己的语言和行为来显示其性格。由于他与当时的许多风云人物都有交往，因此该书中的许多篇章带有回忆录的性质，留下了许多珍贵的第一手资料。
总的说来，色诺芬无论在治学态度上、还是在取得的成就上，都难以与修昔底德和希罗多德相比。他对历史事件及其因果关系缺乏深入细致的研究，也缺乏修昔底德那种科学的批判态度和求实精神。他相信神谶、梦兆和预言，相信人世间万事万物都受着神意的干预。同时，该书还明显地反映出色诺芬袒护斯巴达的倾向，从而开辟了西方史学中的一种不良风气──为亲者颂、为尊者讳，以个人的政治好恶来选择史料和评判史实。这种风气的出现，是与公元前5世纪晚期希腊政治领域和文化领域中虚假粉饰之风的兴起相适应的，可以说是虚夸之风在史学领域里的表现。后来，这种风气随着古希腊城邦危机的不断加深而继续发展。希腊化时代出现的专为君王歌功颂德的御用史学，实际上就是这种“半历史的”或“非历史的”治史倾向的极端表现形式。
⑵《远征记》(Anabasis)
这是色诺芬最出色、流传最广泛的著作，是根据他率领那支希腊雇佣军历尽艰辛、从波斯回到希腊的悲壮经历而写成的。虽然他在书中对自己的作用做了夸张描写，但是它为后人提供了有关希腊雇佣军与波斯帝国的许多真实细节，而且还记录了雇佣军所经过的地区的地理风貌和人情习俗，有很高的史料价值。
另外，此书还是一部不可多得的古代军事教科书，向后人提供了古代希腊人的用兵之道及其实际战例，对后来的希腊兵法产生了深远的影响，而且一直延续到现在。据说马其顿的亚力山大在同波斯帝国军队决战时，就曾利用过此书。
这部《远征记》既为色诺芬赢得了军事家的英名，也为他赢得了文人的盛誉。他以逼真的手法描述自己的亲身经历和感受，使之产生了一种强烈的戏剧性感染力，从而成为古希腊文的范文之一。
⑶《斯巴达政体论》"Constitution of Sparta"(又名《拉西第梦的政制》"Constitution of Lacedaemon")
这是一部政治制度史著作。色诺芬在书中把斯巴达的政治制度理想化，备加赞赏；同时他也对斯巴达的教育制度和立法制度进行了美化。书中虽然掺杂了许多个人成见，但也为后人研究斯巴达的政治史和社会史提供了丰富的具体史料。
⑷《居鲁士的教育》(Cyropadia)
这是一部类似于“乌托邦”式的政治著作，也有人说它是一部“哲学小说”。实际上，色诺芬通过叙述居鲁士的性格、品德和生平事迹，提出了他自己理想中的培养政治家的方式，同时也阐发了他自己的济世方略。他主张：统治者要聪明正直，要成为“哲人王者”；臣民则必须各安其业，忠于职守；只有这样，才能保持整个社会的安宁和繁荣。这种奴隶主贵族式的政治理想，其实在其同学柏拉图的《理想国》一书中被阐述得更加清楚。
⑸《回忆苏格拉底》(Memorabilia)
这是色诺芬为其师苏格拉底写的一部回忆录。他在书中对苏格拉底的学问、道德和石破天惊的口才做了相当逼真的描述。虽然他对苏格拉底的学说和思想的理解比较浮浅，远不及柏拉图的同类著作来得深刻，但是此书对研究古希腊哲学史和古希腊社会史仍有很高的学术价值。
⑹《阿格西拉于斯传》(Agesilaus)
这是色诺芬为了凭吊他的已故好友、斯巴达国王阿格西拉于斯而写的一部传记。他感激阿格西拉于斯的知遇之恩，对传主赞赏备至。此书不仅为研究斯巴达社会史保存了不可多得的史料，而且与伊索格拉底的《艾瓦格拉斯》一起草创了西方史学编纂中的传记体裁。
⑺《经济论》(Oeconomicus or Economics，亦译《家政论》)和《论税收》
这两部著作是现今流传下来的古希腊最早的经济专著，集中反映了色诺芬的经济思想和对经济活动的主张。
《经济论》是一部语录体的著作。全书共分为两大部分。在第1部分中，色诺芬借苏格拉底之口阐述了农业对国家经济的重要性，认为农业是国民赖以生存的基础，是希腊自由民的最重要的职业；然后又讨论了人们应当如何用最有效的方法来管理好自己的家产。在第二部分中，色诺芬提出：主持家务是妇女的天职，家政训练应该成为女子教育中的特别项目。总的看来，色诺芬拥护自然经济，反对雅典所采取的发展商业和货币经济的方针。他根据奴隶制自然经济的要求，确定了奴隶主的经济任务，主张把奴隶主的家庭经济管理辟为一门专门学问。
《论税收》是色诺芬晚年的作品。它主要讨论了如何改进雅典的税收制度的问题，主张要在不增加税收的前提下维持雅典的财政平衡。我们从中可以看到一些当时雅典的财政状况。
▲色诺芬一生经历丰富、著述众多。但是长期以来，西方史学界和学术界对他在西方史学史上的地位和贡献却评价不高。英国史学家约翰·布瑞在他的《古希腊的历史学家》一书中，曾这样说过：“色诺芬在史学领域和哲学领域中，都是一个浅尝者┄┄，他略有文才，写过多种多样的著作。只有把那些著作加在一起，才使他在希腊文苑中占有一席之地。实际上他的才智是平庸的，不能深入地观察到事物的本质。如果他生活在现在，也许是个第一流的新闻记者┄┄。就史学方面而言，他的真正贡献是写了一些回忆录。”
我们认为：尽管色诺芬在研究和理解历史的深度上不及修昔底德和希罗多德，但是在观察和表现历史的广度上却有他自己的特点：角度新、视野宽。与此同时，公元前5世纪末至4世纪初的希腊史事，主要是靠他的记载才流传下来的。因此，色诺芬在西方史学史上的地位和贡献是不容抹杀的，也有人把他和希罗多德、修昔底德并举，称他们为“古希腊3大史学家”。
色诺芬的史学特点和贡献主要表现在3个方面：
① 扩充了历史著作的记述范围。
色诺芬博识善文，他的著作涉及到政治、哲学、军事、经济等诸多领域，成为后人综合研究古希腊社会的必读文献。
② 草创了以人叙史的新体裁。
色诺芬在《希腊史》中就非常注意集中叙述历史人物的活动。他的《阿格西拉于斯传》和《居鲁士的教育》等著作，更是初步形成了比较典型的传记体体裁。后来，古希腊的史学家们开始逐步把传记作为史学著作的一种形式，认识到叙述历史人物事迹的重要性，最后终于达到了普鲁塔克《名人传》那样的高峰。
③ 重视经济生活。
色诺芬比当时的任何一个史学家都要重视人们的经济生活以及经济因素在社会生活中的重要地位。他的2部经济专著中，最早使用了“经济”这个词汇，第一次比较系统地阐述了奴隶主经济理论，详细地记述了古希腊城邦的经济事务，为后人研究和了解古希腊的社会历史提供了方便。马克思在《资本论》的第1卷中，为了说明古希腊的社会分工情况，就大量地引用过色诺芬的著作。
赫拉克利特
赫拉克利特（Heraclitus，约公元前540年——前480年），古希腊哲学家、爱非斯派的创始人。生于爱非斯一个贵族家庭。他的文章晦涩难懂，富有隐喻。
赫拉克利特的理论以毕达哥拉斯的学说为基础。他借用毕达哥拉斯“和谐”的概念，认为在对立与冲突的背后有某种程度的和谐，而协调本身并不是引人注目的。他认为冲突使世界充满生气。赫拉克利特还认为，火是万物的本原，“一切事物都换成火，火也换成一切事物”。
赫拉克利特也认为所有东西都是流动的，每一件事物都在不断变换，他的名言是：“人不能两次踏入同一条河流，因为无论是这条河还是这个人都已经不同。”苏格拉底因此称赫拉克利特为“流动者”。
赫拉克利特的对立理论则指出，世间的事物都是相对的，在没有理解恶的时候也就不可能理解善。
赫拉克利特认为神是涵盖整个世界的事物。但他常常用逻各斯（logos，即理性）一词来代替神。他相信世界上有“普遍的理性”来指导大自然发生的每一件事。
他本来应该继承王位，但是他将王位让给了他的兄弟，自己跑到女神阿尔迪美斯庙附近隐居起来。据说，波斯国王大流士曾经写信邀请他去波斯宫廷教导希腊文化。赫拉克利特傲慢地拒绝了。他说：“因为我有一种对显赫的恐惧，我不能到波斯去，我满足于我的心灵既有的渺小的东西。”还有一则轶事说，他整天和小孩玩骰子。他对围观的人说：“你们这般无赖，有什么值得大惊小怪的！难道这不比你们参加的政治活动更好吗？”有人问他为什么保持沉默，他回答说：“为什么？好让你们去唠叨！”这些轶事虽然不完全可信，但是它们表明希腊哲学家已经开始脱离公共事务。其实，赫拉克利特也没有完全脱离政治。当爱菲斯城邦放逐了他的朋友赫尔谟多罗时，他气呼呼地说：“爱菲斯的每个成年人最好都将自己吊死，把城邦留给尚葆其天真的少年。”他号召人民保卫法律，铲除暴虐。据说，他在隐居时，以草根和植物度日，得了水肿病。他到城里找医生，用哑谜的方式询问医生能否使阴雨天变得干燥起来。医生不懂他的意思。他跑到牛圈里，想用牛粪的热力把身体里的水吸出，结果无济于事，去世时大约60岁。
赫拉克利特写过一部总称为《论自然》的书，内容有“论万物”、“论政治”和“论神灵”三部分。可惜这部书没有保存下来，我们现在看到的只是130多个残篇，它们是从不同时期的著作中摘录出来的。残篇的语言多形象比喻，内容是深奥的辩证法，读起来十分困难，赫拉克利特因此得到“晦涩哲人”的称号。
永恒的活火
“这个有秩序的宇宙(科斯摩斯)对万物都是相同的，它既不是神也不是人所创造的，它过去、现在和将来永远是一团永恒的活火，按一定尺度燃烧，一定尺度熄灭。”
赫拉克利特主张火与万物可以相互转化，但并未说明转化是如何进行的。这体现了他哲学上晦涩难懂和神秘主义的特点。他认为火的燃烧中有一定的尺度和逻各斯的思想。
原因：火是诸元素中最精致，并且是最接近于没有形体的东西；更重要的是，火既是运动的，又是能使别的事物运动。
赫拉克利特认为万物的本原是火，说宇宙是永恒的活火，他的基本出发点是：这个有秩序的宇宙既不是神也不是人所创造的。宇宙本身是它自己的创造者，宇宙的秩序都是由它自身的逻各斯所规定的。这是赫拉克利特学说的本质，它是米利都学派的朴素唯物论思想的继承和深入的发展。
万物皆流
“人不能两次走进同一条河流”是古希腊唯物主义哲学家赫拉克利特的一句名言，列宁称他为“辩证法的奠基人之一”。这句名言的意思是说，河里的水是不断流动的，你这次踏进河，水流走了，你下次踏进河时，又流来的是新水。河．水川流不息，所以你不能踏进同一条河流。显然，这句名言是有其特定意义的，并不是指这条河与那条河之间的区别。赫拉克利特主张“万物皆动”，“万物皆流”，这使他成为当时具有朴素辩证法思想的“流动派”的卓越代表。
赫拉克利特的这一名言，说明了客观事物是永恒地运动。变化和发展着的这样一个真理。恩格斯曾评价说：“这个原始的、朴素的但实质上正确的世界观是古希腊哲学的世界观，而且是由赫拉克利特第一次明白地表述出来的：一切都存在，同对又不存在，因为一切都在流动，都在不断地变化，不断地产生和消失。”赫拉克利特还认为，事物都是相互转化的。冷变热，热变冷，湿变干，干变湿。他还明确断言：“我们走下而又没有走下同一条河流。我们存在而又不存在。”
逻各斯
赫拉克利特认为万物是永远变动的，而这种变动是按照一定的尺度和规律进行的。这就是他的逻各斯学说，是他的辩证法思想的第二个方面。
万物的运动，无论是火的燃烧和熄灭以及万物的生成和互相转化都是按照一定的逻各斯进行的；这种逻各斯主要就是一种尺度、大小、分寸，即数量上的比例关系。这种尺度当然也是一种规律，但它和通常说的一般规律还有点不同，即尺度还只是一种主要表现为数量上的一定的比例和关系，而一般规律却不仅表现在数量方面也可以表现在其他方面。从抽象的程度说，一般规律高于尺度。人的认识发展是从具体到一般的，先从具体的事物中发现比较一般的东西，然后再深入到更为一般的东西。所以，发现尺度是发现一般规律的前一步，从认识尺度再前进一步就可以认识一般规律。赫拉克利特提出的逻各斯正是处在人类认识发展的这个阶段——认识尺度、比例上。
由此也可以看到赫拉克利特和毕达哥拉斯学派之间的关系。毕达哥拉斯学派认为万物的本原是数，它们的存在和变化都根据一定的数的比率关系，整个宇宙就是按一定的数的比例组成的有秩序的科斯摩斯。赫拉克利特用“逻各斯”这样一个简单的概念将毕达哥拉斯学派的思想完美地表达出来。在这点上，赫拉克利特和毕达哥拉斯学派的思想是根本一致的。我们可以说：在公元前六——五世纪期间，以毕达哥拉斯学派和赫拉克利特为代表的希腊哲学，已经比米利都学派前进了一步，即他们不满足于寻求万物的本原，而是开始要寻求隐藏在现象背后的带有规律性的东西。他们开始发现了数量上的比例关系，也就是逻各斯。这是当时哲学上的一个重大发展，也是他们对哲学发展作出的重要贡献之一。
对立统一
原始的统一是不断地活动和变化的，永不停止。它的创造是毁灭，毁灭是创造。一种东西变成另外一种东西，比如火变成水，火就消失在新的存在形式中。每一种东西都这样变成它的对立面，因此每一种东西都是对立性质的统一。没有什么东西的性质不变，没有什么东西具有永恒的性质。从这一意义来看，每一种东西既存在，又不存在。有这种对立，才能有世界。比如，音乐中的和谐就产生于高低音调的结合。
世界为斗争所支配。赫拉克利特说，“战争是万有之父和万有之王”。如果没有斗争和对立，世界就会消亡——停滞或者毁灭。对立和矛盾统一起来才能产生和谐。“生与死，梦与醒、少与老，是同样的东西。后者变化，就成为前者，前者便回来，则称为后者。”
总结
赫拉克利特被称为辩证法的奠基人之一，因为他是在古代希腊哲学家中，第一个用朴素的语言讲出了辩证法的要点的人。赫拉克利特的辩证思想主要表现在以下三个方面：
第一，他认为万物都是在不断运动变化中的，并提出了“人不能两次踏进同一条河流”这一著名命题来说明它。
第二，他看到事物的运动变化是按照一定的规律进行的，第一个提出了“逻各斯”的思想。
第三，他看到事物的运动变化是和事物本身存在的矛盾对立分不开的；虽然他自己并没有明确提出“对立统一”这样的命题，但他注意到各种对立面统一的现象，并且提出了“斗争是产生万物的根源”的思想。这些观点使他成为辩证法的创始人和奠基人。
赫拉克利特是伊奥尼亚的哲学家，他继承米利都学派的传统，认为物质性的元素是万物的本原。他认为本原是永恒的活火，强调它本身就是不停歇的运动，火转化为万物，万物又转化为火。在这方面，他将米利都学派关于本原的思想向前发展了。
赫拉克利特在哲学思想上的发展，主要表现在辩证法方面。他的辩证法思想虽然还带着朴素的直观性，但在当时却是非常深刻的。首先，他提出事物不断运动变化，一切皆流的思想。将运动作为一个哲学问题来探讨，是从他开始的。比他稍后的爱利亚学派和他针锋相对地提出只有静止不动的东西才是我们可以认知的真实的东西。这样，运动和静止的关系就成为哲学中的一个重要问题而展开了。
赫拉克利特还认为事物的运动变化都是按照一定的尺度、分寸进行的，从而提出了逻各斯的思想。他相映早于他的毕达哥拉斯及其早期学派一起，从探究万物的本原深入到要探求现象背后的普遍规律。这为人类认识的发展，为希腊以至整个西方的哲学和科学的发展提供了广阔的领域和深远的前途。
赫拉克利特的辩证法的核心还是他有关对立统一的思想。有关对立的问题，虽然是希腊哲学一开始在米利都学派的哲学中就已经涉及到了，毕达哥拉斯学派也已经列出对立的表来；但是，从哲学上探讨对立面之间的相互关系，却是从赫拉克利特开始的。他从自然社会和日常生活中，朴素地看到对立双方是相互依存、相互统一、相互转化、相互作用的，提出了斗争是万物之父、万物之王的思想。他无愧为辩证法的奠基人。
虽然后来的哲学家在理论上对赫拉克利特的对立统一学说没有真正的认识，但是在实践中，讨论有关对立的种种问题，却一直是希腊哲学的一个重要方面的内容。许多重要的哲学家如德谟克利特、柏拉图、亚里士多德等人，都以自己的方式提出和讨论了对立统一的关系，在某些方面达到和赫拉克利持相似的结论。
赫拉克利特又可以说是第一个提出认识论问题的哲学家。他重视感觉经验，最早提出感觉是否可靠的问题，又提出入人有共同的智慧。从这方面也可以说赫拉克利特是第一个人，他将哲学从完全讨论外部世界开始转向也研究认识以及认识的主体——人。
在宗教上，赫拉克利特和比他稍早的塞诺芬尼一起反对传统宗教，但赫拉克利特主要是反对传统的宗教祭神仪式，反对偶像崇拜。赫拉克利特也承认神，但他所说的神，就是指永恒的活火，指逻各斯，指最高的智慧。因此他又是最早把宗教哲学化，将宗教的神改造成为理性的神，从而使哲学摆脱宗教走出了一大步。但因为他不可能也没有划清哲学和宗教的界限，所以到后期希腊罗马哲学时期的斯多亚学派和基督教教义哲学，又将他的逻各斯和火解释成为宗教的神，使他的哲学为宗教教义服务，即使宗教哲学化，又将哲学拉回到宗教。
克拉底鲁
克拉底鲁（Kratylos）
古希腊哲学家。赫拉克利特的学生。活动于公元前5世纪。他歪曲了赫拉克利特的一切皆变的思想，否认事物有相对稳定性，提出“人一次也不能踏入同一条河流”。他认为一切都变动不居，事物无稳定性，人们对任何事物都不能作出肯定或否定，因而无真理可言。据说，他由此提出语词的局限性，认为语词一经说出，事物已面目全非，从而否认了认识事物的可能性。
巴门尼德
Parmenides
古希腊哲学家，爱利亚学派创始人。活动于公元前6世纪末～前5世纪中叶以后，鼎盛年约在公元前504年。他受克塞诺芬尼关于神是不动的 “ 一 ”的理论影响，依靠抽象形象，从感性世界概括出最一般的范畴“存在”。认为存在是永恒的，是一，连续不可分；存在是不动的，是真实的，可以被思想；感性世界的具体事物是非存在，是假相，不能被思想。他认为，没有存在之外的思想，被思想的东西和思想的目标是同一的。他第一次提出了“思想与存在是同一的”命题。著有哲学诗《论自然》。
留基伯
留基伯（Leucippus）,公元前500年，生于希腊米利都，死于公元前440年。 古希腊唯物主义哲学家，原子论的奠基人之一。
留基伯和他的主要继承者德谟克利特，把单位自然观更推进一步，并且从生物界扩大到物理世界，提出了原子说。他们认为，世间万物都是由不可分割的物质即原子组成。宇宙间的原子数是无穷无尽的，它们的大小、形状、重量等都各自不同，并且不能毁灭，也不能创造出来。 他们把宇宙的形成解释为：宇宙间的原子在虚空中永远运动着，由于旋涡式的运动，把大的一些原子赶到旋涡中心而形成了地球，而较细小的水、气、火等原子被赶到空间，产生了环绕地球的旋涡运动。地球以外的大原子聚在一起形成湿块，靠它们通过旋涡时的运动变得干燥而燃烧起来形成天体。
原子论者认为，生命是从一种原始的粘土中发展起来的，一切生命都是如此。人是宇宙的缩影，因为人含有各式各样的原子。人的呼吸是不断地把原子从人体中排出去，又不断地从空气中吸入人体，因此呼吸停止，生命便结束了。 原子论的宇宙观是完全机械的，认为万物都是预先决定的。原子论是现代科学的基石，早期的原子论同现代的原子论有着本质的差别，它仅仅是一种哲学的推测，是泰勒斯学派解释世界组成思想的发展，并不能成为一种科学的理论。
留基伯的原子论 是从爱利亚学派 存在 的概念发展而来的。其发展的 方向与刚追溯过的相反。恩培多克勒主张，有些性质的根源是超经验的，阿 那克萨哥拉主张所有性质的根源都是超经验的；而阿布德拉学派的创始人则 停留在与巴门尼德一致的立场上，他主张“存在”不属于任何在经验中展现 的所有各种不同的质的规定，并主张存在的唯一性质是充实着的空间的性 质，即实体性。
然而如果事物的多样性 以及事物在运动中发生的变化是可理解的话，那么要假定的不是巴门尼德教 导过的没有内部区分的单一的宇宙体，而是具备多样性的这样的宇宙体：不 是被另外的 存在 分开，而是被不 存在 的东西即 非存在 所分开，即被非物质的 东西、被虚空所分开。于是这种 非存在[ 即不是实际意义上的 存在] 的东西也 必须赋予一种 存在 的意味，或者赋予一种形而上学的现实性的意味 ② 。留基 伯认为它是无限的，刚好与按照巴门尼德所说的“ 存在” 原来具有的“有限” 相对立。因此，留基伯将巴门尼德的宇宙体砸得粉碎，将其微粒撒向无限的 空间。然而每一微粒，象巴门尼德的绝对存在一样，永恒、不变、不生、不 灭、有限、不可分。因此这些存在的微粒被称为原子。由于从前引导阿那克 西曼德走向无限的概念的同一理由，留基伯主张：有无数这样的原子，形态 上变化无穷。它们的体积必定小得难以觉察，因为在我们经验中的万物都是 可分的
芝诺
芝诺(埃利亚) (Zeno of Elea)约公元前490年生于意大利半岛南部的埃利亚；约公元前425年卒．数学、哲学．
芝诺生活在古代希腊的埃利亚城邦．他是埃利亚学派的著名哲学家巴门尼德(Parmenides)的学生和朋友．关于他的生平，缺少可靠的文字记载．柏拉图在他的对话《巴门尼德》篇中，记叙了芝诺和巳门尼德于公元前5世纪中叶去雅典的一次访问．其中说：“巴门尼德年事已高，约65岁；头发很白，但仪表堂堂．那时芝诺约40岁，身材魁梧而美观，人家说他已变成巴门尼德所钟爱的了。”按照以后的希腊著作家们的意见，这次访问乃是柏拉图的虚构．然而柏拉图在书中记述的芝诺的观点，却被普遍认为是相当准确的．据信芝诺为巴门尼德的“存在论”辩护．但是不象他的老师那样企图从正面去证明存在是“一”不是“多”，是“静”不是“动”，他常常用归谬法从反面去证明：“如果事物是多数的，将要比是'一’的假设得出更可笑的结果。”他用同样的方法，巧妙地构想出一些关于运动的论点．他的这些议论，就是所谓“芝诺悖论”．芝诺有一本著作《论自然》．在柏拉图的《巴门尼德》篇中，当芝诺谈到自己的著作时说：“由于青年时的好胜著成此篇，著成后，人即将它窃去，以致我不能决断，是否应当让它问世．”公元5世纪的评论家普罗克洛斯(Proclus)在给这段话写的评注中说，芝诺从“多”和运动的假设出发，一共推出了40个各不相同的悖论．芝诺的著作久已失传，亚里士多德的《物理学》和辛普里西奥斯(Simplici－us)为《物理学》作的注释是了解芝诺悖论的主要依据，此外还有少量零星残篇可提供佐证．现存的芝诺悖论至少有 8个，其中关于运动的4个悖论尤为著名．
一则广为流传但情节说法不一的故事说，芝诺因蓄谋反对埃利亚(另一说为叙拉古)的僭主，而被拘捕、拷打，直至处死．
芝诺因其悖论而著名，并因此在数学和哲学两方面享有不朽的声誉．数学史家F．卡约里(Cajori)说，“芝诺悖论的历史，大体上也就是连续性、无限大和无限小这些概念的历史．”但遗憾的是，芝诺的著作没有能流传下来，我们是通过批评他的亚里士多德及其注释者辛普里西奥斯才得以了解芝诺悖论的要旨的．直到19世纪中叶，人们对于亚里士多德关于芝诺悖论的引述及批评几乎是深信不疑的，普遍认为芝诺悖论只不过是一些有趣的谬见．英国数学家B．罗素(Russell)感慨地说：“在这个变化无常的世界上，没有什么比死后的声誉更变化无常了．死后得不到应有的评价的最显眼的牺牲品莫过于埃利亚的芝诺了．他虽然发明了4个无限微妙、无限深邃的悖论，后世的大批哲学家们却宣称他只不过是一个聪明的骗子，而他的悖论只不过是一些诡辩．遭到两千多年的连续驳斥之后，这些“诡辩”才得以正名，…．”19世纪下半叶以来，学者们开始重新研究芝诺．他们推测芝诺的理论在古代就没有得到完整的、正确的报道，而是被诡辩家们用作倡导怀疑主义和否定知识的工具，从而背离了芝诺的真正宗旨．而亚里士多德正是按照被诡辩家们歪曲过的形象来引述芝诺悖论的．然而，迄今为止，学者们还找不出可靠的证据足以推翻亚里士多德和辛普里西奥斯关于芝诺悖论的记述．由于目前对希腊哲学史了解得还不够，对于芝诺提出这些悖论的目的何在尚不清楚．比较一致的意见是：芝诺关于运动的悖论并不是简单地否认运动，芝诺责难“多”也不是简单地把两只羊说成一只羊．在这些悖论后面有着更深层的内涵．亚里士多德的着作保存了芝诺悖论的大意，功不可没，但是他对于芝诺悖论的分析和批评并非十分成功，是值得重新研究的．
下面来考察芝诺关于运动的4个悖论．引号内的是亚里士多德的《物理学》中的原话，前面的小标题是为了便于研究加上的．
(1)二分说．“运动不存在．理由是：位移事物在达到目的地之前必须先抵达一半处．”J．伯内特(Burnet)解释说：即不可能在有限的时间内通过无限多个点．在你走完全程之前必须先走过给定距离的一半，为此又必须走过一半的一半，等等，直至无穷．亚里士多德批评芝诺在这里犯了错误：“他主张一个事物不可能在有限的时间里通过无限的事物，或者分别地和无限的事物相接触．须知长度和时间被说成是“无限的”有两种涵义，并且一般地说，一切连续事物被说成是“无限的”都有两种涵义：或分起来的无限，或延伸上的无限．因此，一方面，事物在有限的时间里不能和数量上无限的事物相接触，另一方面，却能和分起来无限的事物相接触，因为时间本身分起来也是无限的．因此，通过一个无限的事物是在无限的时间里而不是在有限的时间里进行的，和无限的事物接触是在无限数的而不是在有限数的现在上进行的．”
(2)阿基里斯(Achilles，荷马史诗《伊里亚特》中的善跑猛将)追龟说．“这个论点的意思是说：一个跑得最快的人永远追不上一个跑得最慢的人．因为追赶者首先必须跑到被追者的起跑点，因此走得慢的人永远领先．”伯内特解释说，当阿基里斯到达乌龟的起跑点时，乌龟已经走在前面一小段路了，阿基里斯又必须赶过这一小段路，而乌龟又向前走了．这样，阿基里斯可无限接近它，但不能追到它．亚里士多德指出这个论证和前面的二分法是一回事．“区别只在于：这里加上的距离不是用二分法划分的．由这个论证得到的结论是：跑得慢的人不可能被赶上．而这个结论是根据和二分法同样的原理得到的——因为在这两个论证里得到的结论都是因为无论以二分法还是以非二分法取量时都达不到终结．在第二个论证里说最快的人也追不上最慢的人，这样说只是把问题说得更明白些罢了——因此，对这个论证的解决方法也必然是同一个方法．认为在运动中领先的东西不能被追上这个想法是错误的．因为在它领先的时间内是不能被赶上的，但是，如果芝诺允许它能越过所规定的有限的距离的话，那么它也是可以被赶上的．”
(3)飞箭静止说．“如果任何事物，当它是在一个和自己大小相同的空间里时(没有越出它)，它是静止着．如果位移的事物总是在'现在’里占有这样一个空间，那么飞着的箭是不动的．”亚里士多德接着批驳说：“他的这个说法是错误的，因为时间不是由不可分的'现在’组成的，正如别的任何量都不是由不可分的部分组合成的那样．”又说：“这个结论是因为把时间当作是由'现在’组成的而引起的，如果不肯定这个前提，这个结论是不会出现的．”
现在把这3个悖论联系起来分析．诚如亚里士多德所说，阿基里斯追龟说其实可以归结为二分说．按照二分说，阿基里斯在到达乌龟的起跑点之前，必须先走过这段距离的1/2，为此，又必须先走过1/4，1/8，等等，即必须在有限的时间内通过无限多个点，因此按芝诺的理由，阿基里斯根本就动弹不了．亚里士多德克服这个困难的办法是说，“时间本身分起来也是无限的”，而在解决飞箭静止说时又说，“时间不是由不可分的'现在’组成的，正如别的任何量也都不是由不可分的部分组合成的那样．”亚里士多德曾明确地论证过“在时间里确有一种不可分的东西，我们把它称之为'现在’．”于是问题的症结在于亚里士多德所说的不可分的“现在”究竟是什么？如果用区间表示时间，所谓“现在”是长度很短的线段呢，还是长度为零的严格的数学上的点？如果是前者，那么时间就是由“现在”组成的，飞箭就是不动的了．亚里士多德的意思显然是指后者．但按照亚里士多德对二分说的分析，线段(距离)被分割为和无限数的“现在”相对应的无限数的点．又按照二分法的含义，这里的无限是可数的，那么，由可数的无限个长度为零的点组成的线段，其长度必为零，这又矛盾了．因此，芝诺悖论揭示的是事物内部的稠密性和连续性之间的区别，是无限可分和有限长度之间的矛盾，亚里士多德没有能觉察到这一点，当然实际上没有能驳倒芝诺．P．汤纳利(Tannery)在1885年指出，芝诺悖论所反对的是那种认为空间是点的总和、时间是瞬刻的总和的概念．换句话说，芝诺并不否认运动，但是他想证明在空间作为点的总和的概念下运动是不可能的．
芝诺的类似观点还表现在他的两个针对“多”的悖论中．其中一个见于失传的芝诺原著的如下一段残篇：
如果有许多事物，那就必须与实际存在的事物相符，既不多也不少．可是如果有象这样多的事物，事物(在数目上)就是有限的了．如果有许多事物，存在物(在数目上)就是无穷的．因为在各个事物之间永远有一些别的事物，而在这些事物之间又有别的事物．这样一来，存在物就是无穷的了．
芝诺认为存在若是“多”就会导致无穷的论证，也表达在另一个悖论里．它被辛普里西奥斯至少是部分地逐字逐句记述下来．这些记述不象阿基里斯追龟说和飞箭静止说那样经后人或多或少地修改过，虽然表达得没有那么清楚，但是却更接近于芝诺的原话．辛普里西奥斯在他的引言里说，芝诺首先论证既无“大小”又无厚度的东西是不能存在的．“因为如果这样，它加在某物之上不能使其变大，从某物减去也不能使其变小．但是，如果不能因增加它而使一物增大，也不能因减少它而使一物减小，这就明显地看出，所增加或所减少的是零．”接着就逐字引用以下一段：
如果是［这样？］，它就必须每一个部分与别的部分有一定的距离．对于位于这一部分前面的那个部分也是如此．那个部分也会有大小，也会有位于其前面的部分．依此类推，永无止境．这样，它的任何一个部分都不会是最外面的边界，也不会有任何一个部分不分割为其它部分．所以，如果存在是多，那末它必然既是小的又是大的：小会小到没有大小，大会大到无穷．
这段引文比较费解，特别是他只逐字引用了后半部分，以证明大会大到无穷．至于证明小会小到没有大小，芝诺依据的是物体的无限可分性，由此假定出发，他容易证明随着分割的继续，各部分越来越小，以至将会小到没有止境．如果有一个最后元素，那就只能是没有大小的“无”．因此，把任意数目的这些“无”元素加在任何东西上都不会使它增大，反之从任何东西里减去它们也不会使它变小；当然，把这些“无”元素通通加起来，即使其数目有无限多个，其总和还是“无”．上述悖论和关于运动的前三个悖论的共同点，在于假定了空间、时间和物体的无限可分性，实际上还讨论了无穷小和连续性．芝诺在这里其实还援引了如下两个假设：
i)无限多个相等的任意小的正量的总和必然是无穷大；
ii)无限多个没有大小的量的总和仍然是没有大小的量．
其中假设ii)是芝诺反对把线段(时间、空间)看成是一个无限点集(无限多个没有大小的量的总和)的主要依据．因此解决芝诺悖论的一个关键就是证明假设ii)不成立．A．格兰巴姆(Grünbaum)于1952年详尽地讨论了这个问题．他把只含有一个点的子区间定义为退化子区间，从而得出下列结论：
1)有限区间(a，b)是退化子区间的连续统的并集；
2)每个退化子区间的长度是零；
3)区间(a，b)的长度是b—a；
4)一个区间的长度不是它的基数的函数．
因此，芝诺的假设ii)不能成立．事实上，将一个线段(或别的量)按二分法进行无限分割，不可能有最后元素．因为既是无限分割，它就是一个没有最后一项的永远不能完成的过程．在取极限的意义上，按结论1)，有限区间(a，b)成为不可数的无限个退化子区间的并集，这时虽然每个退化子区间(或每个点)的长度为0，但整个并集的长度不是0，而是b—a(按结论3))．这样，作为对芝诺和亚里士多德的回答，时间和距离都是作为无长度元素(点)的无穷集合的线性连续统．换言之，线段是点的无穷集合，而时间是无广延的瞬刻的无穷集合，它们都是线性连续统．这样，飞箭静止说这一悖论，原来指在任一给定的瞬刻是不动的但在由无限多瞬刻组成的连续体上却是动的，现在转换成一个新的“悖论”：由无广延的点组成的无穷集却有广延．
(4)运动场悖论．“第四个是关于运动场上运动物体的论点：跑道上有两排物体，大小相同且数目相同，一排从终点排到中间点，另一排从中间点排到起点．它们以相同的速度沿相反方向作运动．芝诺认为从这里可以说明：一半时间和整个时间相等”．亚里士多德接着指出：“这里错误在于他把一个运动物体经过另一运动物体所花的时间，看做等同于以相同速度经过相同大小的静止物体所花的时间．事实上这两者是不相等的．”他的证明可用下面的图解来表示，其中A，B，C代表大小相同的物体．
A A A A　　　　　　　A A A A
B B B B—→　　　　　　　B B B B—→
←— C C C C 　　←—C C C C
AAAA为一排静止物体，而BBBB和CCCC分别代表以相同速度作相反方向运动的物体．于是当第一个B到达最末一个C的同时，第一个C也达到了最末一个B．这时第一个C已经经过了所有的B，而第一个B只经过了所有的A中的一半．因为经过每个物体的时间是相等的，所以一半时间和整个时间相等．这个错误结论是从上述错误假定得出的．
值得指出的是，这是古代文献中第一个涉及相对运动的问题．在现存的芝诺悖论中，它是唯一的和连续统问题无关的问题．不过也有学者(例如P．汤纳利等人)认为它和连续统问题是有着某种联系的．这样，我们一共讨论了六个芝诺悖论．在古代传说中保存下来的还有另外几个据信是属于芝诺的悖论，由于内容不那么深刻，也比较容易解决，这里就不作介绍了．
关于芝诺悖论对于古代希腊数学发展的重要性，在科学史学者中的意见是很不一致的．P．汤纳利首先提出，芝诺和巴门尼德哲学的关系并不如古代传说中所肯定的那样密切．相比之下，因毕达哥拉斯学派发现不可公度量而出现的一些问题，对于芝诺具有更加深刻的影响．基于同样的假设，H．赫斯(Hasse)和H．斯科尔斯(Scholz)想把芝诺说成是对古代数学的发展方向起决定影响的人物．他们试图证明，毕达哥拉斯学派曾假定存在无限小的基本线段(初等线段)，想以此来克服因发现不可公度量而引起的困难．芝诺所反对的正是这种处理无穷小的不准确的做法，从而迫使下一代的毕达哥拉斯学派的数学家去探求更好、更准确的基础．另有一些学者持有完全不同的意见．B．L．范德瓦尔登(van der Waerden)指出，我们已知的关于公元前五世纪下半叶的数学理论——不可公度量的发现无疑是那个时代作出的——并不支持芝诺曾经对那个时代的数学发展作过任何重大贡献的说法．
虽然芝诺时代已经过去二千四百多年了，但是围绕芝诺的争论还没有休止．不论怎样，人们无须担心芝诺的名字会从数学史上一笔勾销．正如美国数学史家E．T．贝尔(Bell)所说，芝诺毕竟曾“以非数学的语言，记录下了最早同连续性和无限性格斗的人们所遭遇到的困难．”芝诺的功绩在于把动和静的关系、无限和有限的关系、连续和离散的关系惹人注意地摆了出来，并进行了辩证的考察．虽然不能肯定他对古典希腊数学的发展有无直接的重要影响，但是有一点决不是偶然的巧合：柏拉图写作对话《巴门尼德》篇的时候，因为其中讨论的主要话题之一是芝诺的观点，芝诺也是书中的主角之一，因此在柏拉图学园中很自然地热烈讨论起芝诺悖论来．当时欧多克索斯(Eudoxus)正在柏拉图学园中攻读和研究数学与哲学．欧多克索斯在稍后的时间里创立了新的比例论(《几何原本》第五卷中的主要内容)，从而克服了因发现不可公度量而出现的数学危机；并完善了穷竭法，巧妙地处理了无穷小问题．因此，在希腊数学发展的这个关键时刻，很难说芝诺没有对它的发展作出过有意义的贡献．
芝诺在哲学上被亚里士多德誉为辩证法的发明人．黑格尔在他的《哲学史讲演录》中指出：“芝诺主要是客观地辩证地考察了运动”，并称芝诺是“辩证法的创始人”．
恩培多克勒
哲学家、预言者、科学家和江湖术士的混合体，在恩培多克勒的身上得到了异常完备的表现，虽说这在毕达哥拉斯的身上我们已经发现过了。恩培多克勒的鼎盛期约当公元前４４０年，因此他是巴门尼德的同时代人而年纪较轻，尽管他的学说在许多方面倒是更近于赫拉克利特的。他是西西里南岸的阿克拉加斯的公民，是一个民主派的政治家，同时他又自命为神。在大多数的希腊城市里，尤其是在西西里的城市里，民主和僭主之间有着不断的冲突；双方无论哪一方的领袖一被击败，就会遭到杀戮或者流放。那些被流放的人很少有不肯去勾结希腊的敌人的——东方的波斯和西方的迦太基。恩培多克勒在某一时期也遭到了放逐，但是被放逐之后，他似乎宁愿选择一种圣贤的事业而不愿意选择一种流亡的阴谋家的事业。很可能他在年青时代就多少是一个奥尔弗斯派；并且在流放以前他就把政治与科学结合在一片；而且可能仅仅是到了晚年作为流放者的时候，他才成为一个预言者的。关于恩培多克勒的传说非常之多。人们认为他曾经行过神迹或是类似的事情，有时候是用魔术，有时候是用他的科学知识。据说他能够控制风；他曾使一个似乎已经死了三十日之久的女人复活；据说最后他是跳进爱特拿的火山口而死的，为的要证明自己是神。用诗人的话来说：
伟大的恩培多克勒，那位热情的灵魂，
跳进了爱特拿火山口，活活地烤焦了。
马修·阿诺德用这个题材写过一首诗，虽然那可以说是他的最坏的诗篇之一，但其中并不包括上面这两行偶句。恩培多克勒象巴门尼德一样，也是用诗来写作的。受了他的影响的卢克莱修，对于作为诗人的他曾给予极高的称赞。但是在这个问题上，意见是分歧的。因为他的著作保存下来的只是些片断，所以他的诗才如何也就只好存疑了。我们必须分别处理他的科学和他的宗教，因为它们是彼此不相调谐的。我先谈他的科学，再谈他的哲学，最后再谈他的宗教。
他对科学最重要的贡献就是，他发现空气是一种独立的实体。他证明这一点是由于观察到一个瓶子或者任何类似的器皿倒着放进水里的时候，水就不会进入瓶子里面去。他说：“当一个女孩子玩弄发亮的铜制计时期，用她美丽的手压住管颈的开口，把这个计时期浸入水的银白色易变形的物质中时，水并不会进入这个器皿，因为内部空气的重量压着底下的小孔，把银水往回堵住了；一直要等到她把手拿开放出压缩的气流时，空气才会逸出，同量的水才会流进去。”
这段话是他解释呼吸作用时说的。
他至少也发现过一个离心力的例子：如果把一杯水系在一根绳子的一端而旋转，水就不会流出来。
他知道植物界里也有性别，而且他也有一种演化论与适者生存的理论（当然必须承认多少是幻想的）。最初“四方散布着无数种族的生物，具有各种各样的形式，蔚为奇观”。有的有头而无颈，有的有背而无肩，有的有眼而无额，又有孤零零的肢体在追求着结合。这些东西以各种机缘结合起来；有长着无数只手的蹒跚生物，有生着许多面孔和胸部朝向各个方向观看的生物，有牛身人面的生物，又有牛面人身的生物。有结合着男性与女性但不能生育的阴阳人。但最后，只有几种是保存下来了。
至于天文学方面：他知道月亮是由反射而发光的，他认为太阳也是如此。他说光线进行也需要时间，但是时间非常之短促以致我们不能查觉到；他知道日蚀是由于月亮的位置居间所引起的，这件事实似乎是他从阿那克萨哥拉那里学来的。
他是意大利医学学派的创始者，这一片源于他的医学学派曾影响了柏拉图和亚里士多德。据伯奈特（第２３４页）说，它影响了科学思潮和哲学思潮的整个倾向。
所有这些都表明了他那时代科学上的生气蓬勃，这是希腊晚期所不能比拟的。
我现在就来谈他的宇宙论。上面已经提到过，是他确立了土、气、火与水四种原素的（虽然他不曾使用“原素”这个名字）。其中每一种都是永恒的，但是它们可以以不同的比例混合起来，这样，便产生了我们在世界上所发现的种种变化着的复杂物质。它们被爱结合起来，又被斗争分离开来。爱与斗争对于恩培多克勒来说，乃是与土、气、火、水同属一级的原始原质。有些时期爱占着上风，有些时期则斗争来得更强大。曾经有过一个黄金时代，那时爱是完全胜利的。在那个黄金时代，人们只崇拜塞蒲路斯的爱神。世界上的一切变化并不受任何的目的所支配，而是受“机遇”与“必然”的支配。有一种循环存在着：当各种元素被爱彻底地混合之后，斗争便逐渐又把它们分开；当斗争把它们分开之后，爱又逐渐地把它们结合在一片。因此每种合成的实体都是暂时的；只有元素以及爱和斗争才是永恒的。
这里和赫拉克利特有着相似之点，但却比较缓和，因为造成变化的不仅仅是斗争而是斗争与爱两者。柏拉图在《智者篇》（２４２节）中以赫拉克利特和恩培多克勒两人相提并论：有些伊奥尼亚的诗人们，挽近更有些西西里的诗人们，他们所达到的结论是：把（一和多）两个原则结合在一片就要更可靠一些，并且说存在就是一与多；有些严峻的诗人们说它们是由敌对与友情结合起来，在不断地分合着的，而另外有一些较温和的诗人们则并不坚持永恒的斗争与和平，而是承认它们之间有一种缓和与交替；有时在爱神的支配之下和平与一占着上风，而后又由于斗争原则的作用，多与战争又占了上风。
恩培多克勒认为物质的世界是一个球；在黄金时代，斗争在外而爱在内；然后斗争便逐渐入内而爱便被逐于外，直到最坏的情形是斗争完全居于球内而爱完全处于球外为止。以后————虽然为了什么原因我们并不清楚————就开始一种相反的运动，直到黄金时代又恢复为止，但黄金时代并不是永远常在的。这时整个的循环就又重演。我们固然可以假设这两个极端中可能有一个是稳定的，但是这却不是恩培多克勒的见解。他虽然想要采用巴门尼德的论证以解释运动，然而他在任何阶段都不想要达到一个不变的宇宙。
恩培多克勒关于宗教的见解，大体上是毕达哥拉斯式的。在一段极有可能是谈到毕达哥拉斯的残篇里，他说“他们之中有一个人有了不起的知识，精于各式各样的巧思，他获得了智慧的最大的财富；只要他肯用心思考，他就很容易看出一切事物在十代、甚至二十代期间的各种情况”。我们已经提到过，在黄金时代人们只崇拜爱神，“而且神坛上也并不冒着纯粹公牛牺牲的血腥气，把牛牺牲之后又吃掉它那肥大的肢体，这被人视为是最可憎恶的事。”
有一次，他很铺张扬厉地把自己说成是个神：
朋友们，你们住在这座俯瞰着阿克拉加斯黄色的岩石、背临城堡的大城里，为各种善事忙碌着；你们是外邦人的光荣的避难所，从来也不会干卑鄙的事情，我向你们致敬。我在你们中间漫游，我是一位不朽的神明而非凡人，我在你们大家中间受到了恰当的尊敬，人们给我戴上了丝带和花环。只要当我戴着这些参加男女的行列进入繁盛的城市，人们便立刻向我致敬；无数的人群追随着我，问我什么是求福之道；有些人想求神谕，又有些人在许多漫长而愁苦的日子里遭受各种疾病的痛苦的摧折，祈求能从我这里听到医病的话。......但是我为什么要把超过必死的、必朽的凡人当作好象是一件了不起的事情而喋喋不休呢？另外有时候，他感觉自己是一个大罪人，正为着自己的不虔敬而在赎罪：
有一个必然之神的神谕，那是一条古老的神诫，是得到明确的誓言保证的而又永恒的神诫；它说，只要有一个魔鬼——漫长的岁月就是他的命运——曾经罪恶地用血玷污了自己的手，或追随过斗争而背弃了自己的誓言，他就必定要远离幸福者之家而在外游荡三万年，在这段时期中他将托生为种种不同的有生形式，从一条劳苦的生活道路上转到另一条上。因为强而有力的气把他赶到海里，海又把他冲到干燥的地上来；地又把他抛到烈日的照灼之下，而烈日又把它投回到气的漩涡里。每一种都从另一种那里把他接受过来，但是每种全都把它抛开。我现在就是这样的一个人，是一个见拒于神的亡命者和流浪儿，因此我就把我的指望寄托于无情的斗争中。
他的罪恶是什么，我们并不知道；也许并不是什么我们会认为很严重的事。因为他说：
“啊！我是有祸的了，在我张嘴大嚼而犯下罪行之前，无情的死亡的日子竟不曾毁灭掉我！......
“要完全禁绝桂叶......
“不幸的人，最不幸的人，你的手可千万不要去碰豆子！”
所以也许他所做的坏事不过是大嚼桂叶或者大吃豆子罢了。
柏拉图有一段最有名的文章，他把这个世界比做是一个 洞穴，我们在洞穴里面只能看到外面明朗世界的各种现实的暗影，而这是恩培多克勒所预示过的；它起源于奥尔弗斯派的教义。
也有些人——大抵是那些通过许多次的投生而得免于罪恶的人——最后终于达到了与诸神同在的永恒幸福：
但是最后他们①在人间出现，作为先知、歌者、医生和君主；从此他们荣耀无比地上升为神，与其他诸神同享香火、同享供奉，免于人间的灾难，不受运命的摆布，也再不可能受到伤害。
这一切里面，似乎很少有什么是奥尔弗斯教义和毕达哥拉斯主义所不曾包括的东西。
恩培多克勒的创造性，除了科学以外，就在于四原素的学说以及用爱和斗争两个原则来解释变化。 他抛弃了一元论，并把自然过程看做是被偶然与必然所规定的，而不是被目的所规定的。在这些方面，他的哲学要比巴门尼德、柏拉图和亚里士多德诸人的哲学更富于科学性。的确，在另外一些方面他曾接受了当时流行的迷信；但是就在这一方面，他也不见得比起许多近代的科学家来更为不如。
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①这里并没有说明“他们”是谁，但是我们可以假设他们就是那些保存了自己的纯洁性的人们。
苏格拉底（Σωκρ?τη?，英译：Socrates； 前469年—前399年）
【简介】
苏格拉底是著名的古希腊哲学家，他和他的学生柏拉图及柏拉图的学生亚里士多德被并称为“希腊三贤”。他被后人广泛认为是西方哲学的奠基者。他的父亲是石匠和雕刻匠，母亲是助产婆。
青少年时代，苏格拉底曾跟父亲学过手艺，熟读荷马史诗及其他著名诗人的作品，靠自学成了一名很有学问的人。他以传授知识为生，30多岁时做了一名不取报酬也不设馆的社会道德教师。许多有钱人家和穷人家的子弟常常聚集在他周围，跟他学习，向他请教。苏格拉底却常说：“我只知道自己一无所知。”
他的一生大部分是在室外度过的。他喜欢在市场、运动场、街头等公众场合与各方面的人谈论各种各样的问题，如战争、政治、友谊、艺术，伦理道德等等。他曾三次参战，当过重装步兵，不止一次在战斗中救助受了伤的士兵。40岁左右，他成了雅典的远近闻名的人物。
苏格拉底一生过着艰苦的生活。无论严寒酷署，他都穿着一件普通的单衣，经常不穿鞋，对吃饭也不讲究。但他似乎没有注意到这些，只是专心致志地做学问。
苏格拉底的学说具有神秘主义色彩。他认为，天上和地上各种事物的生存、发展和毁灭都是神安排的，神是世界的主宰。他反对研究自然界，认为那是亵渎神灵的。他提倡人们认识做人的道理，过有道德的生活。他的哲学主要研究探讨的是伦理道德问题。
苏格拉底无论是生前还是死后，都有一大批狂热的崇拜者和一大批激烈的反对者。他一生没留下任何著作，但他的影响却是巨大的。哲学史家往往把他作为古希腊哲学发展史的分水岭，将他之前的哲学称为前苏格拉底哲学。做为一个伟大的哲学家，苏格拉底对后世的西方哲学产生了极大的影响。
【哲学思想】
苏格拉底的哲学思想主要体现在以下几个方面：
心灵的转向
从智者开始，古希腊哲学由注重对自然本身的研究转变到注重对社会伦理和人的研究。但他们只停留在感性的阶段，只能得出相对主义的结论。到苏格拉底才根本改变了这种状况。苏格拉底要求作“心灵的转向”，把哲学从研究自然转向研究自我，即后来人们所常说的，将哲学从天上拉回到人间。他认为对于自然的真理的追求是无穷无尽的；感觉世界常变，因而得来的知识也是不确定的。苏格拉底要追求一种不变的、确定的、永恒的真理，这就不能求诸自然外界，而要返求于己，研究自我。从苏格拉底开始 ，自我和自然明显地区别开来；人不再仅仅是自然的一部分 ，而是和自然不同的另一种独特的实体。
灵魂不灭说
苏格拉底关于灵魂的学说，进一步使精神和物质的分化更加明朗起来。苏格拉底以前的哲学家，早已有灵魂不灭的说法，已经有唯心主义和唯物主义对立的萌芽。但在他以前的哲学家对于灵魂的看法还比较模糊，有的还将灵魂看成是最精细的物质，因而，唯心主义和唯物主义的界限还不明确。到苏格拉底才明确地将灵魂看成是与物质有本质不同的精神实体。在苏格拉底看来，事物的产生与灭亡 ，不过是某种东西的聚合和分散。他将精神和物质这样明确对立起来，成为西方哲学史上唯心主义哲学的奠基人。
寻求事物的普遍定义
据亚里士多德记载，苏格拉底放弃了对自然世界的研究，想在伦理问题上求得普遍真理，开始为事物寻求定义。他反对智者们的相对主义，认为“意见”可以有各种各样，“真理”却只能有一个；“意见”可以随各人以及其他条件而变化，“真理”却是永恒的，不变的 。在柏拉图早期对话中，讨论的主题几乎都是如何为伦理道德下定义的问题。苏格拉底所追求的，是要求认识“美自身”、“正义自身”，这是美和正义的普遍定义，是真正的知识 ，也就是柏拉图所说的“美的理念”、“正义的理念”。这是西方哲学史上“理念论”的最初形式。苏格拉底还进一步指出，自然界的因果系列是无穷无尽的，如果哲学只去寻求这种因果，就不可能认识事物的最终原因。他认为事物的最终原因是“善”，这就是事物的目的性。他以目的论代替了对事物因果关系的研究，为以后的唯心主义哲学开辟了道路。
助产术和揭露矛盾的辩证法
苏格拉底认为一切知识，均从疑难中产生，愈求进步疑难愈多，疑难愈多进步愈大。苏格拉底承认他自己本来没有知识，而他又要教授别人知识。这个矛盾，他是这样解决的：这些知识并不是由他灌输给人的，而是人们原来已经具有的；人们已在心上怀了“胎”，不过自己还不知道，苏格拉底像一个“助产婆”，帮助别人产生知识。苏格拉底的助产术，集中表现在他经常采用的“诘问式”的形式中，以提问的方式揭露对方提出的各种命题、学说中的矛盾，以动摇对方论证的基础，指明对方的无知；在诘问中，苏格拉底自己并不给予正面的、积极的回答，因为他承认自己无知 。这种方式一般被称为“苏格拉底的讽刺”。苏格拉底的这种方法是由爱利亚学派的逻辑推论和爱利亚的芝诺的反证法发展而来的。在苏格拉底的讽刺的消极形式中存在着揭露矛盾的辩证思维的积极成果。苏氏自比产婆，从谈话中用剥茧抽丝的方法，使对方逐渐了解自己的无知，而发现自己的错误，建立正确的知识观念。这种谈话也有几个特点：第一、谈话是藉助於问答，以弄清对方的思路，使其自己发现真理。唯在谈话进行中，苏氏则偏重於问，他不轻易回答对方的问题。他只要求对方回答他所提出的问题，他以谦和的态度发问，由对方回答中而导引出其他问题的资料，直至最后由於不断的诘询，使青年承认他的无知。在发问的过程中，苏氏给予学生以最高的智慧，此即有名的苏格拉底反诘法（Socratic irony）。苏格拉底的这种方法，在西方哲学史上，是最早的辩证法的形式。
从哲学思想的发展看，苏格拉底提出精神实体和物质实体的区分，使唯心主义和唯物主义的对立脱离了早期哲学的朴素状态，进入更加成熟的阶段；他将早期希腊哲学家们格言式的伦理思想提到了哲学的高度；他以逻辑辩论的方式启发思想、揭露矛盾，以辩证思维的方法深入到事物的本质 。这一切对哲学思维的发展都有贡献。但是，他作为西方哲学史上第一个系统的唯心主义哲学家，开始了夸大主体和理性、夸大抽象思维，以哲学唯心主义的神话代替宗教神话的时代。
【伦理学说】
苏格拉底建立了一种知识即道德的伦理思想体系，其中心是探讨人生的目的和善德。他强调人们应该认识社会生活的普遍法则和“认识自己”，认为人们在现实生活中获得的各种有益的或有害的目的和道德规范都是相对的，只有探求普遍的、绝对的善的概念，把握概念的真知识，才是人们最高的生活目的和至善的美德。苏格拉底认为，一个人要有道德就必须有道德的知识，一切不道德的行为都是无知的结果。人们只有摆脱物欲的诱惑和后天经验的局限，获得概念的知识，才会有智慧、勇敢、节制和正义等美德。他认为道德只能凭心灵和神的安排，道德教育就是使人认识心灵和神，听从神灵的训示。这种禁欲主义和神秘主义伦理思想，后来被安提斯泰尼继承和发展，形成以强调禁欲为特征的犬儒学派；而苏格拉底伦理思想中所包含的快乐论思想 ，则被亚里斯提卜继承和发展，形成主张享乐的居勒尼学派 。柏拉图全面继承了苏格拉底的伦理思想体系，并进一步系统化、理论化。苏格拉底强调知识的重要性，认为伦理道德要由理智来决定，这种理性主义的思想，在以后西方哲学思想的发展中，起了积极作用。
【轶事】
1、辩论
苏格拉底经常和人辩论。辩论中他通过问答形式使对方纠正、放弃原来的错误观念并帮助人产生新思想。他从个别抽象出普遍的东西，采取讥讽、助产术、归纳、定义四个步骤。“讥讽”即通过不断追问，使对方自相矛盾，承认对此问题无知；“助产术”即帮助对方抛弃谬见，找到正确、普遍的东西，即帮助真理问世；“归纳”即从个别事物中找出共性，通过对个别的分析比较来寻找一般规律；“定义”即把单一的概念归到一般中去。
苏格拉底教学生也从不给他们现成的答案，而是用反问和反驳的方法使学生在不知不觉中接受他的思想影响。请看一个他和学生问答的有趣的例子。
学生：苏格拉底，请问什么是善行？
苏格拉底：盗窃、欺骗、把人当奴隶贩卖，这几种行为是善行还是恶行？
学生：是恶行。
苏格拉底：欺骗敌人是恶行吗？把俘虏来的敌人卖作奴隶是恶行吗？
学生：这是善行。不过，我说的是朋友而不是敌人。苏格拉底：照你说，盗窃对朋友是恶行。但是，如果朋友要自杀，你盗窃了他准备用来自杀的工具，这是恶行吗？学生：是善行。
苏格拉底：你说对朋友行骗是恶行，可是，在战争中，军队的统帅为了鼓舞士气，对士兵说，援军就要到了。但实际上并无援军，这种欺骗是恶行吗？
学生：这是善行。
这种教学方法有其可取之处，它可以启发人的思想，使人主动地去分析、思考问题、他用辩证的方法证明真理是具体的，具有相对性，在一定条件下可以向自己的反面转化。这一认识论在欧洲思想史上具有巨大的意义。
治国
苏格拉底主张专家治国论，他认为各行各业，乃至国家政权都应该让经过训练，有知识才干的人来管理，而反对以抽签选举法实行的民主。他说：管理者不是那些握有权柄、以势欺人的入，不是那些由民众选举的人，而应该是那些懂得怎样管理的人。比方，一条船，应由熟悉航海的人驾驶；纺羊毛时，妇女应管理男子，因为她们精于此道，而男子则不懂。他还说，最优秀的人是能够胜任自己工作的人。精于农耕便是一个好农夫；精通医术的便是一个良医；精通政治的便是一个优秀的政治家。
处死
身为雅典的公民，据记载苏格拉底最后被雅典法庭以不信神和腐蚀雅典青年思想之罪名判处死刑。尽管他曾获得逃亡雅典的机会，但苏格拉底仍选择饮下毒堇汁而死，因为他认为逃亡只会进一步破坏雅典法律的权威，同时也是因为担心他逃亡后雅典将再没有好的导师可以教育人们了。
公元前399年6月的一个傍晚，雅典监狱中一位年届七旬的老人就要被处决了。只见他衣衫褴褛，散发赤足，而面容却镇定自若。打发走妻子、家属后，他与几个朋友侃侃而谈，似乎忘记了就要到来的处决。直到狱卒端了一杯毒汁进来，他才收住“话匣子”，接过杯子，一饮而尽。之后，他躺下来，微笑着对前来告别的朋友说，他曾吃过邻人的一只鸡，还没给钱，请替他偿还。说完，老人安详地闭上双眼，睡去了。这位老人就是大哲学家苏格拉底。
2、青年之友
苏格拉底很喜欢和青年人交往，希望青年人能受到良好的教育。他认为，一个人接受教育之后，不仅自身会幸福，能管好自己的家务，而且还能使别人和城邦幸福。他常根据不同情况，对青年人施以不同的教育。对于遗传条件优越而轻视学习的人，苏格拉底告诉他们，越是禀赋好的人越要受教育。这好比烈性而桀骜不驯的良种马，如果在小时候加以训练，就会成为最有力、最骁勇的千里马；否则，将始终是难以驾驭的驽马。一个人如果受的教育不好，他的意志越坚强，就越容易犯罪。对于那些以财富自夸、认为不需要受教育、财富会成就他们的心愿、给他们带来幸福的人，苏格拉底就教导他们，只有愚人才会这样想。他指出，幸福不在于财富，而在于知识，在于对人类做出贡献。人只有这样，才能获得人们的尊敬。
据说，柏拉图的堂弟格老孔，在不到20岁的时候，就朝思暮想做城邦政府的领袖，非常荣耀而潇洒地面对众多的人进行演讲。按理说，一个青年人有这样的理想，并非坏事。遗憾的是，格老孔有关这方面的知识和才能都很欠缺。家里人都明白他这是好高骛远，想入非非，真怕他冒冒失失地闯上讲坛，弄得不好被人拖下来，落下笑柄。可是没有一个人能说服他不要这么做。这件事被苏格拉底知道了，鉴于和柏拉图的关系，他决定开导开导这位不知天高地厚的青年。
一天，苏格拉底看见格老孔迎面走来，老远就喊；“喂，格老孔，听说你决心做我们城邦的领袖，这是真的吗?”为了使格老孔乐意听自己的话，苏格拉底故意装出十分热情的样子，选择了格老孔最感兴趣的话题。
“是的。我的确是这样想的，苏格拉底。”格老孔回答。
“那好极了。如果人间真有什么好事的话，这又是一桩好事了。因为，倘若你的目的能够实现，你想有什么就会得到什么；你将能够帮助你的朋友；为你的家庭扬名，为你的祖国增光；你的名声在传遍全城之后，还会传遍整个希腊，甚至在异邦中享有盛名。那时，你无论到那里去，都会受到人们的敬仰。”
果然，格老孔听了这番话，大为高兴，就停下来同苏格拉底交谈。
看到格老孔留下来，苏格拉底接着说：“看来很明显，格老孔，如果你想要受到人们的尊敬，你就必须对城邦有贡献。”
“正象你所说的。”格老孔回答。
于是苏格拉底请格老孔谈谈做贡献的打算。正当格老孔思考的时候，苏格拉底问他是不是首先让城邦富裕起来，实现富裕的途径是让税收增多。格老孔表示同意。苏格拉底又问，税收从何而来?总数多少?不足的补充来源是什么?格老孔回答对这些问题没有考虑过。之后，苏格拉底又问他对治理国家所必须考虑的问题的看法，如削减开支、国防力量、防御战略、粮食供应等。格老孔要么回答没有考虑，要么说不清楚，要么推托这类事没必要亲自照管。
看到格老孔为难的样子，苏格拉底进一步开导他说，“国、家一理。国家人口多，一些问题确实很难说上来，但如果能帮助一家，就可以着手帮助更多的人家，你为什么不从增进你叔父家的福利试一试呢?”
格老孔说：“只要叔父肯听我的劝告，我一定能对他们有所帮助的。”
苏格拉底笑了；“怎么?你连叔父都说服不了，还想希望包括叔父在内的整个雅典人都听你的劝吗?年轻人，要当心，你一心想要出名，可不要弄个适得其反呀!看看现实，在所有的事情上，凡受到尊敬和赞扬的人都是些知识最广博的人。反之，都是些最无知的人。如果你真想在城邦获得盛名并受到人们的赞扬，就应当努力对想要做的事求得最广泛的知识。因为只有这样，你才能胜过别人；当处理事务的时候，你也就会很容易地获得你所期望的目标了。”
高傲的、一心想做领袖的格老孔被说服了。
3、苏格拉底和他的房子
从前，在希腊有一个非常聪明的人，名叫苏格拉底。全国各地的年轻人都来投奔他，向他学习聪明智慧。他讲了许多开心的事情。他讲述的方式非常生动，所以听的人都不感到厌烦。
一个夏天，他为自己建造了一所房子。房子非常小，他的邻居都很纳闷，这房子怎么会使他满意呢？
“您这么一个大人物，却把自己的房子盖成这么一个小盒子，有什么道理吗？”
“确实没有什么道理。”他说，“不过这个地方虽小，但是如果我能使它容下真正的朋友，我将会认为自己是快乐的。”
【苏格拉底之死】
公元前399年，在雅典的荒烟蔓草里仿佛游荡着一个光辉的身影，苏格拉底，这个不死的灵魂在永不疲惫地捎带着神的圣谕，不住地向来去匆匆的人们发送着理性的光环。他是一个出身于雅典中产之家的公民，父亲是雕刻匠，母亲是助产婆。他出生在希波战争取得完全胜利的时刻，成长在伯里克利的盛世，当时正值智者从全希腊各地云集雅典，给民主制度雅典带来了许多新知和自由论辩的新风尚的时期。年轻的苏格拉底向著名的智者普罗泰哥拉和普罗第柯等人求教，讨论各种重要的社会人事和哲学的问题。他以一种对哲学的崭新理解开创了希腊哲学的新纪元，通过他的教诲产生了柏拉图和亚里士多德，产生了犬儒派等新学派，并通过他们一直影响到希腊化罗马时代。他貌不出众，但言谈话语富有魅力，他在辩论之中度过了一生，并向青年们教授哲学，公元前399年，他被人控告有罪，罪名主要是两项：不敬城邦所敬的诸神而引进了新神，并败坏了青年，结果被判刑。朋友们打算营救他逃离雅典，但他拒绝了，他认为自己必须遵守雅典的法律，因为他和国家之间有神圣的契约，他不能违背。苏格拉底认为虽然如果城邦的法律是不公正的，你就不必遵从它们，但是如果你违反了城邦的法律，你仍然必须服从惩罚。苏格拉底就正是丝毫不差地这样做的，他感到有一种服从城邦的合法权威和城邦法律的义务，所以他十分自觉地接受了死刑，在临终前仍同朋友们讨论哲学问题。在时间到来时，他安详地喝下了毒酒，用自己的生命和哲学报答了祖国城邦，终年69岁。在苏格拉底一案中，一方是追求真理、舍身取义的伟大哲人，另一方则是以民主自由为标榜、被视为民主政治源头的雅典城邦。孰是孰非，谁善谁恶，不那么泾渭分明，感情上的取舍则成为一种痛苦的折磨，因而其悲剧色彩愈加彰显。
苏格拉底的哲学是同他的生活实践融为一体的，而他个人的命运同雅典的命运是不可分的。他为了祖国追求善的理想，而他的祖国则用死刑酬答了他的贡献，成全了他的哲学。苏格拉底没有丝毫的激愤、畏惧或是悲哀，而是依旧用他智慧的语调诚挚地奉劝着一切。他明白他是神的使者，这一切都是神的安排，他还有他生命未完成的部分，而死恰恰能给他一个完美的结局。
在古希腊，法律被视做城邦安全的基础，具有女神般的尊严，可以说是城邦真正的保护神。在此神灵的保护下，古希腊的城邦按法律治理，任何人的地位都不得高于法律。苏格拉底认为城邦的法律是公民们一致制定的协议，应该坚定不移地去执行，只有遵守法律，才能使人民同心协力，使城邦强大无比，严守法律是人民幸福、城邦强大的根本保证，他的价值远远高于个人的生命。
苏格拉底还认为，法律同城邦一样，都来源于神，是神定的原则。法律最初体现为自然法，自然法也就是自然规律，它纯粹是一种神的意志或神有意的安排。后来城邦颁布的法律称为人定法。虽然人定法不像自然法那样具有普遍性，而具有易变性，但是，由于人定法来源于自然法，人们接受和服从人定法的指导就意味着人们接受和服从自然法的约束，也就是服从神的意志。一个城邦的理想状态必须是人人从内心守法的状态，这既是苏格拉底一生的理想和信仰，也是他最后慷慨以身殉法的内在动力。
苏格拉底在被自己同胞不公正地判处死刑之时仍大谈“遵道德、重公义、法律至宝、法制为贵”，认为人生价值莫过于此，真算得上自由精神洋溢了。苏格拉底是位英雄，他意识到道德理想的力量，并自觉、自愿去实现它，即使为此献出自己的生命。他的死是个悲剧，悲剧在于冲突双方都有存在的理由，又不可调和。于是苏格拉底用自己的身躯托负起这个伟大的冲突，托负起自由人格的责任与使命。对苏格拉底而言，他的事业就是他的精神，自觉，自愿，自律从而自由的精神，通过他得到了光大。
苏格拉底热爱雅典城邦，他更不容许最神圣的理想有丝毫的被亵渎，因此，他毅然选择死亡。他并非不珍惜自己的生命，但他更注重自己的灵魂，他相信神无处不在，无所不能，万事万物都是神有意识有目的的巧妙的安排。他没有背叛神，既然如此，死亡也就是神对他的召唤，他还有什么可犹豫的呢？也许人们笑他，笑他天真，笑他顽固，执迷不悟，但是惟有那些真正洞察了他内心世界的人，才会为他的智慧与忠诚所折服:智慧是他看到并一直紧紧关注着的众人未曾察觉的美德，忠诚的是于他自己热爱的城邦，于他一生遵从的法律，于他永恒不变的理想追求。
《申辩篇》描绘了一幅明晰的图画：一个非常自信的人，头脑高超而不介意于世俗的成败，相信自己是为一个神圣的声音所引导，并且深信清明的思想乃是正确生活的最重要的条件。似乎没有任何疑问，历史上的苏格拉底的确是宣称自己被神论或者命运之神所引导的。那究竟是不是象基督徒所称之为良心的声音，还是那对苏格拉底来说乃是一个真正的声音，我们就无从知道了。
在哲学之前，荷马史诗是希腊最脍炙人口流传最广的文化思想宝库。它把英雄故事和富于人情味的诸神的活动交织一起，表现了希腊人的生活想象和世界观。实际上希腊的神灵多数来自西亚各国和埃及，希腊人从他们那里接受过来然后按照自己的方式加以改变，组织在自己的宇宙和人生的画卷之中。而大约和哲学出现的同时流行于希腊各地的奥尔菲神话传说和宗教教义，更以其灵魂转世与净化的基本思想，给毕达哥拉斯、恩培多克勒、苏格拉底、柏拉图以极其深刻巨大的影响。
苏格拉底的学说的确具有神秘主义色彩。他认为，天上和地上各种事物的生存、发展和毁灭都是神安排的，神是世界的主宰。他反对研究自然界，认为那是亵渎神灵的。他提倡人们认识做人的道理，过有道德的生活。他把哲学定义为“爱智慧”，他的一个重要观点是：自己知道自己无知。他结论说：“只有神才是智慧的，他的答复是要指明人的智慧是没有什么价值的或者全无价值的，神并不是在说苏格拉底，他仅仅是用我的名字作为说明，像是在说，人们啊，惟有像苏格拉底那样知道自己的智慧实际上是毫无价值的人，才是最有智慧的人。”他以自己的无知而自豪，并认为人人都应承认自己的无知。
苏格拉底把自己看作神赐给雅典人的一个礼物、一个使者，任务就是整天到处找人谈话，讨论问题，探求对人自己最有用的真理和智慧。贯穿这些讨论的主题就是引导人们认识：在这些对于人至关重要的问题上，其实人是非常无知的，因此人们需要通过批判的研讨去寻求什么是真正的正义和善，达到改造灵魂和拯救城邦的目的。他还把自己比作一只牛虻，是神赐给雅典的礼物。神把他赐给雅典的目的，是要用这只牛虻来刺激这个国家，因为雅典好象一匹骏马，但由于肥大懒惰变得迟钝昏睡了，所以很需要有一只牛虻紧紧地叮着它，随时随地责备它、劝说它，使它能从昏睡中惊醒而焕发出精神。苏格拉底把批评雅典看作神给他的神圣使命，这种使命感和由此而来的思考探索，便成为他生活与哲学实践的宗旨。他知道自己这样做会使许多人十分恼怒，要踩死这只牛虻，但神给自己的使命不可违，故冒死不辞。
苏格拉底确实主张了一个新神，他是道德善、智慧真的源泉：宇宙理性的神。这个宇宙理性神是苏格拉底的哲学追求—－真正的善—－的终极根据，人能有知识，是因为人得到了神的特别关爱，被赋予了神性的一部分，因而有了灵魂，有了爱智的心灵和理智。但是人应当明白，你所具有的那点灵魂同神的智慧是无法比拟的。所以这个新的理性神的观念和关于人当“自知无知”的教导，就成了激发和推动人追求真知与批判不真不善、伪真伪善的强大力量。
亚里士多德也认为最高的存在本体就是神，就是善，他的这个说法也是来自苏格拉底的。神的观念一直是希腊哲学的起源地和归宿，而希腊哲学在其发展中也不断改变和净化了人们原先的神观念，两方面是彼此互动的。作为一位最具原创性的哲学家，苏格拉底从敬畏神吸取了他变革哲学的智慧和力量。他把自己看作神赐给雅典人的一个礼物，一只牛虻，一个肩负着神的使命助人从善爱智的使者。这是他对神的敬畏虔诚，也是他对人的热爱鞭策。只有联系到他的神观念，我们才能认识他所主张的“自知无知”命题的深刻含义。苏格拉底之死是西方文化史上意义深远的事件，仿佛一则寓言，一个谜。他策划了自己的死亡方式，以一场浩大的审判，以法律正义的名义判处自己死刑，把自己生命的余烬，凝成一个死亡之谜，给后人留下了一道人文学科的“哥德巴赫猜想”。苏格拉底好像在为自己申辩，可是他又有意在死亡之中觅求真理，他的死仿佛是道德与法律的合谋。
苏格拉底被称为西方的孔子，这是因为他们都开创了一个新的时代，这个时代并不是靠军事或政治的力量所成就的，而是透过理性，对人的生命作透彻的了解，从而引导出一种新的生活态度。雅典城并没有因为处死苏格拉底而重焕辉煌，也没有任何文字记载那些法官们在审判后的心路历程。我想，他们中的许多人，已经没办法面对和说服自己的良知了，他们的灵魂，将笼罩在那位老人孤独而顽强的身影下。苏格拉底去了，到他的神那里去了。“哪一条路更好，惟有神知道”。千年的步行者们越走越远，但是谁都无法从他们心中抹去这个虽然虚幻的名字――苏格拉底。
苏格拉底是哲学的圣徒和殉道者，至今，没有哪位哲学家像他那样痴迷于过一种正义的生活。他把一个人的生命充分活了出来，从他一生的经历中，我们可以获得启发，体认人生总是会面临各种遭遇，会有得意失意，即使面对不义时，都要坦然接受。更重要的是，人活在世界上，要把关注的重点由外在转向内在。苏格拉底为希腊哲学注入了强心剂，激起了无比汹涌澎湃的浪涛，余波甚至绵延至今。
雅典的公民们！我得到那个坏名声，只是由于我有某种智慧。你们要问，是哪一种呢？我说就是人所能得到的那一种。也可能我确实有那样一种智慧；至于我刚才提到的那几位所具有的，我想也许可以称为超人的智慧。我想不出别的话来描述它，因为我自己根本不想要它。谁要是说我想要，那是造谣，是对我的诽谤。公民们，即便你们觉得我下面的话很夸张，也请你们安静地听一听，因为那话并不是我说的。我要告诉你们，那是一位值得你们尊敬的人物说的。我要为你们引一位值得信任的证人来作证。这就是那位德尔斐的神。他会告诉你们我那点智慧是属于哪一类的。你们一定知道凯勒丰；他是我自幼的故交，也是你们的朋友，因为他曾经同你们一道被流放，也是同你们一道回来的。这位凯勒丰的性格，你们都知道，是做什么事都很急躁的。有一回他跑到德尔斐，冒冒失失地向神提出了一个问题--请不要打断我的话--求神谕告诉他有没有人比我更智慧。女祭司传下神谕说，没有人更智慧了。凯勒丰本人已经去世了，可是他的兄弟在这里，可以证明我说的是实话。
为什么我要提这件事呢？因为我要向你们说明自己得到坏名声的原因。我听到这个神谕的时候，心里暗暗地想，神的这句话能是什么意思呢？他这个谜应该怎么解呢？因为我知道自己没有智慧，大的小的都没有。那么，他说在人间我最智慧，是什么意思呢？他是神，不可能说谎，那是同他的本性不合的。我经过长期考虑，想出一个办法来解决问题。我想，如果能找到一个人比我智慧，那就可以到神那里去提出异议了。。我可以说：你说过我最智慧，可是这里就有一个比我更智慧呀。于是，我就去访问一位以智慧著名的人物，对他进行观察。他的名字我不用说了；这是一位政界人士，我选他来试试。结果，我一开始同他谈话，就不能不想到他实在不智慧，尽管很多人以为他智慧，他也自以为智慧。因此我就试图向他说明，他自以为智慧，其实并不真智慧。结果他恨我了，当时在场的一些人听到我的话也恨我了。于是我就离开了他，心里暗想：好吧，尽管我并不以为我们人中间有谁知道什么真正美、真正好的东西，可我还是比他好一点，因为他一无所知，却自以为知道，而我既不知道，也不自以为知道。在这一点上，我似乎比他稍有高明之处。后来我又访问了另外一位更加自以为智慧的人，结果也是一模一样。于是我有树立了一个敌人，他身边的许多人也都成了我的敌人。
我一个接着一个地考察人，并不是没意识到自己激起的敌意。我也曾为此悔恨、畏惧，但我不能不这样做，因为我应当首先考虑神的话。我心里想：我必须把所有显得智慧的人都访问到，把神谕的意义找出来。我对你们不能不说实话，公民们，我向你们发誓，凭着犬神发誓，我看来看去，发现那些名气最大的人恰恰是最愚蠢的，而那些不大受重视的人实际上倒比较智慧，比较好些。我要告诉你们，我到处奔波，付出了巨大的劳动，最后发现那个神谕是驳不倒的。我看了政界人士以后，有去看那些诗人：悲剧诗人，歌颂酒神的诗人，已经各种各样的诗人。我对自己说：在他们那里你就会马上露原形了，就会发现自己比他们无知了。于是我就拿出几段他们最得意的作品，请教他们到底是什么意思，心想他们总能教我点东西。你们相信吗？我几乎不好意思说出真相，可是必须说，在座的诸位几乎没有一位不比他们强，哪一位都能对他们的诗谈出些道理，就是他们本人说不出所以然。我这才明白了，诗人写诗并不是凭智慧，而是凭灵感。传神谕的先知们说出了很多美好的东西，却不明白自己说的是什么意思。我觉得很明显，诗人的情况也是这样。同时我还观察到，他们凭着诗才，就自以为在别的方面也最智慧，其实一窍不通。于是我就辞别了他们，捉摸着自己比他们高明点，正如比那些政治家高明一样。
最后我去访问工匠。因为我意识到自己确实一无所知，相信会发现他们知道很多好东西。这一点，我可没有看错。因为他们确实知道很多我所不知道的东西，在这一方面他们比我智慧。可是，公民们，我发现那些能工巧匠也有同诗人们一样的毛病，因为自己手艺好，就自以为在别的重大问题上也很智慧。这个缺点淹没了他们的智慧。所以，我就代表神谕问自己：你情愿象原来那样，既没有他们的智慧，也没有他们的无知呢，还是愿意既有他们的智慧，也有他们的无知？我向自己和神谕回答道：还是象我原来那样好。
公民们，就是这一查访活动给我树立了那么多凶险毒辣的敌人，也是这一活动使我得到了“最智慧的人”的称号，因而受到人们的诽谤。因为旁观者总以为我既然指出别人缺乏智慧，那个神谕的用意是说，人的智慧没有多少价值，或者根本没有价值。看来他说的并不真是苏格拉底，他只是用我的名字当作例子，意思大约是说：“人们哪！像苏格拉底那样的人，发现自己的智慧真正说来毫无价值，那就是你们中间最智慧的了。”所以，我就到处奔波，秉承神的意旨，检验每一个我认为智慧的人，不管他是公民还是侨民，如果他并不智慧，我就给神当助手，指出他并不智慧。这件工作使我非常忙碌，没有时间参加任何公务，连自己的私事也没工夫管，我一贫如洗，就是因为事神不懈的缘故。
①这是柏拉图笔下的苏格拉底在法庭上的申辩。
②阿波罗，太阳神兼智慧神，他的庙在德尔斐。
③公元前404年雅典向斯巴达投降后，成立寡头政府，镇压民主派，次年即垮台。
【思想】
苏格拉底热爱祖国雅典，热爱雅典的人民，眼看着雅典城邦日益衰落，民风日下，他十分悲痛，决心用自己毕生的精力来挽救祖国的命运。
为了保卫祖国，他三次从军作战。在战斗中，他机智勇敢，不仅能英勇杀敌，而且能保护战友，曾两次冒死救出他的学生和战友。和他一起作战的战友都说，与苏格拉底在一起作战就会感到安全。在行军中苏格拉底特别能吃苦耐劳。有一次行军正值严冬，他穿着单薄的衣服，光着脚在冰上行走，却和穿着鞋的士兵走得一样好。他从小注意锻炼身体，体格强健，这为他行军作战置若等闲、奋不顾身打下了坚实的基础。
为了提高雅典人的道德水平和造就治国人才，苏格拉底潜心研究哲学并积极从事教育工作。
在他以前，希腊的哲学主要研究宇宙的本源是什么，世界是由什么构成的等问题，后人称之为“自然哲学”。苏格拉底认为再研究这些问题对拯救国家没有什么现实意义。出于对国家和人民命运的关心，他转而研究人类本身，即研究人类的伦理问题，如什么是正义，什么是非正义；什么是勇敢，什么是怯懦；什么是诚实，什么是虚伪；什么是智慧，知识是怎样得来的；什么是国家，具有什么品质的人才能治理好国家，治国人才应该如何培养，等等。后人称苏格拉底的哲学为“伦理哲学”。他为哲学研究开创了一个新的领域，使哲学“从天上回到了人间”，在哲学史上具有伟大的意义。
苏格拉底终生从事教育工作，具有丰富的教育实践经验并有自己的教育理论。但是他并没有创办自己的学校。那么他在哪里施教呢?他怎么施教呢?广场、庙宇、街头、商店、作坊、体育馆，等等，都是他施教的场所。青年人、老年人、有钱人、穷人、农民、手艺人、贵族、平民，都是他施教的对象，不论是谁，只要向他求教，他都热情施教。当时的其他教师──智者，是收取学费的，他们以当教师作为赚钱的手段，而苏格拉底教人是不收学费的，他是为城邦的利益而教人，是义务教师，因此苏格拉底一生都很清贫。
苏格拉底对教育的意义、目的、内容和方法，都提出了自己的主张。
他认为，教育对一个人的成长非常重要。他认为，无论是天资比较聪明的人还是天资比较鲁钝的人，如果他们决心要得到值得称道的成就，都必须勤学苦练才行。
苏格拉底的教育目的是造就治国人才。伯里克利死后，雅典由于没有好的领导人，民主制度变成了极端民主化，变成了无政府主义，连国家领导人都用抓阄或抽签的办法选出来。苏格拉底对此十分痛心。他认为治国人才必须受过良好的教育，主张通过教育来培养治国人才。为了培养治国人才，他付出了毕生的精力。
关于教育的内容，他主张首先要培养人的美德，教人学会做人，成为有德行的人。其次要教人学习广博而实用的知识。他认为，治国者必须具有广博的知识。他说，在所有的事情上，凡受到尊敬和赞扬的人都是那些知识最广博的人，而受人谴责和轻视的人，都是那些最无知的人。最后，他主张教人锻炼身体。他认为，健康的身体无论在平时还是在战时，对体力活动和思维活动都是十分重要的。而健康的身体不是天生的，只有通过锻炼才能使人身体强壮。
在教学的方法上，苏格拉底通过长期的教学实践，形成了自己一套独特的教学法，人们称之为“苏格拉底方法”，他本人则称之为“产婆术”。他母亲是产婆，他借此比喻他的教学方法。他母亲的产婆术是为婴儿接生，而他的“产婆术”教学法则是为思想接生，是要引导人们产生正确的思想。
“苏格拉底方法”自始至终是以师生问答的形式进行的，所以又叫“问答法”。苏格拉底在教学生获得某种概念时，不是把这种概念直接告诉学生，而是先向学生提出问题，让学生回答，如果学生回答错了，他也不直接纠正，而是提出另外的问题引导学生思考，从而一步一步得出正确的结论。
苏格拉底倡导的问答法对后世影响很大，直到今天，问答法仍然是一种重要的教学方法。卢梭、布鲁纳等人提倡的“发现法”，也明显受到苏格拉底方法的启发。
由于苏格拉底坚持真理、主持正义，经常批评雅典统治阶层的腐败，甚至批评一些最高领导人，因而遭到他们的忌恨。在他70岁的时候，他被雅典的统治者以“不敬神”“腐蚀青年”为罪名判处死刑。他的学生和朋友们多次劝他逃离雅典，并为他安排了万无一失的逃跑计划。但他坚决拒绝。他认为，尽管加给他的罪名纯属诬陷，但他既是雅典的公民，就应该遵守雅典的法律。行刑的那天，来看望他的学生和亲友都十分悲痛，而他却镇定自若，谈笑依旧，最后从行刑官手里接过毒酒，一饮而尽，从容赴死。格拉底虽是古希腊一位伟大的哲学家和教育家，但他自己一篇著作也没有留下，我们只能从他的学生如柏拉图、色诺芬等人的著作中了解他的言行和思想。这一点颇像我国古代伟大的哲学家、教育家孔子。孔子一生也是“述而不作”，没有留下任何著作。要不是他的弟子和他的再传弟子们将他一生的言行整理、汇集成《论语》这部著作，我们今天也无从知道孔子的活动和思想了。
苏格拉底没有著作，关于苏格拉底的思想绝大多数是由于他的弟子柏拉图的《对话录》，《对话录》是以苏格拉底和别人的对话为内容展开的，但也因此我们通产很难分清哪些思想是苏格拉底的，哪些是柏拉图的。
【名言】
认识你自己（know yourself）
我们的需要是越少，我们越近似上帝。
神灵为自己保留了那对于最为重要的东西的认识
想左右天下的人，须先能左右自己。
认识自己，方能认识人生。
美是难的
德性就是知识或：美德即知识，愚昧是罪恶之源
无知即罪恶
别人为食而生存，我为生存而食。
智慧意味着自知无知
我平生只知道一件事，我为什么是那么无知。
这个世界上有两种人，一种是快乐的猪，一种是痛苦的人。做痛苦的人，不如做快乐的猪。
如果把世上每一个人的痛苦放在一起，再让你去选择，你可能还是愿意选择自己原来的那一份。
男人活着全靠健忘，女人活着全靠牢记。
唯有理智最为可贵
我非常清楚地知道，我并没有智慧，不论大的还是小的都没有。
教育是把我们的内心勾引出来的工具和方法
最有效的教育方法不是告诉人们答案，而是向他们提问。
要想向我学知识，你必须先有强烈的求知欲望，就像你有强烈的求生欲望一样。
思想应当诞生在学生的心里，教师仅仅应当像助产士那样办事。
每个人身上都有太阳，主要是如何让它发光。
教育不是灌输，而是点燃火焰。
问题是接生婆，它能帮助新思想的诞生。
最优秀的人就是你自己
知道的越多，才知知道的越少。
我知道自己的无知，我知我无知。
未经审视的生活是毫无价值的 或：一种未经考察的生活是不值得过的
在多人之前，吾舌尤健。
暗恋是世界上最美丽的爱情
不要靠馈赠来获得一个朋友
告诉我你的朋友，我就知道你是什么样的人。
在这个世界上，除了阳光、空气、水和笑容，我们还需要什么呢！
我去死，你们去活，究竟谁过得更幸福，唯有神知道。
我到处走动，没有做别的，只是要求你们，不分老少，不要只顾你们的肉体，而要保护你们的灵魂。
对哲学家来说，死是最后的自我实现。是求之不得的事，因为它打开了通向真正知识的门。灵魂从肉体的羁绊中解脱出来，终于实现了光明的天国的视觉境界。
我只知道一件事，那就是什么都不知道。
凡是原本可以做得更好的，也算是懒！
人可以犯错，但是不可犯同一个错。
在你发怒的时候，要紧闭你的嘴，免得增加你的怒气。
如果我能忍受了自己的老婆，也就能忍受任何人了!
好的婚姻仅给你带来幸福，不好的婚姻则可使你成为一位哲学家。
没有人因为知道了善而不向善的
任何确实的实验都说明，任何一种生理或心理的疾病都能靠吃素和喝纯水而减轻病情。
我不只是雅典的公民，我也是世界的公民。
想起来，我还欠某人一只雄鸡未还。
智慧意味着自知无知。
我们的需要是越少，我们就越近似上帝。
想左右天下的人，须先能左右自己。
别人为食而生存，我为生存而食。
我平生只知道一件事，我为什么是那么无知。
男人活着全靠健忘，女人活着全靠牢记。
教育是把我们的内心勾引出来的工具和方法。
教育不是灌输，而是点燃火焰。
问题是接生婆，它能帮助新思想的诞生。
最优秀的人就是你自己。
知道的越多，才知知道的越少。
我知道自己的无知，我知我无知。
暗恋是世界上最美丽的爱情。
不要靠馈赠来获得一个朋友。
告诉我你的朋友，我就知道你是什么样的人。
我只知道一件事，那就是什么都不知道。
神灵为自己保留了那对于最为重要的东西的认识。
我去死，你们去活，究竟谁过得更幸福，唯有神知道。
最有效的教育方法不是告诉人们答案，而是向他们提问。
如果我能忍受了自己的老婆，也就能忍受任何人了。
思想应当诞生在学生的心里，教师仅仅应当像助产士那样办事。
好的婚姻仅给你带来幸福，不好的婚姻则可使你成为一位哲学家。
我到处走动，没有做别的，只是要求你们，不分老少，不要只顾你们的肉体，而要保护你们的灵魂。
对哲学家来说，死是最后的自我实现。是求之不得的事，因为它打开了通向真正知识的门。灵魂从肉体的羁绊中解脱出来， 终于实现了光明的天国的视觉境界。
苏格拉底具有朴实的语言和平凡的容貌，生就扁平的鼻子，肥厚的嘴唇，凸出的眼睛，笨拙而矮小的身体和神圣的思想。他在雅典大街上高谈阔论，到处向人们提出一些问题，例如，什么是虔诚？什么是民主？什么是美德？什么是勇气？什么是真理？以及你的工作是什么？你有什么知识和技能？你是不是政治家？如果是，关于统治你学会了什么？你是不是教师？在教育无知的人之前你怎样征服自己的无知？等等。这样提问题的目的，苏格拉底说：“我的母亲是个助产婆，我要追随她的脚步，我是个精神上的助产士，帮助别人产生他们自己的思想。”
苏格拉底自己呢，他说：“我只知道一件事，那就是我什么也不知道。”“我像一只猎犬一样追寻真理的足迹。”为了追求真理，苏格拉底不顾自己的利益、职业和家庭，他是个哲学的殉道者。他曾自问：什么是哲学？他自答： “认识你自己！”
总评：苏格拉底无论是生前还是死后，都有一大批狂热的崇拜者和一大批激烈的反对者。他一生没留下任何著作，但他的影响却是巨大的。哲学史家往往把他作为古希腊哲学发展史的分水岭，将他之前的哲学称为前苏格拉底哲学。做为一个伟大的哲学家，苏格拉底对后世的西方哲学产生了极大的影响。
苏格拉底的著作
苏格拉底没有著作，我们关于苏格拉底的思想绝大多数是由于他的弟子柏拉图的《对话录》，《对话录》是以苏格拉底和别人的对话为内容展开的，但也因此我们通产很难分清哪些思想是苏格拉底的，哪些是柏拉图的
【苏格拉底有关的历史事件】
* 2002年10月，欧洲机构，30个参与国以及一些高校和学术、学生组织参与了苏格拉底一伊拉斯漠学生突破一百万人的纪念庆典。
* 2001年至2002年之间，有来自欧洲等30个国家的32000名学生和6000名教师，在德国的伊拉兹马斯和苏格拉底项目中从事学习和任教。
* 苏格拉底在2000年前提出了“知识即美德”的命题，试图把真与善统一起来。
* 2000年前，苏格拉底要人们认识自己，但又发 现这种认识的结果是认识到自己的无知，柏拉图倡导理性的方法，但理念是 人事先并不知道的，人的理性遇到了根本性的难题，于是古希腊哲学走向怀 疑论。
* 早在公元前2000年，印度的宗教文献中就有关于自我意识萌芽的记载;到了苏格拉底时代，认识自己”逐渐演变为人类的独立宣言，标志着人类对自我的自觉认识;而人类对自我的真正研究，始于近代法国哲学家笛卡尔，笛卡尔最先提出了“自我意识”这一概念，同时也提出了“用心灵的眼睛去注意自身”的精辟论断。
* 协会在2000年7月至2001年5月开展的一个研究项目是《欧洲高等教育认证方案探索》这一项目得到了苏格拉底计划的部分投资。
* （四）加强技术培训，提高人员素质欧盟在1995—1999年期间，将拨款28．7亿埃居，以支持实施“苏格拉底计划”达·芬奇计划”和“适应计划”等职业培训和再培训工程建设，大力提倡“终身职业培训是保障终身就业”的新观念。
* 1995年，诺齐克推出了《理性的本质》一书，分析了日常生活中的行为准则问题；而1997年的《苏格拉底的困惑》一书则是诺齐克的随笔、论文、评论以及哲学短篇小说的结集。
* 1995年欧盟开始实施为期４年的“苏格拉底教育计划”总投资65亿法郎，其中一项重要内容也是积极推动欧盟国家的语言教学，为语言教师出国培训创造条件。
* 自1995年起，该计划范围进一步扩大，被并入欧洲联盟的新计划—苏格拉底计划中，后者包括各类和各级教育，并强调“欧洲全民教育”的概念。
* 欧盟从1995年开始，拨款28．7亿埃居，以支持实施“苏格拉底计划”达·芬奇计划”和“适应计划”等职业培训和再培训工程建设。
* 1995年起 欧盟实行两项新的为期４年的教育培训计划 即苏格拉底计划和达·芬奇计划。
* 1995年,欧洲理事会提出了两个五年教育行动计划,统称《苏格拉底项目》Socrates)此项目包括《伊拉斯谟斯项目》Erasmus)林瓜语言项目》Lingua)夸美纽斯项目》Comenius)等8个有关教育的项目。
* 从 1995年欧盟开始实施的“苏格拉底计划”以及 1999年发表的《波隆亚宣言》中不难看出 在形成相对统一的欧洲高等教育市场或体制过程中 使用英语教学、开设广泛多样的国际化课程、鼓励学生和教师出国学习和授课以及建立相互认可交换的学分和学位等制度将变得越来越重要。
* 1995年,欧洲理事会运用整合的方式将欧盟各种教育计划进行了系统的重组,提出了综合性的“苏格拉底计划”
* 1995年,欧盟又启动了两项重要的合作教育培训计划,即苏格拉底计划和达·芬奇计划。
* 影响较大的有1989年克服重重阻力把巴西著名球队桑托斯队和该队红极一时的球星苏格拉底引进中国的温锦华。
* 1989年起在一些地区尤其是参加苏格拉底一伊拉斯漠项目的学校中开始使用ECTS。
* 1989年,苏格拉底短暂复出,带领圣保罗队来到中国进行友谊比赛,昔日深受球迷爱戴的“瘦大个儿”出现在中国的绿茵场上,浓密的胡须下,有着球迷熟悉的笑容和一副爱唱歌的喉咙。
* 球迷们从1984年亲眼目睹足球明星苏格拉底的风采到范志毅、孙继海、杨晨走出国门，屈指算来中国现代体育经纪人发展才刚刚16年时间，目前国内体育经纪人的业务仍停留在“帮忙联系”上。
* 从1982年的济科、苏格拉底到如今的迭戈和罗比尼奥,洲门制造球星的步伐从来就没有停止过。
* 叶秀山,1982年:《前苏格拉底哲学研究》三联书店。
* 早在1976年 希利斯·米勒 Ｊ ＨｉｌｌｉｓＭｉｌｌｅｒ)就对两者之间的对立作了这样的描述 现在 已经能够清楚地进行如下区分…一方面 是苏格拉底式的、理论上的或者谨慎的批评家 另一方面 是阿波罗式的 /发狂似的 悲剧性或者怪异的批评家。
* 1969年,科尔伯格惊奇的看到,布莱特在中学从事的一个学期的苏格拉底式的课堂道德两难讨论取得了成功,参加讨论的学生中有三分之一的人向上运动了一个阶段,而控制组的学生仍停留在原地不动。
* 1966年,施特劳斯发表了著作《苏格拉底与阿里斯托芬》解释阿里斯托芬的11出喜剧作品,其中花费笔墨最多的是《云》和《鸟》两出戏,而首先解释的就是以描写苏格拉底为主题的《云》
* 1930年3月，左联”在上海成立，左翼文艺思潮很快影响到近在咫尺的杭州，国立杭州艺术专科学校”不再是苏格拉底式的学园。
* 尼采卒于1900年，同年弗洛伊德的《梦的解析》问世，年份上的此种偶然重叠，却是象征地表现了弗洛伊德之在客观上继承并实现了尼采回到前苏格拉底时代，亦即是解放野性的企盼。
* 1870年哈佛法学院院长兰德尔首创的“个案研究教学法”和“苏格拉底教学法”成为 诸大学纷纷效仿的重要教学方法。
德谟克利特
德谟克利特（Demokritos约前460～前370）古希腊哲学家，原子唯物论的创立者之一。他认为，万物的本原是原子和虚空。原子是不可再分的物质微粒，虚空是原子运动的场所。人们的认识是从事物中流射出来的原子形成的“影像”作用于人们的感官与心灵而产生的。在伦理观上，他强调幸福论，主张道德的标准就是快乐和幸福。著有《小宇宙秩序》、《论自然》、《论人生》等，但仅有残篇传世。
一、德谟克利特生平
德谟克立特所生活的时代，主要是公元前440年后，即希波战争结束后希腊奴隶制社会最为兴旺、科学学术活动欣欣向荣的伯里克利时代。他早年一度经商，但由于他童年的教育，使他淡薄名利和学位，他的教师，使有学问的波斯术士与加勒底的星相家。
德谟克立特出生在希腊东北方的工业城市阿布德拉的一个富商之家。阿布德拉是一个繁华的城市，经济发达，文化丰富。
德谟克利特从小就见多识广。小时候，他作过波斯术士和星象家的学生，接受了神学和天文学方面的知识，对东方文化有着浓厚的兴趣。他在学习和研究的时候非常的专心，经常把自己关在花园里的一间小屋里。一次，父亲从小屋里牵走了一头牛，他都没有察觉。他的想象力很丰富，并且刻意培养自己的想象力，有时他到荒凉的地方去，或者一个人呆在墓地里，以激发自己的想象。
德谟克利特成人后，来到雅典学习哲学。后来又到埃及、巴比伦、印度等地游历，前后长达十几年。他在埃及居住了五年，向那里的数学家学了三年几何。他曾在尼罗河的上游逗留，研究过那里的灌溉系统。在巴比伦，他向僧侣学习如何观察星辰，推算日食发生的时间。回到故乡阿布德拉后，他担任过该城的执政官。在繁忙的政务之余，他始终没有放弃追求哲学和自然科学知识，并且在艺术方面也有了一定的造诣。
当他学问越钻越深的时候，他感到小小的书房已经不足以供他研究了。他需要更广阔的空间。为了追求真理，追求智慧，他决定外出游学。他和他的两兄弟划分了祖上的家产，各拿一份。德谟克立特分到了最少的那分，100塔仑特现金。他拿着这笔钱，漫游了希腊各地，度过地中海，到达了埃及，到达红海，到达巴比伦平原，往南一直到达埃塞俄比亚，往东到达印度，还在波斯结识了众多星相家。外出游学花费了父亲给他留下的绝大部分财产。他又整天写着“荒诞”的文章，在花园里解剖动物的尸体，以至族中有人认为他发了疯。他无所不学、无所不问。
然而，当德谟克立特回到阿布德拉之后，却遭到了一场审判，他被控“挥霍财产罪”。原因是德谟克利特经常外出旅行，有些人企图占有他剩下的财产，便控告他浪费祖产，对族中的事不加理会，把好好的园子变成了杂草丛生的荒地。根据该城的法律，犯了这种罪的人，要被剥夺一切权利并被驱逐出城外。在法庭上，他为自己做了辩护：
“在我同辈的人当中，我漫游了地球的绝大部分，我探索了最遥远的东西；在我同辈的人当中，我看见了最多的土地和国家，我听见了最多的有学问的人的讲演；在我同辈的人当中，勾画几何图形并加以证明，没有人能超得过我，就是埃及所为丈量土地得人也未必能超得过我……”
并且，他在庭上当众阅读了他的名著——《宇宙大系统》。他的学识和他的雄辩取得了完全的胜利，征服了阿布德拉。
法庭不但判他无罪，并决定以5倍于他“挥霍”掉财产的数字——500塔仑特的报酬，奖赏他的这一部著作。
与此同时，并把他当成城市的伟人，在世就给他建立了铜像。
在生前，他被称为笑的哲学家。他平等待人、处世开朗。
在他死后，以整个国家的名义为他举办了盛大的葬礼。
二、德谟克立特的主要思想
在第欧尼根·拉尔修的记载中，德谟克立特通晓哲学的每一个分支，对物理学、伦理学、数学、教育学等等，也无所不知。同时，还是一个出色的音乐家、画家、雕塑家和诗人。提出了圆锥体、棱锥体、球体等体积的计算方法。他对逻辑学的发展也作出了重要的贡献。德谟克利特的著作涉及自然哲学、逻辑学、认识论、伦理学、心理学、政治、法律、天文、地理、生物和医学等许多方面，据说一共有52种之多，遗憾的是到今天大多数都散失或只剩下零散的残篇了。马克思和恩格斯因此赞美他是古希腊人中“第一个百科全书式的学者”。
◆德谟克利特与原子论
德谟克利特在自然科学上最重要的贡献，是他继承和发展了留基伯的原子论，为现代原子科学的发展奠定了基石。原子是非常小的，不但肉眼看不出来，就是用显微镜也看不出来。那么在两千年前，原子论是怎么提出来的呢？其实上古时代的原子论不是科学理论，它只是一种哲学的推测。
留基伯是古希腊爱奥尼亚学派中的著名学者，他首先提出物质构成的原子学说，认为原子是最小的、不可分割的物质粒子。原子之间存在着虚空，无数原子从古以来就存在于虚空之中，既不能创生，也不能毁灭，它们在无限的虚空中运动着构成万物。
德谟克利特是留基伯的学生，他继承并发展了留基伯的原子学说，指出宇宙空间中除了原子和虚空之外，什么都没有。原子一直存在于宇宙之中，它们不能被从无中创生，也不能被消灭，任何变化都是它们引起的结合和分离。
原子在数量上是无限的，在形式上是多样的。在原子的下落运动中，较快和较大的撞击着较小的，产生侧向运动和旋转运动，从而形成万物并发生着变化。一切物体的不同，都是由于构成它们的原子在数量、形状和排列上的不同造成的。原子在本质上是相同的，它们没有“内部形态”，它们之间的作用通过碰撞挤压而传递。
根据这样的理论，德谟克利特还提出了他的天体演化学说，即在一部分原子由于碰撞等原因形成的一个原始旋涡运动中，较大的原子被赶到旋涡的中心，较小的被赶到外围。中心的大原子相互聚集形成球状结合体，即地球。较小的水、气、火原子，则在空间产生一种环绕地球的旋转运动。地球外面的原子由于旋转而变得干燥，最后燃烧起来，变成各个天体。
德谟克利特的原子论里没有神存在的空间，他认为原始人在残酷而奇妙的自然现象面前感到恐惧，再加上知识的匮乏，只有臆造出神来解释一切的未知。其实，除了永恒的原子和虚空外，从来就没有不死的神灵。他甚至认为，人的灵魂也是由最活跃、最精微的原子构成的，因此它也是一种物体。原子分离，物体消灭，灵魂当然也随之消灭。
德谟克利特发展了留基伯的学说，他的原子论后来又被伊壁鸠鲁和克莱修所继承，再后来被道尔顿所发展，从而形成了近代的科学原子论。但是，他在继承留基伯的原子说时，也延续了留基伯原子不可分的思想，从而留下了永久的遗憾。
德谟克利特是这样用原子论解释认识论问题的：从事物中不断流溢出来的原子形成了“影像”，而人的感觉和思想就是这种“影像”作用于感官和心灵而产生的。这就是他的“影像说”。他还区分了感性认识和理性认识。认为感性认识是认识的最初级阶段，人的感官并不能感知一切事物，例如原子和虚空就不能为感官所认识，当感性认识在最微小的领域内不能再看、再听、再嗅、再摸的时候，就需要理性认识来帮助，因为理性具有一种更精致的工具。
◆德谟克利特的哲学观点
德谟克利特把感性认识称做“暧昧的认识”，把理性认识称为“真理的认识”。因为在他看来，原子本身之间没有什么性质的不同，人们感觉所感知的各种事物的颜色、味道都是习惯，是人们主观的想法。德谟克利特的原子唯物论思想是古希腊唯物主义发展的最重要成果。
德谟克利特主张世界上一切事物都是相互联系的，都受因果必然性和客观规律的制约。他认为，原子在虚空中相互碰撞而形成的旋涡运动是一切事物形成的原因，他称之为必然性。在强调必然性时，他否定了偶然性，把自然界的一切作用都归结为必然性。
◆德谟克利特的政治主张
德谟克利特属于奴隶主民主派，代表着奴隶主工商业者的利益。他从理论上论证奴隶主民主共和国比贵族专制优越，并认为不要使国家获得太多的权利，以妨碍公共的事业。他还认为一切都取决于国家：国家幸福，公民也就幸福；国家灭亡了，公民也跟着灭亡。他强调：在一种民主制度下过贫穷生活，也比在帝王统治下享受所谓幸福要好一些，就象自由比奴役好一样。
◆德谟克利特的教育理念
德谟克利特特别强调教育的重要性，他主张道德可教，认为道德教育可以改变一个人的性格，造成人的第二本性，而教育方法应该以鼓励和说服为主。他也很注重个人的道德修养，强调要与自己的思想作斗争，每天都有新思想。这种斗争的胜利就标志着个人的道德进步，并能使人成为深思熟虑的人。
◆德谟克利特的伦理思想
德谟克利特的伦理思想是古希腊幸福论伦理思想的典型。他认为，人的幸福与不幸居于灵魂之中，善与恶都来自灵魂，每个人都有独立的意志和人格。人的自然本性就是求乐避苦，而道德的标准也就是快乐和幸福。能求得快乐就是善，反之即是恶。但是，他所说的快乐并不是暂时的、低级的感官享乐，而是有节制的、精神的宁静和愉悦。他强调德行不仅是言辞，更重要的还是思想和行动，人们应该热心的按照道德行事，而不要只是空谈道德。
德谟克利特按照他的幸福论原则，对智慧、勇敢、节制、正义，以及义务和良心等道德范畴作了与柏拉图截然不同的解释，在西方伦理学史上作出了积极的贡献。
三、德谟克利特的主要著述
《宇宙大系统》
《宇宙小系统》
《论荷马》
《节奏与和谐》
《论音乐》
《论诗的美》
《论绘画》
四、后世对德谟克利特的评价
在德谟克立特之前，哲学和美学大都建立在研究大自然上（前苏格拉底时代)。而他，却转向社会、转向人。跨出了一大步。他的原子理论虽然存在着错误和不完善，但对后世物质理论的形成仍具有先导作用。即使在今天德谟克利特的学说仍在起作用，可以说没有他就没有现代自然科学。他被后人誉为第一位“百科全书式的人物”
安提斯泰尼
安提是泰尼公元前445-前365，雅典人。因为母亲是一位色雷斯女奴，所以他不是全权的公民。青年时期曾跟随智者高尔吉亚，并传授智者的学说。后来跟随苏格拉底，自视为老师的精神传人。
创建学派时，他选址在城邦中专门供非雅典人使用的希诺格斯体育馆讲授他的哲学，特别闻名的是语言的逻辑。由于体育馆的名字意思是狗窝，从此这个学派就背上了犬儒这个称号。
著作有《赫拉克里斯》 《西落》 《阿切劳斯》《政治论》他是犬儒学派的开山鼻祖。
柏拉图（英译：Plato 希腊语：Πλ?των）
(约公元前427年－前347年）
不仅是古希腊哲学，也是全部西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学家和思想家之一。
【简介】
柏拉图出身于雅典贵族，青年时从师苏格拉底。苏氏死后，他游历四方，曾到埃及、小亚细亚和意大利南部从事政治活动，企图实现他的贵族政治理想。公元前387年活动失败后逃回雅典，在一所称为阿加德米（Academy)的体育馆附近设立了一所学园，此后执教40年，直至逝世。他一生著述颇丰，其教学思想主要集中在《理想国》( The Republic)和《法律篇》中。
柏拉图是西方客观唯心主义的创始人，其哲学体系博大精深，对其教学思想影响尤甚。柏拉图认为世界由“理念世界”和“现象世界”所组成。理念的世界是真实的存在，永恒不变，而人类感官所接触到的这个现实的世界，只不过是理念世界的微弱的影子，它由现象所组成，而每种现象是因时空等因素而表现出暂时变动等特征。由此出发，柏拉图提出了一种理念论和回忆说的认识论，并将它作为其教学理论的哲学基础。
柏拉图认为人的一切知识都是由天赋而来，它以潜在的方式存在于人的灵魂之中。因此认识不是对世界物质的感受，而是对理念世界的回忆。教学目的是为了恢复人的固有知识。教学过程即是"回忆"理念的过程。在教学中，柏拉图重视对普遍、一般的认识，特别重视学生思维能力的培养，认为概念、真理是纯思维的产物。同时他又认为学生是通过理念世界在现象世界的影子中才得以回忆起理念世界的，承认感觉在认识中的刺激作用。他特别强调早期教育和环境对儿童的作用。认为在幼年时期儿童所接触到的事物对他有着永久的影响，教学过程要通过具体事物的感性启发，引起学生的回忆，经过反省和思维，再现出灵魂中固有的理念知识。就此而言，柏拉图的教学认识是一种先验论。
柏拉图的教学体系是金字塔形。为了发展理性，他设立了全面而丰富的课程体系，他以学生的心理特点为依据，划分了几个年龄阶段，并分别授以不同的教学科目。3一6岁的儿童在游乐场内进行故事、游戏、唱歌等活动。6岁以后，儿童进入初等学校接受初级课程。在教学内容上，柏拉图接受了雅典以体操锻炼身体，以音乐陶冶心灵的和谐发展的教育思想，为儿童安排了简单的读、写、算、唱歌，同时还十分重视体操等体育训练项目。17一20岁的青年升入国立的"埃弗比"接受军事教育，并结合军事需要学习文化科目，主要有算术、几何、天文、音乐。20一30岁，经过严格挑选，进行10年科学教育，着重发展青年的思维能力，继续学习"四科"，懂得自然科学间的联系。30岁以后，经过进一步挑选，学习5年，主要研究哲学等。至此，形成了柏拉图相对完整的金字塔形的教学体系。
根据其教学目的，柏氏吸收和发展了智者的'三艺"及斯巴达的军事体育课程，也总结了雅典的教学实践经验，在教育史上第一次提出了"四科"（算术、几何、天文、音乐），其后便成了古希腊课程体系的主干和导源，支配了欧洲的中等与高等教育年达1500年之久。
柏拉图认为，每门学科均有其独特的功能，凡有所学，皆会促成性格的发展。在17岁之前，广泛而全面的学科内容是为了培养公民的一般素养，而对于未来的哲学家来讲，前面所述的各门学科都是学习辩证法必不可少的知识准备。文法和修辞是研究哲学的基础；算术是为了锻炼人的分析与思考能力：学习几何、天文，对于航海、行军作战、观测气候、探索宇宙十分重要；学习音乐则是为了培养军人的勇敢和高尚的道德情操。同时，他还很重视选择和净化各种教材，如语言、故事、神话、史诗等，使其符合道德要求，以促进儿童心智之发展。
就教学方法而言，柏拉图师承苏格拉底的问答法，把回忆已有知识的过程视为一种教学和启发的过程。他反对用强制性手段灌输知识，提倡通过问答形式，提出问题，揭露矛盾，然后进行分析、归纳、综合、判断，最后得出结论。
理性的训练是柏拉图教学思想的主要特色。在教学过程中，柏拉图始终是以发展学生的思维能力为最终目标的。在《理想国》中，他多次使用了“反思”（reflection）和“沉思”（contemplation）两词，认为关于理性的知识唯有凭借反思、沉思才能真正融会贯通，达到举一反三。感觉的作用只限于现象的理解，并不能成为获得理念的工具。因此，教师必须引导学生心思凝聚，学思结合，从一个理念到达另一个理念，并最终归给为理念。教师要善于点悟、启发、诱导学生进入这种境界，使他们在"苦思冥想"后“顿开茅塞”，喜获“理性之乐”。
柏拉图的教学思想几乎涉及到教学领域中的所有重要方法。他第一个确定了心理学的基本划分，并使之与教学密切联系起来。他继承并发展了斯巴达的依据年龄特征划分教学阶段的教学理论，在教学的具体内容、形式、方法和手段上则更多地总结与采用了雅典的经验，提出了全面、和谐发展的课程体系。他十分注重在教学中发展学生的思维能力，强调探讨事物的本质，这些都给了后世教育家们以巨大的影响和启迪。
但是，柏拉图夸大了理性发展在教学中的意义。他主张的通过回忆和沉思冥想以致知的教学过程，反映了其对掌握知识理解中的唯心主义倾向。特别是他把理性绝对化、孤立化，使感觉和理性之间对立起来的思想，以致成了中世纪经院派教条主义教学方法的理论基础。
【柏拉图的生平】
一般推测柏拉图出生的年份应该是在公元前427年或前428年的5月或12月（如同其他早期的西方哲学家，他的出生日期也依然未知）。柏拉图生于一个较为富裕的贵族家庭，他的父亲是阿里斯通（Ariston）、母亲是克里提俄涅（Perictione），他在家中排行老四。他的家庭宣称是古雅典国王的后代，他也是当时雅典知名的政治家柯里西亚斯（Critias）的侄子，不过两人之间的关系也仍有争议。依据后来第欧根尼·拉尔修的说法，柏拉图的原名为亚里斯多克勒斯（Aristokles），后来因为他强壮的身躯而被称为柏拉图（在希腊语中，Platus一词是“平坦、宽阔”等意思）。但第欧根尼也提起了其他的说法，柏拉图这个名子也可能是来自他流畅宽广（platutês）的口才、或因为他拥有宽广的前额。由于柏拉图出色的学习能力和其他才华，古希腊人还称赞他为阿波罗之子，并称在柏拉图还是婴儿的时候曾有蜜蜂停留在他的嘴唇上，才会使他口才如此甜蜜流畅。
公元前399年，苏格拉底受审并被判死刑，柏拉图对现存的政体完全失望，于是开始游遍意大利、西西里岛、埃及、昔兰尼等地以寻求知识。在四十岁时（约公元前387年）他结束旅行返回雅典，并在雅典城外西北郊的圣城阿卡德米创立了自己的学校——阿卡德米学园（Academy），学院成为西方文明最早的有完整组织的高等学府之一，后世的高等学术机构也因此而得名，也是中世纪时在西方发展起来的大学的前身。 阿卡德米坐落于一处曾为希腊传奇英雄阿卡得摩斯（Academus）住所的土地上，因而以此命名。学院存在了900多年，直到公元529年被查士丁尼大帝关闭为止。学院受到毕达哥拉斯的影响很大，课程设置类似于毕达哥拉斯学派的传统课题，包括了算术、几何学、天文学以及声学。据说，柏拉图在学园门口立了块碑：“不懂几何者不准入内”。学院培养出了许多知识分子，其中最杰出的是亚里斯多德。
除了荷马之外，柏拉图也受到许多那之前的作家和思想家的影响，包括了毕达哥拉斯所提出的“和谐”概念，以及阿那克萨哥拉教导苏格拉底应该将心灵或理性作为判断任何事情的根据；巴门尼德提出的连结所有事物的理论也可能影响了柏拉图对于灵魂的概念。
【柏拉图主要著作】
柏拉图才思敏捷，研究广泛，著述颇丰。以他的名义流传下来的著作有40多篇，另有13封书信。柏拉图的主要哲学思想都是通过对话的形式记载下来的。在柏拉图的对话中，有很多是以苏格拉底之名进行的谈话，因此人们很难区分哪些是苏格拉底的思想，哪些是柏拉图的思想。经过后世一代代学者艰苦细致的考证，其中有24篇和4封书信被确定为真品，主要有：
I《伊壁鸠鲁篇》《苏格拉底的申辩》 《克力同篇》 《斐多篇》
II《克堤拉斯篇》《泰阿泰德篇》《智士篇》 《政治家篇》
III《巴曼尼得斯篇》《菲力帕斯篇》 《飨宴篇》《斐德罗篇篇》
IV《阿奇拜得篇之一》《阿奇拜得篇之二》 《高尔吉亚篇》
《智者篇》《政治家篇》《斐利布斯篇》《法律篇》《理想国》
《苏格拉底的申辩》 《理想国》 《巴曼尼得斯篇》
柏拉图伪作也有重要的学术意义，以下著作被认为是后世伪托的作品：
《米诺斯》（Minos）《欧律克西亚斯》（Eryxias）《泰戈斯》（Theages）《克里托芬》（Cleitophon）《爱人》（Lovers）
柏拉图的著作大多是用对话体裁写成的，人物性格鲜明，场景生动有趣，语言优美华丽，论证严密细致，内容丰富深刻，达到了哲学与文学、逻辑与修辞的高度统一，不仅在哲学上而且在文学上亦具有极其重要的意义和价值。
目前使用广泛的是《柏拉图全集》（四卷本），人民出版社出版，王晓朝译。
【柏拉图思想】
柏拉图认为任何一种哲学要能具有普遍性，必须包括一个关于自然和宇宙的学说在内。柏拉图试图掌握有关个人和大自然永恒不变的真理，因此发展一种适合并从属于他的政治见解和神学见解的自然哲学。
柏拉图认为，自然界中有形的东西是流动的，但是构成这些有形物质的“形式”或“理念”却是永恒不变的。柏拉图指出，当我们说到“马”时，我们没有指任何一匹马，而是称任何一种马。而“马”的含义本身独立于各种马（“有形的”），它不存在于空间和时间中，因此是永恒的。但是某一匹特定的、有形的、存在于感官世界的马，却是“流动”的，会死亡，会腐烂。这可以作为柏拉图的“理念论”的一个初步的解说。
柏拉图认为，我们对那些变换的、流动的事物不可能有真正的认识，我们对它们只有意见或看法，我们唯一能够真正了解的，只有那些我们能够运用我们的理智来了解的“形式”或者“理念”。因此柏拉图认为，知识是固定的和肯定的，不可能有错误的知识。但是意见是有可能错误的。
在柏拉图的《理想国》中，有一个著名的洞穴比喻来解释理念论：有一群囚犯在一个洞穴中，他们手脚都被捆绑，身体也无法转身，只能背对着洞口。他们面前有一堵白墙，他们身后燃烧着一堆火。在那面白墙上他们看到了自己以及身后到火堆之间事物的影子，由于他们看不到任何其他东西，这群囚犯会以为影子就是真实的东西。最后，一个人挣脱了枷锁，并且摸索出了洞口。他第一次看到了真实的事物。他返回洞穴并试图向其他人解释，那些影子其实只是虚幻的事物，并向他们指明光明的道路。但是对于那些囚犯来说，那个人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，并向他宣称，除了墙上的影子之外，世界上没有其他东西了。
柏拉图利用这个故事来告诉我们，“形式”其实就是那阳光照耀下的实物，而我们的感官世界所能感受到的不过是那白墙上的影子而已。我们的大自然比起鲜明的理型世界来说，是黑暗而单调的。不懂哲学的人能看到的只是那些影子，而哲学家则在真理的阳光下看到外部事物。
柏拉图的《理想国》还向我们描绘出了一幅理想的乌托邦的画面，柏拉图认为，国家应当由哲学家来统治。柏拉图的理想国中的公民划分为卫国者、士兵和普通人民三个阶级。卫国者是少部分管理国家的精英。他们可以被继承，但是其他阶级的优秀儿童也可以被培养成卫国者，而卫国者中的后代也有可能被降到普通人民的阶级。卫国者的任务是监督法典的制定和执行情况。为达到该目的柏拉图有一整套完整的理论。他的理想国要求每一个人在社会上都有其特殊功能，以满足社会的整体需要。但是在这个国家中，女人和男人有着同样的权利，存在着完全的性平等。政府可以在为了公众利益时撒谎。每一个人应该去做自己份内的事而不应该打扰到别人。在今天看来，柏拉图描绘的理想国是一个可怕的极权主义国家。但是“理想国其实是用正确的方式管理国家的科学家的观点”，柏拉图本人并没有试图实现理想国中的国家机器。
柏拉图在《律法》(The Laws)则指出，“宪法国家”是仅次于理想国的最好的国家。他在该书中同样指出，妇女和男人应该得到同样的尊重和训练。
柏拉图企图使天文学成为数学的一个部门。他认为：“天文学和几何学一样，可以靠提出问题和解决问题来研究，而不去管天上的星界。”柏拉图认为宇宙开头是没有区别的一片混沌。这片混沌的开辟是一个超自然的神的活动的结果。依照柏拉图的说法，宇宙由混沌变得秩序井然，其最重要的特征就是造物主为世界制定了一个理性方案；关于这个方案付诸实施的机械过程，则是一种想当然的自然事件。
柏拉图的宇宙观基本上是一种数学的宇宙观。他设想宇宙开头有两种直角三角形，一种是正方形的一半，另一种是等边三角形的一半。从这些三角形就合理地产生出四种正多面体，这就组成四种元素的微粒。火微粒是正四面体，气微粒是正八面体，水微粒是正二十面体，土微粒是立方体。第五种正多面体是由正五边形形成的十二面体，这是组成天上物质的第五种元素，叫做以太。整个宇宙是一个圆球，因为圆球是对称和完善的，球面上的任何一点都是一样。宇宙也是活的，运动的，有一个灵魂充溢全部空间。宇宙的运动是一种环行运动，因为圆周运动是最完善的，不需要手或脚来推动。四大元素中每一种元素在宇宙内的数量是这样的：火对气的比例等于气对水的比例和水对土的比例。万物都可以用一个数目来定名，这个数目就是表现它们所含元素的比例。
【柏拉图的教育观】
柏拉图还是西方教育史上第一个提出完整的学前教育思想并建立了完整的教育体系的人。他从理念先于物质而存在的哲学思想出发，在其教育体系中强调理性的锻炼。他要求3～6岁的儿童都要受到保姆的监护，会集在村庄的神庙里，进行游戏、听故事和童话。柏拉图认为这些都具有很大的教育意义。7岁以后，儿童就要开始学习军人所需的各种知识和技能，包括读、写、算、骑马、投枪、射箭等等。从20～30岁，那些对抽象思维表现特殊兴趣的学生就要继续深造，学习算术、几何、天文学与和声学等学科，以锻炼他的思考能力，使他开始探索宇宙的奥妙。柏拉图指出了每门学科对于发展抽象思维的意义。他主张未来的统治者在30岁以后，要进一步学习辩证法，以洞察理念世界。经过5年后，他就可以成为统治国家的哲学王了。
【柏拉图对体育的看法】
柏拉图中年开始从事教育研究活动。在他的奴隶主教育学体系中，体育占有重要的地位。柏拉图对妇女体育也很重视。他认为：“做女孩的应该练习各种跳舞和角力；结婚以后，便要参加战斗演习、行营布阵和使用武器……因为一旦当所有的军队出动去打敌人的时候，她们就能保卫儿童和城市”（《柏拉图论教育》）。在柏拉图的论述中，几乎涉及到当时体育的各个方面。他认为，体育应包括教育手段和健康术。他对当时雅典出现的竞技主义和竞技职业化倾向曾给予猛烈的抨击，同时也批评市民轻视体育的思想和态度。他主张心身和谐发展，强调“用体育锻炼身体，用音乐陶冶心灵”。柏拉图丰富的体育思想对后世体育的发展有深远的影响。
【柏拉图的政治思想】
在《理想国》中，柏拉图设计了一幅正义之邦的图景：国家规模适中，以站在城中高处能将全国尽收眼底，国人彼此面识为度。柏拉图认为国家起源于劳动分工，因而他将理想国中的公民分为治国者、武士、劳动者3个等级，分别代表智慧、勇敢和欲望3种品性。治国者依靠自己的哲学智慧和道德力量统治国家;武士们辅助治国，用忠诚和勇敢保卫国家的安全；劳动者则为全国提供物质生活资料。3个等级各司其职，各安其位。在这样的国家中，治国者均是德高望重的哲学家，只有哲学家才能认识理念，具有完美的德行和高超的智慧，明了正义之所在，按理性的指引去公正地治理国家。治国者和武士没有私产和家庭，因为私产和家庭是一切私心邪念的根源。劳动者也绝不允许拥有奢华的物品。理想国还很重视教育，因为国民素质与品德的优劣决定国家的好坏。柏拉图甚至设想在建国之初就把所有10岁以上的人遣送出国，因为他们已受到旧文化的熏染，难以改变。全体公民从儿童时代开始就要接受音乐、体育、数学到哲学的终身教育。教育内容要经严格选择，荷马、赫西俄德的史诗以及悲剧诗人们的作品，一律不准传入国境，因为它们会毒害青年的心灵。 柏拉图自称这是“第一等好”的理想国，其他的政体都是这一理想政体的蜕变。理想政体由于婚配的不善引起3个等级的混杂，导致争斗，军人政体(Timocracy)随之兴起。军人政体中， 少数握有权势者聚敛财富， 形成寡头政体(Oligarchy)。贫富矛盾的尖锐化导致民众的革命，产生民主政体(Democracy)。民主政体发展到极端时又会被僭主政体(Tyranny)所取代。
《政治家篇》约作于柏拉图后两次去叙拉古之间（公元前367～前361），这是他在叙拉古的政治实践受到挫折，思想发生变化的时期。《政治家篇》主旨是讨论真政治家及政治的定义。柏拉图在这篇对话中提出了政治中道、混合的概念；首次明确论述了法律的作用并以法律作为划分政体的标准。他认为，真政治家(哲学王)无需用法律统治，但现实中真政治家极为罕见，即使有真政治家，法律也还有一定的作用。因为政治不仅是一种艺术，亦是一门科学。法律对于政治家，犹如教练和医生的训练方案和处方一样，法律虽然在理论上是荒谬的，在实践中却是必要的。
柏拉图在其最后的作品《法律篇》中进一步发挥了关于法律的作用的思想。从理想出发，他推崇哲学王的统治，“没有任何法律或条例比知识更有威力”；从现实出发，他强调人类必须有法律并且遵守法律，否则他们的生活将如同最野蛮的兽类。在这一思想指导下，他在12卷的《法律篇》中，设计了他的“第二等好”的城邦，包括地理环境、疆域大小、人口规模与来源、国家经济生活、阶级结构、政治制度、法律等细则。由于指导思想的变化，第二等好的城邦与《理想国》中的正义之邦相比，在具体措施上有很大区别。主要有：政治制度由哲学王执政的贤人政体转为混合政体，以防止个人专权。《理想国》主张统治者实行公产、公妻、公餐、公育制，《法律篇》则恢复了私有财产和家庭。《理想国》中划分公民等级是依照其先天禀赋的优劣，而《法律篇》则是按照后天财产的多寡。
【柏拉图在西方的地位】
柏拉图与他的学生亚里士多德比起来，在西方得到更多的尊重和注意。因为他的作品是西方文化的奠基文献。在西方哲学的各个学派中，很难找到没有吸收过他的著作的学派。在后世哲学家和基督教神学中，柏拉图的思想保持着巨大的辐射力。有的哲学史家认为，直到近代，西方哲学才逐渐摆脱了柏拉图思想的控制。
公元12世纪以前，亚里士多德的学说一直被教廷排斥，甚至欧洲已经不再流传亚里士多德的著作。当时，柏拉图的学说占统治地位，因为圣奥古斯丁借用和改造了柏拉图的思想，以服务神学教义。直到13世纪，托马斯·阿奎那利用亚里士多德的学说解释宗教教义，建立了烦琐和庞大的经院哲学。亚里士多德才重新被重视。
【柏拉图在中国】
柏拉图的理论，被1949年后的中华人民共和国官方认为是唯心主义的。但他对西方哲学的启蒙作用被普遍认可，也因为他卓越的人格而备受尊重。
【柏拉图式的爱情】
柏拉图和亚里士多德是古希腊哲学家中最有影响的人，而在他们两个人中间，柏拉图对于后代所起的影响尤其来得大。柏拉图著书以他的老师苏格拉底之口表述说，当心灵摒绝肉体而向往着真理的时候，这时的思想才是最好的。而当灵魂被肉体的罪恶所感染时，人们追求真理的愿望就不会得到满足。
在欧洲，很早就有被我们中国人称之为“精神恋爱”的柏拉图式的爱，这种爱认为肉体的结合是不纯洁的是肮脏的，认为爱情和情欲是互相对立的两种状态，因此，当一个人确实在爱着的时候，他完全不可能想到要在肉体上同他所爱的对象结合。
在今天的人们看来，柏拉图的爱情观让人不可思议。而有一位美国学者却对今人所理解的这种柏拉图的爱情观，提出了新的见解。美国东西部社会学会主席、《美国家庭体制》一书的作者伊拉·瑞斯（Ira·reiss）经研究后认为，柏拉图推崇的精神恋爱，实际上指的是同性之间的一种爱，也就是“同性恋”！古希腊人认为，同性恋的过程更多地是灵交、神交，而非形交。而在女性很少受教育的古希腊社会，男人很难从女人中找到精神对手。这就是柏拉图偏重男性之间的爱情的原因。柏拉图坚信"真正"的爱情是一种持之以恒的情感，而惟有时间才是爱情的试金石，惟有超凡脱俗的爱，才能经得起时间的考验。
而美国的社会学者对“柏拉图式的爱情”是只有神交的“纯爱情”，还是虽有形交却偏重神交的高雅爱情，也众说纷纭。但有一点是可以肯定的，即柏拉图认为爱情能够让人得到升华。他说，对活得高尚的男人来说，指导他行为的不是血缘，不是荣誉，不是财富，而是爱情。世上再也没有一种情感像爱情那样深植人心。一个处在热恋中的人假如作出了不光彩的行为，被他的父亲、朋友或别的什么人看见，都不会像被自己的恋人看见那样，使他顿时苍白失色。
【经济学图表：柏拉图】
柏拉图是为寻找影响产品质量的主要问题，用从高到低的顺序排列成矩形，表示各原因出现频率高低的一种图表。
柏拉图是美国品管大师朱兰博士运用意大利经济学家柏拉图(Pareto)的统计图加以延伸所创造出来的，柏拉图又称排列图。
【柏拉图年表】
一、 成长时期28年：戏剧、政治还是哲学？
公元前427,柏拉图生（奥林匹克88届第一年），家世显赫，此年即伯罗奔尼撒战争爆发后4年，伯里克利死后第二年，苏格拉底42岁（是年西西里莱翁蒂尼（Leontini）邦人高尔吉亚来雅典求援，告叙拉古入侵其邦）。
423 4岁，阿里斯托芬《云》上演，苏格拉底在场观赏，当场现身示众，态度自若。
421 6岁，据说是《理想国》发生时间（或所托时间）。
420 7岁，进狄奥尼索斯学校，识字，听荷马等诗作。
411 16岁，普罗塔哥拉被400人大会中人指控使人不信神，逃出雅典，在往西西里途中遇难（前此哲学家受迫害或驱逐、处死、或自愿放逐的还有阿那克萨哥拉，毕达哥拉斯、赫拉克利特）。
409-404 估计到过骑兵执勤，据说参加过3次战役。
408 高尔吉亚在第93届奥林匹亚运动会上发表演说，呼吁雅典和斯巴达团结起来对付波斯。
407 20岁跟随苏格拉底学习，此前曾向克拉底鲁学习赫拉克利特哲学；向赫莫根尼学习巴门尼德哲学。据说曾想写戏剧，给苏格拉底看，被否定。
405 叙拉古狄奥尼索斯推翻民主，建立僭主政权。
404 23岁，伯罗奔尼撒战争结束，雅典30僭主，柏拉图一度想从政，后失望。
399 28岁，苏格拉底受审（柏拉图在场）并被处死，受审时柏拉图在场，就死时因病不在（太伤心？）。
二、游学12年
398 柏拉图与其他苏格拉底的弟子纷纷离开雅典到外地避风，到过西西里、意大利、埃及。
392 35岁，在这前后，撰写早期对话：申辩、克力同、游叙弗伦、拉齐斯、吕西斯、查米迪斯篇。
伊索克拉底在雅典办学园，教演讲术。
390 出访：毕达哥拉斯学派掌握的政权等。
388 访叙拉古狄奥尼索斯一世，结识其小舅子（女婿）狄翁（时狄翁20岁），成为至交，（此其间据说曾得罪僭主被卖作奴隶，由安尼舍里斯赎身）。
三、讲学20年
387 40岁，回到雅典，开始个人讲学，或说此年建立学园，此前后撰写对话：普罗塔哥拉、美诺、尤息德谟斯篇
又中期著作：《理想国》、会饮、斐得若、费多等最具戏剧性的对话。
385 （见陈表：苏格拉底案的平反：控告人的死，立苏格拉底雕像，但不一定真实。又陶行知1938到雅典参观石牢，坐5分钟以示敬仰，又写诗“这位老人家，为何也坐牢？欢喜说真话，假人都烦恼”，又杜汝辑、叶秀山文章谈及此）。
384 43岁，亚里士多德生，德谟斯提尼生。
380 大约在这些年，在雅典西北郊外的陶器区建立学园。“不懂几何学者勿入此门。
376 高尔吉亚死。
371 底比斯军在伊巴密浓达指挥下，大败斯巴达。
370 德谟克利特死，据说柏拉图曾想购其书付之一炬。
四、晚年最后的政治尝试及讲学、著述：20年（或可再分两段：政治、著述）
367 60岁，将学园交欧多克索主持，自己带弟子和友人第二次往叙拉古，当年老狄奥尼索斯死，狄翁摄政，此时柏拉图已声名远播希腊及以外
亚里士多德来雅典学习（据说讲善，仅剩亚里士多德一人听）
366 狄奥尼索斯二世继位，狄翁逃离，柏拉图怅然离开叙拉古。
363 64岁，第三次往叙拉古，被扣留，被逐。
357 70岁，放弃政治活动，全力著述，晚期著作有：智者、政治家、斐里布、蒂迈欧篇。
356 亚历山大大帝出生。
348 晚年最后的著作是：法律篇，伊璧诺米篇续篇，刚开篇即去世。
347 春季（三月？）去世，遗嘱对用于校舍的房产，不许出售、转让。留下四家奴，释放一奴隶，财产很少。
344-343 狄奥尼索斯二世最后被推翻，亚里士多德任亚历山大教师。
[比较孔子（前551-479）]：
15-30岁，初仕鲁，做小官，“工读”时期：15年
30-50岁，专一讲学期，34岁授徒讲学 20年
51-54岁，再仕鲁，任司寇，从政期 4年
55-68岁，周游列国时期 14年
69-73岁，晚年整理古籍 5年
【柏拉图主义】（Platonism）
柏拉图主义是数学历史上影响最大的数学哲学观点，它起源于古希腊的柏拉图，此后在西方数学界一直有着或明或暗的柏拉图主义观念，19世纪，它在数学界几乎占了统治地。20世纪初，数学基础三大学派的争议刚趋平息，柏拉图主义观点又成为讨论的热点之一。
柏拉图主义的基本观点：数学的对象就是数、量、函数等数学概念，而数学概念作为抽象一般或“共相”是客观存在着的。柏拉图认为它们存在于一个特殊的理念世界里，后世的柏拉图主义者并不接受“理念论”，但也认为数学概念是一种特殊的独立于现实世界之外的客观存在，它们是不依赖于时间、空间和人的思维的永恒的存在。数学家得到新的概念不是创造，而是对这种客观存在的描述；数学新成果不是发明，而是发现。与之相应的，柏拉图主义认为数学理论的真理性就是客观的由那种独立于现实世界之外的存在决定的，而这种真理性是要靠“心智”经验来理解，靠某种“数学直觉”来认识的，人们只有通过直觉才能达到独立于现实世界之外的“数学世界”。
由于认为数学概念是一种真实的存在，所以现代柏拉图主义也被称为“实在主义”。柏拉图主义在西方近现代数学界有相当大的影响，一些数学巨匠如G．康托尔、罗素、哥德尔、布尔巴基学派基本上都持这种观点。一般认为，所以如此不是偶然的，这是数学反映客观世界，数学具有客观真理性这一素朴信念在哲学上的反映。而正因为如此，柏拉图主义对数学的历史发展就具有一定的积极作用：它促使数学家们在自己的研究中采取客观的科学的立场，而且，当某些高度抽象的数学理论因找不到现实原型而为人们所怀疑时，它也有可能给人们以一定的信念。尽管这种信念是盲目的，从而就有可能导致错误。
柏拉图主义的错误是显然的：把反映形式当作了认识对象；把抽象当作具体的客观存在；认为一种思维形式本身是客观的当然具有客观的真理性。离开人的实践来考察真理性必将导致谬误。柏拉图主义在哲学上是一种客观唯心主义。”
宣称信仰柏拉图主义并非意味着接受柏拉图的所有见解，而往往只是对如下特定思想的认同，即理念形式是存在的、永恒的，并比世界中的现象更实在、更完美，甚至是唯一真正实在和完美的实体。这个体系还包括认为理念形式只能由灵魂所认识等。
对柏拉图主义的辩护有：语言对象的抽象描述的一般性和其所描述对象的特殊性的对比；数学对象的抽象和毫无疑问的精确性等。
柏拉图主义中的理念形式在不同的情形下往往具有不同的意义。如：一类事物的名称；数学对象；自然定律等。
它以理念论为中心，包括宇宙论方面的宇宙生成说，认识论方面的回忆说，伦理观与社会政治观方面的四主德与理想国的学说，美学方面的“摹本”说，探求理念体系的概念辩证法以及教育学说等。是欧洲哲学史上第一个庞大的客观唯心主义体系，对后世西方哲学的影响极大。
第欧根尼
第欧根尼,又名戴奥真尼斯,Diogenes，公元前404——323）出生于一个银行家家庭，是古希腊犬儒学派哲学家。他认为除了自然的需要必须满足外，其他的任何东西，包括社会生活和文化生活，都是不自然的、无足轻重的。他强调禁欲主义的自我满足，鼓励放弃舒适环境。作为一个苦行主义的身体力行者，他居住在一只木桶内，过着乞丐一样的生活。每天白天他都会打着灯笼在街上“寻找诚实的人”。第欧根尼揭露大多数传统的标准和信条的虚伪性，号召人们回复简朴自然的理想状态生活。后来他师承苏格拉底的弟子安提斯泰尼，以身作则发扬了老师的“犬儒哲学”，试图颠覆一切传统价值。他从不介意别人称呼他为“狗”，他甚至高呼“像狗一样活着”。人们把他们的哲学叫做“犬儒主义”（Cynicism）。他的哲学思想为古希腊崇尚简朴的生活理想奠定了基础。归到他名下但现已失传的各种著作中，有对话、戏剧和一部《共和国》，该书描绘无政府主义者的乌托邦，人们在其中过着“自然”的生活。
亚里士多德
亚里士多德（Aristotle, 前384——前322年），古希腊斯吉塔拉人，是世界古代史上最伟大的哲学家、科学家和教育家之一。
亚里士多德是柏拉图的学生，亚历山大的老师。公元前335年，他在雅典办了一所叫吕克昂的学校，被称为逍遥学派。马克思曾称亚里士多德是古希腊哲学家中最博学的人物，恩格斯称他是古代的黑格尔。
亚里斯多德师承柏拉图，主张教育是国家的职能，学校应由国家管理。他首先提出儿童身心发展阶段的思想；赞成雅典健美体格、和谐发展的教育，主张把天然素质，养成习惯、发展理性看作道德教育的三个源泉，但他反对女子教育，主张“文雅”教育，使教育服务于闲暇。
亚里士多德一生勤奋治学，从事的学术研究涉及到逻辑学、修辞学、物理学、生物学、教育学、心理学、政治学、经济学、美学等，写下了大量的著作，他的著作是古代的百科全书，据说有四百到一千部，主要有《工具论》、《形而上学》、《物理学》、《伦理学》、《政治学》、《诗学》等。他的思想对人类产生了深远的影响。他创立了形式逻辑学，丰富和发展了哲学的各个分支学科，对科学作出了巨大的贡献。
生平：
亚里士多德出生于色雷斯的斯塔基拉，父亲是马其顿王的御医。公元前366年亚里士多德被送到雅典的柏拉图学园学习，此后20年间亚里士多德一直住在学园，直至老师柏拉图去世。柏拉图去世后，由于学园的新首脑比较同情柏拉图哲学中的数学倾向，令亚里士多德无法忍受，便离开雅典。
离开学园后，亚里士多德先是接受了先前的学友赫米阿斯的邀请访问小亚细亚。赫米阿斯当时是小亚细亚沿岸的密细亚的统治者。亚里士多德在那里还娶了赫米阿斯的侄女为妻。但是在公元前344年，赫米阿斯在一次暴动中被谋杀，亚里士多德不得不离开小亚细亚，和家人一起到了米提利尼。
3年后，亚里士多德又被马其顿的国王腓力浦二世召唤会故乡，成为当时年仅13岁的亚历山大大帝的老师。根据古希腊著名传记作家普鲁塔克的记载，亚里士多德对这位未来的世界领袖灌输了道德、政治以及哲学的教育。我们也有理由相信，亚里士多德也运用了自己的影响力，对亚历山大大帝的思想形成起了重要的作用。正是在亚里士多德的影响下，亚历山大大帝始终对科学事业十分关心，对知识十分尊重。但是，亚里士多德和亚历山大大帝的政治观点或许并不是完全相同的。前者的政治观是建筑在即将衰亡的希腊城邦的基础上的，而亚历山大大帝后来建立的中央集权帝国对希腊人来说无异是野蛮人的发明。
尽管自己的学生已经是贵为国王，亚里士多德并没有一直留在国王身边，他决定回到雅典，建立自己的学园，教授哲学。亚里士多德得非常重视教学方法，他反对刻板的教学方式，于是他经常带着学生在花园林荫大道上一边散步、一边讨论哲理，因此后人把亚里士多德学派称作“逍遥学派”。
公元前335年腓力浦去世，亚里士多德又回到雅典，并在那里建立了自己的学校。学园的名字（Lyceum）以阿波罗神殿附近的杀狼者（吕刻俄斯）来命名。在此期间，亚里士多德边讲课，边撰写了多部哲学著作。亚里士多德讲课时有一个习惯，即边讲课，边漫步于走廊和花园，正是因为如此，学园的哲学被称为“逍遥的哲学”或者“漫步的哲学”。亚里士多德的著作在这一期间也有很多，主要是关于自然和物理方面的自然科学和哲学，而使用的语言也要比柏拉图的《对话录》晦涩许多。他的作品很多都是以讲课的笔记为基础，有些甚至是他学生的课堂笔记。因此有人将亚里士多德看作是西方第一个教科书的作者。 亚历山大死后，雅典人开始奋起反对马其顿的统治。由于和亚历山大的关系，亚里士多德不得不因为被指控不敬神而逃到加而西斯避难。他的学园则交给了狄奥弗拉斯图掌管。一年之后，公元前322年，亚里士多德去世，去世的原因是一种多年积累的疾病所造成的。关于他被毒死，或者由于无法解释潮汐现象而跳海自杀的传言是完全没有史实根据的。
主要观点及主要思想：
亚里士多德把科学分为:
（1）理论的科学(数学、自然科学和后来被称为形而上学的第一哲学)；
（2）实践的科学(伦理学、政治学、经济学、战略学和修饰学)；
（3）创造的科学，即诗学。
哲学方面：
亚里士多德首先是个伟大的哲学家，他虽然是柏拉图的学生，但却抛弃了他的老师所持的唯心主义观点。柏拉图认为理念是实物的原型，它不依赖于实物而独立存在。亚里士多德则认为实物本身包含着本质。柏拉图断言感觉不可能是真实知识的源泉。亚里士多德却认为知识起源于感觉。这些思想已经包含了一些唯物主义的因素。亚里士多德和柏拉图一样，认为理性方案和目的是一切自然过程的指导原理。可是亚里士多德对因果性的看法比柏拉图的更为丰富，因为他接受了一些古希腊时期对这个问题的看法。他指出，因主要有四种，第一种是质料因，即形成物体的主要物质。第二种是形式因，即主要物质被赋予的设计图案和形状。第三种是动力因，即为实现这类设计而提供的机构和作用。第四种是目的因，即设计物体所要达到的目的。举个例子来说，制陶者的陶土为陶器提供其质料因，而陶器的设计样式则是它的形式因，制陶者的轮子和双手是动力因，而陶器打算派的用途是目的因。亚里士多德本人看中的是物体的形式因和目的因，他相信形式因蕴藏在一切自然物体和作用之内。开始这些形式因是潜伏着的，但是物体或者生物一旦有了发展，这些形式因就显露出来了。最后，物体或者生物达到完成阶段，其制成品就被用来实现原来设计的目的，即为目的因服务。他还认为，在具体事物中，没有无质料的形式，也没有无形式的质料，质料与形式的结合过程，就是潜能转化为现实的运动。这一理论表现出自发的辩证法的思想。
亚里士多德在哲学上最大的贡献在于创立了形式逻辑这一重要分支学科。逻辑思维是亚里士多德在众多领域建树卓越的支柱，这种思维方式自始至终贯穿于他的研究、统计和思考之中。当然，他也犯错误，但次数很少。
天文学方面：
亚里士多德认为运行的天体是物质的实体，地是球形的，是宇宙的中心；地球和天体由不同的物质组成，地球上的物质是由水气火土四种元素组成，天体由第五种元素“以太”构成。
物理学方面：
亚里士多德反对原子论，不承认有真空存在；他还认为物体只有在外力推动下才运动，外力停止，运动也就停止。
生物学方面：
他对五百多种不同的植物动物进行了分类，至少对五十多种动物进行了解剖研究，指出鲸鱼是胎生的，还考察了小鸡胚胎的发育过程。亚历山大大帝在远征途中经常给他捎回各种动植物标本。
逻辑学及数学方面：
亚里士多德认为分析学或逻辑学是一切科学的工具。他是形式逻辑学的奠基人，他力图把思维形式和存在联系起来，并按照客观实际来阐明逻辑的范畴。亚里士多德把他的发现运用到科学理论上来。作为例证，他选择了数学学科，特别是几何学，因为几何学当时已经从泰勒斯想对土地测量的经验规则给予合理说明的早期试验阶段，过渡到后来的具有比较完备的演绎形式的阶段。但是，逻辑学的三段论法对实验科学确实毫无用处的。因为实验科学所追求的目标是发现，而不是从公认的前提得到形式证明。从元素不能再分割为更简单的物体的前提出发，在1890年未尝不可提出一个正确的已知元素表，但是到1920年，再运用这个前提就会把一切放射性元素排除在外。前提既然已经改变，“元素”一词的意义也就改变了。但是，这个事实并不能证明三段论是没用的，也不能就此认定现代物理学是错误的。幸运的是，现代的实验家并不再为逻辑形式而耗费心神了，但希腊和中古时代的科学界却在亚里士多德的权威下，运用演绎法把许多错误的权威说成是绝对正确的，并用欺骗性的逻辑形式进行了许多错误的推论。
教育方面：
亚里士多德认为理性的发展是教育的最终目的，主张国家应对奴隶主子弟进行公共教育。使他们的身体、德行和智慧得以和谐地发展。在教学方法上，亚里士多德重视练习与实践的作用。如在音乐教学中，他经常安排儿童登台演奏，现场体验，熟练技术，提高水平。在师生关系上，亚里士多德不是对导师一味言听计从，唯唯诺诺，而是在继承的基础上敢于思考、坚持真理、勇于挑战。他那“吾爱吾师，吾尤爱真理”的品格，鼓舞着他把柏拉图建立起来的教学理论推进到了一个更高的水平。
亚里士多德的教学思想是建立在他的人性论、认识论及其对于儿童身心发展考察的基础之上的。他把人的灵魂分为两个部分，一是非理性灵魂，其功能是本能、感觉、欲望等，二是理性灵魂，其功能是思维、理解、认识等。他认为在人的认识过程中，灵魂的主要功能是感觉和思考。灵魂借助于感觉器官而感知外界事物，那被感觉的东西是不以人的意志为转移的，从而承认感觉在认识过程中的地位和作用。但是，他又认为感觉在这里只起到一种诱发的作用，真理和知识只有通过理性的思考才能获得。因此，亚里士多德的教学目的是发展灵魂高级部分的理性。
亚里士多德为其哲学学校设立了“百科全书”式的课程。他主张学生在德、智、体、美等方面全面发展，且在不同时期各有所侧重。幼儿期以身体发展（体育）为主；少年期以音乐教育为核心、以德、智、美为主要内容；高年级要学习文法、修辞、诗歌、文学、哲学、伦理学、政治学以及算术、几何、天文、音乐等学科。但不管怎样，重心都应放在发展学生的智力上。他特别强调音乐在培养儿童一般修养上的作用。认为音乐具有娱乐、陶冶性情、涵养理性三种功能，它能使人解疲乏、炼心智、塑造性格、激荡心灵，进而通过沉思进入理性的、高尚的道德境界。在体育教学中，他不同意教师只让学生进行严酷甚至痛苦的训练，要教“简便的体操"”和“轻巧的武艺”，着重于让儿童身体正常发展。
亚里士多德的重要著述：
亚里士多德对世界的贡献之大，令人震惊。他至少撰写了170种著作，其中流传下来的有47种。当然，仅以数字衡量是远远不够的，更为重要的是他渊博的学识令人折服。他的科学著作，在那个年代简直就是一本百科全书，内容涉及天文学、动物学、胚胎学、地理学、地质学、物理学、解剖学、生理学，总之，涉及古希腊人已知和各个学科。他的著作包含三个方面：一是前人的知识积累，二是助手们为他所作的调查与发现，三是他自己独立的见解。
亚里士多德的著作所表述的观点是，人类生活及社会的每个方面，都是思考与分析的客体；宇宙万物不被神、机会和幻术所控制，而是遵循着一定的规律运行；人类对自然界进行系统而深入的研究是值得的；我们应当通过实验和逻辑分析，得出自己的结论。亚里士多德的这种反传统、反对迷信与神秘主义的主张，对西方文化产生了深远的影响。
亚里士多德的重要著作有《形而上学》、《伦理学》、《政治学》和《分析前篇和后篇》等。这些著作对后来的哲学和科学的发展起了很大的影响。
亚里士多德在《形而上学》中认为自然界有一种“原因”关系的存在。这种“原因”观念不同于近代以来的“因果”观念，“原因”与“为什么”相对应，并不与“结果”相对应。即“目的因”、“物质因”、“动力因”和“形式因”。所谓的“物质因”（Material Cause）代表了一个事物从一堆零件、成分、基础、或是原料所组成的存在形式，将物质的构成追溯至零件的部分（要素、成分），接著形成一个完整的（系统、架构、混合、综合、复合、或结合）。“形式因”（Formal Cause）可以告诉我们一个事物是由怎样的定义、形式、形状、本质、综合、或原形所构成的，解释了构成一个事物的基本原则或法则，这只是整个事物（整套原因关系）的其中一部分（宏观结构）。 “动力因”（Efficient Cause）指的是改变事物的动力及起因，研究“是什么改变了什么、而又是什么造成了这个改变”，范围包括了所有事物间的媒介，包括有生命的或无生命的、动力的起源或是被改变的事物。“目的因”（Final Cause）指的则是一件事物存在的原因、或是改变的原因，包括了有目的的行动和活动。一件事物的目的因是它之所以存在的原因，或者说是它之所以改变的原因。这也解释了现代所谓的心理动机，包括了意志、需求、动机、理性、非理性、伦理，所有这些动机都是创造行为的来源。
亚里士多德的另一著作《物理学》讨论了自然哲学，存在的原理，物质与形式，运动，时间和空间等方面的问题。他认为要使一个物体运动不已，需要有一个不断起作用的原因。
亚里士多德在《天论》一书中开始讨论物质和可毁灭的东西，并进而讨论了发生和毁灭。在这个发生和毁灭的过程中，相互对立的原则冷和热、湿和燥两两相互作用，而产生了火气土水四种元素。除这些地上的元素外，他又添上了以太。以太作圆运动，并且组成了完美而不朽的天体。
《气象学》讨论了天和地之间的区域，即行星、彗星和流星的地带；其中还有一些关于视觉、色彩视觉和虹的原始学说。第四册里叙述了一些原始的化学观念。在现在看来，亚里士多德的气象学远不如他的生物学著作那样令人满意，然而这部著作在中世纪后期却有很大的影响。
《诗学》的方法论有两个特点：一是严谨的逻辑推理；二是自然科学方法和社会科学方法结合。《诗学》是西方第一部从理论内容到理论形态都比较完整的美学、文论专著，深刻体现了亚里士多德的方法论。 《诗学》中的一般艺术原理揭示“美的艺术”的本质特征，既是古希腊发展对理论酝酿提出的要求，又为亚里士多德回答柏拉图对诗的攻击提供了一个立足点。《诗学》中正是以此为立足点，以的本质和功用为中心，论述了的根本有理。
亚里士多德的逻辑学著作后来由他的注释者汇编成书，取名叫作《工具论》。他们继承了亚里士多德的看法，认为逻辑学既不是理论知识，又不是实际知识，只是知识的工具。 《工具论》主要论述了演绎法，为形式逻辑奠定了基础，对这门科学的发展具有深远的影响。
对后世的影响及现世的研究
作为一位最传大的、百科全书式的科学家，亚里士多德对世界的贡献无人可比。但他的成就远不止于此。他还是一位真正哲学家，对哲学的几乎每个学科都作出了贡献。他的写作涉及德、形而上学、心理学、经济学、神学、政治学、修辞学、学、教育学、诗歌、风俗，以及雅典宪法。他的研究课题之一搜集各国的宪法，并依此进行比较研究。
在哲学方面， 亚里士多德的思想对西方文化根本倾向以至内容产生了深刻的影响。在上古及中古时期，他的著作被译成拉丁文、叙利亚文、阿拉伯文、意大利文、希伯来文、德语和英语。以后的希腊学者研究及推崇他的著作，拜占庭rl]的学者也是如此。他的思想是中世纪基督教思想和伊斯兰经院派哲学的支柱。伊斯兰世界最重要的思想家阿威罗伊，将伊斯兰的传统学说与亚里士多德的理性主义融合成自身的思想体系。最有影响的犹太教思想家迈蒙尼德，用理性主义解释犹太教义，在调和科学、哲学和宗教方面取得了重大成就。
亚里士多德显示了希腊科学的一个转折点。在他以前，科学家和哲学家都力求提出一个完整的世界体系，来解释自然现象。他是最后一个提出完整世界体系的人。在他以后，许多科学家放弃提出完整体系的企图，转入研究具体问题。
但是如果以现在的标准衡量，亚里士多德的某些思想显得有些极端。例如，他赞同奴隶制及女性所受的不平等待遇，认为这是自然界的安排（当然，这些思想是他所处时代的写照）。
随着亚里士多德作品的不断被发现，中世纪出现了一个研究亚里士多德主义的新时代，学者们以此作为求得各方面真知识的基础。亚里士多德在研究方法上，习惯于对过去和同时代的理论持批判态度，提出并探讨理论上的盲点，使用演绎法推理，用三段论的形式论证。
总结
亚里士多德集中古代知识于一身，在他死后几百年中，没有一个人象他那样对知识有过系统考察和全面掌握。他的著作是古代的百科全书，他的思想曾经统治过全欧洲。恩格斯称他是“最博学的人”。
亚里士多德名言,警句,格言,语录：
· 遵照道德准则生活就是幸福的生活。
· 幸福属于满足的人们。
· 幸福就是至善。
· 幸福在于自主自足之中。
· 人生颇富机会和变化。人最得意的时候，有最大的不幸光临。
· 人生最终价值在于觉醒和思考的能力，而不只在于生存。
· 在不幸中，有用的朋友更为必要；在幸运中，高尚的朋友更为必要。在不幸中，寻找朋友出于必需；在幸运中，寻找朋友出于高尚。
· 羽毛相同的鸟，自会聚在一起。
· 真正的朋友，是一个灵魂孕育在两个躯体里。
· 事业是理念和实践的生动统一。
· 教育的根是苦的，但其果实是甜的。
· 谬误有多种多样，而正确却只有一种，这就是为什么失败容易成功难、脱靶容易中靶难的缘故。
· 在科学上进步而道义上落后的人，不是前进，而是后退。
· 凡善于考虑的人，一定是能根据其思考而追求可以通过行动取得最有益于人类东西的人。
· 上帝所做的、胜过一切想象中的幸福行为，莫过于纯粹的思考，而人的行为中最接近这种幸福的东西，也许是与思考最密切的活动。
· 人在达到德性的完备时是一切动物中最出色的动物；但如果他一意孤行。目无法律和正义，他就成为一切禽兽中最恶劣的禽兽。
· 对于美德，我们仅止于认识是不够的，我们还必须努力培养它，运用它，或是采取种种方法，以使我们成为良善之人。
· 习惯实际上已成为天性的一部分。事实上，习惯有些像天性，因为“经常”和“总是”之间的差别是不大的，天性属于“总是”的范畴，而习惯则属于“经常”的范畴。
· 德可以分为两种：一种是智慧的德，另一种是行为的德，前者是从学习中得来的，后者是从实践中得来的。
· 真正的美德不可没有实用的智慧，而实用的智慧也不可没有美德。
· 人类是天生社会性动物。
· 怜悯是一个人遭爱顾运而引起的，恐惧是这个遭受厄运的人与我们相似而引起的。
· 政治学并不制造人类，然而它使人类脱离了自然，并驾驭他们。
· 有人问：写一首好诗，是靠天才呢？还是靠艺术？我的看法是：苦学而没有丰富的天才，有天才而没有训练，都归无用；两者应该相互为用，相互结合。
· 人生最终的价值在于觉醒和思考的能力，而不只在于生存。
· 我爱我师，我更爱真理。
· 战争才能带来和平。
【亚里士多德学会】
亚里士多德学会（Aristelian Society)是英国以“亚里士多德”命名的研究和推动哲学发展的学术团体。创立于1880年。设在伦敦。宗旨是一般的致力于哲学方法、方法论及有关理论问题的探讨。出版有年刊《亚里士多德学会会志》、《亚里士多德学会增刊》。
伊壁鸠鲁
古希腊哲学家，无神论者。
生平与著作：出生于萨摩斯 。曾在雅典接受军事训练2年。据记载，他自称14岁开始学习哲学，曾就学于柏拉图学派的潘菲劳和德谟克利特学派的脑西芬尼等人，并熟悉亚里士多德和阿那克萨戈拉等早斯哲学家的哲学。伊壁鸠鲁继承、修正和发展了德谟克利特的哲学，建立起一个思想上统一的完整体系 。前306年到雅典 ，在他自己买的一所花园里办学，由此伊壁鸠鲁学派也称花园学派。伊壁鸠鲁的学校里有男有女，还有奴隶，以充满友谊而著称。据记载，伊壁鸠鲁的著作多达300多卷 ，其中重要的有《论自然》、《准则学》 、《论生活》和《论目的》等 。现存的只有3封书信和一些残篇。
哲学思想：伊壁鸠鲁认为 ，哲学的任务是研究自然的本性，破除宗教迷信，分清痛苦和欲望的界限，以便获得幸福生活。因此他的哲学可以分为三个组成部分：物理学、准则学（主要讨论逻辑和认识论问题）和伦理学。
伊壁鸠鲁认为感觉是判断真理的标准。感觉是直接的 ，无所谓错误，错误只发生在对感觉的判断中。他依据感觉经验，肯定物体的存在，进一步发展了德谟克利特的原子论学说。修正了德谟克利特关于原子体积和形状有无限多差别的观点，增加了与原子的运动有关的重量这一特性。提出原子有三种运动：因重量而垂直下落的运动、稍微偏离直线的偏斜运动以及由此而产生的碰撞运动。伊壁鸠鲁认为物体的颜色等可以感觉到的性质是客观的，人的感觉是可靠的，概念来源于感觉，克服了德谟克利特以及古代哲学家对感觉不信任的倾向，反对了怀疑论和柏拉图的先验论。
伊壁鸠鲁的伦理学说认为快乐是生活的目的，是天生的最高的善。但是，应当区分不同的快乐。解除对神灵和死亡的恐惧，节制欲望，远离政事，审慎地计量和取舍快乐与痛苦的事物，达到身体健康和心灵的平静，这是生活的目的 。伊壁鸠鲁还认为人是以个人快乐为准则的生物。国家建立在相互约定的基础上，正义是人们互不侵害的契约，有利于人相互关系的便是正义的，否则是不正义的。
伊壁鸠鲁学派 伊壁鸠鲁的学说被他的历代弟子奉为必须遵守的信条。伊壁鸠鲁的著名学生有麦特罗多洛、科洛特和继承伊壁鸠鲁学园领袖的赫尔玛可。伊壁鸠鲁的学说广泛传播于希腊——罗马世界。伊壁鸠鲁学派作为最有影响的学派之一延续了4个世纪 。罗马时期伊壁鸠鲁学派的著名代表有菲拉德谟和卢克莱修。他写的哲学长诗《物性论》，系统地宣传和保存了伊壁鸠鲁的学说 。3世纪以后 ，伊壁鸠鲁的学说成了基督教的劲敌。在中世纪，伊壁鸠鲁成了不信上帝、不信天命、不信灵魂不死的同义语。文艺复兴时期，由于卢克莱修《物性论》的发现和出版，扩大了伊壁鸠鲁学说对早期启蒙思想家的影响。17世纪P.伽森狄全面恢复了伊壁鸠鲁学说，它直接影响了17～18世纪英、法唯物主义哲学和自然科学。伊壁鸠鲁的社会契约说是近代社会契约论的直接先驱，他的伦理思想对英国J.边沁、J.S.密尔等的功利主义发生了影响。
西塞罗
Marcus Tullius Cicero，公元前106—前43。古罗马政治家、雄辩家、法学家和哲学家。
出身于奴隶主骑士家庭，以善于雄辩而成为罗马政治舞台的显要人物。开始时期倾向平民派，以后成为贵族派。公元前63年当选为执政官，在后三头政治联盟成立后被三头之一的安东尼（Marcus Antonius，公元前82—前30）所杀。
在政治、法律思想方面的代表作是《国家篇》和《法律篇》。认为国家是人民的事务，是人们在正义的原则和求得共同福利的合作下所结成的集体；君主、贵族和民主三种政体都是单一政体，理想的政体应是“混合政体”，即以当时罗马元老院为首的奴隶主贵族共和国。
早在罗马帝国初期法学家兴起以前，他就系统地论证了自然法和实在法之间的关系，认为自然法代表理性、正义和神的意志，是普遍适用、永恒不变的，它在国家产生以前早已存在；实在法必须符合自然法，否则根本不配称为法律。
西塞罗（MarcusTulliusCicero，公元前106—前43年）是罗马最杰出的演说家、教育家，古典共和思想最优秀的代表，罗马文学黄金时代的天才作家。他的典雅的拉丁文体促进了拉丁文学的发展，从而影响了罗马以及后来欧洲的教育。[MRMY.NET收集]
西塞罗出身于富裕的骑士家庭，从小受到良好的教育。他先后在著名的修辞学家、法学家和斯多噶派哲学家所办的学校接受教育。受完教育后，他起初从事律师工作，不久后步人政界，并且步步高升，公元前64年当选为执政官，登上了国家的领导岗位。在罗马共和末期，因他死守共和制而被罗马“后三头同盟”的官员捕杀。[MRMY.NET收集]
《论雄辩家》（DeOratore）是西塞罗论述教育的主要著作，发表于公元前55年。在此书中，他谈论一个演说家所必需的学问和应该具有的品格。[
马尔库斯·图留斯·西塞罗
马尔库斯·图留斯·西塞罗(公元前106-43)是罗马政治家、哲学家和最重要的散文作家。他的著作充分反映了共和国末斯罗马动荡的政治生活。在政治上，他基本上站在贵族元老派的立场，主张贵族的“贤人政治”。他以律师从政，当选为执政官，后来在“后三雄”与元老派斗争中被杀。在哲学上他折衷希腊学院派、斯多噶派和伊壁鸠鲁派的伦理学，把这些思想介绍给罗马，成为中古和近代欧洲哲学思想同希腊哲学思想之间的桥梁。他的主要散文成就是他的演说辞和书信。他遗下书信九百封，其中主要的有《致阿提库斯书》十六卷《致友人书》十六卷，反映了共和国末期社会政治生活，描绘了形形色色的政治人物，风格接近口语。他的演说辞共存五十八篇，一部分是法庭演说，另一部分是政治演说。后者中最著名的是反对民主派喀提林演说四篇和模仿狄摩西尼而作的反对安东尼(《菲力匹克》)演说十四篇。他的演说按照修辞程式组织材料，词汇丰富，句法考究，一句中讲求妥贴排列从属子句，局部之间要求对称，以累积说服力量，而在句尾特别注意音调的抑扬顿挫，称为“西塞罗式的句法”。他也善用提问、直接向对方致词、比喻、讽刺等修辞手段。他认为演说主要是打动听者的感情，而不是诉诸理性判断，因此他不惜用诬蔑或歪曲事实的手段。他的演说文的风格被后代一些作家和演说家奉为榜样。
奥古斯丁（Aurelius Augustinus；354—430）
古罗马帝国时期基督教思想家，欧洲中世纪基督教神学的重要代表。著有《论美与适合》，己佚。美学思想主要体现在他的神学著作和《忏悔录》中。
奥古斯丁在皈依基督教以前，爱好世俗文艺，对古希腊罗马文学有深刻的研究，曾担任文学、修辞学教师。在这之后，他痛侮为世俗文艺引入歧途，极力攻击世俗文艺（如荷马史诗）。他把哲学和神学调和起来，以新柏拉图主义论证基督教教义。
奥古斯丁认为一切美源自上帝。美是分等级的，最高的、绝对的美是上帝，其次是道德美，形体美是低级的、相对的美。低级有限的形体美本身并无独立价值，只是通向无限的绝对美的阶梯。美体现为整一、和谐，而整一与和谐是上帝按照数学原则创造出来的，因而美的基本要素是数。这个观点明显是受到毕达哥拉斯学派的影响。在美和丑的问题上，他主张美是绝对的，丑是相对的。孤立的丑是形成美的积极因素。这种看法具有辩证性。
奥古斯丁主张艺术应抛弃现实世界而反映上帝，达到为宗教服务的目的，造型艺术用于装饰教堂，诗和音乐应赞美上帝；人欣赏艺术作品实际上是欣赏艺术作品中所包含的上帝的理念。他认为世俗艺术是不真实的，它挑动人的邪恶欲望、使人远离绝对美的上帝。
奥古斯丁的宗教神秘主义美学思想对后世产生了很大的影响。他对世俗艺术的攻击涉及到虚构、想像、构思、象征和形象等文艺理论问题，对后来的许多文艺流派都有影响。
自使徒时代以来，古代教会宗教思想至奥古斯丁而登峰造极。他生于北非(现今的阿尔及利亚)。父亲是很有地位的异教徒，但财产不多，为人懒散偷安，贪恋世俗，直到临终的时候才信主受洗。奥氏的母亲莫尼加却是个忠诚的基督徒，很关心儿子的前程；为他在神面前痛哭流涕代祷，她对这在信仰上已死去的儿子深恶痛绝。神藉异梦指示，使她坚持信心的祷告。奥古斯丁有两种性情；一种是放肆于性欲中的性情；一种是专诚向上，追求真理的性情。也许父母双方的品性，都遗传到他一人身上。因此，奥氏的心灵深处成了善恶剧烈斗争的战场。
稍长，奥氏便离开出生地，到附近地方上学，后来又负笈至迦太基，在那里专攻修辞学。在这时，他结识了一个女子，并与她同居至少有十四年之久，当时他只不过十七岁而已。在三七二年，私生子出生，极为奥氏所珍爱。
奥古斯丁虽放纵于情欲最早，但追求真理也觉悟最速。十九岁时，他读了西塞罗(Cicero)的著作后，已有心追求真理，以此为人生唯一价值。此后他开始研究圣经，“但圣经对于我好似没有价值，不足媲美于西色柔的庄严文笔。”于是他又向一种思想混合的二元主义，即为摩尼教者，追求心灵与理智的安慰。疼爱他的母亲得知他信奉异端，十分痛心，幸有一位善心的主教劝慰她说：“你用这么多眼泪代祷的儿子，不能灭亡。”
奥古斯丁崇奉摩尼教共有九年，他一面治学，一面教书，他在迦太基因作了一篇戏剧诗而文名大振。信奉摩尼教日子久了，他开始怀疑这个教门理智上的效能。于是他去见摩尼教的首领，但因这首领在教理上难于自圆其说，这使奥氏在理智的追求上失望了。于三八三年他迁到罗马。翌年，被委任于当时西方帝国的都会――米兰，教授修辞学。
在米兰的时候，奥古斯丁听见了安波罗修大有能力的宣道，但他只是仰慕安氏的口才而来，因他在这时正倾心于新派的怀疑哲学。这是他一生道德水准最低的时期，他的母亲为他定了一门亲事，因那女子年纪尚轻，一时未能完娶）。奥氏虽与从前之姘妇脱离关系，但不久又与另一个结上了非法之缘，行为较前更不正当。
后来，他读到新柏拉图派的威克多林传记，看见他在老年时如何归向基督，心中大受感动。现在他才知道上帝不但是一切良善之源，也是一切真实之源。因为他听安波罗修的讲道多了，所以对教会的权威有了极深的印象。加上又听到埃及的修道士之高尚圣洁生活，乃自惭虽是个知识份子，反为情欲所劳役。在悲痛自责之余，他奔向花园中去，伏在树下痛哭。忽然仿佛听到儿童的声音说：“拿起来读吧！”他的面色大变，抑制着眼泪，拿起一本他所读过的书信；急忙翻开，视线即落在这段经文：“不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”(罗十三：13-14)自此以后，奥古斯丁心里有了平安，他感觉有从上帝而来的能力胜过罪恶，内心起了极大的变化。
奥氏的悔改是在三八六年夏日将尽之时，他离开了情妇，辞去教职，退居在一处山庄，与诸友人共研哲学，写成许多论文。次年复活节时，奥古斯丁与好友及儿子同在米兰受洗于安波罗修。莫尼加三十二年来不断的流泪祷告，果真得到神的垂听！可惜是在他们回乡的路途上，莫尼加死于热病。奥古斯丁叙述他母亲死状，是古代基督教文献中一座最高贵的纪念碑。他回家乡后，仍勤究学问。不久，他的儿子也死了。
三九一年，他往希坡(Hippo)去受职为神父。四年之后，又继承主教一职，受职后不久，当地主教全权都归在他手中了。
在希坡，奥氏为非洲那一带地方创建了第一所修道院，作为训练教会领袖人才的场所。而其余生则致力于牧养教会、宣讲福音、救济贫弱等事业上。为了解决北非教会的各种争端，他更不辞劳苦，四出召开宗教会议。余暇就从事写作。
奥氏生平的著作超逾一百一十三本及五百多篇讲章，他的学识跃然见于纸上。而当他每与一异端争辩时，他的神学奇才更是显露无遗，惹起神学界的注目。其实早在他受洗之时，他就立论攻击摩尼教；及后，又与当时盛行的几派异端邪说争辩，维护真道，力主教会合一，且帮助正流派澄清原罪和恩典的观念。
其著作可归纳为五大类；神学、释经、伦理证道、哲学和自传。杰出者有“忏悔录”及“上帝之城”。前者乃奥氏的自传，他以亲身经验来见证神在人身上奇妙的作为和恩典，提出人可以与神亲切来往的概念，乃一切宗教经验著述之典范、世界之名著，传诵直至今代。
“上帝之城”可说是第一部教会历史哲学。此书显示出奥氏不但是哲学家、神学家、护教士，更是道德家、政治思想家，亦同时是文学和戏剧批评家、时代和历史之评释家。此书左右了整个中世纪的政治发展。全书共二十二卷，历十四年(412-426)光阴才完成。首十卷为基督教作有力的辩护，反驳异教主义及罗马爱国主义；后十二卷论地上之城及天上之城的源起、发展及指归，地上之城因不自爱藐视上帝终必衰弱，上帝之城则以神爱为本必然兴旺长存。
奥氏的神学思想与他的生平一样极多采多姿，一方面维护圣经正典的确立，亦于基要信仰或教义的演绎及阐明上有极深的创见；而其思想影响西方罗马教会尤深。此外，他又确立了基督教哲学；他以神为中心，启示为基本，而哲学则为神学的使女；他主张信仰使人看见真理，而理智使人多了解真理，但信仰乃至上，“如果要明白，就应当相信，因为除非你们相信，你们不能明白。”
这位非洲拉丁教会的领袖后因热病，逝世于希坡，终年七十六岁。惟其影响，在历史上延绵不断。
希帕蒂亚
姓名：希帕蒂亚 Hypatia
国家或者地区：希腊
学科：哲学家
发明创造：对许多早期学者如托勒密和丢番图等作了有意义的评论。
简　　历
希帕蒂亚（Hypatia) 希腊哲学家。约生于370年；415年卒于亚历山大。 希帕蒂亚为泰欧恩之女，她是亚历山大缪斯姆大学记载中的最后一员，也是古代唯一的杰出的著名女学者。加之记载中谈到她的美丽容貌、美德以及她讲课的熟练和受欢迎，使后人把她理想化了。她对科学并未作出任何独创性的贡献，但却对许多早期学者如托勒密和丢番图等作了有意义的评论。 她是个异教徒，尽管她的学生中有基督教的主教，但她仍是狂热基督徒的众矢之的。最后，她被残酷地谋杀了。查理士·金斯利在他的小说《希帕蒂亚》中用极大的浪漫主义手法描写了她的事迹。
阿利盖利·但丁
13世纪末，意大利文艺复兴的前夜，佛罗伦萨诞生了位伟大的诗人，这就是被恩格斯誉为
“中世纪的最后一位诗人，同时也是新时代的最初一位诗人”的阿利盖利·但丁Alighieri Dante（1265—1321）。但丁从３７岁被宣告永久放逐，后来客死异乡。九岁邂逅心灵上永恒的恋人佩雅丽琪，这位后来２４岁香消玉陨的少女，成为但丁日后创作的源泉。《神曲》为但丁不朽的巨著。
但丁出生在[意大利[的佛罗伦萨（按意大利语正确发音应译做“翡冷翠”）的一个没落的贵族家庭，生于1265年，出生日期不清，按他自己在诗中的说法“生在双子座下”，应该是5月下旬或6月上旬。5岁时生母去世，父亲续弦，后母为他生了两个弟弟、一个妹妹。
但丁的生平记录很少，但写作的人很多，有许多并不可靠，他可能并没有受过正式教育（也有人说他在波隆那及巴黎等地念书），从许多有名的朋友兼教师那里学习不少东西，包括拉丁语、普罗旺斯语和音乐，年轻时可能做过骑士，参加过几次战争，12岁时就已经结婚，他妻子为他生了6个孩子，只有4个（3男1女）存活。
佛罗伦斯但丁博物馆门外的但丁雕像当时佛罗伦萨政界分为两派，一派是效忠神圣罗马帝国皇帝的齐伯林派，另一派是效忠教皇的盖尔非派，1266年后，由于教皇势力强盛，盖尔非派取得胜利，将齐伯林派放逐。盖尔非派掌权后1294年当选的教皇卜尼法斯八世想控制佛罗伦萨，一部分富裕市民希望城市的独立，不愿意受制于教皇，分化成“白党”，另一部分没落户，希望借助教皇的势力翻身，成为“黑党”。两派重新争斗，但丁的家族原来属于盖尔非派，但丁热烈主张独立自由，因此成为白党的中坚，并被选为最高权利机关执行委员会的六位委员之一。
1301年教皇特派法国国王的兄弟瓦鲁瓦的卡罗(Carlo di Valois)去佛罗伦萨“调节和平”，白党怀疑此行另有目的，派出以但丁为团长的代表团去说服教皇收回成命，但没有结果，果然卡罗到佛罗伦萨后立即组织黑党屠杀反对派，控制佛罗伦萨，并宣布放逐但丁，一但他回城，任何佛罗伦萨士兵都可以处决烧死他，从此但丁再也没有能回到家乡。
1308年卢森堡的亨利七世当选为神圣罗马帝国皇帝，预备入侵佛罗伦萨，但丁给他写信，指点需要进攻的地点，因此白党也开始痛恨但丁。1313年亨利去世，但丁的希望落空。
1315年，佛罗伦萨被军人掌权，宣布如果但丁肯付罚金，并于头上撒灰，颈下挂刀，游街一周就可免罪返国。但丁回信说：“这种方法不是我返国的路！要是损害了我但丁的名誉，那麽我决不再踏上佛罗伦萨的土地！难道我在别处就不能享受日月星辰的光明吗？难道我不向佛罗伦萨市民卑躬屈膝，我就不能接触宝贵的真理吗？可以确定的是，我不愁没有面包吃！”
但丁在被放逐时，曾在几个意大利城市居住，有的记载他曾去过巴黎，他以著作排遣其乡愁，并将一生中的恩人仇人都写入他的名作《神曲》中，对教皇揶揄嘲笑，他将自己一生单相思的恋人，一个叫贝亚德的，25岁就去世的美女，安排到天堂的最高境界。
但丁于1321年客死他乡，在意大利东北部腊万纳去世。
但丁的作品基本上是以意大利托斯卡纳方言写作的，对形成现代意大利语言以托斯卡纳方言为基础起了相当大的作用，因为除了拉丁语作品外，古代意大利作品只有但丁是最早使用活的语言写作，他的作品对意大利文学语言的形成起了相当大作用，所以也是对文艺复兴运动起了先行者的作用。
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意大利出品的欧元上的但丁像但丁的著名作品有：
爱情诗歌《新生》
哲学诗歌《宴会》
抒情诗《诗句集》
长诗《神曲》
拉丁文文章《俗语论》
政论文《王国论》
拉丁文诗歌《牧歌》
但丁的被收集的《书信集》
《神曲》代表了中世纪文学和最高成就，这样一部划时代的巨著得以产生，是与当时意大利的社会状况、诗人所具有的深厚学识和独特的个人经历分不开的。
但丁生活的时代，已不同于是世纪前期欧洲社会发展相对缓慢、工商业极不发达、基督教完全垄断意识形态的状况。13世纪时，意大利北部的热那亚、威尼斯、佛罗伦萨、米兰等地，由于海上贸易和工商业的蓬勃发展，成为欧洲最富庶的地区。
早期资产阶级日益强大，并建立了城邦共和国，取得了自治权。尽管与整个欧洲甚至与意大利其他大部分地区比较而言，这只是资产阶级取得的小小的胜利，但它却对社会现实和欧洲的历史进程产生了深刻的影响。但丁在政治倾向上，就是与意大利的资产阶级相一致的。
当时的意大利，并不是今天意义上的统一国家，而只是一个四分五裂的地域名称，经济的发展也极不平衡。政治上主宰意大利的， 主要有两大势力， 一为神圣罗马帝国皇帝，一为罗马教皇。所谓的“神圣罗马帝车”，是中世纪中期遗留下来的一个历史名称。
962年，红又专当时的教皇约翰十二世为德国国王奥托一世（936—973在位）加冕， 封其为“神圣罗马帝国皇帝，”领有意大利。 因此， 历任帝国皇帝，均为日耳曼血统。由于德国本身内乱不息，其国王只是势力或强或弱的封建主，统治中心一直在德国，对意大利的控制也时紧时松。罗马教皇则一直把意大利视作自己的势力范围，与帝国皇帝矛盾重重。意大利人民希望国家统一，而教皇与皇帝的斗争及他们各自的野心则是统一的障碍。他们采取分而治之的政策，唯恐统一的意大利对其统治构成危胁。错综复杂的矛盾，使意大利的政治生活异常活跃，政敌之产的对产，不同阶级间的利益冲突， 常以极为残酷的形式表现出来。 但丁就是政治迫害的见证人之一。
从文化领域看，基督教的严密控制，到12世纪时已显出办不从心。在其神学探讨过程中，常需借助柏拉图、亚里士多德等古希腊哲学有的观念与逻辑论证方法，证明和论述神的存在及属性，阐述尘世与彼岸的关系。
12世纪后，更是出现了越来越多的古希腊罗马时期著作的汇编。教会的本意是为自己的神学理论寻找方法论和依据，但研究者们却从中发现了与基督教理论完全不同的另一重文化境界。意大利出现了西欧最早的一批古典学者，但丁就是其中最博学者之一。
但丁生于佛罗伦萨一个城市贵族之家，其父因家道中落，长期经商。当时该城有代表封建贵族利益、支持罗马教皇的基白林党和支持神圣罗马帝国皇帝、代表资产阶级利益的贵尔夫党。但丁的父亲自然拥戴贵尔夫党，而但丁本人后来则成为该党的领袖之一。
但丁早年曾师从著名学者布鲁内托·拉蒂尼，系统学习拉丁文、修辞学、诗学和古典文学，对罗马大诗人维吉尔推崇备至。在绘画、音乐领域，但丁也造诣不凡。此外，但丁精心研究神学和哲学，古代教父圣·奥古斯丁的思想对他影响尤深。
但丁有过一次刻骨铭心的爱情，在其文学创作中留下了不可磨灭的烙印。那是在他的少年时代，他随父参加友人聚会，遇上一位名叫贝阿特丽齐的少女。少女的端庄、贞淑与优雅的气质令但丁对她一见钟情，再不能忘。遗憾的是贝阿特丽齐后来遵从父命嫁予他人，婚后数年竟因病夭亡。 哀伤不已的但丁将自己几年来陆续写给贝阿特丽齐的三十一首抒情诗以散文相连缀， 取名《新生》（1292—1293）结集出版。诗中抒发了诗人对少女深挚的感情，纯真的爱恋和绵绵无尽的思念，风格清新自然，细腻委婉。
这部诗集是当时意大利文坛上“温柔的新体”诗派的重要作品之一，也是西欧文学史上第一部剖露心迹，公开隐秘情感的自传性诗作。
早在青年时期，但丁就以激昂的政治热情了贵尔夫党，投身反对封建贵族的斗争，并参加了粉碎基白林党的战斗。贵尔夫党在佛罗伦萨掌权后，但丁被选为该城行政官。该党后又分裂为黑白两党，但丁属于白党，反对罗马教皇对佛罗伦萨的干涉。教皇伙同法国军队支持黑党于1302年击败白党，掌握了政权，开始清洗白党成员。但丁被没收全部家产，判处终身流放，自此再未回到故乡，直至客死于拉文那。
曾有学者将但丁与我国的屈原相比，谓屈原被逐乃赋《离骚》，但丁流放才有《神曲》。如果从两位诗人在颠沛流离过程中的精神境界不断升发，忧国忧民痴心不改的角度看，这种比附是有道理的。二十年的流放使但丁对意大利社会的现实有了更深切的了解，逐渐将自己的命运融合于对民族前途的深沉思考之中。
流放初年，但丁曾写了《飨宴》（1304—1307）和《论俗语》两书，前者希望以道德和知识消除各城邦之间与城邦内部各派之间的倾轧、攻伐；后者则批驳只重拉丁语、轻视意大利语的倾向。这不仅表明但丁超越了狭隘的党派偏见，以理性意识思考民族现实与未来的胸襟，而且显示出他对民族语言文化的重视，这结意大利文学的发展意义深远。
但丁有诗人的柔肠与激情，也有学者的锐利与智慧，他是当时最杰出的语言学家之一，又是在时代激流中冲浪的政治家，这是博大精深的《神曲》问世的基础。
《神曲》（1307—1321）是但丁于流放期间历时十四年完成的长篇诗作，原名为“喜剧”。中世纪时，人们对“喜剧”的解释与今人不同，其意为结局令人喜悦的故事。1555年后，人们在原书名前加上修饰语“神圣的”，既表示对诗人的崇敬，亦暗指此诗主题之庄严深奥，意境之巍峨崇高。在我国，则将书名译为“神曲”。
《神曲》全诗长一万四千二百三十三行，由《地狱》、《炼狱》和《天堂》三部分构成，但丁幻游三界的神奇描述。诗人自叙在大赦圣年的1300年春天，正当自己35岁的人生中途。是年 4月 8日， 诗人迷失于一座黑暗的森林之中， 正当他努力向山峰攀登时，唯一的出口又被象征淫欲、强暴和贪婪的母豹、雄狮和母狼拦住去路。诗人惊慌不已，进退维谷。值此危急关头，罗马大诗人维吉尔突然出现， 他受已成为天使的但丁精神上的恋人贝阿特丽齐之托， 救但丁脱离险境，并游历地狱和炼狱。在维吉尔的带领下，但丁首先进入地狱，但见阴风怒号，恶浪翻涌，其情可怖，其景惊心。地狱分九层，状如漏斗，越往下越小。 居住于此的， 都是生前犯有重罪之人。他们的灵魂依罪孽之轻重，被安排在不同层面中受永罚。这里有贪官污吏、伪君子、邪恶的教皇、买卖圣职者、盗贼、淫媒、诬告犯、高利贷者，也有贪色、贪吃、易怒的邪教徒。诗人最痛恨卖国贼和背主之人，把他们放在第九层，冻在冰湖里，受酷刑折磨。
从冰湖之底穿过地球中心，就来到了炼狱。炼狱是大海中的一座孤山，也分九层。这里是有罪的灵魂洗涤罪孽之地，待罪恶炼净后，仍有望进入天堂。悔悟晚了的罪人不得入内，只能在山门外长期苦等。炼狱各层中分别住着儿以骄、妒、怒、惰、贪、食、色等基督教“七罪”中罪过较轻者的灵魂。但丁一层层游历，最后来到顶层的地上乐园，维吉尔随即离去。原来他尚夫资格进入天堂，只能在“候判所”等待。此时天空彩霞万道，祥云缭绕。在缤纷的花雨中，头戴橄榄叶桂冠、身着狸红长裙，披着洁白轻纱的贝阿特丽齐缓缓降临。贝阿特丽齐一边温柔地责备诗人不该迷误于象征罪恶的森林，一边指引他饱览各处胜境。在她指点下，但丁进入“忘川”，顿觉身心一爽，忘却了往昔的痛苦，随后贝阿特丽齐带他进入天堂。
天堂共有九重天，即月球天、水星天、金星天、太阳天、火星天、木星天、土星天、恒星天和水晶天，天使们就住在这里，能入天堂者都是生前的义人，英明的君主、学界的圣徒和虔诚的教士，才能在此享受永恒的幸福。天堂气象宏伟庄严，流光溢彩，充满仁爱和欢乐。在第八重天，但丁接受了三位圣人关于“信、望、爱”神学三美德的询问，顿感神魂超拔，跟随圣人培纳多进入神秘明丽的苍穹，欲一窥“三位一体”的深刻意义，但见金光一闪，幻想和全诗在极乐的气氛中戛然而止。
今天的读者看《神曲》，常觉其内容庞杂、情节离奇，意义晦暗不明，这是因为不熟悉此书的中世纪文化背景所致。实际上，《神曲》结构严谨，情节服从于全诗的主题，其中的人物、场景均有所指。这里我们仅从大的方面来谈谈有关问题。但丁对当时的罗马教皇卜尼法西八世和已故的一些罪恶滔天的教皇切齿痛恨，对宗教蒙昧主认也持鲜明的否定态度，但他并没有否定基督教信仰。写于1309年的《帝制论》第三卷最后一章，是理解《神曲》的一把钥匙。但丁认为，人生有两种幸福：“今生的幸福在于个人行善；永生的幸福在于蒙受神恩”。“此生的幸福以人间天国为象征，永生的幸福以天上王国为象征。 此生幸福须在哲学 （包括一切人类知识）的指导下，通过道德与知识的实践而达到。永生的幸福则须在启示的指导下，通过神学之德（信德、望德、爱德）的实践而达到”。这其实是奥古斯丁在《上帝之城》中提出的“人间天国”与“天上王国”的翻版。在《神曲》中，但丁精心安排了两个人物作为自己的导师，一为象征理性、知识的维吉尔，一为象征信仰、虔敬的贝阿特丽齐。我们在前面曾讲过，基督教认为人人都是罪人，因此，地狱、炼狱中所囚之人，都是有罪的灵魂，区别只在罪的性质不同，罪的轻重不一，他们都是现实社会中各色人等的体现。 天堂中的人是经过炼狱活尽罪恶后的灵魂， 可以与神同享荣耀。但丁在进入炼狱之前，天使用利刃在其额头刻下七个象征罪恶的 “P”字（意大利语中“罪过”一词的首字母），诗人在炼狱中每登上一层，既有一位天使将 “P”字抹去一个，及至走出炼狱山，七个 “P”字全被抹去，表明罪恶已清，可上天堂上。地狱、炼狱和天堂分别对位应着“人间天国”和“天上王国”。象征理性的维吉尔只能“人间天国”里充当诗人的引路者，象征信仰的贝阿特丽齐才有资格带领诗人进入“天上王国”。这清楚地说明，但丁是将信仰置于理性之上的。《神曲》的主题，意在探索诗人自身、意大利民族，乃至人类的未来命运，但丁的结论是，意大利民族和整个人类必须在信仰的启示下，以理性规范行为，实行道德完善和精神境界的不断超越，才能与最高真理合一，获得光明的前途。但丁笔下天堂的九重天结构，则是以被教会接受的托勒密天体论为依据的，诗中所谓的“永久的轮盘”，正是托勒密关于宇宙是由同一轴心上的九重天构成的球面体理论的写照。
作为新旧交替时期的诗人，但丁不可能不接受中世纪文化的洗礼，但《神曲》中表现出的深刻批判精神和新思想的萌芽，则使诗人成为文艺复兴新时期既将到来的预言者。但丁结古希腊、罗马的先贤如柏拉图、亚里士多德、荷马、维吉尔等人由衷地赞佩，肯定这些异教时期灿烂文化的代表者，肯定知识和理性精神，客观上就批判了中世纪的文化专制主义和蒙昧主义，尽管作为一个基督徒，但丁不可能将他们直接安排进天堂，但却把这些"高贵的"异教徒放进地狱中一个毫不受苦的美丽幽静之处。但丁还同情为爱情而遭惨杀在地狱中受苦的保罗和弗兰采斯加，批判了教会的禁欲主义。长诗多处流露出期待结束党派纷争， 实现民族统一的强烈愿望， 对祖国的挚爱，常使诗人情不自禁。在《地狱》第六歌中，四分五裂的意大利引发了但丁无限的痛惜之情：
唉，奴隶般的意大利， 你哀痛之逆旅， 你这暴风雨中没有舵手的孤舟，你不再是各省的主妇，而是妓院！……你的活疾的人民住在你里面，没有一天不发生战争，为一座城墙和一条城壕围住的人却自相残杀。你这可怜虫啊！你向四下里看看你国土的滨岸，然后再望你的腹地，有没有一块享受和平幸福的土地。对民族家园现实的哀叹，旅即转变为对祸国殃民者的愤怒。但丁揭露一些教皇干预世俗政治和对权利的贪欲，是民族不和城邦纷争的罪魁祸首。在地狱中遇到尼古拉三世教皇的灵魂，诗人痛斥：“因为你的贪婪使世界陷入悲惨，把好人蹂躏，把恶人提升”。卜尼法斯八世教皇当时尚在人间，诗人却在狱中为他找好了位置，倒栽于石穴中受火刑的惩罚。但丁还抨击腐败的教会势力， 借使徒彼得之品将贪财败德的主教们比喻为 “穿着牧人衣服的贪狼”。诗人鄙视那些丧失原则，在激烈的政治斗争中见风使舵的政客，为此在地狱第一层外为他们的灵魂专设一个长廊。这些人连地狱都不肯收容，在长廊里被无数大黄峰蛰刺，被狂风吹得飘来荡去。实际上，尽管《神曲》采用了梦幻的形式，它的具体描绘--特别是在《地狱》篇中--都是当时意大利社会现实的缩影。
《神曲》在艺术上取得了极高的成就，是中世纪文学哺育出的瑰宝。诗人借助基督教救赎观念和地狱、炼狱、天堂三界的神学教义结构全诗，将纷繁复杂的素材纳入严谨的构架之中。长诗自然地分为三部，每部三十三篇，加序诗一篇，共100篇。每3行分节，各部诗行也大致相符等，不仅工整、匀称，结构本身也富有象征含义。诗中的许多人物虽然是但丁笔下的鬼魂，但由于均有现实依据，因此写得血肉丰满，性格鲜明，令读者难以忘怀。诗人继承了先知文学和启示文学的传统，将澎湃的激情与匪夷所思的幻想相结合，将对现实的评判与对“天国”诚挚的信仰相结合，展示出诗人惊人的想象力，把以梦幻、寓意、象征为特点的中世纪文学艺术推向了高峰。
达·芬奇
列奥纳多·达·芬奇（Leonardo da vinci 1452-1519 意大利）
【简介】
列奥纳多·达·芬奇 (1452-1519) da Vinci，Leonardo 意大利文艺复兴时期最负盛名的美术家、雕塑家、建筑家、工程师、科学家、科学巨匠、文艺理论家、大哲学家、诗人、音乐家、和发明家。他生于佛罗伦萨郊区的芬奇镇，卒于法国。其父为律师兼公证人，母为农妇，他15罗来 到佛罗伦萨，学艺于韦罗基奥的作坊， 1472年入画家行会，70年代中期个人风格已趋成熟。1482--1499年间一直 作于米兰，主要为米兰公爵服务，进行了广泛的艺术和科学活动，《岩间圣母》是他在这段时期创作的最有名的代表作。他是一位天才，他一面热心于艺术创作和理论研究，研究如何用线条与立体造型去表现形体的各种问题；另一方面他也同时研究自然科学。 意大利文艺复兴时期艺术家达芬奇的智商：200以上
【美术成就】
达·芬奇15岁开始在画家A.del韦罗基奥的作坊学艺。1472年入画家行会。15世纪70年代中期个人绘画风 格逐渐成熟。1482～1499年居留法国，除为米兰公爵服务外， 还从事其他艺术和科学活动。这期间他的绘画作品不多，但《岩间圣母》、《最后的晚餐》则是他的代表作。1500年出 游曼图亚和威尼斯等地。1506年回到佛罗伦萨，创作《圣母子与圣安娜》和《蒙娜丽莎》，还着手为市政厅绘制壁画。1507年再去米兰，并服务于法国宫廷。1513 年移居罗马，1516年又到法国，最后定居昂布瓦斯。晚年极少作画，潜心科学研究，去世时留下大量笔记手稿，内容从物理、数学到生物解剖，几乎无所不包。他一生完成的绘画作品并不多，但件件都是不朽之作。其作品具有明显的个人风格，并善于将艺术创作和科学探讨结合起来，这在世界美术史上是独一无二的。学术界一般将其创作活动分为早期和盛期两个阶段。
【早期创作】
当他在韦罗基奥的作坊学艺时 ，就表现出非凡的绘画天才。约1470年他在协助韦罗基奥绘制《基督受洗》时，虽然只画了一位站在基督身旁的天使，但其神态、表情和柔和的色调，已明显地超过了韦罗基奥。现存他最早的作品《受胎告知》，构图虽没有创新，而背景山水的描绘却已 注意到了空气氛围的表现。这表明他一开始就致力于解决写 实与典型加工的辩证关系。稍后创作的《吉内夫拉·德本奇像》，一反15世纪艺术追求线条分明的传统，以逆光夕照的 色调渲染他所倡导的透视效果。1481年创作的《博士来拜》 （又译《三王来拜》），是标志其艺术风格达到成熟期的作 品。该画虽由于他动身去米兰而没有完成，但从原稿上可以 看出其构图和形象塑造所显示的艺术创新，大大超越了他的老师和同辈：由圣母婴孩和三位博士所形成的三角形稳定构图，按精确的透视法画的建筑遗迹和奔腾飞跃的马群等背景，说明他已不再从叙事的角度简单地罗列有关人物，而是对传统的题材进行彻底的改造。他所采用的色调幽暗的画法，使人物形象从影中突出，突破了传统绘画明晰透露的特点，预示着文艺复兴的到来。
【盛期创作】
1482年达·芬奇来到米兰 ，应圣弗朗切斯科 教堂的邀请绘制祭坛画《岩间圣母》。这幅现藏于巴黎的作品，虽仍然是传统题材，但人物形象的塑造和岩窟幽深的刻 画及山岩间花草*真的描绘，证明他使用的烟雾状笔法已使 其在传真写实和艺术加工方面达到了新的水平。《最后的晚餐》是他在这一时期创作中最负盛名之作。这幅表现基督被 捕前和门徒最后会餐诀别场面的湿壁画，绘制在米兰圣玛丽 亚·德拉格拉齐耶修道院饭厅。巧妙的构图和独具匠心的经 营布局，使画面上的厅堂与生活中的饭厅建筑结构紧密联结 在一起，使观者感觉画中的情景似乎就发生在眼前。在人物布局上，一反平列于饭桌的形式，将基督独立于画面中央，其他门徒通过各自不同的手势、表情，分别表现出惊恐、愤怒、怀疑、剖白和慌张的情绪。这种典型性格的描绘，突出了绘画的主题，它与构图的统一效果互为补充，堪称美术史上最完美的典范之作。1500年达·芬奇回到佛罗伦萨，随着共和制度的恢复，文化气氛一度活跃，画坛上也先后出现了米开朗琪罗、拉斐尔等杰出人物。他向市民展出的一幅经过精心构思的《圣母子与圣安娜》素描草图，立即引起轰动，其构图原理和画法对艺术界有极大影响，米开朗琪罗和拉斐 尔等人也从中得到启发。1503年他一面着手为市政厅大会议 厅绘制壁画（因再次去米兰而始终未完成），一面创作《蒙娜丽莎》和《圣母子与圣安娜》。这是两幅他极为珍爱的作品，始终带在身边，晚年移居法国也不离左右，最后遗存巴黎。
在达·芬奇的艺术遗产中，大量的素描习作也颇值得重视，这些素描和他的正式作品一样，同样达到了极高的水平， 被誉为素描艺术的典范。其特点是：观察入微，线条刚柔相济，尤善于利用疏密程度不同的斜线，表现光影的微妙变化， 他的每一件作品 都以素描作基础 。其艺术理论 散见于他的 5000多件笔记和未完稿的《画论》中，也是文艺复兴时代理 论研究的重大成果。达·芬奇是意大利文艺复兴时期第一位画家，也是整个欧洲文艺复兴时期最杰出的代表人物之一。他是一位思想深邃、学识渊博、多才多艺的美术家、雕塑家、建筑家、工程师和科学家、科学巨匠、文艺理论家、大哲学家、诗人、音乐家、和发明家。他在几乎每个领域都做出了巨大的贡献。后代的学者称他是“文艺复兴时代最完美的代表”，是“第一流的学者”，是一位“旷世奇才”。所有的，以及更多的赞誉他都当之无愧。
达·芬奇是人类智慧的象征，他怀有神灵般的无限理想，试图重新创造世界的美，量度世界的广大无垠，解释世界的奥秘。可是他只有常人的生命和力量。他的抱负是发现一切、研究一切、创造一切。他的生命是一条没有走完的道路，路上是撒满了崇高的未完成作品的零章碎片，他在临终前心酸地说过：“我一生从未完成一项工作。”列奥纳多生于佛罗伦萨郊区的芬奇小镇，因此取名叫芬奇，5岁时能凭记忆在沙滩上画出母亲的肖像，同时还能即席作词谱曲，自己伴奏自己歌唱，引得在场的人赞叹不已。父亲安东尼奥律师认识到儿子的绘画才能，决定送他进佛罗伦萨艺术家委罗基奥工作室学习。在那里，他不仅接受绘画、雕刻、建筑艺术的教育，还受到其他科学的影响。芬奇在委罗基奥工作室曾经研究过鸡蛋的明暗变化关系，发现了明暗渐进画法。他在委罗基奥工作室度过了6个年头，成长为具有现代科学思想和勇于探索的人类智慧的典范。芬奇在佛罗伦萨是无法施展自己的才能的，他一心想要把他的艺术和智慧带进现实世界，光彩照人。他在31岁那年写信给米兰大公鲁多维柯·斯弗查，在信中列举了自己的各种才能，最后他还表示可为大公的父亲塑造一座骑马像，成为世界上前所未有的巨型雕像。大师41岁时完成这一巨作的土制塑像，因没有足够的铜铸造而使巨作终未完成，1499年法军入侵时被毁，否则将成为世界一大奇迹。大公对他的天才和辛勤劳动酬谢不是金币，而是金言玉语，这使芬奇十分不安，大公为了安慰他，请他为米兰格雷契寺院食堂画幅画，这就是《最后的晚餐》。如果说《最后的晚餐》是世界最著名的宗教画，那么芬奇在51岁时自米兰重返佛罗伦萨而作的《蒙娜丽莎》则无愧为世界上最著名、最伟大的肖像画。这两件誉满全球的作品使达·芬奇的名字永垂青史。达·芬奇独特的艺术语言是运用明暗法创造平面形象的立体感。他曾说过：“绘画的最大奇迹，就是使平的画面呈现出凹凸感。”他使用圆球体受光变化的原理，首创明暗转移法(亦称明暗渐进法)，即在形象上由明到暗的过渡是连续的，像烟雾一般，没有截然的分界，《蒙娜丽莎》是这种画法的典范之作。瓦萨利认为这种明暗画法是绘画艺术的一个转折点。芬奇的一生始终在探索艺术的高贵气质，只有在美的创造中他才能感到心满意足。15世纪意大利的科学与理智、美的追求与创造，由于达·芬奇而登峰造极。可是大师的才能到了晚年并没有受到重视和赏识，教皇的冷漠使他十分伤心。1515年法兰西国王弗朗索瓦一世重新占领米兰时，邀请大师赴法国定居克鲁堡，应聘为宫廷画家。大师1519年客死异国，终年67岁。他的学生佛朗西斯柯·穆埃基说：“芬奇的死，对每一个人都是损失，造物主无力再造一个像他这样的人了。”
“上天有时将美丽、优雅、才能赋予一人之身，令他之所为无不超群绝伦，显出他的天才来自上苍而非人间之力。莱奥纳多正是如此。他的优雅与优美无与伦比，他的才智之高可使一切难题迎刃而解。”这是文艺复兴时期的传记作家瓦萨里对达芬奇的溢美之词。
【生平】
天才少年
达·芬奇诞生在意大利芬奇镇附近的安基亚诺村，芬奇镇靠近佛罗伦萨。父亲是当地有名的公证人，家庭富有。达·芬奇是非婚生子，他的童年是在祖父的田庄里度过的。孩提时代的达·芬奇聪明伶俐，勤奋好学，兴趣广泛。他歌唱得很好，很早就学会弹琵琶，他的即兴演唱，不论歌词还是曲调，都让人惊叹。他尤其喜爱绘画，常为邻里们作画，有“绘画神童”的美称。
当时，皮埃罗受一位农民的委托，要画一幅盾面画。他听说儿子会画画，想试试儿子的画艺，便将这任务交给了小芬奇。小芬奇凭借自己丰富的想象力，用了一个月的时间，画成了一个骇人的妖怪。这妖怪长着火球般的眼睛，张着血盆大口，鼻孔中喷出火焰和毒气，样子十分的恐怖。作品完成后，小芬奇请父亲来到他的房间。他把窗遮去一半，将画架竖在光线恰好落在妖怪身上的地方。皮埃罗刚走进房间时，一眼就看到了这个面目狰狞的怪物，吓得大叫起来。小芬奇则笑着对父亲说：“请您拿去吧，这就是它该产生的效果。”皮埃罗从此确信儿子有绘画天赋，便将小芬奇送往佛罗伦萨，师从著名的艺术家委罗基奥，开始系统地学习造型艺术。此时的达·芬奇只有14岁。
委罗基奥的画舫是当时佛罗伦萨著名的艺术中心，经常有意大利人文主义者在这里聚会，讨论学术问题。达·芬奇在这里结实了一大批知名的人文主义者、艺术家和科学家，开始接受人文主义的熏陶。 达·芬奇在20岁时已有很高的艺术造诣，他用画笔和雕刻刀去表现大自然和现实生活的真、善、美，热情歌颂人生的幸福和大自然的美妙。
达·芬奇并不满足他的这些才干，他要掌握人类思想的各个领域。他眼光独到，做事干练，具有艺术的灵魂。有一次，他在山里迷了路，走到了一个漆黑的山洞前。他在后来回忆这段经历时说：“我突然产生了两种情绪——害怕和渴望：对漆黑的洞穴感到害怕，又想看看其中是否会有什么怪异的东西。”他一生都被这两种情绪所羁束——对生活之不可知或无力探知的神秘感到害怕，而又想把这个神秘之不可知性加以揭露，加以研究，解释其含义，描绘其壮观。他很早就下定决心，要做一个研究者、一个教师、尤其是一个艺术家。
科学巨匠
达·芬奇无论是在艺术领域，还是在自然科学领域，都取得了惊人的成就。他的眼光与科学知识水平超越了他的时代。
在文艺复兴早期，人们盲目地接受传统观念，崇拜古代权威和古典著作。人们学习科学知识也只是学习象《圣经》一样的亚里士多德的理论，只相信文字记载。达·芬奇反对经院哲学家们把过去的教义和言论作为知识基础，他鼓励人们向大自然学习，到自然界中寻求知识和真理。他认为知识起源于实践，只有从实践出发，通过实践去探索科学的奥秘。他说“理论脱离实践是最大的不幸”，“实践应以好的理论为基础”。达·芬奇提出并掌握了这种先进的科学方法，采用这种科学方法去进行科学研究，在自然科学方面作出了巨大的贡献。他提出的这一方法，后来得到了伽利略的发展，并由英国哲学家弗兰西斯．培根从理论上加以总结，成为近代自然科学的最基本方法。 达·芬奇坚信科学，他对宗教感到厌恶，抨击天主教为“一个贩卖欺骗的店铺”。他说：“真理只有一个，他不是在宗教之中，而是在科学之中。”达·芬奇的实验工作方法为后来哥白尼、伽利略、开普勒、牛顿等人的发明创造开辟了道路。
在天文学上，达·芬奇对传统的“地球中心说”持否定的观点。他认为地球不是太阳系的中心，更不是宇宙的中心，而只是一颗绕太阳运转的行星，太阳本身是不运动的。达·芬奇还认为月亮自身并不发光，他只是反射太阳的光辉。他的这些观点的提出早于哥白尼“太阳中心说”。甚至在当时，达·芬奇就幻想利用太阳能了。
在物理学方面， 达·芬奇重新发现了液体压力的概念，提出了连通器原理。他指出：在连通器内，同一液体的液面高度是相同的，不同液体的液面高度不同，液体的高度与密度成反比。他发现了惯性原理，后来为伽利略的实验所证明。他认为一个抛射体最初是沿倾斜的直线上升，在引力和冲力的混合作用下作曲线位移，最后冲力耗尽，在引力的作用下作垂直下落运动。他的这一发现使亚里士多德的落体学说产生了动摇。他发展了杠杆原理，除推导出作用力与臂长关系外，还算出了速度与臂长的关系。他指出了“永动机”作为能源的不可能性。达·芬奇还预示了物质的原子原理，形象生动的描述了原子能的威力：“那东西将从地底下爆起，……使人在无声的气息中突然死去，城堡也遭到彻底毁坏，看起来在空中似乎有破坏力。”
达·芬奇在解剖学和生理学上也取得了巨大的成就，被认为是近代生理解剖学的始祖。他掌握了人体解剖知识，从解剖学入手，研究了生理学和医学。他最先采用蜡来表现人脑的内部结构，也是设想用玻璃和陶瓷制作心脏和眼睛的第一人。他发现了血液的功能，认为血液对人体起着新陈代谢的作用。他说血液不断的改造全身，把养料带到身体需要的各个部分，再把体内废物带走。达·芬奇研究过心脏，他发现心脏有四个腔，并画出了心脏瓣膜。他认为老年人的死因之一是动脉硬化，而产生动脉硬化的原因是缺乏运动。后来，英国的威廉．哈维证实和发展了达·芬奇的这些生理学成果。
达·芬奇的研究和发明还涉及到军事和机械方面，他发明了飞行机械、直升飞机、降落伞、机关枪、手榴弹、坦克车、潜水艇、双层船壳战舰、起重机等等。他还在数学领域和水利工程等方面作出了重大的贡献。 可以说，达·芬奇的研究涉及到自然科学的每一部门，他的思想和才能深入到人类知识的各个领域。他是世界上少有的全面发展的学者。
但是达·芬奇的大多数著作和手稿都没有发表，直到他逝世后多年才被世人所发现。科学史家丹皮尔这样评论达·芬奇，“如果他当初发表他的著作的话，科学本来一定会一下就跳到一百年以后的局面。”
艺术大师
说到艺术创作，在文艺复兴时期当数达·芬奇、米开朗基罗和拉斐尔的成就最高。他们的艺术成就达到了西方造型艺术继古希腊之后的第二次高峰，仅绘画而言，则达到了欧洲的第一次高峰。其中尤以达·芬奇最为突出，恩格斯称他是巨人中的巨人。在艺术创作方面，达·芬奇解决了造型艺术三个领域——建筑、雕刻、绘画中的重大课题：
1、解决了纪念性中央圆屋顶建筑物设计和理想城市的规划问题；
2、完成了15世纪以来雕刻家深感棘手的骑马纪念碑雕像的课题；
3、解决了当时绘画中两个重要领域——纪念性壁画和祭坛画的问题。
达·芬奇的艺术作品不仅象镜子似的反映事物，而且还以思考指导创作，从自然界中观察和选择美的部分加以表现。壁画《最后的晚餐》、祭坛画《岩间圣母》和肖像画《蒙娜丽莎》是他一生的三大杰作。这三幅作品是达·芬奇为世界艺术宝库留下的珍品中的珍品，是欧洲艺术的拱顶之石。
传说，在他年轻时，有一次帮老师在一副名为《约翰为基督洗礼》的画中画了一个小天使，结果其水平超过了老师画的所有其他人物。这位在当年已有些名气的老师羞愧难当，从此不再涉猎绘画，只搞雕塑了。
达芬奇最为世人所熟悉的就是他绝高的绘画艺术，其最著名的作品有：《蒙娜丽莎》《最后的晚餐》《岩间圣母》《圣安娜与圣母子》等。
《蒙娜丽莎》的绘制前后历时四年。据说模特是佛罗伦萨人，刚刚丧婴，为解除她的痛苦并露出自然的微笑，莱奥纳多便请人来为她奏乐。她的微笑是人们津津乐道的话题，有时似乎是很严肃有时又象很温柔；有时略含忧伤有时又显讥讽。蒙娜丽莎的右手更被称为“美术史上最美的一只手”。
《最后的晚餐》绘制在格拉齐教堂圣餐厅的墙壁上。达芬奇一改前人绘制“最后晚餐”围桌而座的布局，让所有人物座成一排面向外，而耶稣基督座在最中间。
文艺复兴精神的代表
达·芬奇比之文艺复兴时期中的任何一人，有更多的、领域更广的幻想。他思想深邃、博学多才。他怀着永无休止的探索精神去研究自然和人生的一切奥秘，他把艺术和科学、理智和情感、形体和精神熔于一炉，继承和发扬了前人的人文主义思想和现实主义表现手法，把艺术推进到一个前所未有的高度，为自然科学的发展作出了巨大贡献。 达·芬奇是当之无愧的“文艺复兴时代最完美的代表人物”。
【同性恋事件】
“鸡奸者”的指控是达·芬奇一生的隐痛。1476年，他被控与17岁的男模特发生关系，在两次听证会后，这案子因为证据不足而不了了之。这次审判无疑给达·芬奇带来了巨大的心灵创伤，之后的岁月里，他竭尽所能保护自己的私生活，甚至用倒写法隐藏真实思想。所以，一切关于他是同性恋的猜想都停留在捕风捉影的阶段。
但不论如何，这仍是人们最津津乐道的话题。许多历史学家指出达芬奇倾向于男性，他一生从未与任何女人有过亲密关系，他的画作也证明了他对男性美的迷恋。他的素描基本上只针对男性裸体，对性器官的描绘尤其引人注意，而与之形成鲜明对比的是，他很少画到女人脖子以下的部分，即便画了，性器官也非常模糊甚至扭曲。
另外，达·芬奇笔记本里的许多注释暗示了他与男学生Gian Giacomo de' Caprotti的暧昧关系，据说这关系持续了20年。达·芬奇去世前不久完成的画作《施洗圣约翰》美丽却妖冶，画中那男女莫辨的圣约翰原型就是Caprotti。
1910年，弗洛伊德利用达·芬奇的笔记作为原材料对其性取向进行了深入研究。他认为，达·芬奇将他的性欲表达在作品中，许多未完成的作品便是一种性挫败的象征。
【达·芬奇画蛋】
达·芬奇从小就表现出了绘画天赋，他画的小动物惟妙惟肖，于是父亲就把他送到好友，著名画家和雕刻家佛罗基阿的画坊当学徒。
达·芬奇来到画坊以后，老师佛罗基阿就拿来一个鸡蛋让他画，达·芬奇很快就画了几张，可是老师让他继续画，一连几天都是如此。达·芬奇终于不耐烦了，认为教师小瞧了他，让他画这么简单的鸡蛋。教师看出了他的心思，意味深长地说：“这个蛋可不简单，世上没有两个完全相同的蛋，即使是同一个蛋，由于观察角度不同，光线不同，它的形状也不一样啊。”
达·芬奇恍然大悟，原来老师是为了培养他观察事物和把握形象的能力呀。从此以后，他废寝忘食地训练绘画基本功，学习各类艺术与科学知识，为他以后在绘画和其它方面取得卓著的成就，打下了坚实的基础。
【作品】
《蒙娜丽莎》
世界上没有任何一件艺术品能像《蒙娜丽莎》那样誉满全球，同时引来各式各样的说法和评价。我们根据瓦萨利的记载，可以确定，画中人为佛罗伦萨银行家佛朗斯柯·捷列·佐贡多的妻子丽莎。她出生于1479年，芬奇为她画像时间是1503年，正是丽莎24-27岁的时候。画中人的主要神情是“微笑”，世人称之为“神秘的微笑。”
银行家佐贡多以丰厚的酬金请芬奇为夫人作画。当夫人出现在画家面前时，她身着华贵的连衣裙，梳着时髦的发式，一绺绺卷发散在双肩，身体显得丰满，眉毛齐整，两颊绯红，颈项和手臂佩带着名贵珠宝，全身充溢着纯真和天趣。在弯弯的双眉下面，明亮的眼睛闪闪发光。当她把目光注视这位鼎鼎大名的画家时：一颗能容无限智慧的苏格拉底式的脑袋映入眼帘，面孔下面布满银白色的胡须，看上去像是暂留人间的神，这与她终日见到的粗俗商人大不相同。一瞬间发自内心的微笑，使她的脸显出夺人的光彩，令人神往：腼腆、调皮，似乎失去的青春又回来了。灵魂深处的奥秘，被观察敏锐的画家一下子抓住了。“我同意马上着手工作。”芬奇向蒙娜丽莎点了点头。
为了维持丽莎的微笑，画家动用了智慧的脑袋，为她讲了精彩的愉快的故事，还请了各式各样的小丑、琴师、街头艺人为夫人表演，借以唤醒这位消沉、淡漠、昏昏欲睡的少妇。丽莎坐定以后把一只手放在另一只手上，作出一个少妇的姿态，画家注意到夫人裸露的颈项和丰腴双手，可惜被金银珠宝所占有，芬奇对丽莎说：“如果夫人不反对的话，我想描绘不加任何装饰的颈项和手臂，这是属于您最纯真的美，请夫人去掉一切象征财富的饰物，让我尽情描绘属于你本人的一切丽质。”于是，丽莎急忙褪掉所有饰物。我们现在看到的正是一位毫无修饰、情趣天然的少妇。
蒙娜丽莎勾起了芬奇对生母阿尔别拉的回忆。有一次，大师深情地向少妇倾诉了自己的身世，似乎从丽莎的身影中看到生母的形象，当讲到母亲在24岁就死去时，他的声里充满怜悯和悲痛，丽莎说：“我也是24岁，我使你想起了她。”丽莎成了阿尔别拉的神秘化身。因此，大师在画丽莎时，是用真诚而纯洁的情感去描绘的，他用对母亲和情人的双重情感来尽情描绘此人的肖像。不仅如此，他还把她作为一种理想，一种美的象征，作为人类世界的欢乐和光明来描绘，他要把自己的美感和体验，用画笔传达给所有的人。文艺复兴的到来使神从神坛上走下来，成为有血有肉、有情有欲的人。达芬奇的《蒙娜丽莎》成为这一新时代的标志而载入史册。
关于《蒙娜丽莎》的一些轶事
1503-1505年，雷奥纳多·达·芬奇开始绘制《蒙娜丽莎》。这幅画一直跟随在他的身边，直到他死后数年，画像由法国皇帝法兰西斯一世买下。此后，它一直归法国王室所有，直到1805年拿破仑将之珍藏在罗浮宫。这幅画就象一位有生命的天外来者，它的超凡魅力和奇闻轶事令人惊叹甚至难以置信：
法国国王路易十三得到《蒙娜丽莎》后，把它挂于家训堂，命令女儿整天模仿画中的笑容，经过数年努力，公主们终于将那神秘的微笑模仿得维妙维肖。
拿破仑拥有《蒙娜丽莎》时，喜欢把它挂在卧室内，每日早晚要独自欣赏多次，有时竟能面对画面伫立一天半日，入迷得忘记一切。
1963年6月《蒙娜丽莎》在美国华盛顿展出，保安人员有四万余众，每个参观者要经过6道哨卡，接受各种仪器的检查。1974年5月《蒙娜丽莎》在日本东京展出，每个参观者只准在画前站9秒钟。
每年前去罗浮宫瞻仰这幅画的人达700百万左右，据联合国教科文组织的不完全统计，截止1991年底，全世界已先后有二百多部研究《蒙娜丽莎》的专著问世，其它各种出版物则汗牛充栋，数不尽数。
全世界已发现《蒙娜丽莎》的赝品二百多幅，英国前首相撒切尔夫人就收藏了34幅，她说：“我实在太喜欢《蒙娜丽莎》了，但它是一件孤品，所以只得以赝品自娱。”
1987年英国与以色列考古学家在以色列与黎巴交界的各波利市一幢具有古罗马风格的别墅内，发掘到一幅马赛克拼图，图案竟与《蒙娜丽莎》一模一样，这幅画诞生于公元四世纪，比雷奥纳多生活的年代早1100年左右。
《最后的晚餐》
《最后的晚餐》是基督教传说中最重要的故事，几乎被所有宗教画家描绘过。但在达芬奇为米兰格雷契寺院食堂画《最后的晚餐》之前，所有的画家对画面艺术形象处理都有一个共同的特点：那就是把犹大与众门徒分隔开，画在餐桌的对面，处在孤立被审判的位置上。这是因为画家们对人的内心复杂情感无法表现，从形象上难以区别善恶。由于达芬奇对人的形象和心理作过深入的观察和研究，能从人物的动作、姿态、表情中洞察人物微妙的心理活动并表现出来。
画家选择的瞬间情节是耶稣得知自己已被弟子犹大出卖，差弟子彼得通知在愈越节的晚上与众弟子聚餐，目的并非吃饭，而是当众揭露叛徒。当耶稣入座后即席说了一句：“你们中间有一个人出卖了我。”说完此话，引起在座的众弟子一阵骚动，每个人对这句话都作出了符合自己个性的反映：有的向老师表白自己的忠诚；有的大感不惑要求追查是谁；有的向长者询问，整个场面陷于不安之中。过去的画家无法表现这一复杂的场面和弟子们各不相同的内心精神活动，唯芬奇从现实生活中对各种不同个性人物的观察，获得不同的个性形象，于是在画中塑造了各不相同的人物形象，观赏者可以从自己的生活经验出发，对画中人作出不同的心理分析。
画家描绘的弟子们的心理和情态，在现实生活中都可以找到相似的模特儿，可是叛变者的形象是很难画的。达芬奇为塑造犹大的形象已停笔几天，他常站在画前沉思。当时请芬奇作画是按时付酬金的，后几天不动笔使院长十分恼火，并打算扣芬奇的工资。院长将想法通过总管告诉芬奇，芬奇说了停笔的原因。总管虽能理解，但扣工资非他本意，而是承院长旨意。这时芬奇转首看看院长，立即表示可以很快完成犹大的形象，如果实在找不到犹大的模特儿，就把院长的头像画成犹大，总管会意地笑了。后来米兰大公来看芬奇已完成的画，一见坐在犹大位置上的是院长，他笑了，并说：我也收到修士们的指控，说他克扣修士们的薪金，他和犹大是一个样的，就让他永远地坐在这里吧。大公对芬奇说：“他对你不公平，你巧妙地报复了他。”芬奇之所以用院长作模特儿，并非完全是出于个人的报复，而是发现院长和犹大都很贪婪金钱，他们在本质上是一致的。所以犹大是作为贪财、叛卖、邪恶的典型而进入芬奇的作品的。
这幅在格雷契寺院食堂墙壁上的宏大画面，严整、均衡，而富于变化，无论从构思的完美、情节的紧凑，人物形象的典型塑造以及表现手法的纯熟上都堪称画家艺术的代表。它也是人类最优秀的绘画作品之一，由于它的问世而使达芬奇名扬世界。
《受胎告知》
这是达芬奇在没有老师的指导下，独立完成的一件作品。除了有一点自由构思外，这幅画的场景都是达芬奇遵循一般的透视画法来构思的。后来位于欧利维特峰的圣巴托罗梅欧修道院还订购了这幅作品。
《岩间圣母》
画家33岁时客居米兰，用蛋彩绘制这幅圣母画，用岩洞作圣母子的环境，有画中景和画外意：圣母子在大天使护卫下暂歇于岩洞，有一种安全感；选择岩洞作背景，起源于达芬奇记忆中的古佛罗伦萨采石场马雅诺，岩洞的深意?在于宗教传说中圣者诞生的洞穴，内涵黑暗和光明，即指上帝的光辉是以圣母子为载体转化为人和他的苦难，让神圣的光明穿破黑暗，照亮世界。这幅画的人物组合为主体金字塔式构图，画家运用明暗画法塑造形体、渲染人物形象的情感和画面气氛。芬奇尤为擅长通过画中人物的躯体动作姿态的多样变化，表现人的不同心灵和情感，约翰在祈祷，耶稣在为约翰祝福，天使在指示约翰，圣母伸出手作出抚爱姿态，这些人物动作、手势都反映出不同人物的心理活动状态。由于画家继承和发展了马萨乔创立的明暗画法，并运用这种画法描绘岩洞圣母，这使整个画面上洋溢着空气和空间的深度感。作为画家兼科学家的达芬奇所描绘的岩洞，人们能从岩石的结构看出岩洞形成的时期。可见画家创作的科学态度，这正体现文艺复兴盛期美术创作的特点——探索科学表现。
《作品集》
1、“巨人“的时代
2、大自然之子
3、“绘画神童“
4、来到佛罗伦萨
5、从师学艺
6、崭露头角
7、第一次开个人画室
8、北上米兰
9、“世界第八奇观”
10、科学之光
11、《最后的晚餐》
12、逃离米兰
13、重返佛罗伦萨
14、“到泉源去汲水”
15、《安加利之战》
16、《蒙娜丽莎》
17、再上米兰
18、“家庭”内外
19、飘泊罗马
20、科研招“祸”
21、定居法国
22、壮心不已
23、故乡客来
24、“天鹅”之死
【达·芬奇手稿】
达·芬奇生前留下大批未经整理的用左手反写的手稿，难于解读。只有到十七世纪中叶，才有学者整理小部分达·芬奇手稿。达·芬奇的主要手稿丢失了二百多年，直到1817年才重见天日。 达·芬奇手稿分几大类：
《绘画论》1817年从乌尔宾诺图书馆发现经达·芬奇弟子梅尔兹整理的绘画论手稿。
论雕刻
论建筑。包括教堂草图，拱型结构分析
论生理。论人的生死、记忆、智力和欲望
论解剖学
论动物学
论天文。论地球、太阳和行星。
论地理。论地下水，地质学，意大利运河，法国的道路，论开矿。
论哲学
小故事
书信
为纪念这位伟大的艺术和科学大师，1928年在他的故乡成立了“莱昂纳多·达·芬奇博物馆”，之后又成立了“芬奇的莱奥纳多博物馆”（Museo Leonardiano di Vinci，位于芬齐市Conti Guidi古堡。）在米兰的科学技术博物馆（Museo Nazionale della Scienza e della Tecnica，地址为Via S.Vittore 21）中也有莱奥纳多 达芬奇的专题介绍。
【名言】
1、勤劳一日，可得一夜安眠；勤劳一生，可得幸福长眠。
2、有天资的人，当他们工作得最少的时候，实际上是他们工作得最多的时候。因为他们是在构思，并把想法酝酿成熟，这些想法随后就通过他们的手表达出来。
3、无论掌握哪一种知识对智力都是有用的。它会把无用的东西抛开而把好的东西保留住。
4、趁年轻少壮去探求知识吧，它将弥补由于年老而带来的亏损。智慧乃是老年的精神的养料，所以年轻时应该努力，这样年老时才不至于空虚。
5、应当耐心听取他人的意见，认真考虑指责你的人是否有理。如果他有理，你就修正自己的错误，如果他理亏，只当没听见。若他是一个你所敬重的人，那么可以通讨论提出他不正确的地方。
6、人的美德的荣誉比他的财富的荣誉不知大多少倍。
7、运动是一切生命的源泉。
8、真理只有一个，它不在宗教中，而是在科学中。
9、水若停滞即失其纯洁，心不活动精气立消。
10、没有实践，是不会有任何真理的。
11、一生没有虚过，可以愉快地死，如同一天没有虚过，可以安眠！
12、假如你有两块面包，请你用一块换一朵水仙花
13、智慧是经济之女。 类别:智慧
14、你不见美貌的青年穿戴过分反而折损了他们的美么？你不见山村妇女，穿着朴素无华的衣服反比盛装的妇女美得多么？ 类别:妇女
15、你们不见美貌的青年穿戴过分反而折损了他们的美么？你不见山村妇女，穿着朴实无华的衣服反比盛装的妇女要美得多么？ 类别:人生
16、真理只有一个，它不在宗教中，而是在科学中。 类别:真理
17、真理是时间的女儿。 类别:时间
18、劳动一日，可得一夜的安眠；勤劳一生，可得幸福的长眠。 类别:劳动
19、应当耐心听取他人的意见，认真考虑指责你的人是否有理。如果他有理，你就修正自己的错误；如果他专职亏，只当没听见。若他是一个你所敬重的人，那么可以通过讨论，提出他不正确的地方。 类别:人生
20、愚昧将使你达不到任何成果，并在失望和忧郁之中自暴自弃。 类别:人生
21、人的智慧不用就会枯萎。 类别:智慧
22、智慧是经验之女。 类别:智慧
23、人的美德的荣誉比他财富的名誉不知大多少倍。岂不见多少人在钱财上一贫如洗，但在美德上却是富豪呢？ 类别:道德
24、热爱实践而又不讲求科学的人，就好象一个水手进了一只没有舵或罗盘的船，他从来不肯定他往哪里走。 类别:科学
25、人的智慧不用，就会枯萎。 类别:智慧
26、人的美德的荣誉比他的财富的荣誉不知大多少倍。之所以没在我们的记忆中留下一丝痕迹，就因为他们只想用庄园和财27、富留名后世。岂不见多少人在钱财上一贫如洗，但是美德上却是豪富呢？ 类别:人生
28、你不见美貌的青年穿戴过分反而折损了他们的美么？你不见山村妇女，穿着朴素无华的衣服反比盛装的妇女美得多么？ 类别:青年
29、人的智慧不用就会枯萎 类别:智慧
30、你们不见美貌的青年穿戴过分反而折损了他们的美么？你不见山村妇女，穿着朴实无华的衣服反比盛装的妇女要美得多么？ 类别:青年
31、人的美德的荣誉比他财富的荣誉不知大多少倍。古今有多少帝王公侯，可是却没有在我们记忆中留下一丝痕迹，就因为32、他们只想用庄园和财富留名后世。岂不见多少人在钱财上一贫洗，但在美德上却是豪富呢？ 类别:人生
33、人的智慧不用就会枯萎。 类别:人生
34、你们不见美貌的青年穿戴过分反而折损了他们的美么？你不见山村妇女，穿着朴实无华的衣服反比盛装的妇女要美得多么？ 类别:妇女
35、你如果要做一个艺术家，你要牢记：必须开拓你的胸襟，务使心如明镜，能够照见一切事物，一切色彩！ 类别:人生
36、趁年轻少壮去探求知识吧！它将弥补老年带来的亏损。智慧乃是老年的精神的养料，所以年轻时应该努力，这样年老时才不致空虚。 类别:人生
37、趁年轻少壮去探求知识吧，它将弥补由于年老而带来的亏损。智慧乃是老年的精神养料，所以年轻时应该努力，这样，年轻时才不致空虚。 类别:智慧
38、荣誉在于劳动的双手。 类别:劳动
39、趁年轻少壮去探求知识吧，它将弥补由于年老而带来的亏损。智慧乃是老年的精神养料，所以年轻时应该努力，这样，年轻时才不致空虚。 类别:青春
40、真理是时间的女儿。 类别:真理
41、真理只有一个，它不在宗教中，而是在科学中。 类别:科学
42、劳动一日，可得一夜的安眠；勤劳一生，可得幸福的长眠。 类别:教育
43、趁年轻少壮去探求知识吧！它将弥补老年带来的亏损。智慧乃是老年的精神的养料，所以年轻时应该努力，这样年老时才不致空虚。 类别:智慧
44、人的美德的荣誉比他财富的名誉不知大多少倍。岂不见多少人在钱财上一贫如洗，但在美德上却是富豪呢？ 类别:修养
【大事年表】
1452年4月15日 意大利佛罗伦斯共和国的文西村近郊，赛尔·皮耶洛·达芬奇与卡特莉娜所生
1465年 进入韦罗基奥的工作室成为入门弟子(13～14岁)
1473年 创作《圣告图》
1482年 绘《三贤王的膜拜》，返往米兰(30岁)
1483年 接受圣佛郎西斯克，格兰德教会订作《岩石上的圣母》(31岁)
1495年 开始绘制《最后的晚餐》(43岁)
1502～03年 回到佛罗伦斯，开始绘制《蒙娜丽莎》(50岁)
1516年 应法王之邀，赴法国安伯瓦兹(64岁)
1519年5月2日 去世于安伯瓦兹(67岁)
Born April 15, 1452
Anchiano, Florence, Italy
Died May 2, 1519
Amboise, Indre-et-Loire, France
Residence Italy, France
Nationality Italian
Field Geometry, anatomy, mathematics, physics, visual arts, dynamics
Known for Engineering, architecture, astronomy
Religion Roman Catholic Church
Leonardo di ser Piero da Vinci (April 15, 1452 – May 2, 1519) was a talented Italian Renaissance Roman Catholic[1] polymath: architect, anatomist, sculptor, engineer, inventor, geometer, scientist, mathematician, musician, and painter. He has been described as the archetype of the "Renaissance man", a man infinitely curious and equally inventive. He is widely considered to be one of the greatest painters of all time and a universal genius.
Leonardo is famous for his realistic paintings, such as the Mona Lisa and The Last Supper, as well as for influential drawings such as the Vitruvian Man. He conceived of ideas vastly ahead of his own time, notably conceptually inventing the helicopter, a tank, the use of concentrated solar power, the calculator, a rudimentary theory of plate tectonics, the double hull, and many others. Relatively few of his designs were constructed or were feasible during his lifetime; modern scientific approaches to metallurgy and engineering were only in their infancy during the Renaissance. In addition, he greatly advanced the state of knowledge in the fields of anatomy, astronomy, civil engineering, optics, and the study of water (hydrodynamics). Of his works, only a few paintings survive, together with his notebooks (scattered among various collections) containing drawings, scientific diagrams and notes.
Leonardo had no surname in the modern sense; "da Vinci" simply means "from Vinci". His full birth name was "Leonardo di ser Piero da Vinci", meaning "Leonardo, son of (Mes)ser Piero from Vinci."
【文艺复兴时期的三杰】
十五至十六世纪，著名艺术家达·芬奇、米开朗琪罗、拉斐尔的绘画及雕塑艺术，被后世誉为意大利文艺复兴时期的三杰。他们的辉煌成就，不仅对欧洲而且对全世界后来艺术的发展产生了深远的影响。三杰作品至今为世人推崇乐道。
【达·芬奇自画像】
意大利绘画大师达·芬奇的素描精品。他的素描作品的艺术水平已达极高的境地，被誉为素描艺术的典范。在这幅《自画像》中，画家观察入微，用的线条丰富多变，刚柔相济尤其善用浓密程度不同斜线表现光暗的微妙变化，此画用线生动灵活，概括性强，简单的寥寥数笔却包含许多转折，体面关系，发线代面，立体感很强，还有，人物的表情也很传神。
【盗走达芬奇】
鼎鼎大名的大盗舒玛在监狱里加入了国际窃画集团。他刚被假释，这个集团马上就给了他一份“工作"，要他将全世界客户梦寐以求、价值连城的旷世巨作达芬奇的《抱银鼠的女子》给弄到手。这幅画是波兰博物馆的镇馆之宝，刚在日本展览完毕，现正在返回波兰的路上，并受到警方极严密的保护。为了获取巨额的报酬，舒玛于是寻求已改行当警察的老盟友尤利安挺力相助，想以神不知鬼不觉的方式盗走名画。他们于是商请了绘画大师哈根和他很具复制天分的孙女玛妲，绘制了一幅几可乱真的仿制品。但此时颇具正义感的尤利安，却希望名画能永远留在波兰……
二、畅销书【达·芬奇密码】
《达·芬奇密码》的悬疑结构，并不超越以往任何一本伟大，甚或说成功的侦探小说。但是它的畅销程度超越了任何一个人的想象力。从去年3月它的正式出版到现在，单单在英语世界里，它的发行量就已经超过了500万册。哈利·波特系列的新著《哈利·波特与凤凰社》在排行榜上都难望其项背。 单单从美国来说，85%以上的美国人，都是基督教的教徒。美国的基督教派别比别的国家容易生存和壮大得多，包括天主教、新教各派别和东正教，都各自能够在美国的社会里找到一个说话的空间。但是不管他们之间的教义如何分歧，其中有一点却是他们中的任何一个教派所共同的信仰：三位一体，也就是圣父、圣子和圣灵的统一。离开这一点，就几乎动摇了基督教的根基。
这85%的人群，从他们出生开始，就聆听教堂的钟声，接受牧师的布道，宣读圣经的教诲。教会和三位一体的理念，就是他们生存的根本需求之一，就好像阳光和雨露一样，是生命中不可缺少的东西。
破解开丹·布朗的重重迷障，达·芬奇蕴涵在《蒙娜丽莎的微笑》、《最后的晚餐》等等众多的艺术作品中的密码，告诉人们的是这样的一个结论：关于耶稣的一切，不过是罗马教会所创造出来的一个谎言。耶稣不过是一个凡人，他和《圣经》中的那个著名的名叫玛利亚的抹大拉妓女结婚生子，他的后代之一就是达·芬奇。
对于85%的美国人来说，还有生活在世界上所有地方的几亿教徒来说，他们的生活中所最必需的东西被一种东西破灭了。这样的东西，你是不是一定要看？就好像有一天我们生存以来的阳光雨露突然间消失了，你是否一定要找出个原因，看个究竟？
熟悉的东西往往最恐惧
最熟悉的东西，往往就是最恐惧的东西。就好像我们在分析《午夜凶铃》的时候，会发现，不是什么别的让我们恐惧，而是那个让我们已经漠视了它的存在的电视和电话，让我们常常在日常的接触中突然间有一阵惊悚。
这还不是丹·布朗的全部把戏。整个西方的历史，实际上就是建筑在基督教的壮大、传播、分裂和挣扎之上的。每个西方历史的关键环节，都和基督教有着无法割裂的联系。对于基督教的否定，也就是对西方的否定。如果基督教的基础被宣称为一个谎言的话，那么整个西方的历史，岂非就是一个谎言———一个巨大到难以想象的谎言？设想任何一个受西方文化、历史、传统教育成长起来的人，在随着达·芬奇密码的逐步破译中，不断地去探究自己从小学到中学直到大学，从漂亮的幼儿园教师到深沉的大学教授中所得到的全部知识，在这样的一本几百页的小说中全部像一艘漏水的船一样，再也无法依靠的时候，他的心情和感受如何？
西方社会从13世纪英国限制君权开始，一直都是在精英社会中成长。专家是这个社会中最为强大的社会力量，人们依靠他们取得科学的进步、生活的改善、政府的退让、公民的进益和世界的和谐。但同样的，有一天，人们又通过一本书，发现这些精英，其实像牛顿他们一样，不过是一些秘密会道社的成员，他们共同织造一个将他们的灵魂陷于地狱的阴谋，你会不会浑身冷汗，对他们竖起自己的长刺？ 在美国的一些书评中，作家们尖锐地批评丹·布朗是一个不信教的人。但我毋宁说，他是一个不信任西方的人。所有的这些，宗教的、历史的和社会的因素，丹·布朗都巧妙地把它们编织在解码的过程之中。使人们对所有自己最耳熟能详的东西产生怀疑，他们必须了解，必须探究，也就必须去买、去看这本不过是一本小说的东西。
《达·芬奇密码》到底在怀疑什么？
这本小说的开始在于信任，年老的、被谋杀了的博物馆馆长信任了主人翁罗伯特·兰登，而他则信任了密码破译术专家索菲·奈芙。这看起来是很符合西方人的习惯的，他们必须信任专家来给他们解释。
不过，随后的故事却要求人们最深层的不信任：对于人性的不信任。这对于丹·布朗来说并不是什么新鲜游戏。他的前两部并不是很成功的小说《数字丛林》（Digital Forest）和《天使与魔鬼》（Angels and Demons）讲的都是关于不信任的故事。拿《数字丛林》来说，一个黑客成功地袭击了一系列的政府网站，结果是让他吃惊的：号称是公民隐私保护神的政府，运用他们的特权，正在肆意地侵吞和利用公民的隐私。
人类就是这样的，贪婪和罪恶就是他们的本质。他们渴望金钱、渴望欲望、渴望统治他人。这些罪的最高层次，就是权力。世间的权力无法满足他们的欲望，他们需要得到神一样的待遇，拥有权力的人，希望其他的人类以尊敬神一样的态度来尊敬他们。当无法得到的时候，谎言就成为了一种必需。达·芬奇的密码，就是要告诉人们，防止一切拥有神一样的权力的人和机构。
这于是勾连到了另外一个长期的西方传统：对于机构力量（institutional power）的永不放松的警戒。西方社会的基本理念，是建立在个人自由之上的。公民以个人的智慧和能力，来喂养自己的身体和灵魂，也就是公民自治。但关键的问题是，公民个人的力量，永远不是公司、教会和政府的对手。这些机构拥有公民个人所无法比拟的权力，会利用一切的机会来侵吞和剥夺公民个人的自由、权利和财产，因此在任何时刻都必须对他们保持一定的戒心，挑战他们、打击他们、怀疑他们，才能获得自己的自由。在西方，有一个永远的寓言叫“佛郎根斯坦”，或称“科学怪人”，它的超自然力量是对人类生存的永远挑战。
成名的渴望还是信仰的坍塌
这种深植在人们内心的怀疑，在今天的教会性丑闻时代，特别容易引起共鸣。于是，丹·布朗的意外成功，其实就并非无迹可寻了。那么，剩下的最后一个问题是：为什么丹·布朗要创造这样的一个传奇？
当然，对于一个作家来说，成名是永远的渴盼。但为什么他用这样一个离奇到真实的宗教性故事来创造？为什么他又用扉页的故意混沌来引导读者？想象力不过是其中的一个部分，精神性的诉求是另外一个部分。 许多宗教界的人士在他们的评论中不无心虚地故作镇定：我发现他的故事非常好看，但是丹的小说不是历史，也不是真实，不要相信他。
不知道是不是一种巧合，丹的信仰朝向和当代一些新派的宗教理论家有着不谋而合的元素：他们对教会存在着深刻的怀疑，宣称信仰是个人的事情，并不需要通过教会作为中介来和上帝沟通，每个人都能够通过自己的修道接近上帝。教会为了机构性的目的，可以撒谎，但是个人的信仰却不能够撒谎。
托马斯·莫尔
1478年2月7日是托马斯·莫尔的生日。莫尔是英国人，是欧洲早期空想社会主义的创始人，他以其名著《乌托邦》而名垂史册。
莫尔23岁时就是一个卓有才华的律师，他在研究法律的同时，也是一个文学爱好者。他虔诚于宗教，即使在1504年结婚后，仍长时期地继续过着早起、祈祷、禁食、穿粗毛衫的生活。
他26岁时曾被选为议员，一度从政，但是因他反对国王亨利七世要求议会批准一笔补助金，而被迫离开政界，直到1509年，亨利八世即位后，才又重返政坛。
莫尔曾从事过翻译，1513年后开始了自己的著作。《乌托邦》一书就是莫尔的不朽巨著，书的全名原为《关于最完美的国家制度和乌托邦新岛的既有利益又有趣的金书》。这部书是1515-1516年他出使欧洲时期，用拉丁文写成的。书中叙述了一个虚构的航海家航行到一个奇乡异国乌托邦的旅行见闻。在那里，财产是公有的，人民是平等的，实行着按需分配的原则，大家穿统一的工作服，在公共餐厅就餐，官吏由秘密投票产生。他认为，私有制是万恶之渊薮，必须消灭它。因此，莫尔也就第一次向人们提出公有制的问题。
但是在当时的那个时代，莫尔的想法只能是一种空想。亨利八世是反对改革的，不久，莫尔和国王之间的矛盾变得日益深刻了，他看不惯国王掠夺人民，生活腐化，时常与国王意见相左。1532年，他因反对国王离婚和国王的宗教政策，不得不辞职。1533年，莫尔因拒绝向英国表示忠诚的宣誓，而被关进了监狱——伦敦塔。
1535年7月6日被送上了断头台，这位伟大的思想家的罪名是“叛国”。在刑场上这个做过大官的知识分子表现出极大的勇气，真是视死如归。在刽子手致命的斧头砍下来之前，他小心地把自己的大胡子从砧板上移开。有人听见他带着讽刺的语气轻声低语：“这也要被砍掉，可惜啦，它可从来没有犯过叛国罪。”
马丁·路德的早年生活
出生于德意志埃斯勒本一虔诚天主教徒家庭。父亲原是贫穷自由农民，后又从矿工发展为小炼铁厂厂主，路德的童年在贫困中度过，家境好转后即受到正规教育。曾在曼斯菲尔德、马格德堡、埃森纳赫等地学习。1501年入莱比锡大学,次年获文学士学位,1505年获硕士学位。曾致力研究经院哲学。1505年 5月路德按照父亲的意愿入埃尔福特大学法学院，准备做律师。同年 7月突然改进埃尔福特奥斯定会的隐修院当了隐修士。其原因后人众说纷纭，路德自己解释为：“对自己失去信心”。这可能是指他所经历的一次雷雨袭击（相传他被雷击倒），使他发誓入修院，以寻求上帝宽恕的门径。他在修院中笃诚履行各项虔修神功。1507年领受神父职。1508年转入维登堡大学，次年获圣经学士学位。1510年11月至次年3月,他曾随一奥斯定会修士因公走访罗马。1512年获神学博士学位后，在维登堡大学开设圣经学常设讲座，兼管教会工作。
教会改革思想的萌芽和历史背景
当时封建制度下的西欧，社会危机和教会危机激化。一些民族王侯和市民阶层对现状不满，下层人民苦难更为深重；教廷和神圣罗马帝国的威信明显下降，教会内部的改革派已多次发难。路德在大学时期已对当时的世事和教会景况感到苦闷。他在修院虔修和钻研神学、哲学理论时，悉心探讨释除苦闷的真谛，但自觉毫无收获。当他为解除自己“心灵之痛苦”寻找“蒙神赦罪而得救赎”之路时，认识到传统教会要求人们履行的礼仪和神功，并无助于人们解除这种深沉的内心苦闷，经院神学亦只能引领人的心灵走入死胡同。他对中世纪一些具有改革思想的人物如维廉·奥康、J.胡斯等虽有所向往，并受到人文主义者如D.伊拉斯谟等的影响，但尚无意反对传统教会和教皇体制。后人多认为，在这段时期内，他已形成因信称义命题的基本内涵。这一命题的主旨为：灵魂得到拯救的人在上帝面前被称为义，不在于本人自己善行所积下的功德，而在于上帝的恩典和人对上帝的笃诚信仰。当时教会宣称，人们为资助教会而购买赎罪券便能获得赦罪。路德的因信称义命题，正是针对这种说法的神学依据加以抨击。
马丁·路德所引发宗教改革运动
正当路德热心宣传他的新见解时，教皇利奥十世以修缮罗马圣彼得大教堂为名，派教廷大员到德意志各地兜售赎罪券聚敛资财。不少诸侯及市民阶层对此甚为不满。一向赞助路德的萨克森选侯弗里德里希不许在萨克森选侯区兜售赎罪券，但在萨克森公国并未被禁止，而事实上兜售活动已深入维登堡附近。对此，路德几经犹豫，终于在1517年10月31日（一说11月 1日）以学术争论的方式在维登堡城堡大教堂的大门上张贴出了“欢迎辩论”的《九十五条论纲》。论纲以神学论辩的笔调写成，语气甚和缓；仅指责某些教会弊端而无意攻击教会本身，在第71条中还明确肯定教皇的赦罪权。论纲认为：告解圣事的中心是悔改，而不是向神父认罪；肉身的苦修和禁欲，若无内心的忏悔便毫无用处；靠积累功德赎罪也无益，只有基督的功德才能有助于赦罪；教会的“功库”只在于上帝通过取得基督施行救赎恩典的福音。其因信称义主张在论纲中并未提出。然而，论纲已使赎罪券在德意志各地销路大减，有些地方已无人购买。路德此举得到各阶层支持，同时也触怒了教廷。教廷不顾路德的低调和善意的姿态，于1518年8 月命其到罗马受审。由于选侯弗里德里希和其他德意志诸侯的同情和干预,此举未能奏效。次年7月，亲罗马的神学家约翰·艾克迫使路德在保守势力较强的莱比锡展开辩论。辩论中，路德在艾克的狡黠追问下，终于明确断言圣经权威至上，否认教皇权威，并赞同康斯坦茨公会议所谴责的胡斯的一些观点，这就否定了公会议的无误性。辩论后，艾克宣称他已从路德的言论中取得了谴责路德为异端的依据。次年，路德连续发表《关于教会特权制的改革致德意志基督教贵族公开信》、《论教会的巴比伦之囚》和《论基督徒的自由》等文章，公开提出教皇无权干预世俗政权。宣称教会如果不能自己进行改革，国家政权应予挽救，并将罗马教会称为“打着神圣教会与圣彼得的旗帜的、人间最大的巨贼和强盗”。他还明确指出：教皇不是圣经的最后解释人，信徒人人都可直接与上帝相通而成为祭司，无需神父作中介。
利奥十世于1520年10月派艾克前往德意志正式宣布开除路德教籍的通谕。路德在诸侯和市民的支持下决定公开对抗，写了《反对敌基督者的通谕》一文，并于12月10日当众烧毁教皇通谕及一些教律。当时，神圣罗马帝国皇帝查理五世为了在政治上与法国抗衡，希望得到教皇的支持，反对路德的改革。因而在1521年帝国会议上,决定执行教皇通谕,给路德判罪。但由于与会诸侯的反对和路德本人在被审讯时的强硬态度，会议最终决定先放路德离去,然后判罪并下逮捕令。路德在归途中,萨克森选侯以拦劫绑架方式把他送进瓦特堡加以保护。路德在瓦特堡隐居期间,致力于圣经的德语翻译。这时,路德的拥护者已经行动起来,宗教改革运动如燎原之火,迅猛发展。
形式在激流中的逆转
路德的激情和行动激发了整个德意志各阶层渴望改革的人们自发奋起。但随着运动的深入，一些权位较高的贵族害怕运动的发展会危及其既得利益，开始动摇。路德对此亦深具同感。1522年 3月他不顾被通缉的身份，从瓦特堡返回维登堡，责备那些行动起来的拥护者“过分了”。他在八次讲道中宣称：“反对以暴力来改革教会。”同年,一些拥护路德的中小贵族,曾以人道主义诗人胡登和骑士济金根为首发动起义。当胡登邀请路德与济金根会见时，路德回答说：“我不愿意靠暴力和流血来维护福音。”对于T.闵采尔领导的农民战争，他也深恶痛绝，并于1524年发表《为反对叛逆的妖精致萨克森诸侯书》。次年又发表《反对杀人越货的农民暴徒》，号召“无论谁只要力所能及，无论是暗地里也好，公开地也好，都应该把他们戳碎、扼死、刺杀，就象必须打死疯狗一样！”在神学、哲学思想方面，路德愈益趋于保守。1525年他发表《论意志的束缚》，驳斥曾支持过他的伊拉斯谟，从此便与人文主义分道扬镳。他又为了圣餐的意义和礼仪问题与U.茨温利展开激烈争论。在1529年马尔堡会谈中，路德拒绝了各方包括茨温利提出的内部和解，一致对抗罗马教廷的建议，终于同瑞士宗教改革派分裂。
著述和贡献
路德是一位多产的作家，他的许多作品都具有广泛的影响。他的最重要的著作之一是《圣经》的德泽本。这无疑会使任何识字的人都有可能亲自学习《圣经》，而不依赖教会及其教士们（顺便提一下，路德把《圣经》译成了华丽的散文，对德国的语言和文学产生了影响）。
路德是新教在信仰和制度等方面的主要奠定人之一。自1524年第一本维登堡赞美诗问世起，他写的许多圣诗至今仍著称于世。1529年他编写的《教理问答》和1530年他参与制订的《奥格斯堡信纲》均有极其重要的历史地位。他在瓦特堡开始的圣经翻译和修订工作，20余年间从未中辍。这项工作不仅具有重大的宗教改革意义，也是德国语言史和文学史上重要的里程碑。在圣事问题上，他曾于1520年仅承认传统教会所认定七件圣事中的洗礼和圣餐两项，当时曾遭英王亨利八世的反对。以后路德在这方面的见解也趋于保守，主要表现于他主持制定的礼仪改革中，仍保留了一些古老传统。但他于1525年与原修女卡塔琳娜·冯·苞拉结婚，为改革神父独身制开创了先例。
路德及其宗教改革对后世的影响
宗教改革运动所带来的最明显的结果是建立了各种不同的新教派。虽然新教团体只是基督教的一个分支而且不是它的最大的分支，但是它的信徒仍比佛教多，事实上比大多其他宗教都多。
宗教改革运动所带来的第二个重大结果是随之而来的在欧洲广泛进行的宗教战争，其中有些是叫人难以相信的血腥战争（例如从1618年到1648年的德国三十年战争）。即使不考虑这些战争，在随后几个世纪中的欧洲政治舞台上,天主教徒和新教教徒之间的政治斗争都起着一种主要的作用。
宗教改革运动在西欧文化发展中还起着一种微妙难言但非常重要的作用。在1517年之前只有一种国教──罗马天主教，不信奉国教者就被带上一顶持异端邪说的帽子，这种气氛肯定不利于思想独立。宗教改革运动以后，许多不同的国家都接受了宗教思想自由的原则，思索其他学说也比以前安全了。
从长远的观点看，十六世纪和十七世纪的宗教论战所影响的人数实际上不如出现在同一时期的科学进展上的那么多。事实上，把路德排在他的同代人哥白尼之前，其主要原因是路德在宗教改革运动中个人所起的作用确确实实要比哥白尼在科学革命中个人的作用要大些。
1546年2月,路德死于故乡埃斯勒本，葬于维登堡宫廷教堂内。路德一生著作甚丰,除将圣经译成德文外,还有论文、讲道稿、圣诗、书信、笔记等。
加尔文，j.
Jean Calvin (1509～1564)
法国宗教改革家，基督教新教加尔文宗（在法国称胡格诺派）创始人。1509年7月10日生于法国北部努瓦.
1523年到巴黎就学；后赴奥尔良大学学习法律，深受人文主义思潮影响。1531年回到巴黎，专攻神学.1534年成为新教徒。因受政府迫害，化名逃往瑞士巴塞尔。1536年在巴塞尔出版《基督教要义》。该书对新教教义作了系统的阐述，是一部影响很大的新教百科全书。此后，除短期被迫离开外，一直在日内瓦领导宗教改革。加尔文提出“先定论”，认为人是否得救皆由上帝事先决定,与本人努力无关；上帝的选民注定能得救,上帝的弃民一定要遭殃。他主张允许经营致富、借贷取利。他反对教阶制,主张民主选举教职人员,建立民主的廉俭教会，适应了新兴资产阶级激进派的要求。根据他的建议,日内瓦成立由加尔文宗长老、议员和官员组成的宗教法庭，密切监视人们的思想和行动。加尔文是宗教法庭的实际负责人。凡听讲道迟到、念玫瑰经、拜偶像、望弥撒、唱歌跳舞、酗酒吵架和亵渎上帝者，法庭可警告、罚款、监禁,甚至烧死。许多人因批评他的主张横遭迫害。1553年以异端罪名下令烧死反对三位一体说教、发现人体血液小循环的西班牙著名医生m.塞尔维特等50多人。在他的领导下，日内瓦成为政教合一的神权共和国和宗教改革的中心，加尔文宗传播到欧洲各国。因此，有人称加尔文是新教的教皇，日内瓦是新教的罗马。1564年 5月27日死于日内瓦。有《加尔文全集》52卷传世。
宗教改革要点 　1540年日内瓦宗教改革派重掌政权，加尔文应邀重返日内瓦领导宗教改革及市政工作。加尔文在日内瓦进行的改革主要为：①废除天主教的主教制，建立长老制;教会圣职只包括牧师、长老和执事;长老一般由有威信的平信徒担任。长老会议，由各教区民主选举的代表组成，归市议会直辖。教会设立由长老会议和6名牧师组成的宗教法庭,在加尔文的指导下审理各种案件。教会的领导机构是市和地方教区两级牧师团体，市级牧师团体由各教区首脑组成，负责统辖各教区牧师团体。加尔文从1542年至逝世前一直是这个团体的主席；②简化宗教仪式，宣布《圣经》是信仰的唯一依据，因此在圣事中只施行圣经所记耶稣亲自设立的洗礼和圣餐礼；③取缔演戏和赌博，提倡节俭，反对奢侈，严禁一切浮华享乐的行为；④改组市议会，将日内瓦划分为数教区，各教区均由长老和教区的牧师团体处理政务，日内瓦市议会由长老、牧师和上层市民组成，是最高的行政机构，拥有司法权。政权的形式按照加尔文政教合一的“神权共和国”模式建设；⑤鼓励经商致富，宣称做官执政,蓄有私产,贷钱取利，同担任教会职务一样，均可视为受命于上帝。
在这期间，加尔文积极支持对再洗礼派的镇压。西班牙人文主义者、生理学家塞尔维特因反对三一论，并与德国的再洗礼派有联系，被加尔文向设在法国里昂的天主教异端裁判所告发。当塞尔维特越狱逃至日内瓦时，加尔文又授意当地的宗教法庭于1553年以火刑处死。从1555年开始，归正教会在日内瓦已占绝对统治地位。加尔文除了领导教务外，还从事旧约的注释。1559年，日内瓦学院在他的指导下成立。同年他的《基督教原理》第四版付印,篇幅从1536年初版6章发展为79章，后来被译成多种语言，为归正宗神学的标准和依据。
神学思想 　加尔文的神学思想在许多方面同路德宗相同，如强调圣经是基督教信仰的唯一根据和权威，认为人类在亚当堕落之后，完全败坏，失去意志自由；主张因信称义，不能靠行为得救等。加尔文还继承发展了奥古斯丁的预定论，从上帝的至尊谕令和全能出发，认为上帝在创世以前，即预先选定一些人得救，和决定另一些人沉沦，这种预定论是加尔文神学体系的基石。在政教关系上，加尔文认为政权是上帝按其神圣意志所任命的，要为人民造福，并捍卫纯正的教义和教会。实际上他将教会权力置于国家之上，异于路德教会倚仗国家支持的主张。关于圣餐礼，加尔文的立场介于路德和U.茨温利两人之间,从形式上看,似乎更接近茨温利，但从实质上分析，应该说更接近路德。他反对天主教的变体论和路德的同体论，但也否定纪念说。他明确地肯定在圣餐中凭信心所领受的,是一种真实的,但是属灵的身体。这种主张，后被称为灵性的“真实存在论”。加尔文还在可见的教会和不可见的教会之间作了明确划分，并强调教会自治的原则，但在加尔文指导下的日内瓦教会却规定该市居民都是归正宗信徒，都必须服从该宗的教律。
蒙田
蒙田生于１５３３年，是法国文艺复兴后最重要的人文主义作家。在十六世纪的作家中，很少有人像蒙田那样受到现代人的崇敬和接受；他是启蒙运动以前法国的一位知识权威和批评家，是一位人类感情的冷峻的观察家，亦是对各民族文化，特别是西方文化进行冷静研究的学者。从他的思想和感情来看，人们似乎可以把他看成是在他那个时代出现的一位现代人。
蒙田的母亲是西班牙人的后裔，父亲则是法国波尔多附近的一个小贵族，当时的贵族不看重学问，以从戎为天职，所以蒙田常常说他不是学者；他喜欢给人造成这样一种印象：他不治学，只不过是“漫无计划、不讲方法”地偶尔翻翻书；他写的东西也不润色，不过是把脑袋里一时触发的想法记下来而已，纯属“闲话家常，抒写情怀”；我们从他的代表作《蒙田随笔全集》里完全可以看出他的这种写作心态和风格，其实他当时万万没有想到，这正符合当代读者的阅读需要和审美情趣。
蒙田在３７岁那年即继承了其父在乡下的领地，一头扎进那座圆塔三楼上的藏书室，过起隐居生活来了。
蒙田把自己的退隐看作是暮年的开始，是从所谓“死得其所之艺术”的哲理中得到启示的。其实他退隐的真正原因是逃避社会，他赞美自由、静谧与闲暇，向往优游恬适的生活，不过他的隐居生活不是消极的，而是积极的，他除了埋头做学问而外，还积极从事写作，自１５７２年开始一直到１５９２年逝世，在长达２０年的岁月中，他以对人生的特殊敏锐力，记录了自己在智力和精神上的发展历程，陆续写出了这部宏篇巨著，为后代留下了极其宝贵的精神财富。
蒙田的名声在十七世纪已远播海外，在英国，培根的《散文集》就深受蒙田的影响。在十七世纪上半叶那个古典主义时代，有人认为他那结构松散的散文不合人们的口味，然而到了十八世纪，他又声名鹊起，著名作家、哲学家狄德罗欣赏蒙田的散文恰恰在于所谓的“无条理”，认为“这是自然的表现”。有些作家、思想家和艺术家的思想似乎特别复杂，具有许多不同的层面，因此对于后代的各式各样的人都具有无穷无尽的引力，大概这就是包括蒙田在内的古代大师的秘密。经过四百余年的考验，历史证明了蒙田与莎士比亚、苏格拉底、米开朗琪罗一样是一位不朽的人物，他的随笔如他自己所说的那样，是“世上同类体裁中绝无仅有的”。
《蒙田随笔全集》共１０７章，百万字左右。其中最著名的一篇为《为雷蒙·塞蓬德辩护》，充分表达了他的怀疑论的哲学思想。
与其在这个浮躁与肤浅的社会里行尸走肉般的游荡下去，毋宁读一点有思想，有内容的书，那么这本《雷蒙·塞邦赞》是一个不错的选择（第一章就是《为雷蒙·塞蓬德辩护》）。对于干裂的心田，它可以说是一注清泉。在蒙田当年的法国，由于长达三十年的宗教战争，使法国人民长期处于苦难之中，法国人对暴力感到了厌倦，对洋溢在《蒙田随笔文集》中的智慧大加赞赏，《蒙田随笔文集》因此成为许多法国“正直人的枕边书”，滋润过许多法国人的心田。
蒙田以博学著称，在全集中，日常生活、传统习俗、人生哲理等等无所不谈，特别是旁征博引了许多古希腊罗马作家的论述。书中，作者还对自己作了大量的描写与剖析，使人读来有娓娓而谈的亲切之感，增加了作品的文学趣味。它是十六世纪各种思潮和各种知识经过分析的总汇，有“生活的哲学”之美称。书中语言平易通畅，不假雕饰，在法国散文史上占有重要地位，开创了随笔式作品之先河。
这部作品卷帙浩繁，用古法文写成，又引用了希腊、意大利等国的语言，以及大量拉丁语，因此翻译难度相当大。本社积累了组译出版《追忆似水年华》的成功经验，采用了蒙田死后于１５９５年经过增订的定本，于１９９３年开始组译，历经四年之久，分成三卷一次推出。这是蒙田随笔的第一个全译本，参与该书的译者都是研究和翻译法国文学富有经验的学者，为译出蒙田随笔特有的思想火花和语言魅力，各位译者都付出了巨大的努力，翻译态度是极为严谨的，读者可以从中真实地窥见到蒙田的思想、风格及他所生活的时代的风俗民情蒙田在文中论述的有些观点也许未必正确，但读者可以从随笔的总体上吸收他的思想和艺术精华，并收到启智怡情的功效。
弗朗西斯·培根
Francis Bacon 公元1561～公元1626
虽然弗朗西斯·培根在很多年中都是一位主要的政治家，虽然他把大部分时间和精力都用在自己的政治生涯中，但是他被列入本书却只是因为他的哲学作品。这些作品表明他是科学新时代的先驱：认识到科学和技术可以改变世界的第一位伟大的哲学家，一位科学调查的得力倡导者。
培根于1561年出生于伦敦，是伊丽莎白女王手下一位高级政府官员的次子。他十二岁进入剑桥大学三一学院，但是三年后中途辍学，未获得学位。他从十六岁开始给英国驻巴黎大使当一个时期的官员。但是当培根十八岁时，他的父亲猝死，未能给他留下什么钱财。因此他开始攻读法律，二十一岁时找到一个律师的职业。
他的政治生涯就是在此后不久开始的。二十三岁时他被选为下议院议员。虽然他有高朋贵亲和显赫的才华，但是伊丽莎白女王拒绝委任他任何要职，或有利可图之职。其理由之一是他在议会中果敢地反对女王坚决支持的某项税务法案。他生活奢侈，挥霍无度，“借”债累累，无所顾忌。（实际上他曾一次因欠债而被捕）。
培根成为一位踌躇满志、深得民心的青年贵族埃塞克斯伯爵的朋友和顾问，而埃塞克斯也成了培根的朋友和慷慨的捐助人。但是当埃塞克斯野心膨胀，阴谋发动一场推翻伊丽莎白女王的政变时，是培根告诫他，要把忠实女王放在首位。尽管如此，埃塞克斯还是发动了政变，但却未遂。培根在起诉伯爵犯有叛国罪中起到了积极的作用，埃塞克斯被斩首。整个事件，使许多人都对培根产生了恶感。
伊丽莎白女王于1603年去世，培根成为她的继承人詹姆斯一世国王的顾问。虽然詹姆斯拒不采纳培根的劝告，但是他却赏识培根，在詹姆斯统治期间，培根在政府步步高升。1607年培根成为法务次长，1618年被任为英国大法官，一个与美国法院院长大体相等的职务；同年被封为男爵；1621年被封为子爵。
但是乐极生悲，培根随后便大难临头。作为一个法官，培根当面接受诉讼当事人的“礼物”，虽然此事非常普遍，但是却显然违反法律。他在议会中的政敌正想抓住这个机会把他赶下台去。培根招供了，被判了徒刑，关押在伦敦塔，终身不得担任任何公职，同时，还被罚了一笔巨款。国王不久就将培根从狱中释放出来，免除了对他的罚款，但是他的政治生涯已告终结。
现在到处都有高级政客因受贿或以其它手段来践踏公众的信任而被捕的例子。当这样的人被捕时，他们往往起诉为自己辩护，声称每个其他人也都在行骗。如果认真对待这种辩护，看来那就意味着行骗的政客会逍遥法外，除非惩罚事有先例。培根服罪的话却与众不同：“我是这五十年来英国最正义的法官，但给我的定罪却是这两百年来议会所做的最正义的谴责”。
有这样一种积极而充实的政治生涯，似乎就无暇去做任何其它事情。但是培根不朽的名气和在本册中占有的名次皆因他的哲学著作，而不是他的政治活动。他的第一部重要著作《随笔》最初发表于1597年，以后又逐年增补。该书文笔言简意赅、智睿夺目，它包含许多洞察秋毫的经验之谈，其中不仅论及政治而且还探讨许多人生哲理。以下是一些具有代表性的话：
青年人更适之发明而非为判断，更适之实干而非为商议，更适之创新之举而非为既定之业……老年人否定之多，磋商 之久，冒险之少……若青老两结合，必将受益匪浅，……因为彼此可以取长补短……
──《谈青年和老年》
有妻室儿女者已向命运付出了抵押品……
──《谈婚嫁与单身》
（培根自己结过婚，但没有子女）
但是培根最重要的作品是论述科学哲学的。他计划分六个部分来写一部巨著《伟大的复兴》。打算在第一部分重申我们的知识现状；第二部分描述一种新的科学调查方法；第三部分汇集实验数据；第四部分解释说明他的新科学工作方法；第五部分提出一些暂定的结论；最后一部分综述用他的新方法所获得的知识。可想而知，这项宏伟的计划──可能是自从亚里士多德以来最有抱负的设想──从未得以完全实现。但是可以把《学术的进展》（1605年）和《新工具》（1620年）看作是他的伟大著作的头两个部分。
《新工具》也许是培根最重要的著作。这部著作基本上是号召人们采用实验调查法。由于完全依靠亚里士多德演绎逻辑方法的荒诞可笑，因而需要一种新的逻辑方法──归纳法。知识并不是我们推论中的已知条件，而是要从条件中归纳出结论性的东西，更确切地说是我们要达到目的的结论。人们要了解世界，就必须首先去观察世界。培根指出要首先收集事实，然后再用归纳推理手段从这些事实中得出结论。虽然科学家在每一个细节方面并不都是遵循培根的归纳法，但是他所表达的基本思想对观察和实验有重大意义，构成了自那时起科学家一直所采用的方法的核心。
培根的最后一部著作是《新西特兰提斯岛》，该书描写了太平洋的一个虚构的岛上的一个乌托邦国家。虽然书中的背景令人想起托马斯·摩尔爵士的乌托邦，但是其整个观点则截然不同。在培根的书中，他的理想王国的繁荣和幸福取决于而且直接来自于集中精力所从事的科学研究。当然培根是在间接地告诉读者科研的明智应用可以使欧洲人民与他的神秘岛上的人民一样繁荣幸福。
人们完全可以说弗朗西斯·培根是一位真正的现代哲学家。他的整个世界观是现世的而不是宗教的（虽然他坚信上帝）。他是一位理性主义者而不是迷信的崇拜者，是一位经验论者而不是诡辩学者。在政治上，他是一位现实主义者而不是理论家。他那渊博的学识连同精彩的文笔与科学和技术相共鸣。
虽然培根是一位忠实的英国人，但是他的洞察力远远地超过了他自己的国界。他划分出三种雄心：
其一类者，朝思暮想，惨淡经营，在本疆之内，得陇望蜀，觊觎青云；其二类者，官衣旰食，机关算尽，图他人之邦，扩己国之势，拜倒称臣者愈多愈善，此辈虽贪婪无度，然却至尊至贵；若一人披荆斩棘，努力登攀，以求人类享有经天纬地之略，驾驭宇宙之才，此实属雄心大志，…尽臻尽善。
虽然培根是科学的指路人，但是他自己却不是一位科学家，也跟不上他的同时代人所取得的进展的步伐。他忽略了纳皮尔（新近发明了对数）和开普勒，甚至还有他的英国同伴威廉·哈维。培根正确地指出热是一种运动形式── 一个重要的科学学说，但是在天文学上他却拒绝接受哥白尼的学说。不过人们应该记住培根不是要提出一套完整、正确的科学定律，而是要提出一个应该学什么的概说。他的科学猜想意在作为进一步探讨的起点而不是作为终极的结论。
弗朗西斯·培根并不是最先认识到归纳推理用途的人，也不是最先理解科学会给社会带来各种可能利益的人。但是在他以前没有人如此热情而广泛地发表这些思想。而且部分由于培根是一位好作家，部分由于他作为一位主要政治家的名气，他对待科学的观点在实际上产生了巨大的影响。1662年当为了促进科学知识的增长而创建伦敦皇家学会时，创建者们称培根为他们的启灵人。而且当在法国启蒙运动期间编纂大部头的《百科全书》时，主要的编纂者们如狄德罗和阿朗贝尔赞誉培根是他们的作品的启灵人。如果说《新工具》和《新亚特兰提斯岛》今天比过去一度曾有的读者少了，这是因为它们的寓意已被广泛地接受。
人们有理由把培根与另一位即将来临的科学时代的先驱勒内·笛卡尔相提并论。培根比笛卡尔早一代人（三十年）。他比笛卡尔更多地强调观察和实验的重要性，但是这位法国人重大的数学发明使这种对比的天平稍微向有利于他的一边倾斜。
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