偶看新闻夏天的故事韩国百度云:悟与不悟
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/27 15:37:54
悟与不悟
本文引用自极品女红悟与不悟
悟者，“看山还是山，看水还是水”，就此做到真正的从容淡定；做人，有悟性很重要。悟性是一种觉知，觉知愈深，呈现出来会愈从容、平和；觉知浅的，则不免耐不住寂寞苦痛，十分聒噪、虚浮。
（一）问心
你看，或者不看我 云就在那里 不浓不淡
你读，或者不读我 心就在那里 不冷不热
你来，或者不来 我就在那里 不躲不藏
你悟，或者不悟 佛就在那里 不生不灭
堪破红尘，或者悄然摆渡。梵音缭绕，安然随行
（二）问佛
我问佛：佛何生？佛曰：吃五谷杂粮；
我问佛：佛何念？佛讲：念喜怒哀乐；
我问佛：佛何在？佛云：驻宇宙万物；
我问佛：佛何为？佛嗔：无为而无不为
我问佛：求和得为什么不成比例？
佛反问：何为得？何为求？
得失皆为幻，涤荡见清明。
我问佛：施与受可否转换？
佛袒露心胸，直面苦乐！
伤痛本自惹，休问过来人。
未几，烛尽！湮灭！一切虚无
（三）问己
常陷是非谁知东？也辩清浊恨成形。
黑白两道睁半眼，轮回一体闭影踪。
亦诗亦文一笔悟，知冷知热寸心通。
休言清高频自诩，无语面壁谁悟空？
悟与不悟，是件很微妙的事情。
有一学僧，非常恭敬地请问慧林慈受禅师道：
“禅者悟道时，对于悟道的境界和感受，说得出来吗？”
慈受：“既是悟的道，说不出来。”
学僧：“说不出来的时候，像什么呢？”
慈受：“像哑巴吃蜜！”
学僧：“当一个禅者没有悟道时，他善于言词，他说的能够算禅悟吗？”
慈受：“既未悟道，说出的怎能算做禅悟呢？”
学僧：“因为他讲得头头是道，如果不算作禅悟，那他像什么呢？”
慈受：“他像鹦鹉学话！”
学僧：“哑巴吃蜜与鹦鹉学话，有什么不同呢？”
慈受：“哑巴吃蜜，是知，如人饮水，冷暖自知；鹦鹉学话，是不知，如小儿学话，不解其义。”
学僧：“然则，未悟的禅者，如何说法度生呢？”
慈受：“自己知道的给他知道，自己不知道的不要给他知道。”
学僧：“老师现在是知抑是不知！”
慈受：“我是如哑巴吃黄莲，有苦说不出；也如鹦鹉学讲话，讲得非常像。你说我是知呢？还是不知呢？”
学僧于言下有省。
禅悟的境界是怎么样？这实在是无法说明的，历代祖师用打用骂，硬是不肯说话，佛陀甚至讲，我所说法，皆非佛法，这不是笑话，因为不用言说的佛法，才是佛法。佛法、禅心，是自证的境界，是从无分别的平等性智而了知的，这不是黄莲，应该是甜蜜；这不是鹦鹉，应该是菩萨。
人终究难以断掉七情六欲。陶渊明为古今真正大隐之人，他的心境始终站在世间巅峰。假若不能真正的有所悟，不去纠结凡事的原委，顺其自然，将身心投入到当下的事情上，如此生活，也实属难得。我想，这也恰应和了道家“六合之内，论而不存；六合之外，存而不论”的思想。正如雍正在《十善业道经》的上谕中所说的一样：“儒释道乃理同出于一原，道并行而不悖。”
生活中要学会选择放弃部分“有所谓”的东西。有所悟之后的放弃，其实已不算是放弃了；倘若没有悟到什么，也一定要在生活中不得不放弃一些东西的时候学会自我调节，在人生的不同时期找到最适合自己的平衡点。安意如在一次接受采访时说过：“人生最难的事情就是能够看穿事物本质的同时，仍心怀慈悲。” 我们是为了自己的本心而活，而不是为别人、为所谓的清规戒律。且人的天资有上下，在后天的努力中，其得以开悟的机缘亦来得有早有晚，这可以不必放在心中惴惴不安。我们真正要全力面对的，是自己于这尘世生活的这么些年，面对那些必须要经逢的人事，以悟的姿态相遇，以不悟的姿态擦肩、抑或相知相惜，凡此种种，皆来自于自己的内心。作者，写作就好。画者，作画就好。琴者，鸣琴就好。学者，治学就好。尘世间一切看似高深叵测的形态背后，其实都只有一个简单的道理：尽本分，好好活。
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文摘：网络 配图：极品女红
