和莎莫的500天语录:《道德经》第十四章：宏观、微观、中观三觉悟

《道德经》第十四章 宏观、微观、中观三觉悟

第十四章 宏观、微观、中观三觉悟

视之不见，名曰微①；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷②。此三者不可致诘（jié），故混而为一。其上不皦（jiǎo），其下不昧③。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执今之道，以御今之有④。能知古始，是谓道纪。

注释：

①     微，通行本为“夷”，帛书本为“微”。《广雅·释诂二》：“微,小也。”《小尔雅。广诂》：“微，无也。”

②     搏，帛书本为“捪”（mín），《说文》：“捪，抚也，摸也。”即抚摸。景龙本为“抟”（tuán），《庄子。知北游》写到：“抟之而不得。”王弼本等为“搏”，《说文》：“搏，索持也。”夷，通行本为“微”，帛书本为“夷”，《说文》：“夷，平也。”“大道甚夷而民好径。”通行本把“微”与“夷”在文章中，互换了位置。

③     皦，《说文》：“皦，玉石之白也。”古同“皎”，洁白，明亮。昧，《广雅·释诂四》：“昧，冥也。”本义为昏暗不明。帛书本为“其上不攸，其下不忽。”攸，《说文》：“攸，行水也。”引申为迅疾的意思。《孟子·万章上》写到：“攸然而失。”就是迅疾的意思。忽，《广雅·释诂三》：“忽，轻也。”引申为急速的意思。《楚辞·离骚》写到：“忽反顾以游目兮。”

④     通行本为“执古之道”，帛书本为“执今之道”。道无古今，古今只是一种方便的说法。《吕氏春秋。察今》写到：“察已可以知人，察今可以知古。”又写到：“有道之士，贵以近知远，以今知古。”

品读：

老子让人们觉悟万物，先从身边平凡之物开始觉悟。觉悟车，觉悟器皿，觉悟房屋，觉悟五色，五音，五味，但是，仅仅觉悟身边之物，仍不足够。还要觉悟难以觉悟之物，那就是宏观世界与微观世界。无论宏观世界，还是微观世界，人们常常视之不见，听之不闻，触之不得，但并不是看不到，听不到，摸不到的事物就不存在。愈是看不到，听不到，摸不到的事物，愈是要去觉悟。同时觉悟了宏观世界与微观世界，才可以说全面，全然地把握了这个世界，只觉悟其一，都不能全然地把握这个世界。觉悟了宏观世界与微观世界之后，才能领悟“一沙一世界，一花一菩提”的真谛；觉悟了之后，才能觉悟道无处不在，无所不在。故说，觉悟了万物，觉悟了宏观世界与微观世界的万物，即可以觉悟道。

宏观世界与微观世界的极致，都是“复归于无物”，不再是有形有象之物，不能够把握，不能够用肉眼辨识，并且“迎之不见其首，随之不见其后。”无首无尾，无上无下，无始无终，不能用凡人的肉身去看，去听，去触摸。但如果人们觉悟了道，就能够“以近知远，以今知古” ，就能够觉一物而知万物。能够觉一物而知万物的奥秘，就是道的根本。因为万物皆有道。万物有道，则万物为一。无论宏观世界，微观世界，皆是有道的世界。

只觉悟了宏观世界，与微观世界，只是觉悟了两头，仍然不够，还要中观。中观的根本含义是内观，向内看，宇宙皆在心中，万物皆在心中，中观世界无所不有，无所不包。甚至可以说，只需中观已经足够，或者说，中观是一个哲学上的命题，是人生的根本态度，是觉悟万物的唯一方法。而在中观之内，再细致来分，又可以分为观宏，观微与观中。此中，指的不再是内的意思，而是中间，中断，中正，中立，不偏不倚的意思。即是《礼记·中庸》所说：“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？”在此，从方便理解出发，用微观、宏观与中观，来分解整个中观思想。

1、视之不见，名曰微；

老子说，视而不见，叫做微。老子给视而不见，起了一个名字，叫做微。《广雅·释诂二》解释说：“微,小也。”《小尔雅。广诂》解释说：“微，无也。”那么，视而不见也就是小到极致，小到没有了。为什么会视而不见呢？一是说，对于微观世界来说，小到极致，肉眼根本无法看得见，但并不是什么都没有，同样有着万物的存在，这样的物，称之为微物。人们对于微物世界，并不能忽视。人们如果不能觉悟微物世界，即微观世界的存在，人们对世界的认知、觉悟都是偏颇的，片面的。人们觉悟于万物，必然要觉悟微物。

二是说，人们既然不能忽略微观世界，与微观世界相对应的宏观世界，人们也同样不能忽视，同样要觉悟。大象无形，人们不能只觉悟有形有象之物，而不觉悟无形无象之物。“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”唯有觉悟了无形无象之物，甚至超越了无形无象之物，才能觉悟道。

三是说，人们觉悟了微观与宏观，人们同样要觉悟中观世界。很多时候，对于中观世界来说，人们看到了却等于没有看到。“五色令人目盲。”人们平凡生活中的万物，不因其大，不因其小，人们的肉眼明明看到了，但却视而不见，根本没有引起人们的注意，人们根本没有意识到那些物体的存在。那是因为人们用过滤镜看世界，用有色眼镜看世界，用分别意识看世界，也用价值判断标准看世界，不在自己价值评判标准中的万物，他人，情绪，甚至与自己无关的事情，人们都会视而不见。由于视而不见，人们忽略了生命中多少精彩的内容。觉悟万物，就是要觉悟视而不见，就是要觉悟明明看到了，却没有意识到的事物，就是不用价值判断标准，不用分别意识，不用评价系统，用平等之心，看世界。故《周易。系辞传下》写到：“君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。” 君子同时觉悟微妙与彰显，觉悟原因与结果，觉悟吉凶成败，觉悟柔弱与刚强，这是万人景仰的圣贤。

四是说，中观，要观本质。人们不把看到事物的表象，当作真相。人们用一双慧眼，能够透过现象看本质，透过有形有象之物，看到无形无象的道；透过局限的有，看到万物无限的无。人们用生命的觉悟，视而不见，不见其形，只见其神。不见其表面的语言，行为，甚至思想，意识，只见其内在圆满自足的本性。不见其外在的凡人，只见其内在的圣人。不见世界外在的纷繁万物，只见万物之中的道体。也就是佛家所说，离相成佛，“若见诸相非相，即见如来。”人们不把看到的事物当作真相，人们无我，自然视而不见，以道眼观之，万物平等，万物为一，自然视而不见万物的形体，只见万物皆道。

觉悟万物的根本是要觉悟人，觉悟心，觉悟道。对于人来说，一是要觉悟其大。人之大，莫大于爱心，莫大于理想，莫大于志向；觉悟人心中的大爱，觉悟人心中的理想，一个有理想的人，立即就会变得光辉伟大起来。觉悟人，二是要觉悟其小，人之小，细微之处见真情，点点滴滴都是爱，一言一笑都是美，细节决定成败。觉悟人的小，细腻精致，微妙玄通，可以直接触及人的灵魂。三是中观其人，觉悟平凡生活中不被人觉知的心智行为，在平凡中觉知容易被人忽略的伟大，在平淡中觉悟生命的喜悦，在简单生活中觉知人生的智慧，在繁杂生活中觉悟人性的光辉，在日常生活中觉悟美妙的爱，觉知祸福相依，善恶相对，人人都是天才与庸才的合体。四是中观人的本心，要不执著于人的言行举止，知识能力，善恶美丑，透过人的外在行为，觉悟人人心中的爱，觉悟人人心中的无，觉悟人人心中的道。人人皆可以无中生有，人人皆具有无限的可能性，人人皆有道。觉悟了人人心中的道，则人我不分，人人为一。宇宙之内的人都是一个人，宇宙之内只有一个人。一个人喜悦，则天下皆喜悦；一个人自由，则天下皆自由；一个人充满力量，则天下皆充满力量；一个人有爱，则天下皆有爱。

老子让人们知微，觉悟微。太大的事物人们看不到，太小的事物人们看不到，不大不小的事物人们因为太盲目，因为目盲，同样看不到，人们视而不见之物，都是微。觉悟微，只是觉悟万物的第一步，第二步是要离微而见道，离表象而见本质，离有而见无，不迷于物，不迷于相，觉悟万物的本质，觉悟万物内在的道，才真正觉悟了万物。所以说，视而不见包含两个层次上的含义，一是不能视而不见，要全然地觉悟万物；二是就要视而不见，要对万物的形体视而不见，要觉悟万物的本体。对万物的形体视而不见，也就是中观，中观万物内在的根本，觉悟万物皆有道。

2、听之不闻，名曰希；

老子给听而不闻，也起了一个名字，叫希。希，罕，少也。大音希声。声音太大了，人们听不到，听而不闻。声音太小了，人们同样听而不闻。声音不大不小，明明可以听见，但因为“五音令人耳聋”，因为与自己无关，因为不在自己觉知之内，人们同样听而不闻。人们觉悟听而不闻，从而觉悟宏观世界，觉悟微观世界，觉悟中观世界，觉悟平凡生活中容易被人们忽略的事物，并且不听其外在的语言，而听其内在的心声；不听其声，只听其内在的精神；不听世界的喧嚣声响，只听世界是否走在道上。

3、搏之不得，名曰夷。

老子给触摸不到，同样起了一个名字叫做夷。浩瀚的宇宙，因其大，人们触摸不到；微小的尘埃，因其小，人们触摸不到；身边的事物，因为被人们忽略了，人们触摸不到，即使触摸到了也没有觉知，同样等于没有触摸到。老子让人们敏感极大之物，极小之物，敏感于身边之物，敏感于天地万物的情绪，变化，敏感于人们的心情，从而触摸万物，觉悟万物。最终也要达到触而不得，不为外物的触觉所迷，而是要触及万物的本体。

4、此三者不可致诘（jié），故混而为一。

此三者不能够追问究竟，所以混同一体，当作一来觉悟。视而不见，听而不闻，触而不得，仿佛是从三个方面觉悟万物，实际上根本无法彼此分割。宏观世界，微观世界，中观世界，此三者同样不可分割，也等同于一，三个世界混同与一，可以统称为中观世界。地球之大，人们无法用肉眼看到地球是方是圆，但在茫茫宇宙之中，地球不过一粒尘埃，万物全部聚合在一起，也不过一粒尘埃。人们生命百年，仿佛时间很长，但在茫茫宇宙之中，不过千万分之一秒，哪有时间痛苦或喜悦？以道观之，万物皆混同为一，彼此不分，万物被当作一来觉悟，来观照。只此一物，觉悟了一物，再无别物。世界也混同为一，也不过一粒尘埃。世界为一，万物为一，用中观的态度来觉悟、来观照，观照世界、万物的根本，天地万物皆由道创造，天地万物皆有道。

5、其上不皦（jiǎo），其下不昧。

把万物混同为一来觉悟，把整个世界当作一来觉悟，中观这个一，那么，这个一上面不明亮，下面也不昏暗；上面的变化不迅疾，下面的变化同样不迅疾，变化的只是表象，不变的是其根本，万变不离其道。从宏观世界来看，觉悟其大，整个宏观世界，变化甚微；从微观世界来看，觉悟其小，小到极致，就是空，就是无，就是道。用中观的态度来觉悟，天长地久，道体不生不灭，不增不减，根本没有变化过。黑暗即光明，光明即黑暗。天堂即地狱，地狱即天堂。

6、绳绳兮不可名，复归于无物。

把万物当作一来觉悟，把宇宙当作一来觉悟，万物在一之内，万物在整个宇宙之内，绵绵若存，绵延不尽，上下弥漫，无处不在。万物为一，万物彼此不可分别，整个宇宙之内，只有一，而不再有独立存在之物，不再有千差万别之物，不再有风马牛不相及之物，万物皆为一，宇宙只有一，而不再有万物。所以老子说，复归于无物，再没有独立存在之一物。一物即无，就是无物。

复归于无物，见物而无物，即可见道。复归于无物，万物归于三，三归于二，二归于一，一复归于道。复归于无物，宇宙之内，混混沌沌，恍恍惚惚，混沌为一，恍惚为一，宇宙即道。复归于无物，有归于无，人为复归于自然，万物皆归于道。复归于无物，是老子回归自然的重要法门，见万物而不迷于万物；见万物而不见分别，见万物为一；见万物不见其表象，而见其本质；见万物不见其有，而见万物内在的无；见万物，眼中没有一物，复归于无物即见道。

7、是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

万物为一，宇宙为一。在宇宙之内，万物的这个一，没有具体的形状，如同流水一样，随物赋形，千变万化，但又是一；万物的这个一，不可当作一物，但又有一个物象，可以观照，可以觉悟，是有，而不是无。所以老子称之为“无状之状，无物之象。”混混沌沌，恍恍惚惚，天地万物皆在其中。

8、迎之不见其首，随之不见其后。

万物为一，宇宙为一。万物的这个一，无首无尾，无始无终，无前无后，无过去，无未来，只有当下一刻。无生无死。生是死的开始，死是生的结束；而死又是新生的开始，新生就是再死的结束。循环往复，周而复始，生生不息，天长地久。所以老子说，“迎之不见其首，随之不见其后。”

9、执今之道，以御今之有。

既然万物为一，万物的这个一，无始无终，无前无后，无过去无未来，人们觉悟一，觉悟道，自然尽可以觉悟当下的道，觉悟当下的无，觉悟当下的自由与喜悦，觉悟当下的爱，当下一刻就是全部生命，当下一刻就是整个人生。

人们觉悟当下，用当下的道，创造当下的世界；用当下的无，创造当下的有；自然可以道生万物，无中生有。人们对世界有怎样的理想，即可以创造怎样理想的世界；人们对人生有怎样的理想，即可以创造怎样理想的人生；人们对万物有怎样的理想，即可以创造怎样理想的万物；人们对自由与爱有怎样的理想，即可以创造怎样的自由与爱；人们对人类有怎样的理想，即可以创造怎样理想的人类。用道创造世界，创造万物，用无创造有，就是老子的无为精神，无为而无不为。

10、能知古始，是谓道纪。

人们觉悟了当下的道，当下的无，就能够通过当下的道，当下的无，觉悟天地之古，觉悟万物之始，觉悟道的无极之极，无始之始，无古之古。人们之所以能够以今知古，以近知远，是因为道无古今，道不生不灭，不增不减，道生生不息，这就是道的本质，道的根本，道的根基。

人们觉悟道，不同时代对道的领悟不同，就有不同时代的文化，历史，政治，人生，兴衰，爱恨情仇，生老病死，自由与束缚，喜悦与痛苦；不同时代对道的领悟不同，人们回归道，回归自然的程度不同，人们创造的世界，自然不同。知道了不同时代人们对道的不同领悟，就能知道不同时代的历史人生。

11、综述

细微之物太小，人们看不到；声音太大，人们听不到；事物太平凡，人们感知不到。老子从大，从小，从中间三个方面，让人们觉悟万物，觉悟了三，即觉悟了道。而大小皆是相对而言。地球之大，在宇宙之中，不过一粒尘埃；沙粒之小，在微生物眼中，却大如地球。老子将大小与中间皆混同为一，觉悟了一，即觉悟了万物，觉悟了世界，觉悟了道。三者混同为一，即是中观世界。

人们难以把握世界，难以觉悟世界，是因为世界的细微，宏大与平凡。人们视而不见，听而不闻，触之不得，也是因为世界太大，太小，太平凡，所以往往被人们忽略了；也因为人们的能力所限而看不到，听不到，触不到。无论世界的大、小与平凡，无论是宏观世界，还是微观世界，还是中观世界，都可以当作一个整体来觉悟，都可以视之为一。统称为中观。

世界是一，万物是一，那么这个一之内，天地万物皆是一，就不再有万物分别的个体，只有混沌恍惚的世界，万物皆在其中，却又复归于无物。万物复归于一，即复归于道。

老子让人们觉悟万物，觉悟世界，觉悟道，不让人们觉悟一的表象，而让人们觉悟一的本质。觉悟一的表象，也就是“无状之状，无物之象”，觉悟一的本质，即是觉悟了道，就能用道创造世界，创造万物，就能知天文与地理，能知过去与未来，能知天下与人心，天下皆在心中。有道之人，心即道；失道之人，心就是欲望，心即我。但人人皆可回归自然，回归于道。回归于道，则无我，我即道。

视而不见，听而不闻，触而不得，都有两个方面的含义。一是说，不能视而不见，要全然地觉悟万物，一物也不能遗漏；二是说，就是要视而不见，要对万物的形象视而不见，要直接觉悟万物的本体，中观万物，觉悟万物内在的道。

12、仁者心动

惠能来到广州法性寺，正值印宗法师讲经，全寺的和尚都在静静听讲。忽然，一阵风吹来，将佛像前面悬挂的幡吹动了。两位和尚看到幡在迎风飘扬，就窃窃私语。一位说：“是风在动。”另一位说：“不是风在动，是幡在动。”两位和尚争议不休。此时，惠能说到：“即不是风在动，也不是幡在动，是你们的心在动。”

有人对风视而不见，有人对幡视而不见，他们对事物的觉悟都不全面。但从根本上来说，要离相而见佛，要透过风动幡动，觉悟万物皆无自性，万物皆有佛性，而佛性不生不灭，不动不静。因此，说风动也好，说幡动也好，只是看到了事物的表象，而没有觉悟事物的本体。起心动念皆烦恼，故惠能说，不是风动，也不是幡动，是烦恼心在动。如果烦恼心不动，则对事物的表象，就可以视而不见，听而不闻，而能直接觉悟事物的根本。