穿越时空寻找爱大结局:格文神父的避静道理稿

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/04/29 21:18:11
 

3月3日 晚上7:30

无论在哪儿,总是在天主造的世界里头。 今天晚上的主题即是这点,我们一起开始这旅途时,就要讲天主的世界。我们知道每天都是一个新的旅程,因为生命是继续不断的走下去的,是充满活力的,永远也不会是完全同样的。

好久以前,有一位科学家,他对自己非常自信,他对天主说:“我们现在知道该怎么做了。我们有关生命的一切事实都知道了,像DNA(基因)等”。天主说:“很好,让我们重新开始就像世界刚开始时一样做做看。”于是天主俯下身来,开始用泥土造东西。科学家也同样拾了一堆泥土开始准备。天主说:“稍等一下,你去用你自己的泥土”。 我们被造物只能用已经被造了的东西来创造。天主是天主,我们不是天主。 这是不可忘记的真理。我们如果能谦逊的同天主一起往前走,就不会忘记这端真理。我们希望每天都祈祷不去忘记此端真理。如果在我们今日生活中欢迎主耶稣进入我们生活,也不会忘记。

想想“什么时候祈祷最好?”当他们需要什么东西的时候,他们就会去求;当什么都做不成时,他们需要天主了,方才去祈祷;唯独他们需要什么时,才去祈祷;当他们拥有的一切都无用时,方才去祈祷。但是,如果事实上我知道我是谁――一个有限的受造物,一个罪人,我就会不断的祈祷。因为会想起“我经常需要天主。”如果我们忘记这点,就不想我们怎么样需要基督了。

在圣经中有一个场面――宗徒们回到耶稣跟前,他们因成绩而高兴时,耶稣对他们说:“你们不要因成就而高兴,而因你们的名字被写在天上而高兴。”这句话即是说,你们醒过来吧,回到创造主那里去吧――他是创造者,是生命的根源。像宗徒一样,我们也会容易忘记这点,因为我们被我们所做的事牵挂着,不能完全走开。因为所想的都是将要做的一些事和已经做的一些事情。比如,学习、使命、实习,或者生命中一些人们抑或所要做的一些事,而此刻的我们便会忘记那创造我们,给予我们一切的创造主――他才是生命的来源。是赐生命者。是唯一无二创造者。 我们是跟天主一起行走 。但昂首骄傲的与天主同行,是不对的。而应该是 谦逊的一起与天主走路 。

再举一个例子,一个孩子看到一件礼物,父母要求孩子感谢给予礼物者。为什么父母让他感谢呢?因为他们有忘记他们祈祷的那位的倾向,而只想到,看到具体的可触摸的那件礼物,而不想别的了。所以,父 母要他们超越礼物本身而去看那位给予者 。而此孩子可能一边道谢而眼睛却从来不离开礼物。这是可能且是经常发生的。把这个故事应用到我们与天主之关系上: 天主给我们的都是礼物 ,我们是否对给予礼物的天主说声:“谢谢您” 呢?或者,我双目只盯着礼物呢?庆祝、高兴、请客…只到此为止吗?自己觉得自己满意吗?或者谦虚地对赐予者的天主说:“谢谢你”。但很可能你心里仍然是骄傲的。但是,如果你真的感谢赐予你那位,那你就不可能骄傲了。在靠近四旬节的今天,谦虚是关键。我们要醒过来,谦虚的与天主一起走路。 除了从天主那里接受的以外,我们还有什么呢? 如果意识到天主创造了你,在你诞生之前就爱了你,你就绝对不会说:“这是我的”。就好像对你自己所占有的所有物一样的说:“这是我的”。好象这件东西就是你所创造的一样。

我有一位社会方面工作的朋友,他常向他的研究生发问:“你发挥了你的才能在你几年学业中,这些才能是谁的呢?属于你还是属于你为此服务的那些人呢?”这是一个很好的问题。如果我圣了神父,是为谁服务呢?是谁派遣的我呢?是谁的工作?是谁的计划呢?是耶稣基督的计划还是我的计划呢?是天主的工作还是我的工程呢? 如果忘记了是天主的工程,当失败时,便会失望,成功时便会骄傲。 我因为想到我必须得成功,就会太紧张,甚至筋疲力尽。那么,你自己可以推想,如果我觉到这件事是我做的时候,会有什么一系列后果发生呢?

在念天主经时, 我们求日用粮,不是每星期一次,而是每天。不是好几天才一次,而是今天 。天主,今天我需要你给的日用粮。如果今天吃得很好,但不到几个小时又饿了。天主给予我们食粮时也一样,这是食粮给我们的精力。 我是不是每天都重新回到天主跟前去接受今天的日用粮呢? 我需要天主的帮助,而且每天都重新投奔到天主那边。我强调这一点,是因为我认识到许多老年神父们再也不能继续工作了。因为他们太累了,好像再也不能干下去了。确实说,是 他们中断了每天从天主那里接受他们需要的食粮 ――每天都需要的清水,食物来使他们继续活下去。就是说,中断了去求,去接受天主圣神。惟独天主圣神赐予我们生命。当我们继续我们旅程时,我们就需要水和圣神去实行耶稣基督的使命。这个天主给的生命,每天都要重新接受。如果我只停留在我的使命上,我就不能领受我每天都需要的食粮。如果被我的工作绊住了,我就不能领受我今天所需要的食粮。因为 我不花时间去从天主那里领受这个食粮 。我真知道我需要天主吗?真知道我是一个受造物吗?我真知道我是罪人吗?是否觉得我是理所当然的觉得天主在我身边?是否忘记了我生命的真正来源?他是我所遇到的每个人的来源,是整个宇宙之根源。

我为了领受我的谦虚, 除非我说:“天主,请进来!”否则,天主不可能进入我的生命之中。而只说一次还不够,每天都要重新开始说:“天主,请来吧!” 因为过去已经过去了,未来还没有来。所以现在天主就在这个现在里头。我是否在现在里头?我是不是生活在此时此刻?我是不是偕同天主一起走进来,进入到未来呢?我跟天主是否有生活的关系?

再想想天主经,耶稣说:“愿你的旨意承行于地如同在天上。”我能这样说吗?如果让自己和耶稣基督等同,如果我们有相似于耶稣基督与圣父那样的“父子”的关系,我们便有资格与耶稣一起来说。不只用唇舌,而用我的心来说。用我整个存有来说。就像保禄宗徒所言“我生活已是基督在我内生活”。我们被蒙召跟随基督就是要改造成另一个耶稣基督。和耶稣基督合一――-这是我们的使命―― 成为在世界上的另一个耶稣基督 。每天的弥撒也在祈求,让我们成为另一个耶稣基督。 我们的目标是让天主来把我们转变另一个耶稣基督。 要祈求的是成为另一个耶稣基督的恩宠。让天主的生命从我流向他人。让我们成为耶稣基督的传教士、做天主的大使、爱的见证、散布福音并和天主一起谦虚的走路。 在旅途的起步上就要意识到唯独天主是天主,而我们不是天主。 如果我们觉得饥饿、口渴,天主总会给我们充饥,给我们水喝。问题是:我们饿吗?我们口渴吗? 因为除非我们如饥似渴,否则天主不能也不会来。如果我们打开心门向天主表达我们的饥饿,天主才会来。除非我们求,天主不会来。

今晚我建议用圣咏8篇来做祈祷。其所说的是天主的光荣、名号、尊威。请你们求一个恩惠,让你们认识到天主对你们的爱,对每个人的爱。因他从无中创造了你,为了爱你,这个爱不能忘记。这是一个永存的无条件的爱。也是经常在向我们献出自己的爱。我刚才说:“ 天主给的都是礼物 。”但是 这些是潜在的可能性的礼物 。除非我们打开自己的心,把这些事看成礼物时去接受,他就是礼物。而这个礼物就使我更富有。如果不把其看成礼物去接受,反之,就使我贫乏。因为这件事使我生气、忧伤、失望。或者使我骄傲。便是我能在这件东西后边看到赐予我礼物的天主的话,我就会谦虚。这件东西或事情就会把生命带给我。所以起步点就是认识到天主的美妙--整个宇宙的创造主,是生命的天主。

我提醒你们关于祈祷的事情,请你们把祈祷看成是跟天主一起吃饭。故吃饭有一个准备的时刻,即是想到意识到你需要求恩。我要用哪篇经文去做祈祷,先要去看几遍。再者要决定祈祷的时间长度。这就是准备期。

第二就是跟天主一起吃饭时:我敲门求天主给我开门。在敲门时对天主说:“请开门”时,什么心情是最重要的呢?即尊敬、钦崇天主的那份心情――就是发谦德。可以是鞠躬、屈膝或划十字圣号。让这个行动提醒你进入到(现在已进入)自身的宫殿中去。无论你的行动是什么,你进去了要坐下来,跟天主一起吃饭,要想到要求的恩典。我建议今天晚上和明早要求的是:认识到天主对你们每一位的个人性的爱。祈祷完了,要走了,请不要忘记谢谢天主。 这个“谢谢你”这句话让你重新回到天主儿女的身份地位上 ,把你重新带到谦虚的心态中去。 这句简单的话让你超越物质而回到那赐予礼物者 。当你去朋友家吃完饭时,不会不说谢谢的。我们和天主一起吃完饭,亦是如此。

第三阶段是温习:在回家的路上,回忆刚刚吃饭的情况,什么事情发生了?我接受到了什么样礼物?使我感到难受干枯的煎熬呢?还是令人愉快的礼物?在温习时,我们也要学会学习怎样去看祈祷时发生的征兆。在祈祷时,天主会让一些征兆出现。温习时就是意识到在去接受礼物时,是天主把法律刻在我心上之时。 这个时候我跟随基督不是因为“我应该”,而是“我要”跟随他。 是天主直接教导我的时候。当我们刚出生时,成长时,是世俗世界教导我们,学习到价值观,对某些事的反应等。而这些反应都是由经验得来的。天主教导我们时,从我们人心的经历教导我们。就好像世俗、社会、家庭经由我们具体的经历教导我们一样。天主用我们内心的经验,经我们整个的我来教导我们。但是也需要有活着的信德。

今天晚上和明天早晨要轻松地用圣咏8篇安安静静地去默想。最后提醒你们守静默。 天主讲话的声音是微弱温柔的,像是耳语 。 守静默,就是打开自己的心门去听天主说话,就是让自己注意到在我内心深处天主在跟我说什么? 这是内修的旅程。

在新约圣经中,耶稣问门徒们说:“你们说我是谁?”经由这个问题,我们通过头脑可以知道有关天主的许多知识。但是耶稣问我们的问题是“你说你是谁?”耶稣是复活的基督,他要求我们往里看自己。因此第三阶段就是内修的阶段(温习祈祷):去学习,去读祈祷时发生的那些征兆。就是在内修,在一步一步的走内心的旅途。去读征兆,就是分辨祈祷。而分辨祈祷却又必须得在静默中进行。要走内修之路必须在静默中进行。因此,几天来要守好静默。因为除非你听到天主对你个人讲的话,否则不能成为“谦虚的你”。先要聆听,然后才能跟随对你个人讲的话。有人跟耶稣说:“你的兄弟、母亲在门口等你呢。”耶稣说:“谁是我的母亲,兄弟姐妹?是聆听天主圣意的人才是我的母亲,兄弟和姐妹。”所以当我静下聆听时,我也就是耶稣基督的兄弟,基督的门徒。即天主亲自把法律写在我的心坎上时,这时我们就是慢慢转化成为另一个基督了。

现在让我停下来,静下心来,在心中做一个祈祷。

3月4日 上午 8:40

昨天晚上,我邀请你们用圣咏第8篇做祈祷:去欣赏天主的美妙,认识到天主愿意和我们同在的愿望,认识到天主是一切生命的根源以及一切的开端。

所有其他的宗教信仰都是: 人在寻找神 。但在犹太宗教和基督宗教里是不一样的,那就是: 天主在寻找人 。天主进入到我们的生命里,进入到我们的历史中。

天主成了肉身,因为天主派遣圣子居住在我们中间,用他的表样教导我们, 作为一个人就像我们是这样的人一样 。他也有斗争,就像我们有斗争一样。他也要向天主圣父说“是”,我们一定要实行父的旨意。天主要求我们,在我们行使使命时和基督合而为一。天主也邀请我们,当我们走人生道路时和耶稣一起走――我们举行感恩祭时经常做这样的祈祷――让我们和耶稣有同样的想法和心态。

在感恩祭的经文中:我们求天主在我们身上有这个转变:

在第一感恩经中:举扬圣体以后,神父说:“让我们在祭台上领受基督的圣体、圣血时,让我们充满天主的一切恩宠和祝福”。当我们念这段经文时,就是承认天主是我们生命的根源。 天主是一切祝福的根源。没有天主,我们什么事都不能做。                     

在感恩经二里面:我们也求让我们所有分享基督圣体圣血之人,藉着圣神合而为一。在多元化之中得到天主圣神的恩宠。天主愿意我们成为一个。当我们想到慈善的撒玛利雅人的时候、我们会问自己:“谁是我们的近人”。 但是如果我们真的听从耶稣的教训,我们会提另一个问题――如果我们真的聆听天主圣神,我们的问题就会不一样――我们就会这样问:“ 谁不是我的近人? ”因为我们都是天主的子女。耶稣死于十字架上是为了众人而死的。天主的愿望就是接受天主圣神使我们成为一性一体。当我们确定这个立场时,我们就会同情别人。如果我有这样的立场,我就是一个好的牧者。如果我有这样的立场,我就会在今天的世界上做天主的大使。我们遇到的每个人和经验到的每件事及每个情况,都有成为天主赐给我们恩宠的可能性。天主不断的讲话,不断的召唤我们:要我们和基督成为一性一体以及把爱带到今天的世界上。

在感恩经第三式中:我们求天主使我们得到基督圣体滋养的人,让我们充满天主圣神,在基督内成为一性一体――这是天主对我们发出的使我们回归的邀请。我们说这些经文时,就是在求天主改变我们,使我们相信基督。这位天主我们常常听不到,因为这位天主在我们生命中守静默的时候才向我们讲话。这位天主是在内心里向我们讲话的。在伸手不见五指的黑暗中给我们说话的。耶稣基督和天主圣神是一个。 门徒们只当他们领受了圣神之后,方才成为耶稣基督的宗徒 。他们在成为宗徒之前,他们心里仍然恐惧,只在圣神降临后,他们的嘴巴开了,舌头的结解开了,那时他们才能说真理的话,并且为耶稣基督做见证。不只用言语,也用生命和行动。

在感恩经第四式中:我们说:“求你垂顾你的圣子,耶稣基督的祭献。藉着你的圣神去按我们所有领受他的圣体圣血的人在耶稣基督内合而为一,成为一个活的祭献”。所以就像保禄宗徒所说的:“我生活已不是我生活,而是基督在我内生活”。这样,我们就真正成为基督的奥体中的一个肢体,成为一个有名有实的宗徒。我们也得到天主的召唤――要我们做宗徒。就是当我们逐步被天主的能力转化,使我们成为另一个基督时。耶稣基督是头,我们是他的肢体。

让我们去想一想感恩祭,在感恩祭中我们有基督的圣体和面包。这个饼为我们掰开了――耶稣基督的身体为我们分开了,我们是否愿意和耶稣基督一起被分开?是否愿意接受我们的人性?是否愿意接受我们的脆弱?是否愿意接受我们的限度?是否愿意被耶稣基督所分开?再者看看圣血――葡萄酒,耶稣基督为了我们流了他的血。我们是否愿意为耶稣基督而流血? 每当我们爱的时候,我们就是为耶稣基督而流血;每当我们为人服务时,我们就是为了耶稣基督而流血;每当我们为了他人而生活的时候,我们就是在流血;每当我们是以他人为中心的时候,我们就是在流血,就是在为基督而流血。

想想天主是爱,我们都受到这个召唤――我们要成为一个爱的人。每当我们爱的时候,我们就死于自己了。就像耶稣基督爱别人死于自己一样。 只有当我们忘记自己的时候,方才能爱别人,这就是死而生活。 耶稣基督说:“不是从外边进入你内的使你肮脏,而是从你内发出来的才使你肮脏。”所以耶稣基督在他的生活中也有许多经验,这些经验在他死时就结束了。而“爱”却从他内外流了。当东西进入我们身体的时候,就是通过我们在世界上的经验进入我们内。

看看经验是否在我们的尸体中停留了?从我们体内发出来的才是“爱”。换句话说:我们是否与经历死亡的基督等同?我们是否意识到耶稣基督与他的十字架是分不开的?因为基督不断地向门徒说这句话:“拿起你的十字架,来跟随我”。每天拿起你的生活跟随我。拿起有关你的一切现实来跟随我。除非我和受难的耶稣基督等同,否则,这样做是不可能的。但是,这是一个过程,是一个悔改、转变的过程。 当我跟随耶稣基督的时候,我是跟随我的理性和头脑,而非我的感情。 我知道这件事是一件好事情,但我并不感到这是一件好事情。我知道耶稣基督复活了,但我并不懂得其中的意义 。

我在开始修道时,在圣经里看到两句话,一句是我喜欢的。另一句是我一点都不喜欢的。主说:“我来是给你们带和平与平安”――我很喜欢这句话。但另外一句,主说:“我来是带来分裂及刀剑”――我不喜欢这句话。这两句话怎么能放在一起呢?因为这两句话都是真的。我花了十二年的功夫方才明白。主说:“我带来分裂”,这是真的。但,主带来的是“真理”。在我们内,事实上发生的事情是什么?就是分裂――我们不喜欢接受挑战,如果我接受了这个挑战,我将进行斗争。天主给我的十字架我不接纳,我不要它。我斗争的时候,我接受的时候,我是在分享基督的困难。我经验的斗争显示出来,让我看见,让我自己看我不愿意看的。我们要把这个斗争压下去,主却要我们把这个斗争呈现出来,而我们拒绝,所以有斗争。这就是受难,拿起你的十字架跟随我,带着你的十字架走路。我们要通过这些痛苦,才能分享耶稣基督的复活,这就是天主圣神的生命。这就是把我们带到耶稣基督说的另一句话:“我来是把平安带到这个世界上来”。

当我们接受有关我们自己的真实的时候,我们就得到平安。那就是我们自己的真实,就是我们自己的真正面目。我们不用在为自已辩护了,我们不生气了,不愤怒了,我们接受了。有一位主教,有人问他一些有关教会内愤慨的事,他不断的说:“对,你说的对,是有这事”。后来,这位主教问给他提问题的那位记者说:“你知道教会为什么有罪吗?”记者说:“我不知道,请你告诉我。”主教给他说:“ 因为我是教会的一部分 ”。他说这句话的时候 ,就是在承认真实、真理。当我们承认真理真实的时候,我们就是谦逊的人。

每天的弥撒都是从悔罪经开始,那就是教会要求我们认罪的时候,要求我们做什么呢? 就是要我们记起我们是罪人;要我们记起我们不是天主;要我们记得我们需要天主,我们不能没有天主而走健康的人生之路。

我昨天晚上提到祈祷的时候,我建议做一个虔城的钦崇的行为,就是和好的行为。这和好的行为就是悔罪经,就是钦崇天主,承认天主是天主。就是避免让我们认为天主理所当然的是这样的,天主应该宽恕我。而提醒我们进入到天主和我的关系中时要有一份谦逊的心情。我们必须好好的做弥撒前的认罪行为,这是非常重要的。 这就是让我们做为真真实实的我,没有假面具的我走向天主的台前。这是一个真的我――带着我的真面目走向天主的台前,就是这样的我走向天主前。 所以要做好祈祷,必须要记得谦虚的进入到我和天主的关系中。

基督就要问我:“你要什么?你的愿望是什么?”那么,我们知道我们的愿望是什么吗?我们在哪找这个回答呢?我们在我们的工作中去找这个回答吗?我们是否在那些看得见,摸得到,能尝味道的东西中寻找吗?或者进入到我的内心,归向内心去寻找回答呢?我是否进入到我的真理与真相中去寻找回答呢?天主愿意把我的真像启示给我。那么,这是大有区别的, 站在外面去看外表的东西与去看内心深处是大不相同的 。

你想有一个小孩子,跟他的父母说:“我要这个。”他的父母会代他考虑,你真的需要这东西吗?恐怕不需要, 想要但并不需要 。就是说:这小孩子不能认识到自己真正需要的是什么?因为他只往外看,在外界中寻找。他看到的只是一些吸引他的东西。他看的只是能看见的东西。但我们往里看的时候,我们看的是看不见的东西,是在黑暗中的东西。只有耶稣基督让我看到这些东西的时候,我才能看到他们。那就是内心的旅途(程)。这就是天主在我们的内心刻下的他的法律。 当我想到耶稣基督充分的活出了他的人性时,耶稣基督从来不给我们回答,只是给我们提问题――他向我们的基础挑战。他向我们的生活模式挑战。他向我们下决心的那个过程挑战。而给我们回答的是复活的耶稣基督。他给我们回答。 他把法律刻在我们的心上。

圣依纳爵说:“不是头脑的知识给我们满足,而是对知识的深刻理解,使我们心满意足”。就是说:内心的理解不是头脑的知识。内心的理解使我们体会到基督的真理。啥时候来到,我就会去行动。 不是因为我应该行动,而是我要这样去行动。 这个过程就是在具体生活中与耶稣基督一起死亡,并且,和耶稣基督在具体生活中一起复活。就是:分享基督复活的德能。那么,我们就听到了天主的声音或者天主的话而去跟随他,也就是在聆听天主圣神,让天主亲自引导我们,使我们进入到圆满的生命中。换句话说:“用另一方法去看同一个真理,是我选择了耶稣基督吗?是我选择当一位天主教徒吗?是我选择做一位神父吗?或者,是耶稣基督选择了我们。”耶稣基督对他的门徒们说:“是我拣选了你们,不是你们拣选了我。”因为在我后边,支持我,派遣我的是天主自己。耶稣基督派遣他的门徒们时,说:“你们不要忧虑说什么?做什么?天主圣神会自会帮助你们”。

那么,在弥撒结束时,我们不也说同样的话吗?“去吧!弥撒完了。去吧!去传福音吧!去吧!把你们所领受的去跟(给)别人分享吧!去!做我的大使吧!去!在今日世界上当基督吧!” 我们做为门徒被召唤,我们又做为宗徒被派遣。 我们来到天主台前,是带着我们的脆弱,为了领受而来。我们被派遣的时候,就是把所领受的分给别人――这就是悔改的过程。

保禄说:“我生活不是我生活,而是基督在我内生活。”他并没有一开头就说了这句话。他是在结束时才说的。他经过了一个过程后才说。他是经过许多生命给他的经验而说出这句话来的。经历了许多考验与迫害之后他才这样说的。他是去实行了许多的传教工作之后才这样说的。那么就是说:通过这些经历、传教、迫害、考验等以后他才成长。他成长了,就是说:他变成另一位耶稣基督了。对我们来说也一样,这是一个旅途、一个过程、这个过程是一天一天逐步发生的。还要继续发生,就是召叫我们带着希望继续走路――就是有信赖的心,带着信赖的心生活。

我们的生活中的经验使我们的信德固定下来,坚固起来。当我们接受十字架时,我们的信德就变得坚强了。当我们接受做耶稣基督的门徒的十字架的时候,我们的信心就坚强起来了。

今天早上,我建议,再一次注意到天主是万物的创造主。天主是生命的根源。让我们以圣咏104首做祈祷,求天主给我们恩宠,能认识到天主在宇宙万物中给我们显示的爱。但圣咏104首也要建立在圣咏8首上。因为圣咏8首中有这句话:“你以尊贵的光荣做他的冠冕,让他统治你的造化,将一切放在他的脚下。你是天主,人子算什么,你竟对他眷顾周祥,使他稍逊于天使。”就是说我们是受造物,但也是被天主所爱的。所以我们对一切都要负责。我们有自由意志。 做人就是要不断的选择 。那就是:做人就是要接受自己的责任。就是在继续我们人生道路时,我们要带着信仰和希望,去选择天主所喜悦的和天主所要的,就如耶稣基督一样。

我们也可以再默想天主经。 因为天主经的内容就是我们的想法与愿望及我们所要寻找的。 求天主使我们转化成为另一位基督。让我们能念这经文时就像基督自己念这经文一样。就是说我们的愿望―― 我们唯一愿望就是天主所愿望的 。我们是真的成了天主的子女。

谦德的行为就帮助我们,就是弥撒经文中提醒我们的,就是把我们带到天主与我们间的正确关系中。就是说 我们是天主的子女永远将是天主的子女 。弥撒也好,天主经也好都在提醒我们这端真理。那么,就在这关系中继续走路――就是和耶稣基督一起走路。就是进入到并走向基督的圆满。

今早的默想是圣咏8首:认识到天主的美好,求天主使我们实实在在的去在具体生活中体验到天主对我们的爱,对于我们每一个人的爱!

弥撒证道之一

3月4日 谷10:28-31

守好天主的诫命就是给予天主的礼物。

守好法律,这是为天主而工作,为的是服侍天主。但是也要看我们内心的态度:是否意识到天主是我的生命之源及天主在使我的生命更新。因此不只是守好法律,我在听天主讲什么也是重要的。因为天主圣言推动我去采取行动。如果我遵守基督的训导,那么,物质上的善功是很容易做出的。 把基督圣言听成诫命那么就是说我还是在守法律,我还只是为天主工作。因此,还不是天主的知心朋友。 耶稣说:“我现在称你们为朋友了”。我就是让天主圣神把法律刻在我的心坎上。这也就是我们得到的召唤――成为他的朋友与基督奥体之肢体。

天主没有孙子和孙女,只有子女。 在成长中自然成长为天主的儿女。经由读书认识真理,那就是生活在守法的层次上,因为和天主的关系还有一个阶段。我们的灵修不是在外界的、肉体的、物质方面的。当我注意我心里发生什么时,那些经验到的感受与自发性的动向,在其中看到天主给我说什么,就会让藉征兆感受到的意义启示给我们――那就是刻在我们心坎上的法律。 我就是由门徒走向宗徒。成为了天主派遣的宗徒。 参与感恩祭、圣言礼、圣道礼时,我们的使命是基督的使命。我意识到了,这就回到了今日福音――我们得到了什么?离弃一些价值观与一些想法吗?

耶稣说:“你要给与别人,你必定先要领受。”耶稣也说:“赏报在今世也可以得到”。但也有信息―― 迫害意味着门徒们应付的代价 。就像新婚的夫妇,他们有很多时候是理想主义的。但随时间的流逝,蜜月过去了,婚姻要他们付出的代价明显出来了。我们也是如此。有很大的愿望。随时间的过长,我们也会说:“ 耶稣,我选择了你,但是我并没有选择十字架 ”。遇到迫害就抱怨,想想自己一生,有人没有抱怨过吗?事实上, 当我们抱怨时,我们就是忘记了天主与我们同在,我们的开端,我们是天主的子女。 天主爱我们甚至让我们出生于此世上。并且,基督降生成人和我们一起走此旅途。

“信德能移山”是耶稣教导我们的。有成熟信仰的人看不到山。因天主和我们在一起。天主与我们同在。 要我们带着信德去走 。

在继续的感恩祭中,要意识到天主在使我们坚强,在改变我们。求天主使我们变得相似基督!

3月4日 下午3:00

我们来自天主,并往天主那里去。

在我们旅途上有基督为我们做伴。但是,为了让基督进入到我们的生命中来,我们要记得:天主是我们创造主。在创世纪里天主说:“让我们照我们的肖像造人,让其相像我们,去治理大地,管理海中的鱼和天空中的各种飞鸟以及在地上爬行的生物。”天主按自己的肖像造了人,天主照自己的肖像造了人――一男一女。(按照原译文)那么我们就是按照天主的肖像被造成的――这是有关我们的真理。

如果我们把天主圣父看成奥秘,三位一体无形无像的超越时空的天主是奥秘。给予一切有生之物生命的那位是奥秘。但恐怕在我们内也有一个父亲,也是奥秘。当你看到万物时,看得见奥秘吗?你往周围看时,在别人身上能看得见奥秘吗?如果我们按照天主肖像被造成的,那么, 天主是奥秘,我们也是奥秘 。

耶稣是启示,他把父启示给我们。那么我们内也有一个小小耶稣在,我们也有启示的能力。如果我们不自愿把我们自己启示给别人,别人是没有能力与办法认识我们的,所以这个能力就居留在我们内。我能或者我能启示自己给别人。 我们越是相似耶稣基督,我们越能把自己启示给别人。

我们看天主圣神,把他看作为“爱”。在我们每个人内有一个小的圣神,就是说:我们有爱的能力。所以在我们每个人内有父、子、圣神。

天主从起初无始之始造了人。天主在起初造了万物。 我们是有完全达到人性圆满的可能性的。

一棵古老的大树已经存在于一粒小小的种子内了。即:种子内己经包括了一棵大树的潜在可能性了。当父母看到一个新生儿时,他们看到的是潜在的可能。他们惊奇并充满希望。在他们眼前看到的孩子是一个奥秘。耶稣死亡了,复活了。把天主圣神派到我们中间来了。在我们内的圣神使我们能说:“主,基督。”就是说:圣神把耶稣带到我们内来了。

我们越是居留在主内,越有启示真理的能力。而真理却使我们自由。即:有关我们自己的真理――“我们是谁?”的真理。当我照镜子时看到的我,不是真的我,只是我的表面。我看到的只是冰山的一个顶,在水面上的可见部分仅仅是冰山的能见部分而已。但是在水里看不见的冰山部分却是占整个冰山的90%,我们看不见。在我们每个人内也同样有90%的我,是没有人看见的。而耶稣希望我们把这个没有人看到的我呈现到表面上来。为让我们成为天主要造的我们。为了认识到承认天主是我们的造物主。天主如此的就成为了我们的真正根基。天主就成为了我们的真正的开端。每天成为我们生命的真正根源。 天主给我们的召唤是要我们成长――跟我们的创造开端相和谐的成长。 让我们在与天主的关系中往前走。不要让我们从与天主的关系中隔开来。不要让我自己走自己的路。而是不管天主怎么样。

我要跟你们讲的是再生,要讲的是要成为有意识的生活的人,我在讲的是爱。 天主不能命令我们爱。爱是爱的回应。天主只是邀请我们,并等待我们的回应。选择是在我们这一方面的。

天主和宇宙万物之间订立了一个盟约。在起初时盟约是用彩虹来表达。就是洪水结束时,这是一个标志。就是说:天主再也不完全消灭人类了。这是天主给我们所做的许诺――天主说要跟我们永远在一起。但当你看到彩虹时看到的是好多种颜色,其中没有黑色,也没有白色。把你们自己看成是其中的一个颜色。这个颜色是你特有的颜色,世界上没有一个人具有和你相同的颜色。但是我们要做一个选择:如果我们选白色――基督、世界之光,我们的颜色会越来越相近亮光,相近白色。如果我们选择这个方向,我们成长过程中会越来越相像耶稣基督。圣依肋内说:“ 天主的光荣就是活着人 ”。如果我选择了基督,我就会越来越充满生命。但我需要做一个选择。我刚说过:彩虹中的颜色中就是没有黑色和白色。选择白色我就成长。选择黑色,我就会走向死亡。我自己原有的固有的颜色会被黑色遮盖起来,就是没有人能看到我的真正颜色了。

选择是属于我们每个人应去做的――选择生命呢?还是死亡?天主说;“你选择生命吧!”天主愿意我们选择生命,这是从宇宙万物被创造的一开端就是这样的。等到天主降生为人时更是如此了。因为天主法律不够,所以天主成了人,进入到人的生命里头来充分的完全分享我们的生命。他给我们看:用自己的身体作为榜样给我们看――什么叫做生活?什么叫做一个完全的人?

事实上罪恶已进入了世界。 我们每个人都是奥秘,就如同天主是奥秘一样。 但是多时我们眼睛里头看到的不是奥秘而是问题。坐在我旁边的同学是奥秘呢?还是问题?我的眼光是从什么地方来的呢?罪恶已经进入到世界上了。 我们是奥秘,但是却把自己看成是问题。

基督是启示,我们全具有启示能力。事实上,我们经常愿意保守秘密,把真实真理遮盖起来。黑暗不喜欢光明。从什么地方来的呢?我们内有什么在寻找秘密呢?我们内什么东西让我们害怕呢?什么事、什么东西、什么因素在使我们恐惧?什么问题造成这个局面呢?你们看到在我们内有一个矛盾:就是两种力量在我们每个人内斗争――即光明与黑暗斗争。圣神是爱,我们每个人都有一个小小的一天主圣神,即是说:爱的能力。同时也具有仇恨的能力、嫉妒、羡慕别人的能力、去实行暴力的能力、去讲闲话、批评人家的能力诸如此类。这些东西从什么地方来的呢?很显明在我们内有一场战争正在进行。不只是一次性的打仗,每天都在进行着继续着。每天都需要我去做个选择――我愿意选择什么?

耶稣说:“不是主啊!主啊!的人就可以进入天主的国。而是谁承行我父的旨意之人方可进入到天主的国。”所以我能做许多好的事情,但做这些好事的动机或许是不正当的。比如:为了得到报酬而去做这件好事情,或为了让人家称赞我,或为了得到自己名誉而去做这件好事。我可以表扬自己而去做。这些都是假的,都是谎话。因为 天主看的是我们的心 ,是我们内的,内心深处的。即:在我内有什么动机,有什么态度在活动、在行动、在推动我。这是天主要看的。基督经常说:“往里看。往里看。你为邻人拔掉他眼睛木头前先看看自己眼睛有什么木屑。”

如果你在外界看到有一件你不喜欢的东西,那就往里看,看你自己的内心。这就是内修,内修的旅途。所以默静是很重要的。就是我要知道:我心里有什么推动力。 信德提的问题是:这是什么意思?而不是为什么?主经常要求我们并希望我们提一个信德提的问题,就是说:每件事都有他的意义。我们要找的是这件事、这个东西的意义。 我能在基督光照之上去看这件事吗?比如:身体有什么地方疼了。即是说:身体在对你说话了――这有一个毛病。如果我接受,我承认我就会去看医生。那么内心旅途也是一样的。如果我心里头有一种推动力。他是一个记号,即有一件事正在发生。基督就是医生。我不要去寻找第三者的意见、想法。我要求基督来平静我内的纷扰,要求的是:让耶稣来给我说:“什么事(问题)在我内发生了。”我要耶稣把有关我自己的真理赐给我。如此做时,就是在与基督合而为一。你的经验就在叫。天主直接的在教导我。

我给你们一个例子:我在圣神父的一年后,医生说我脑子里面有一个肿瘤。医生对我说:“这个可能是良性的也可能是恶性的。”他会跟我说这个可以动手术或者说不行了。这是现实,是真理。在那一刻,你要提的问题是什么呢?提什么问题呢?是不是说:“为什么?”你问医生为什么吗?那有什么用呢?这个问题给你带来的是愤怒、是抱怨、会伤心、会失望。你会丢掉希望、丢掉信德。你就被绕在你自己内了,不能再解脱了,或者你可提一个信德的问题。即是,问基督:“这是什么意思?我生了这个肿瘤是什么意思?”我这样问时,就是在让基督进入到我心里头来。我们人生的旅途上有许多纷扰。 我们是否在起风浪时让基督进入到我的生命里头来呢?直到我让耶稣进来时,他不能平息风浪。

默3:20耶稣说:“我站在这敲门,谁给我开门,我就会进来跟他一起吃晚饭。”给耶稣开门是我们的责任。如果我们是谦虚的,我们会给他开门。因为我们会承认在我们生命中需要耶稣。我 们也能选择关门不听。如果我们决定不开门,耶稣也会接受这个事实。他会在门口等到一直到我们给他开门。他从来不会用暴力打开门,只是邀请与等待。一直等到我们做好准备为他开门时为止。 这个跟圣经中另外一个地方也一样。在圣经里头(旧约)许多人求天主给他们一个孩子。但是在新约的圣母领报时,天主却要求玛利亚(人):“我能进入到你的生命中来吗?我能进入到你的历史中来吗?我能在你内降生吗?”你选择吧!天主一直在给我们每一个人提同样的问题。

除非我们对天主说:“请进来吧!天主是不会进来的。”他也不可能进来。每一次我对天主说:“进来吧!”这样说时,天主就一次又一次的降生在我们内。这也是一个继续不断的过程。 基督还没有完全临在于所有男男女女心里头。如果耶稣完全临在了。世界上没有也不会有战争、暴力、不公平、相互的对立。世界上会只有和谐、平安。在整个世界里头作为基督信徒,我们需要扮演的角色是把基督带到世界上来。从我们自己开始,因为我们自己没有的我们也不可能给予别人。我让基督进入到我的生命里头来吗?

今天下午的祈祷,请看创:3:1-24是亚当厄娃犯罪的故事。这是罪如何进入到世界里头的故事。故事中,原祖在天主前躲藏了,因为他们意识到自己赤身裸体。而天主却对他们说:“谁告诉了你:你赤身裸体?我没有说呀?谁跟你说的?”当我们想到自己的一生以及我们进入到天主的台前时,我们是否觉得完全舒服,或者感觉到罪恶感,感觉到惭愧。我感到我自己是个罪人,因为我做了什么事了。或者觉得难为情,因为我是这样子的一个人。

解释一下:因为在此要做一个区别――一种态度是因为我做错了一件事,所以我到天主台前感到惭愧。我觉得在天主面前, 我觉得惭愧,因为我是我 。

第一种态度是正当的。第二种态度是不对的。如果我杀了一个人,我应觉得我犯罪了。我做了一件错事,我应该觉得惭愧,因为我选择的不对。我选择了一件错误的事。我所做的坏的行为,人人都能看见,都能知道。这是具体的,这是真实的,这也是有眼睛的人都能看见的。那个是 罪恶感 。还有第二种是 羞耻感 。这个是内在的。我因为我是我而觉得惭愧和羞耻。

想想自己的经验,在你们成长中你的父亲或母亲对你说:“你是个坏孩子”。如果你曾听到父母给你说:“你这个孩子真坏”。在这孩子心目中,听见了这话后他自我的认识会是什么样子呢?或者在成长过程中,有人对你说:“你这个人没有出息。你什么事情都做不成。”在你心灵上的创伤是多么深刻。这个创伤使你对自己有什么感受?所以当我说羞耻感时,我指的是那些使我自己觉得自己不是一块材料,觉得自己不成话的那种羞耻感。这是对我非常坏的、非常低的一种看法。即: 我们不愿意任何人知道我是这样子的一个人,不愿被人认识到我的真实自己。罪恶感是外在的,而羞耻感是内在的。罪恶感针对我所做的事情而感到难受。羞耻感是感到我是谁那方面的。

比如:小孩子会在机场走到我跟前来。对于什么都不懂的他会问我:“你的眼睛怎么了?”这个小孩子的父母会为了他的孩子所提的问题而惭愧。我有这样子的经验。一次又一次的,好多。对于小孩子来说:他是天真无邪的,他的问题是真实的,一点都没什么不对。而他的父母却认为这种提问是不体面的,所以你不要提呀!不应该提不体面之事。所以希望你们看到这个罪恶感和羞耻感之间的区别,因为这是羞耻感是罪恶在我们内引起的结果。这是原罪在我身上发生的一个效果。我认为就是这个。这是反面的想法,与其说对有充满乐观、希望的看法。(此句按原文记录)

我们经常会悲观的只看到负面的东西――报纸上登载的都是一些坏消息和小道的消息。但是人们欢迎谣言。他们不愿意等待真理。人家受到怀疑就把他看成一个罪犯了。虽然法庭还没有证实他是否犯罪了。但人们都认为这个人是犯人。他们不花时间去等待这个真实。我认为这是从原罪带来的结果。因为这个态度――负面看事情的眼光把我们带进黑暗里头去,带到谎话中去。而撒殚他正好是一切谎话的父亲。一个比较聪明的,好的谎话总是从一点一点的真理开始的。开始越来越坏,就变成谎话了。而主耶稣经常在邀请我们回到真理、回到现实、回到谦虚。

我请你们默想第三章(创世纪)1-24节。今晚默想第139首圣咏。今天下午我建议求这个恩惠:一颗悔改的心,转过身来归向天主。今天晚上的圣咏139首也求同样的恩惠:一颗悔改的心,即转过身来回归到与天主的关系中去。就是去超越我们的羞耻感和恐惧。做为一个真实的我走到天主台前去,因为天主爱我们是无条件的。 他爱的就是“这个我”。我们不用去花钱和去努力下功夫去赚取去迎得天主的爱。我们只要伸开手来接受天主的爱就行了。天主经常在等待着我们。 让我们也让天主临在吧!让我们也求天主使我们有让天主临在的这个愿望吧!

3月5日 上午8:30

“ 天主求您快来拯救我…………显示出您的仁慈。”( 咏51:1-6)早上我们默想了这篇圣咏,既然今天是圣灰礼仪,默想这几节也是非常适合的。对我们所需求的谦德也是很有帮助的。

在祈祷之前,首先要求谦虚。如果我们要跟随基督,就必须需要知道这一点的重要。我们要带着谦虚之心走向天主台前必须要知道这几句话的意思。要追随圣神的引导也必须知道这几句话的内容。

耶稣跟随天主圣神的引导,祂总是一直在想知道天主圣父要祂做什么?唯一的方法是求圣神的光照,因为圣神是天主的的神,对于我们来说也是天主的神――耶稣死亡、复活、升天以后派遣到我们内的圣神。当我们往我们自己内心看时,发现的就是这位圣神。我们要正面的去开始我们内心的旅途,也就是在这个时刻,如果我不意识到圣神扮演的角色就不认识天主降生为人的奥迹,因为天主降生为人是由我们的内心解放我们,而不是外界解放的力量。耶稣说:“你在黑暗中听到的,要在屋顶上大声呼喊出去。”圣神让你认识到你应该追随。

昨天我建议你们默想创3:1-24是亚当厄娃犯罪的故事。亚当、厄娃在犯罪之前跟天主之间是自由自在的,觉得很舒服,他们在天主临在面前觉得舒服,他们不知道自己赤身裸体。当他们犯罪之后马上就知道了自己赤身裸体,且躲藏起来。我们继承了这个原祖的遗产,这就是原罪――就是使我们在与天主相遇时觉得不自在――这是原罪的结果。所以我们要在真理前躲藏起来,穿上保护自己的盾牌,学习怎样保护 、护卫自己,也学习了怎么样保密,这都是罪的束缚。它阻挡我们亨受天主子女的自由。领洗圣事解除了他的束缚,赦免了原罪,但在我们内留下了一点渣子、一个污点,即是说:我们需要分辨在我们面前展开的两条路:哪条是带领我们到天主面前,哪条不是,这需要分辨。

原罪和本罪所创造的分裂是哪一种分裂呢?

第一点:亚当厄娃同天主离开了,并与天主产生了隔膜,这就是第一种分裂――就是男人女人和天主之间的分裂、对抗、矛盾、分割。我们继承了这个遗产,这是我们面对生活其中的现实,即男人女人和天主之间的距离隔开了。

第二种是头脑和心之间的分离:即我想要做的事,我不去做。我们不完全是理智的人, 我们头脑的知识并不决定我们的行为,我们的行为是由我们的意志决定的――我想做什么就做什么。 所以推动无能为力的我采取行动的这个力量不是来自我的愿望。

我们去看看圣经中的故事:父亲叫两个儿子去做一件事。一个孩子说:“我不做”,后来他去做了。而另一个虽说::“我去做吧!”但是他没去。前一个孩子的欲望是:他真的要去做,他愿意照父意思去做,但必须经过一场斗争,即内心的斗争。父亲要我做这件事,我不愿意。你们把这个看成受难,就是说:我的受难、痛苦、内心的斗争。他的内心斗争,但他终于去做了。另一个兄弟对他的爸爸:“我去做。”他说我去其实他没去。相比之下,谁爱这个父亲呢?你们看到这是个过程,悔改的过程,这就是逾越奥迹,即由死亡带领我们进入到永生。行动的声音讲的比嘴巴的话更响、更大。 如果我要知道你的欲望是什么,我要看的是你的行动,而非你的话语。 精神带我们走向行动,这个行动是看得见的具体的。

这两种分裂状况一个是男人女人跟天主之间的对立,还有一个是我们头脑和感情的对立,这两种都是关系到我们的存有,即我们和天主之间的关系――天主的子女,也是田野里的百合。(此句可按三月十九日若瑟庆节第二晚祷中读经后的短答对咏来解释)这是被动的,因为这个不是外界发生的事来控制的,这是我从内心接受我这个存有,我这个人是这样子的,接受我容易受伤的脆弱的性格。这关系到十诫中的前两条。这是真正的回到根源,天主是我的创造主。

在感恩祭中可比喻成为基督的饼被擘开,受伤了、被割开了。我们也接受了同样的使命。我们愿意把自己擘开来、粉碎、痛苦为了基督,像基督做人一样,愿意做一个有限的存有,愿意接受做一个被造物吗 ?天主是天主,我不是天主。

第三种分裂是男人对女人、男人对男人、女人对女人之间的分裂,是两面性的分裂,即我和他们之间的鸿沟。这个结果就是不把邻人看为我的兄弟姐妹,他创造了分裂与距离,而这都是相反天主愿意看到的那份合一,天主要我们大家都合而为一。

第一和第二种分裂是关系到我们的存有,关系到我们与天主圣父的关系,即是第一诫与第二诫。第三种分裂关系到我们的行动。即耶稣的心,我们生活在世界里头,是不是把耶稣的圣心带到世界中去呢?就是有关第三诫到第十诫的后八条诫命。我跟邻人的关系。在感恩祭中可比喻成饮葡萄酒,饮这个杯,从耶稣心中为我们流出宝血,那么我愿不愿意为我的邻人而流血?这就好像天空之鸟它们要选择飞到郊区好呢?还是飞到那棵树上好呢?

第四种分裂是人和万物之间的分隔:在乐园未犯罪前亚当厄娃和万物相处的非常好,也非常和谐,但犯罪被驱逐离开乐园之后,他们和万物之间就产生了鸿沟――就是跟世界之间的隔离,跟天主创造的礼物之间的分隔。耶稣愿意我们和宇宙万物重新合一,因为我们原是创造的一部分,是大地的一部分。我们有使命来善用大地的产物而非是去滥用它们。不是去毁灭大地,不要想大地是占有的东西。那种两立的情况,耶稣愿意我们去克服去弥补使分裂的东西重新合一,即我们的行动――我们怎么样对待万物?我是否善用天主所赐的一切了呢?

举个例子:钉一个鏍丝钉,你用一个榔头吗?用锤子吗?不会的它不是硬敲进去的而是拧进去的。如果我用锤子,这个鏍丝就毁灭了。我们在宇宙万物间利用这些东西时也是一样的,但我们不去善用或不知这个东西的用法。

例如:在加拿大北方,环保系统是非常脆弱的。要珍惜他们,小心对待他们,他们之间都有相互联系的。若你伤害它们之间的一样东西就都要受到影响,所有的东西都要受到影响,他们之间的关系都是非常细微不可见的,但却又是实在的。那边的原住民,现在他们患癌症的人之比例在增加。他们怎么会染上癌症呢?因为他们吃了鱼,鱼怎么样传染上癌症病菌呢?是从雨水中的酸而来的,雨又怎么染上酸的呢?这是由云而来,云又怎么样得到癌症的细胞的呢?是从南方的风吹来的,因为南方的工业把污染的水倒进河里去,所以从五六千公里以外经过风吹变成云、云变雨、雨水流入海中,鱼就患了癌,原住民吃了鱼便患了癌症,这是一个连环的过程。几年前苏联的有一个原子弹的爆炸,受影响的人是誰呢?所有的欧洲人,北美的好多地方,可能也有中国,其他国家也会受其影响。这就是滥用大自然的结果。我们相互间都有关系,我们不得不依靠宇宙万物,因为这是自然而然的存在关系。再看看北京,为什么看不到太阳,滥用宇宙万物产生的结果。我们付出了代价,因为人没看到人和大自然之间的关系。人不知道怎么样去善用万物。 万物是天主给的礼物 ,这都是原祖离开乐园的结果。我们需要环保方面的悔改,人类需要意识到我们和宇宙万物之间的关系,而这也同样的需要谦虚。

第五种引起的分裂是在创世纪第八章巴贝尔塔的记载:人要靠自己的力量要达到天,巴贝尔塔被毁灭了,人们就开始讲相互间听不懂的语言,那就是民族与民族之间的分裂、东方跟西方、南方与北方之间的分裂、富人与穷人之间的分裂:这些分裂天主都想擦掉让我们能看到自己――我们都是兄弟姐妹,四海之内皆兄弟,都是宇宙创造的一部分,大家都是被造物。

第三、第四、第五种分裂情况都关系到我们的行动――我们怎样做选择,因为做人就是要选择。我们经常不断地在选择即经常面对第三诫到第十诫向我们提出的选择。他们关系到今天世界上的我们和基督之间的关系。原罪把这五种分裂带到世界上来,我们用世界上的人的看法去生活时,就是在延长这种分裂的情况,在让其继续下去。那么请你们想想第五种分裂――民族与民族间的分裂今天还存在吗?今天还在继续经由人的选择继续存在。今天世界上仍有七十个地方有战争在继续。其实许多人都必须下决心,罪被带到世界上来。人的选择是选择犯罪、分裂或是和好,每天都在选择,这是人的选择决定的。第四种人和自然万物之间的分裂,看看今天的世界和北京的天空,欧洲、北美、南极、北极乃至整个世界的人都在继续加强人和自然的分裂情况,都在继续不断的在滥用万物。第三种分裂是男对男,男对女,女对女:想想今天的情况,今天这个情况还在产生吗?今天有暴力、不公平、相互的对立在发生吗?今天我们看得到合一吗?我想看不到。 罪恶正经由人的选择在继续下去,罪的状态经由我们的选择在增长 。

第二种分裂情况是―― 我不想做我不愿意做的事情,反而去做。知道我应该这样去做,我却不愿意这样去做 ,这个经验有吗?这是我们的现实,就是相反我们精神生活的那个状态而天主愿意治疗我们,医好我们。看看第一种分离,是不是因为我必须去祈祷我才去。还是因为我真的愿意我要祈祷,所以我去呢?我们必须去可转变成为“我要去所以我去。”如果基督改变我们,我们就可以有这种转变,因为基督把祂的牺牲祭献变成了祂愿意去做,所以祂去做。耶稣经过一个过程有了这个转变,就好像小时候我们 不愿意去学习,但不得不去学习,但长大之后,你学习是因为你要学习所以你去学习 。

如果我居留在基督内,依靠基督的帮助,我现在还能继续有那种转变。但是另外一种可能性是: 如果你尽本分是因为你必须去尽,所以你去尽本分。那么,有一天,你会放弃一切,不祈祷了,不参与感恩祭了,自己为所欲为了,我行我素了。 这就回到了昨天提到的彩虹,如果我面向基督我脸色会变白、变亮进而相似耶稣基督。我变成一个越来越自由的人,地地道道地成为天主的子女。相反若面向黑色,我脸色会愈来愈暗,以致完全黑了。要么是面对危险堕落,要么是借机会成圣,所以我们经常站在十字路口上。那么我选择哪一条路呢? 天主要我选择的把我带向天主的路,还是自己想走的自我中心之路呢? 选择是要我们每个人自己去做的。

耶稣说:“我在这儿,你愿意过来吗?你愿意跟随我吗?你愿意由于爱而来为我服务吗?”请你们注意: 天主经常邀请等待,祂从来不强迫。 我们的选择是要自己去做的――选择生命呢?还是选择死亡?如果我选择了基督,不只环保方面的悔改,我也会选择把我带到团体成为团体中的成员。当两种悔改都有时,我和自然、我和兄弟姐妹团体的关系,两种悔改都发生时,一切都合而为一了,圣神在我内活跃起来了。我们做的选择要为世界带来生命而非死亡。 我今天做的选择就在决定我把生命带到世界上来呢?还是把死亡带到世界上来? 把恩宠呢?还是罪恶?要么这个,要么那个,没有第三种选择。

我今天邀请你们默想圣咏第51篇,慢慢的念并去想那五种分裂。我在天主台前觉得舒服吗?

第一种分裂:我真的愿意做我所愿意做的事吗?

第二种分裂:我愿意去按我的兄弟姐妹样子爱他们今天这个样子吗?

第三种分裂:我把自己看成宇宙万物中间的一个或一部分吗?

第四种分裂:我是不是把人类大家庭看成一个没有边界,把我们大家看成一个真正的家庭就好像“地球村”。

第五种分裂:即是今早的默想。让我们每个人认识到自己在天主前的罪,这正好是圣咏51篇的内容。而今天又是圣灰礼仪正符合我们的默想。

“我 赤身出离母胎,也要赤身归去,上主所赐的上主收回。

人你要记得:你原是土,将来还要归于土。”

你们悔改,信从福音吧!  

弥撒证道之二

圣灰礼仪 玛6:1-6

洗者若翰把耶稣指给门徒们看。领洗是入门圣事,领洗是给我们两个基础:我们内既想往天国(天主)那里又向往自己。即带着两个基础去生活――一个走向天主,一个走向自己。如果提着一桶水去走人生的路是很累的。但是,你总有舍下水桶的时候。我们的人生就是这样子,有时选择了天主,可有时又选择了人。

第一篇读经中提到:“撕碎你的心而不是衣服”。衣服代表的是外在的行动。心灵就是内在于你的,是别人所看不见的。如果你只把杯子外边弄干净,而里边却是肮脏的,那是没什么用处的。天主要改变我们的心,我们的灵魂。这就是基督扮演的角色。因为若翰说:“在我以后要来者,他要用火和圣神洗你们。”

若翰的洗礼与基督的洗礼不同。前者把我们带入到与基督的关系中去,用基督的帮助去走路――这就是苦难。这就是背起十字架。有一天,我们要受耶稣的洗礼。天主要把法律刻在我们的心坎上。到那时,我们真的可以说:“我唯独依赖天主,唯独天主是我信任的那一位。”分享基督复活的德能。真的走向天主,而不是走向自己。

今天福音要我们不要做一个假善人,不要只生活在外界。施舍时不要吹喇叭,因为这是假善人的所为――指着自己,让人家都知道我在做什么。而指向天主是不同的,她是静默的。内心里的祈祷是聆听圣神的声音。圣神会把法律写在我们的心坎上。 守斋是因为你要守,而非不得不守。人生旅途是由虚伪走向真实的。

我们需要领受洗礼。水洗是若翰给的,为能转过身来朝向天主――这代表着谦虚的心态――为邀请基督走进我们的心中――这是基督徒的开始。 除非我说:“进来吧!”基督是不能进来的。 除非我贫穷,这也是一个条件。

洗者若翰的另一方面是简单的――他增长,我消减。 他是指向天主,走向天主的。 否则生命会黑暗。祈祷时要求的是报酬,要求的是得到人家的称赞。我们领洗后,一边挣扎,一边追求自己的报酬,如同门徒一样。我们是在和天主 做买卖、搞交易 。

但当天主把法律刻在我们心上时, 服务不是为了代价。我们的工作是天主的,不是我们自己的。 那时,从内心中真的愿意做基督的大使与做他的仆役吗?真的愿意帮助基督建设天国吗?――这是基督给我们使命与任务。我们是基督的仆役。我们记得吗?为记得这点,我们需要经常回到基础。一次又一次缠绕在我必须做什么与我的行动中。就因为我们很容易被绊住,所以需要常常回到我们的基础上来。

“悔改吧!天国临近了!”我们承认我们被造物的身份与我们的贫穷。 跟天主一起谦虚的走路。 让我们向良善心谦的主耶稣学习。他召唤我相似他一样。让我们去做良善心譧之人的行为――指向天主,指向爱!

3月5日 下午3:00

我们两天前开始避静的时候看了第8篇圣咏――我们意识到:接受了天主是我们的创造主和我们承认了:天主是我们真正的生命之源泉与我们认识到:我们的第一个经验就是我们与天主的的关系。但是,我们经常会忘记我们自己的祈愿。那么,耶稣是怎么回事呢?耶稣经常性的会说的:“记得!记得!记得!”(完全遵照原文)他提醒我们要用我们的头脑去认识,让我们在心中和在感情上记得是天主圣神――圣神让我们意识到天主是我们的根基,让我们意识到我们的靠山是天主。天主圣父在我们的背后向我们说:“去吧!我要与你们在一起。”

当你寻找天主的时候,你到什么地方去寻找呢?我们向上看呢?还是向下看呢?如果你仰望高天,寻找天主,天主还是在外界,仍在你自己的外面。但是如果你往下(往里)看,你看到的是你内心中的天主降生奥迹――天主在你内心中居留着。而帮我们往里看的就是耶稣,因为他成了与我们一样的人,他帮我们往我们自己内看,他用他的榜样来给我们看,什么叫做做人?他用榜样来显示给我们看,叫我们知道人是什么?他是用榜样来使我们看,做人都是有意义的,我们一生的经验都是有意义的。

这就把我们带领到继续默想的圣咏第104首,这首圣咏提醒我们:天主临在于所有的创造的宇宙万物中。那么,我是否在宇宙万物中看到天主呢? 圣多玛斯说:“第一个启示的源泉就是大自然。” 在大自然的创造中,我们是否看到天主的临在呢? 我们让大地万物把我带到天主面前去吗? 今天早上我提醒你们―― 我们是所创造的万物中的一部分。我们所经验到的一切,都是创造的万物中的一部分,所以,我们遇到每一个人、我们经验的每一件事、每一个情况,都能把我们带到天主面前去,或把我们带到一个背向天主的方向。 所以,如果在我们一生中经验到的什么悲剧,这悲剧或这件事把我们带到天主的身边,还是背向天主呢?你自己的健康状态也是天主创造中的一部分。你的健康是否把你带向天主呢?或是使你背向天主? 请记住天主给的礼物都是有成为礼物可能性的东西。所以,我们一生的经历,都是有成为礼物可能性的东西。 那么,我要让这些事情帮助我们靠近天主。 我们要向自己提一个问题――信德的问题,即发生了的这件事,他有什么意义? 我们的一生的经历进入到我们内,我们没有选择,他们发生了。但是我们有对这些事做反应的选择的权利。那就是天主圣神要把我们带到的方向,做选择的方向,就是说:“在一切事物中,有找到天主临在的可能性。”但是, 如果我不去寻找天主,我当然不可能找到天主 。

问题是:我们的饥渴是什么?我的愿望是什么?我的欲望是什么?让我们求在天主帮助我们。我是否求天主帮助我?我是否有谦虚的姿态?“神贫的人是有福的,因为他们将要看见天主”但是精神上不富有的人是有祸的,因为,他们找不到天主。我们生下的时候,就是精神上的富有者。我们生下来就是认为我们自己有自己的根源――自己能靠自己。我们认为我们知道。耶稣对门徒经常说的一句话是什么?――“你们不知道,你们不懂得,不明白。”因为他们精神上是富有者,所以他们认为他们知道。耶稣对他们说:“你们不知道。”所以,对我们所有的人来说:“问题是愿不愿接受耶稣的教导?我们愿意让耶稣带领我们吗?我们愿不愿等待天主圣神带我们走向选择的道路? ” 愿望本身就已经是天主的恩宠了 。因为,这愿望就是承认我们对天主的需要――那就是刚刚所讲的:洗者若翰的洗礼。

我们发现什么呢?发现我们经常忘记不这样去做,因为我们内有斗争,我们还在路上,还未到达,这就是还没有到达,这个事实让我们谦虚。

请考虑一个学走路的孩子,父母总在他们面前,看到他们有危险,看到有一个地方可能会使他们跌倒时,父母就会使他们避免跌倒。父母是出于爱,关心他,所以才有所行动避免孩子跌倒。那么,孩子对父母的行动是作为一个阻挡、障碍去看或作为一个帮助去看呢?小孩子大概讨厌父母不让他们继续走,所以,当我们在人生旅途上,遭遇到十字架的时候,我看到的是障碍呢?还是看到一个帮助呢?从天主的眼光来看,这是一个礼物,一个帮助,这是十字架的礼物,带向生命的道路的礼物。保禄宗徒用不同的方法表达了这一点,他说:“对希腊人来说,十字架是愚妄的,但对基督徒来说是一个礼物,是使他们自傲的”。那么我们是否相信耶稣基督复活了呢?我们是否真的相信基督走在我们前面?我们是否真的报着希望去生活?这就是把希望寄托在爱我的天主内。

保禄宗徒也说:“没有复活,我们对天主的信和望也是空的。”希望就是愿望。 信就是接受人生中天主给的一切礼物,就是在现在的真实中的天主临在的礼物。信德把我们带向望德,不然就不是信德。 但一个被动型的接受,无可奈何的接受――这是命运,而不是真正的信德。 信德必须有望德和爱德的陪同,否则不是真正的望德。换言之,我们的望德也必须建立在信德上。不然,这就是虚假的希望,而不是真正的望德,反而成为了自己的梦想。望德也必须建立在现实上,这是我的现实。 我怎样做反应,这是望德和爱德的起步点――这就是逾越奥迹,基督受难的奥迹。

爱就是复活,我们分享复活的德能,完善的爱驱使赶走一切的恐惧。那么, 人生就是一次又一次的死亡和再生的圆圈 。经由这个过程天主在教导我们,天主在改变我们的心,天主在改变我们的精神。天主圣神就开始一个字,一个字的把法律刻在我们心上。那么,这个过程要继续多久呢?在我们死亡以后十分钟才停止。换句话说,在我们的一生中是从来不会停止的。我们一直到死都要忠于天主的看法。如果我有一天我认为我已到达了目的地,那就不行了。

我记得我五岁的时候,母亲让我吃一种我完全没有看见过的东西。我还没有尝味道,我就说:“我不喜欢它”。我父亲对我说:“若望,你怎么知道你不喜欢呢?你还没有尝过这个味道啊!”我们也一样,我们还没有尝到我们未来的味道,我们怎么能不喜欢我们的未来呢?我们将来有什么事在等待我们,我们还不知道,我不知道将来要发生什么事。那么, 希望和望德就是抱着未知数去生活,就是让自己投入到未来中去 ,这就是冒险。就是像小孩子刚迈出第一步一样的时候,他是很害怕的,因为,他是在黑暗中行走。所以,除非我冒险,我的信德就不会成长。 信德就是要创造一些还没有存在的东西。

如果你想想世界上的发明家们,他们每一项发明冒险的。他们的朋友可能要笑话他们:“这个能行吗?这个是做不成的?”但是他们有一种理想,对将来有一种预像式的想法在他们的头脑中。所以,他们能投入到一个未知数里面去,他们能追随自己的梦。那么,事情就发生了。如果你看世界的历史,其实世界的历史就是一个又一个人冒险而又成功的历史。他们创造了一些那时候还未知,还不存在的新的东西。我要偕同基督去做创造者,就必须冒险,否则是不行的。

基督的奥体一直在成长,所以,教会也在继续成长。成长就是往前推动,不会往后走的。 如果我不成长,我就是在说“我已经死了”。 这是两个选择,要么活着进步,要么不进步就是死亡。而天主希望我们得到生命,他召唤我们进入新的生命,我们要死于自己,这个生命就是把我们聚在一起的那个生命,使我们成为兄弟姐妹的生命。这生命让我们认识到我们是天主创造万物中的一部分。那么,我们这样承认时,天国就已来到世界上了。就在此时此刻,在今天我们的世界上,这个现实,今天就已存在于这个世界中了――这是现实,今天的现实――今天有许许多多的男男女女都在为耶稣作见证。我们在世界各地都能看到他们,所以,天主圣神是活着的。

我们需要的是全球性的想法,而又有本地性的行动,现实性的行动 ――就在 此时此地而头脑要想到整个世界 。我们要睁开双眼来看到: 我们是来自于天主,而且也是走向天主的存有。 如果我们忘记了这个大的架构――思想的架构,我就会被今天发生的小小的事件绊住,而走不下去了,然后我就瞎了,看不见一切的东西,接着开始感情用事了。

当基督治疗、治愈我们时,我们便睁开双眼,就看到一个大的篇幅,(按原文记录)这是天主的世界,是天主创造的,天主要我们有这个大的看法――就是天主自己的看法。今天在大的看法之下,我要去做点小小的我今天能做的事,就是在我今天的具体现实中,往前走一步。 如果我有能在一切事物中看到天主的观点,那么,我一生中遇到的所有的事情都变成有意义的,每一件事和物都是有成为恩宠的可能性的了。每一个人,每一件事,每一个情况都能把我带向天主。 帮助我们得这观点的是什么呢?就是一颗分辨的心,这分辨的心帮助我们提问题――这件事有什么意义?

昨天我提到了我生病的经历,医生跟我说:“你的脑中有一个瘤可能是良性,也可能是恶性,可能只能动手术,可能不能动手术。”信德就向我提这个问题,我接受这个情况吗?这是我的现实,我接受不接受呢?望德就让我提这个问题――天主,我现在遇到的现实有什么意义?我在得到我内心平安之前,需要花十五分钟,因为望德,我的本能向我提的问题就是:“主啊!这是什么意思啊?”我没有浪费时间去问:“为什么?我做错了什么?”我没有去问这些。

我的习惯就是接受现实,那是非常具体的有关我的现实。如果我没有接受,我就会像一两岁的小孩子发脾气,在地上滚,因为这个小孩子不能接受他的现实。所以,在我不接受我现实的时候,我可能是两岁,可能是五岁,可能是五十岁,我就像一个两岁的小孩子一样。当一个小孩子乱发脾气在地上滚的时候,他伤害的是谁?他不伤害父母,而是伤害自己。那么,当我们犯罪时,当我们不接受我们的现实时,我们伤害的是谁呢?我们不能伤害天主,我们伤害的是自己。 因为我们伤害了自己,所以天主伤心。 天主怎么样判断我们呢?就是对我们说:“我们是谁的?”真的回答就是:“你在伤害你自己。” 罪就是自己带来的自己伤害自己的结果。 每当我们拒绝不接受我们的现实时,我就是在伤害自己,这是必然的结果。但是,当我们把基督带进我的生命时,基督就帮助我们接受我们的现实,这就是信德――就是接受我们的具体现实。如果我们想到自己的现实,自己的人性,我们没有选择我们做人,我们没有选择要出生到这个世界上来,我们没有选择某些经验,这些都不是我们选择的――这些都是现实。我们的选择是:选择基督呢?还是不选择基督?我们对基督说“是”“好的”,那么基督就帮我们接纳我们的现实。当我们拒绝对耶稣说“是”而是“不”时,我就是在拒绝接受我的现实,或者我就是无可奈何的接受,我不是在现实中生活,而是在阴府。把我自己沉重的托向将来,而不是兴高采烈地去行走。天主邀请我们活出这个生命,但不要应付一些情况。

在我们避静中心,在地上有一个很大的十字架,旁边是个坟墓,我要求那些避静的教友们去做两个旅行,做两个朝圣的旅行:第一,我要求他们想像自己是一个小孩子,就在园中去散步,去看花,欣赏草、树、小溪等。我要求他们用小孩子的眼睛去看这一切,对他们来说这是一件非常高兴的事。第二,我要求他们去坟墓里散步,他们看到的是什么?他们看到的是障碍,他们受到是挑战,他们不喜欢这第二个的朝圣旅行。他们不想去――对他们来说:十字架是一个障碍。这个十字架是什么东西?上面的人是谁?我能否用什么方法避免这个地方?然后他们就回来反省他们的两个朝圣旅行。针对第二个旅行,后来我让他们跟亚巴郎相比,亚巴郎是信德之父。他们就离开避静中心,走向坟墓,他们承认有一天自己要被埋在坟墓中。并让他们到坟墓中去做默想,然后让他们走向十字架,他们在十字架下边看到的是什么?现在他们看到的是礼物,是一个走向永生的礼物,而十字架不再是障碍物了。对我们来说也是一样的,我用什么心态走向十字架?我们用两岁小孩子的眼睛在坟墓中散步时看到障碍吗?或者作为一个被造物,在坟墓中看到一个礼物呢?就是说:我的观点是什么?这影响到我对十字的看法。

再举一个例子:我的两只眼睛,哪一只是比较好的呢?左边的?还是右边的?(右眼是瞎的)用信德的眼睛看的时候,我右边盖布的是好的,因为他更近一层的告诉我:“我是谁”这一真理。保禄说:“我脆弱时,我才是真正坚强的,因为我知道认识耶稣基督了”我右边的眼代表的是信德的观点,是基督的观点。另外,左边的眼按世俗观点与看法是好的,因为它能看见,能起作用。那么世俗的观点看重什么呢?就是成功与结果及好的成就。那么,用世俗观点看右眼时,看到的是什么呢?一个障碍物,一个绊脚石,要除掉他,因为他没有功能。我怎么样去看世界呢?我看到的世界是满布绊脚石的吗?这就要看你用的观点是哪一个了?我成长的过程中,用的是世俗的观点,还是天主给的信德的观点呢?因为,除了你给他的意义之外,世界上没有其他的意义――即是你认为它有这个意义,它就有这个意义。而你给这件东西的意义是从你来的――就是说:从你用的观点来的。那么,如果我用的观点是信德或洗礼给我的观点,我在世界上看到的是另外一回事。

今天下午祈祷,我建议用罗7:14-25。今晚请你们用圣咏127首:要求天主来带我走。求天主给我一个新的神。求天主把他的法律刻在我的心上! 

3月6日 上午:8:30

今天下雪很高兴,这是让整个一天都好像有了光明。(北京降雪)使我联想到天主圣神,如果你接受下雪这件事,即是接受现实――这就是到现在为止两天来分享的。

今天是天主创造的一天,我接受这一天吗?我接受今天这个现实吗?我接受既成的事实吗?这是耶稣基督帮助我们这样接受,这就是信德的意义,就是接受既成事实。 抱着希望生活这就是信德。

耶稣基督复活了。你看看在我后边的苦像(在墙上的)十字架上有一个尸体,耶稣悬在十字架上,但是如果我相信复活,那么十字架上就没有耶稣了,耶稣不在那边了,他已经复活了。耶稣是主,所以我们有希望。我们的天主是生活的天主,活着的天主,我们的信德也应是活着的信德。我们相信天主和我们在一起。当十字架空的时候,没有耶稣的身体时――耶稣复活时候,十字架就变成一个标记了。耶稣说:“拿起你的十字架,每一天都拿起来跟随我。”就是让我们成为一个参与生活的人。如果你看到的苦像上有耶稣的身体,我们还是一个旁观者,我们看的是另外一位――不是耶稣。我们应看到的是:耶稣在叫我们做什么。看到的是耶稣的榜样,但是在十字架上,我们也有上去的位子。如果十字架是空的,耶稣的圣身不在了,那么耶稣可以跟我们说:“你上去吧!挂在上边罢!不要下来了!”如果你把十字架看成一个标记,他有一条直的线,也有一条水平线, 两块木头――直的那块木头,把我们带到和天主之间的关系中去,横的那条木头代表着我们要跟全世界的人都要建立的关系。而把这条直的线和横的线连在一起的就是耶稣的十字架。

我们真的生活在这个世界上,但并不属于这个世界。 我们有和世界上的人不一样的价值观,不一样的态度,不一样的精神,就是天主的精神,耶稣的精神。生活给我们带来创伤,主耶稣基督恰好使我们在这个过程中把我们的信德坚强起来――这就是我们一生的旅途。“生活给我们带来创伤”这句话,这个事实太明显了,你们都能接受。对吗?但是,我让耶稣治好我吗? 我有足够的谦虚让主耶稣来洗我的脚吗? 为了让耶稣进入到我的生命中来,我有足够的谦虚吗?为了让耶稣来用他的方法(他选择的时候)来帮助我,我有足够的信心吗?如果我有足够的信心,我的信德就坚强了。我就让自己跟受难的耶稣等同――这就是我们追求的目标。我们在感恩祭时所求的恩惠就是这个。即我们带着我们的需求到天主台前举行感恩祭。 耶稣召唤我们做他的门徒,一个门徒的信德总是脆弱的,但复活的主耶稣基督派遣我们去做宗徒。

我们望弥撒时,进来的是一个门徒,出堂时,我们已经变成宗徒了。 在弥撒中求和平与平安的祈祷又总是为宗徒做的,不是对门徒说的,天主的召唤就是说:“去,你去做我的见证吧!去传福音吧!去付出代价吧!白白得到的,白白施予给他人吧!”所以,当我们离开弥撒时,应该有很大的信心。那么什么事发生了呢?我们遇到了一些绊脚石,遇到困难,我们就恐慌了,就不知所措了。 我们忘记了天主与我们同在,所以我们又再次变成一个门徒了。我们再要重新祈祷。我们再来望弥撒。我们需要更多食粮。我们也再一次被派遣。但是我们的信德比昨天坚强了。 当保禄说:“我生活不是我生活,而是耶稣基督在我内生活”这句话时,他并非一次性就体验到的,他是经过一系列的考验、困难、迫害之后才说出这句话来的。我们也一样, 耶稣复活的圣身上还带着五伤,但是这个伤口已经改变了 。如果我跟复活的主等同,我也会继续带着我的创伤改变,但这创伤已经能成为正面的礼物。能让我去当耶稣的宗徒。我受到耶稣基督的治愈以后,我的信德坚强起来了。我们的生命中实实在在的东西就是十字架。我把十字架看成恩惠呢?还是绊脚石?这个完全要看我的心态怎么样。

我们在继续人生旅途时,我们需要一个基础,即是谦虚,谦虚就是真理。当我让我跟宇宙万物之间有密切的关系时,我就变成谦虚的人了。因为那时,我就承认:“ 天主是天主。而我不是天主。 ”耶稣说跟我学习吧!因我是良善心谦的,我不求良善,我求谦虚。因为当你得到真理――谦虚的时候。良善这个德行会随之而来。本能的,自然而然的会变成一个良善的人。因爱是天主的,是属于天主的;宽恕是天主的;同情别人是天主的;接纳现实是天主的。我需要天主在基督内给我这个基础,为了让我变在一个良善、怜悯、同情别人、宽恕别人的人。耶稣所走出的第一步,也就是我们需要走出的第一步。

玛3:13耶稣说:“他从加里肋亚到约旦河,为了领受若翰的洗礼,(那时……为受他的洗)”耶稣迈出的第一步,是离开他的家,他已经三十岁了。他离开的是什么?老家代表他童年的经历,他学习由那些经验长大到三十岁,他离开这一切,他现在开始他的公开生活。 如果我们不离开我们的老家,我们不能开始我们的公开生活――我们的使徒职。如果我不割掉我对老家的爱,我不能做耶稣的门徒。

在创12:1-3“上主对亚巴郎讲话,他说‘……离开故乡家族父家,往我赐给你的地方去…因你获得祝福’”。天主跟亚巴郎讲话,他说离开你的――离开使你有安全感的一切,离开你依靠的一切东西,带着信赖走路。 这时是亚巴郎,还不是亚巴辣罕――他还没有受到天主给他的个人性的召唤,他还没有完全成为天主的儿子。我们也是一样的,天主召唤我们带着望德带着信德去走路。

亚巴郎已经七十五岁了,当他开始他的内修的时候已经七十五岁了,他才开始在黑暗中行走。耶稣也一样的,三十岁时,他离开了他的家,为了受洗。什么事发生了?在玛3:16-17“耶稣受洗后…我的爱子。”现在他知道了他的身份――天父的爱子。这是具体的一件事,他是能感觉到的。他真正的知道了,他再也不怀疑了,他已经受到天主圣神的洗礼。他不只是被召唤做天主的爱子,他已经知道他就是天主的爱子。回到亚巴郎,他什么时候知道他是天主的儿子呢?在创17:1-9亚巴郎九十九岁时,在第4节,上主给他说“看,我要与你立约,你要成为万民之父”。第5到第8节“你要叫亚巴辣罕,…我要做你和你后裔的天主…我要做他们的天主”。他此时已经九十九岁了,他从七十五岁开始走路,现在九十九岁了。 他离开他的家乡,割掉他觉得安全的东西,他抱着希望与信心在黑暗中走路,跌了交再起来,起了跌了起来。这个过程整整用了二十四年。这二十四年间,他的信德越来越坚强。 这就如小孩子走路一样,必定会跌交,但跌倒后要再起来。通过这样起伏不断的经验后,我们的信德才坚固起来――知道我是天主派遣的,知道是天主的事,不是我的事。要记得天主是我的基础。我是建立在他上面的。我这样做时,我的房子就是建立在石头上的,而不是沙地上。

在玛4章,我们看到耶稣受诱惑的故事:在第1节就有这句话“那时,耶稣就被圣神领往旷野,为受魔鬼的试探”。把耶稣领往旷野的是圣神。天主把耶稣领到旷野中去,他三次受诱――三个诱惑的内容都是一样的――即否认他的人性。魔鬼要他当天主,他拒绝了,且三次拒绝。 他从来不拒绝接受他的人性。他从来不否认他的现实。那么当我们犯罪时,我们做的是什么呢?就是否认我们为人的条件。否认我们的人性。 我们跟耶稣之间有差别吗?耶稣是被圣神领到旷野中去的。我们发觉自己在人生的旷野中,但是我们并没在被圣神引导。所以,我们很容易当我们受到诱惑以及受到考验困难时,我们就会忘记天主,而不知所措了。我们需要一种被动型的态度,即是:让天主圣神给我们受洗。天主会这样做。但天主的行动是在地下的,是我们不知道的。这表面上我们能感觉到的是什么呢?就是逾越奥迹。就是感觉到生命给我们带来的创伤,天主治好我们创痛,并且信德坚强起来。耶稣是我们看得见,有形可见的,在地下,在我们内心深层里的。

天主圣神在给我们受洗――就是把我们用手建造的物质换成天主亲自造的房子。这就是圣咏127首的内容。“除非上主建屋,建屋的人徒劳无功”。今天我们所具有的物质的基础应该换一个,这需要时间。新的基础应该开始成为内心的基础。也需要使新的基础的水泥,使它干起来,这也需要时间。但是,一旦基础打好了,造房子上边的结构很快就要造起来。造房最长的一段时间打地桩。(为了地基的坚固)看来好像永远不会结束。但是一旦完成,很快就盖起来了。对我们而言,灵修也是一样。我们要花许多时间去打这个基础,以后他自然会来。所以我们在接受教育时,就是打基础的时间。我是否抱着希望继续接受培训呢?圣神的洗涤让我们成为天主的子女。

在罗8:14-17:“因为凡受天主圣神引导的,都是天主的子女。其实领受的圣神,并非使你们做奴隶,以致仍旧恐惧,而是使你们做义子。因此我们呼号:〖阿爸,父啊!〗圣神亲自和我们的心神一同作证:我们是天主的子女。我们是既是子女,便是承继者,是天主的同继承者,是基督的同继承者。只要我们与基督一同苦,也必要与他一同受光荣。”每一个受到圣神推动的人都是天主的子女。圣神驱逐我们生命中的一切恐惧。那么, 你什么时候知道,你是天主的子女呢?当你是完全以他人为中心的时候,你完全心满意足之时,有那种平安感时。什么时候,你不是做为天主子女的生活呢?当你感到恐惧时、焦虑、失望。 这些标记马上告诉你:你现在虽活着,但不是做为天主子女的身份在生活。当我们感到恐惧、焦虑时我们该怎么办呢? 如果我是有一颗分辨的心的人,就会把恐惧和焦虑看成天主的礼物。 因为天主通过这些标记在跟我说:“醒来吧!转过身来吧!以谦虚的心态,回到真理。记住你的基础。”那就是聆听。听到天主的圣言而跟随。听到天主的声音而跟随天主的那个行动是内在的,看不见的。

我们繁忙会忘记天主是我们有基础。但 关键是:“我是不是在分辨”。 我是否知道我已离开了天主。那么我是否转身来,早一点或晚一点,我们要回过头来。让我们逐步发挥我们正当的谦虚的态度、正确的价值观、正确的人生观。我在继续学习有关我自己的真理――在这样做时,天主圣神会继续逐步的引我到旷野里头去。我就会越来越多的参与生活,参与生命。越来越将我自己和耶稣基督等同及和受难的耶稣等同。也越把十字架看成礼物,而非绊脚石。越来越在万物中找到并看见天主。而我依赖之心也在增长,直到我能说“我的依赖唯独寄居天主身上”。我虽然生活在世上,但是不属于世界的一个人。我在继续选择的是生命,而不是死亡。我越来越抱着希望去生活。保禄说:“没有望德,我们的信德是空的”。如果没有望德的信仰,我们的生活不是一个基督徒的生活。

今天早上的祈祷,请用格前12:12-30。是有关基督的奥体,受难耶稣的奥体。即是说,当一个肢体受苦时,其他的肢体都在受苦。除非我和的基督等同。我不能完全是属于耶稣奥体的一个人(不是完全)。除了默想此些章节外,还邀请你们,给你们两个问题:

第一、  什么时候我在耶稣基督的奥体内?

第二、什么时候我不在耶稣基督奥体内?也就是说我什么时候感受平安?什么时候我失掉平安?

这是我邀请你们反省的两个问题。就是要你们意识到生命中两件很重要的事:会让你们去学习,去读这个标记,学习分辨!

弥撒证道之三

3月6日 路9:22-25

梅瑟把以民带到旷野中去。走了好长一段时间的路程。我们人生也是如此。梅瑟怎样要求他们走路呢?要求他们走向生命,而不是死亡。记住谁是他们的天主。

早些时候,梅瑟上山去,要求百姓留于后边。梅瑟在山上待了四十昼夜,百姓在山下等不及了。开始崇拜我金牛。梅瑟大发雷霆,他把十诫板摔碎了。

梅瑟对百姓说;“绝对不可事奉假神!为得生命,不可事奉偶像!”耶稣在福音中告诉我们:丢掉的生命是什么? 我认为:我们每个人都具有偶像――让你依靠、让你依赖、让你不愿舍弃的东西。像梅瑟一样毁灭金牛一样。我们也应该毁灭我们自己的金牛。 必须改变我们的观念、价值。 如果你要知道你的金牛是什么?你只要问你自己:我不能不愿舍弃的是什么? 他正变成我绝对需要的东西。若要跟随基督就必须舍弃这些假的神。 让天主成为我们的天主。 当主耶稣说:“若要救得性命,必要丧失性命。”这是指假的东西与虚伪之物。自己用来骗自己的东西或物品。我们把他们看成是绝对的。其实他们是虚无的。

耶稣又对门徒们说:“你们不要对人家说”。主耶稣不要我们跟随我们看得见的东西而走上错误的道路。(可感觉的 有形可见的)如果我们跟随他们,我们便不能背十字架。我能否与基督一起死亡。能否跟随信德中的耶稣吗?

今天福音里头,耶稣又说:“他要受难,人子必须经过痛苦,被许多人舍弃与杀死。但是第三天他是要复活的。” 我知道这些后,仍愿意跟随耶稣吗?这是做门徒们的代价。 门徒们说:“不要去受难”。耶稣却说:“这是我的道路”。他们不明白。 如果我追随的只是吸引我的东西,我便不能跟随耶稣了。 当他们听到耶稣的道理后,很多人走了。这是门徒们应付的代价。 我是否付出代价后仍跟随耶稣呢? 四旬节是很好默想门徒代价的时期。耶稣给我们的是召唤。他等待着我们每个人回答。

在继续的感恩祭中,怎么样向耶稣回应呢?愿意走到底吗?知道背十字架后还愿意跟随他吗?求耶稣来平息我内心的恐惧。炽热我心中的欲望。面对门徒们的代价,直到跟随主耶稣到底!

三月六日 下午15:00

若望壹书中记载(3:1-2)我们看到“我们是谁”的这个故事,我们能成为什么样的人?如果我们在耶稣内成长,请看3:1-2说什么“请看,父赐给我们何等的爱情,使人们得为天主的子女,而且我们也真是如此,世界之所以不认识我们,是因为不认识父。可爱的诸位,现在我们是天主的子女,但,我们将来如何还没有显明,可是我们知道,一旦显明了,我们必要相似他,因为我们要看见他实在怎样。”如果,我们是天主的子女,由于基督而被天主接受为子女的我们,我们可以真实的念天主经,以耶稣说父亲时的那种亲密关系来念天主经。

就像耶稣有那么大的欲望,我们也能有像他那样的欲望。就好像耶稣在十二岁讲道时,他说:“我必须经常承行父的意旨。”如果我有小孩子的心态,我知道我是天主的子女,我要赞美天主。我要听天主的命。我就会像小孩子希望学习父母一样,我会学习天主。即是说:小孩子愿意像他的爸爸一样。我们也愿意像我们的天主。小孩愿意为他的爸爸服务,我们也愿意为天主服务。而且这是出于爱而愿意为父亲服务。为什么我们不能像耶稣一样有那么大的效法天主的欲望呢?我已经说了,我们是按天主的肖像而被创造的,所以在我们内有一个像天主父的小的父亲――这就是说我们是奥秘。我们内有一个小的圣子,即我们有启示的能力。我们内有一个小的圣神,即爱的能力。但我们的行动不经常会和天主相像的那个源流向外流。因为罪已进入了世界。在神学中,有关和好的神学,有关罪之赦,在过去两千年间,神学家们有四个范畴来思考以上的问题:

第一个神学理论就是救赎(用钱赎回本来是属于你的东西)。天主赎了我们。比如:一个人被坏人绑架了,这个坏人要求孩子的父母出一笔钱把这个孩子赎回去,他们必须要付一笔赎金。在保禄宗徒书信中有这样的救赎神学反映在其里头,他讲到,也特别强调“赎”字(天主怎样救赎了我们)。也是在前几个世纪中,我们教会的神学强调救恩神学。但如果我们的理论是这个“赎金”的的理论。如此, 理论中的天主是超越时空的天主。不在我们的这个世界里头的一个天主,是在我们外面的一个天主。因为我不需要做任何事。因为天主在行动,天主在出钱,天主在赎我。天主高高在上,不在我们这个世界里头。这个天主还没有就成人。

第二个理念是和好的理论:即中世纪的(800-900左右),今天我们在告解圣事,还有那个理论的痕迹在内,赦罪经里头,神父所说的赦罪经中:“父和我们的隔阂,经由耶稣基督的受难,死亡,圣死为了从罪恶中解救我们,解脱我们。” 在这个理论里头,宽恕我们的父,还是在时空之外。他是非常客观的。这就是我们只要接受就可以了。天主赐给我们这个恩惠,不需我们的努力。在这个理论中,并没有选择的责任。

第三个理论是比较倾向于心理学的:他关系到耶稣。英语中“ATONEMENT”。把这个词拆开来就是“达到合一”的意思。这个理论召唤我们和受难的耶稣等同。但是,我们要与他等同的这个耶稣基督是降生为人的耶稣,所以我们比往前已接近了一步,天主已不是高高在上的超越时空,而是已经降生为人的耶稣基督。他是具体的,实存性的。这个理论使我们今天的生命变成更重要的。让我们意识到在我们生命中我们的每一次都是很重要的。这个理论发生于十八世纪中叶。 我们开始往里看了,看到内心了――即是说,在人内心深处什么事,什么活动,什么行动在发生。 如果把这个看成信德――信德就让自己与受难的耶稣等同。就是有意识故意的要接受基督,邀请耶稣基督进入到我生命里头来。好像今早上,我们看到的,我愿意有意识的选择成为耶稣基督奥体的一部分。人类大家庭的一分子。我成了一个被造物。我接受被造物的的这个身份。

第四个是救恩神学:也是非常近代的,最近方才发生的,也就是在上个世纪里头――耶稣解放我们,解放就是给我们自由。使们成为自由人。他的起源为中美洲,南美洲。也就是在拉美开始的。 基督信徒们开始投入到穷人生活中间,跟穷人等同。他们要使穷人得到解放,得到自由。帮助他们认识到自己的美善。

第四个救赎论强调了正义。

第三个理论强调的是信德,我跟受难的耶稣基督等同。而第三个理论模型自然而然带到第四个模型:因为如果你有信德,就必然的为穷人服务。因为如果你有信德,就必然性的去为穷人服务,因为我对耶稣基督的爱推动我去行动。去爱我的兄弟姐妹们。让我去建立天国于今天的世界上。这个模型不只是理智的知性,而是变成感性的参与的一个理论。人们怎么样行动,一般是以第二个理论模型为准的。他们知道,理解了天主的寻找,去寻正义。(原文如此)这个行动不同,因为他们追求的是成就,他们要求的是成功,是报酬,就好像伯多禄问耶稣“我要宽恕我的兄弟几次,七次够了吗?已经宽恕了七次还不够吗?”耶稣说不够,无条件的,不管你的代价是什么,多大,应是七十个七次。所以伯多禄在那时缺少的就是他没在跟受难的耶稣等同。他还在寻求报酬。故我们需要的是一种忏悔痛改和更新的精神,即是耶稣基督的精神。因为耶稣的神让我们放弃舍弃自己,而不寻求报酬。去服务而不求得到什么。

让我们成为像洗者若翰那样,要让耶稣基督真正的长大,而我自己缩小。这种转变在当我们每天拿起我们的十字架时就发生了。在那时我们丧失了性命而获得生命。我们在死于谎话,把我缠住的那种谎话,谎话死了。我们就对内心的深处的真理真实的活出来了。

另外一种讲法:可以在玛13:18-23中是撒种的比喻。

你们要记得,既然我是按天主肖像造成的,那么这个种子已经在我们心内了,18-19节“那么,你们听这撒种比喻吧,凡听天国的话而不了解的,那恶者就来把撒在他心里的夺去,这是撒在路旁的。”当我们领受水的洗礼时,我们基督徒的生活,我们的信德就是18-19节中的信德。我们听了而不了解的。耶稣常常对门徒们常说这句话:“你们有耳却听不见”。而他们是在听,他们还在那个旅途刚起步的地位上。对于我而言也是一样的,我们听到了耶稣的话,但我们却不了解。

再看看第二种种子,在20-21节中,“那撒在石头地里的,即指人听了话,立刻高兴接受,但在心里没有根,不能持久,一旦为这话发生了艰难和迫害,就立刻跌倒了。”就好像伯多禄从船里跳到水里去了。他听到了天主的圣言立刻就接受,但当他看到风浪后又马上就沉下去了,他没有根。他没有基础。 他的信德是脆弱,他是一下子就跳到了一个结论。他很有激情,他就是跑得太快了,一下跳到终点站。 这是有热诚的人,就好像你跟耶稣说:“你等在这吧!我去。我行,我能。我要给你看。”然而我们沉下去了。因为我们的基础是错误的。

第三种种子,22节,“那撒在棘荆中的,即是指人听了话,却有世俗的焦虑和财富的迷惑,把话蒙住了,结不出来。”这类种子代表的是丝毫没有行动的人。就好像一个进常望弥撒的人,但当他出堂时,就把耶稣留在堂里,他自己一个人走了。他的行动丝毫没有改变。他已尽了他的主日天教友的本分。即是说,他和天主之间的关系是一回事。他和世界的关系是另处一回事。两者之间是没有关系。那也好像门徒们在耶稣平息风浪时,他们的表现,耶稣在睡觉,他们把他叫醒。耶稣为他们平静了风浪,给了他们一点点的安慰。同时耶稣也责斥他们,因他们的信德太小了。

第二种种子就是很脆弱的信德――很快的回应。而第三种种子是脆弱的信德加上没有行动。第四种种子是接受圣神的洗礼的种子。就是我们要追求的“好的地”。在追求耶稣基督(追随基督的时候,我们愿意成为的那种人)。“那撒在好地里的,就是听了话,而了解的人,他当然结实,有结一百倍的,有结六十倍的,有结三十倍的。”没有判断谁好谁坏。没有追求报酬的那种心情,而不管代价多大。

让我们回到第二种种子。那个种子没有生根,他不持久。有个想开花的种子的故事:有一年的秋天,他被撒在地里了,他非常兴奋,但过了一段时间,他就开始抱怨了,因为那边地下太黑了,太潮湿了,太难受了。就开始抱怨,但是他又走不出来。秋天过去了,冬天来了。这个地又结了冰,这个种子的外边的壳腐烂,开始脱落了。这个种子觉得一切的希望都没有了。但过了一段时间,冬天过去了,春天来了。而水进入到种子里头,直到核心,因他已没有外壳了。而这个种子就开始成长。它开始重新有了希望。它在地下,往上长,一直长到接近了地面。它冲破了地,它的脸面向天空发芽了。它意识他在两个方向成长。他在往上越长越高的同时,他的地下的部分也越来越深。

耶稣说:“除非你丧失了你的性命,你不能获得性命”。我们这一颗种子必须腐烂,死于自己,方才能开花结果。我们自己用自己的力量建成的屋子要把他毁灭。一边在天主的基础上建造我们的这间新的屋子。天主要把一个新的基础给予我们,他要给我们成熟的信德。根据这个成熟的信德,我知道天主和我在一起。不管我看见或看不见都相信天主跟我在一起。就好像今天虽然我们看不见太阳,但是我们知道太阳在。可能我看得见,可能看不见。天主经常和我在一起,无论我看见他与否,这就是成熟的信德。这就是允许我们抱着成熟的信德去生活。这就是跟受难的耶稣基督等同。就是成为耶稣基督奥体的一个肢体。就是死于自己,活于天主。就是离弃自己的家乡,离弃世俗给我们的价值。就是忘记世界给我们的一切价值,而接受天主的价值。

在这个过程能发生之前,我们必须要认识到自己的贫乏。我们必须要成为谦虚的人。必须要让天主来带领我们。我们需要让天主来叫我们。我们需要祈祷――为了让我们变成真诚的人。 我们需要就以今天实实在在的这样子的我走到基督台前去。我们需要聆听而不只是自己讲。我们需要听天主讲。

有一位神父叫托尼·戴迈乐(TONY DEMELLO),他论祈祷时:提到祈祷有四个阶段――四种不同的祈祷方式: 初步的阶段:我讲话,天主听。可怜的天主,他没有时间。他没有讲话的余地。我要实行自己的计划,跟天主讲这个,讲那个的计划。我太忙了,我不让天主讲。我就不断地念我的经,我不给天主一个讲话的机会。我的祈祷不是真诚的,不是一个对话。我没在在跟天主沟通。

这个悔改从第一个祈祷方式中,你悔改了,你便能开始第二个祈祷方式。 反过来了,天主讲话,而我听。现在我的祈祷越来越真,变成个人的祈祷了――是我的祈祷了。我真的在让天主进入到我心里来了。

第三个阶段:对戴迈乐神父来说,是一个非常平静的祈祷,是个 安静的祈祷――两个都在聆听,没有一个说话。这个做祈祷的人努力在聆听 。

第四个阶段是完全地默观了。 两个都不讲话 。

重说一遍,第三个阶段,两个都不讲话,都在听。就是做祈祷的人勉励的听。他想听,即我花力量在聆听,我还在行动。勉励就是行动,我还想听,我还在努力中,我还非常紧张。想听听不见,还是紧张的。我的力量用得太大了。下功夫太大了。我对自己不满足。即我在下功夫。

再举一个例子:我不会游泳,我在水面上浮着,不会游泳的人有时可浮在水面上,如果浮在水面上的人一紧张他就往下沉了。我自己还在用力,还在紧张。第四个阶段:你完全放手了,你在天主面前很舒服了,话不需要了。

再讲一个可能对你们有帮助的例子:我在做脑手术以后,我什么都不能做,春天我也不能到外边散步。三年我一动都不能动。第三年我方才能到外边去,做在板凳上,我看到草在生长时,我心里非常高兴,你跟人家说:“我在看青草成长”。听到你说这句话的人觉得你很奇怪,因为他们要听到的是结果,是成果,而你说的却是青草在生长。你没有说:“它已经长大了”。明白吗?如果还不明白,你们要带着这个问题去生活,这就是第四种。

今天下午,我要求你们做这个祈祷。玛14:22-33:在这段经文中,耶稣让伯多禄走出他的船在水面上行走。 你愿意走出你的船吗?你愿意离开你现在的态度(心态)吗?你愿意离开你现在抓着不放的那种安全感吗?你愿意离开你的家乡和耶稣一起去吗?这是天主给我们的召唤。天主召唤我离开使我感觉到安全的那些东西,去跟随他。

今天下午,就默想这段。今晚请用若13:1-16。就是建立圣体时,耶稣为宗徒洗脚的故事,你能愿意让耶稣洗你的脚吗?这个故事的两个对立面,一个是骄傲;另一个是谦虚。伯多禄太骄傲了,他不能让耶稣洗他的脚,直到他有了内心的悔改。因为对我们来说:施舍容易,接受更难。 你为了接受,你有足够的谦虚吗? 当我有谦虚心态时,我能让耶稣叫我。如果我没有谦虚,我就不会去听。我不会听到耶稣在对我讲什么。

在过去三天中我们所做的是旅途的一部分,不是整个的旅途。旅途要一直继续下去,直到你离开这个世界为止。

当你在继续你的旅途时,你能用什么工具来帮助你呢? 

第一个:每天的祈祷,这是个人的祈祷,也就是真诚的祈祷。不只是对天主讲话,而是聆听天主对你讲的话。这是一个帮助你走,继续走人生道路的一个方法。就是从主耶稣那里领受我所需要的日用粮。

第二个工具,当我去祈祷时,经常要以一个钦崇天主的行动、姿态、手势开始或者鞠躬、屈膝、划十字圣号等都可以。但需要一个具体的行动, 这是让你认识到你现在已进入到你的至圣的圣所。 就是说要有欲望――我希望得到什么?就是为了帮助你,你可以想象耶稣在问你:“你要什么?”你的愿望是什么?

第三个,祈祷完了后,结束时要感谢天主。跟耶稣讲话或跟父讲话,总是要说谢谢你的。这句话要出于内心,这也是一句老实的话。就是这两个姿态,一个是求恩,一个是感恩。两个姿态让你保持小孩子的态度。如果你忘记了两个中一个,就会离开了一个在天主前应该有的儿童的态度。在开始的钦崇的行为就是让你认识到你是一个被造物。若忘记了这个钦崇的行为,你就会忘记你是被造物。

今天下午用玛第14章,晚上用若13章。明天早上举行感谢天主给我们这个恩惠!

弥撒证道之四

3月7日 玛9:14-15

“当你们看不见时,为什么要守斋呢?”依撒意亚先知说的跟耶稣说的“听而不了解”是同一个意思。耶稣帮我们看见、理解、开开我们的眼睛,使我们开开心门,同时也让主帮助我们看见。 守斋真意就是让我们开放 。 主耶稣滋养我们,若我们不觉饿,我们不会接受他的食粮。如不觉得渴,主给的饮料,也同样不会接受。守斋就是倒空自己走路。 主耶稣会常到我们内心来治愈我们。

想想一个海洋,天主就是海洋,我是水桶。若我们是密封的,海水(天主)便进不来,但是打开盖子,水便进来了。守斋能在我内活着的结果: 让我们继续以开放着的心,让天主随便什么时候进来。 有了天主圣神就能将白白得来的白白施舍出去。在人生之路上,我有没有开放着的心呢?若有,一切都使我更富有。接受了才能给予。那时,他就这样做了,他总是给人家所需要的,讲话也从他们的角度,针对他们――这是耶稣讲话的特色。我们也受到邀请来用此态度待人――即基督的态度。

天主说:我要仁慈,不要祭献。我若让饿者有食物可吃,一个好祭献,一个补赎应是出于内心的――即, 我们愿意做,我才去做 。若保持谦虚,我就有这个愿望。这些也不断的为天主所触碰,像火一样烧。 悔改,就是走向天主耶稣的旅途。 我心一直承行主旨,一直在燃烧―― 耶稣的愿望变成了我的愿望。 我愿意服务,建立天国在地上,如同在天上,这就是天主经的意义。 越在基督内成长,天主经就越成为你的祈祷――即用你整个的存有在讲话。 为什么每天早晨都要举行感恩祭,为天主转变成了另一个基督耶稣。用天主眼光去看这个世界,我应采取开放的态度去生活并保持痛悔的心,天主会不断的进入我们内,来医治我们!治疗我们!

【END】

主讲人:S   · J G ovan

翻 译:朱梅芬修女

备注: 避静道理虽按录音带字斟句酌,但弥撒证道仅靠断续的笔记非严格的整理。在近两周时间内仍未达到较佳的效果:    1 段落分置引起的整体受损;    2 标点使用带来的句意含混;    3 个别词语的增改导致的原文褪色; 同时,为降低排版及页面不成熟之设计的影响,故对文中智慧性及经典式的语句采用了背景衬托的处理以作弥补。

中国天主教神哲学院

于三月十九日修院主保 · 若瑟庆节