男明星化妆:谈道家

小谈道家思想
如果让我谈论一下先秦的思想，我不会谈论儒、法、墨家而会选 择道家，会说说老子、庄子。因为我觉得道家思想是根本，正如“无， 名天地之始。有，名万物之母。 ”可见， “道”是天下万物的总源头， 道家思想是一个解释万物本源，宇宙本质的哲学。 读读《庄子》会给你一种心胸开阔，清新脱俗，淡泊名利，融入 自然的境界。首先强调一下道家并不等同于道教，道教是综合了方仙 道、黄老道某些宗教观念和修持方法而逐渐形成的，以“道”为最高 信仰，以《道德经》和《南华经》 （即《庄子》 ）为主要经典，以老子 为教主的宗教。 道家思想遵从的是彻彻底底的“自然之美”——天法道，道法自 然，如来！它抛开人类的社会属性，把人放至一个宇宙中存在的物体 来看待。万物本源就是从无到有，从有归无的一个循环，生与死都是 道的必然归宿。 而对于道家思想的诠释，我总结有两类人：一类人是事不关己的 隐士，这类人就是以自己的修为为中心，不去关心社会是否动荡，不 会关心别人，也不想别人知道他们，所以历史也没记载他们。而他们 运用的是一种最纯最真的道家思想——自然！ 还有一类则是我们所熟悉的老子、列子、庄子等“心系天下” ， 又用着道家思想治国的人。道家并不是只有这两个人，只是我对这两 个人的观点有点了解。 首先谈一下老子， 老子是个神秘的人物， 历史上有着不同的评说，
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传统的观点认为老子就是老聃，但是我个人认为老子并不神秘，只不 过他悟道而看透了宇宙的本源，至于他到底是谁，无关紧要！就连我 们自己都不知道自己是谁，正因如此，我们才是我们自己！ 《老子》 一书，其实讲的就是一个人的“生存谋略” ，虽然道生万物，但是天 地万物以及人类都是受自然支配的，天法道，道法自然，如来！ “法” 者，效法、遵循也；自然，就是自然而然、原生态。所以说自然法比 人为法要优越的多，因为自然体现了自然无为的要求，广大无边，谁 也逃脱不了他的约束，因而自然法是永恒的。 道家强调， “无欲无求，清静自然。 ”但是“无欲则刚”只是人们 的座右铭，不可能达到这个境界，所以我觉得老子是个神话，他在当 时就能悟出： 木秀于林风必摧之的道理， 越聪明的人就喜欢炫耀自己， 总想搞出点事来，这就是在“折腾” 。越折腾，烦恼就越多。而治国 应该顺应天道，天道就是无为，治理国家不应该过多的干预人民的生 活，顺其自然，国家就能治理好，所以老子抨击统治者骄奢淫逸，反 对苛政暴敛，反对战争。大家都说要改造自然，可是大家纵观历史， 谁真正的把自然改造了？当地震、海啸来临的时候，谁去改造它了？ 宇宙万物的本质就是从无到有，从有归无，生生不息，物极必反。人 类也是这样，最初的人类愚笨，对大自然的索取相对较少，随着时代 的发展， 人类对大自然的汲取越来越多， 当人类掏空大自然的那一天， 人类也必然走向灭亡。所以从落后到繁荣又到衰败，这也是文化属性 的必然结果。只是时间长短的问题。 道家提倡的是一种顺应天命、顺应自然的“无为” ，虽然道家的
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“理想国”是不能实现的，但道家思想的“强弱制衡，物极必反”的 理论非常受用，诸子百家都引用道家的哲学观点，去强化他们专注的 领域。 再说说庄子，庄子是中国哲学史上一位不可多得的人才，从庄子 本人可以看出他追求的是一种淡薄物质名利的逍遥，在庄子的思想 里，他活着是为了去感受自然，享受一种人与自然的结合。即使死了 那个真我也不会消灭， 万物非我， 肉体更非我了， 所以他能静观生死， 以道养心，最终达到逍遥之境。对于人类社会的名利纷争，庄子一点 兴趣没有。所以他提倡人活着，是为了寻找一种快乐。名利是不能给 人带来快乐的，名利只能给人带来无止境的争斗与痛苦。 如果这个世界上真正有“圣人”？我想只有这两类人能称得上， 一种是老子口中所说的“圣人”——对待一切事物一律平等，打个比 方，我给我父母十元钱就得给别人父母十元钱，不带丝毫感情，但是 这怎么可能达到呢？所以这种“圣人”真的难得。 还有一类 “圣人” 就如庄子， 超凡脱俗， 不追逐于尘世间的名利， 只向往与自然同乐。 庄子的“圣”在于一种心境与气度。他生存于天地间追逐的是自 己的理想，而不是为了活着而活着。所以他妻子死了他会做出那样反 常的举动。但也确实如此，人的本能就是保证自己要活着，不管是什 么人，即使是庄子，他有时也得借粮过活，说明人首先得活着。所以 我们在看待庄子的心境问题上，不能划分成两个极端来看。应该去理 解庄子这类人的心境，庄子这类人是淡泊名利的，他们只要自己基本
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的生活保障满足就可以了。他们也许过得很穷困，但是有着自己的人 生选择，所以他们无怨无悔，旁人不能用自己的价值观去看待他们。 如今的绝大多数人都很“世俗” ，他们口中虽然成天说着“名利” 是浮云， 自己多么的高雅……但是潜意识中他们无不与人争夺、 比较， 用一句最恰当的话形容就是“既想当婊子，又想立牌坊” ，这种人最 让人鄙视。 引用《逍遥游》里燕雀与鲲鹏的故事来说明庄子的心境，现在很 多人错误的理解“鲲鹏之志”这句话，说庄子的这个故事是回击那些 嘲笑他的人，是“燕雀之志” ，而他自己是“鲲鹏之志” 。咋听一下， 确实很合理， 没什么问题。 但是结合庄子的思想， 这种解释大错特错， 这说明解释的人根本就不了解道家与庄子。道家是强调“无争”的， 这种解释带有很明显的挑衅意味。 这根本就不是道家人的心境，更像是儒家。儒家最擅长的就是把 自己标榜得很高伟，自己是有远大理想的，质疑和嘲笑我的人，都是 “小人之志” 。 但是，庄子的真实意愿不尽然，庄子是说我有我自己的志向，所 以我有我自己的生存方式，我的确过得清贫，但是我仍然很快乐。你 们不能拿你们的价值观来看待我，我也没必要去迎合，人与人是不同 的。但同样的燕雀也有自己的价值观，他们喜欢怎样活着，是他们的 方式，我作为鲲鹏也不会去嘲笑他们的志向太低俗。 庄子的话，就是在印证人性的各色不同，每个人都存在自己的价 值观，以自己的价值观去评价别人是不对的。庄子觉得儒家总爱强制
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干预别人做他们儒家觉得合理的事， 总喜欢别人照着他儒家制定的方 式而去生活。我承认我也是受儒家思想影响的，但是，我想说，如果 做我们要真心去做，非愿意的做不如不做。正如大部分中国人都是受 这样的约束，所以中国的父母总是喜为子女“打算” ，关注子女物质 上的满足， 但从来不去思考子女精神方面的感受。 所以这些人会抱怨、 委屈：现在的孩子都叛逆，不理解家长……诸如此类的话。我承认父 母为子女好不假，父母无私的为子女好。问题是父母这种一厢情愿的 好有意义吗？就好比一个男人单相思一个女人， 这个男人奉献自己的 一切，问题是这个女人根本就不爱这个男人的时候，难道也要强迫她 自己去接受吗？难道仅仅因为他的“太无私” “对她太好了” ！这里就 能看出来，这些父母根本就不是真正的“无私” ，而是“自私” ，他们 奉献的一切目的就是要子女照着他们的规划去走， 过上物质上富足的 生活。在我看来“两好合一好”——你对我好，我对你好，这才是好。 现在的大部分人都有过自己的理想，但是那只是过去，他们都在 抱怨“现实”太残酷，给他们带来的不是快乐而是烦恼，所以现在的 大部分人为了单纯的“活着”而活着，没有目标，没有方向，就像具 行尸走肉，所以我说现代的人恰似活在“地狱” 。 道家主张人守着自己的利益和权利，一丝一亳不许人侵犯。我也 不侵犯人一丝一毫。人人不利天下，天下自然太平。说白了，墨家是 以刚克刚，而道家是以柔克刚。无论什么时代的人都有两种心态，一 方面期待有大侠来为他们惩恶除奸， 一方面他们并不敢甚至是不愿意 积极贡献自己的力量。
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就拿如今来说，有多少人愿意“见义勇为”？不是因为他们不想 帮助，是他们无力，他们的能力不足够，他们害怕帮忙不成，反倒给 自己带来麻烦，不如不帮。 这就是我心中的道家思想——一个解释万物本源， 宇宙本质的哲 学，具体的万物的本源，我也无法解释所以然来，正如佛家常说“证 到”这个词，却从不说“证到”后面是什么，因为欲说欲解都不能， 所以有了如人饮水冷暖自知。

 

 

谈道家

道家法天地。

老子认为天地清净无为，万物因此自为。于是万类霜天竞自由。万类于是无所不可为。

都说道家是出世的思想，其实是对道家的误读。

道家首先认定世界的本质是道，无为指的是人类没有能力左右道的运行，既不能增加道的内涵，也不能忽略道的存在，因此面对道，人类无能为力。于是无为。

但是，从另一个方面来看，道生一，一生二，二生三，三生万物，因此道是完备的，无所不可为。因此，只要得道，化成道体，与道同在，同样可以成仙，超凡入圣，无所不可为了。这是道家最积极的一面。

在社会政治方面，道家的无为而治，是针对统治与被统治的关系提出的政治观点，在道家看来，统治者是天，平民百姓是万物，统治者若随意行使自己的意志，就像天不按季节下雨刮风，肆意而为，万物就要受灾，有些物种甚至会灭绝，这就违反了天道不生不灭，自然平衡的道理。

因此，道家的无为思想，绝不是什么都不做，而是什么都要依着道来做，自己不要随意率性而为，非得要追求什么孤家寡人的意志乱来。无为的另一层含义是，即便你真的率性而为，结果你也得不到你想要的结果，道会有自己的结果。不生不灭，不增不减，不然就不是道了。

对于每一个人，道家认为是平等的，都是道的产物，天地的刍狗，生老病死并没有区别。但是如果能知道，体道，用道，修道，则万物皆可以与道同体，不增不减，不生不灭了。从顽石，到畜生，到人类，众生平等平权。
从这个意义上讲，道家是所有宗教中最平等最具有人性的宗教，他的原始崇拜对象就是天地。

对于人类，道家把自己的最高价值锁定在福，禄，寿，时空自由。这是很难得的，也是很宝贵的精神财富。

道家以易作为自己知道，体道，用道，修道的最主要工具。认为易与天地准。借助易的推演，人类可以预知道的用心，用意，顺道而为，福，禄，寿，时空自由都自然在其中了。

道家最终以失败告终，今天，已经没有多少人真正信道了。原因在于，没有人看见有人通过修道获得真正的时空自由。儒家倒是最终让人通过为帝王效力获得福，禄，寿。佛家向信众宣扬的是真正的福，禄，寿，不是在今生，而是在来世。今生的所有努力都是在栽种善因，都会在来生结果，真正的时空自由是心灵上的悟道，智慧的结果，而非肉体上的。于是道家落得个骗子的罪名，万劫不复了。

今天重谈道家思想，深切地感觉到道家的天真，单纯。感觉到人类最初的无邪，和向往自由的可爱。这一切，今天都已经不复存在了。童年是可爱的。人类也是。
杨鹏：文艺复兴谈道家：古代盛世的三大原则

盛世与道家 
     
    讨论文艺复兴，离不开对中国原有思想资源的取舍和转换。这不是为了发思古之幽情，不是为了编制传统文化的字典，而是为了解决现实精神的困境，为了奠定新的价值基础，为了建设新的中华精神。清理和整合中国传统思想中具有现实意义和普世价值的思想要素，在此基础上形成中国风格的普世价值系统，是文艺复兴探讨的题中之义。  
    春秋战国时期，中国思想界经历了“诸子百家”之争。到汉朝中叶汉武帝时期，“诸子百家”已逐步定型为阴阳、儒、墨、名、法、道德（道家）诸子六家。司马迁在《史记》中，记载了自己父亲太史公司马谈对这六家学派的评论（论六家要指）。司马谈说：“天下一致而百虑，同归而殊涂。夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。”司马谈认为，六家皆治国之学说，只是理论的路径不同，理解程度不同。“六家要指”，是中国历史上第一篇对“诸子百家”不同学派进行优劣比较的重要论文
    从司马谈《论六家要指》到满清结束，在长达二千多年的中国思想史中，除了佛教进入及在唐朝完成中国化改造的思想因素外，中国思想界没有多少实质性的变化。宋明理学兴起，无非是儒生们援佛道入儒以拯救当时被边缘化的儒学的一种表现。司马谈提到的阴阳、儒、墨、名、法、道德六家，一直是二千多年中国思想的内在基础。     阴阳、儒、墨、名、法、道德六家，在中国政治史上的地位不断起伏变化，但都从不同层面塑造了中国思想的结构，奠定了中国传统思想的基础。传统思想的力量是巨大的，它们是中国人心里的潜结构。眼前无数用西方话语表现出来的理论或行为模式，常常不过是上述六家思想“潜结构”的“借西还魂”。因此，要想将文艺复兴讨论引向深入，我们还需要从目前较为空泛的争论，深入到讨论这六家学派中来。本文试图分析道家思想资源对现代中国的意义。    司马谈在《论六家要旨》中，分析了阴阳、儒、墨、名、法、道德的优劣之处，重点比较了儒家和道家。司马谈贬低儒家，认为儒家虽有“序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别”的优点，但它“博而寡要，劳而少功”，而且由于儒家“以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随，如此则主劳而臣逸”，结果只会是“形神骚动，欲与天地长久，非所闻也”。六家之中，司马谈最为推崇道家，认为道家综合了阴阳、儒家、墨家、名家和法家各家的优点，“因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。司马谈所说的道家，不是老庄道家，而是战国后期形成的“黄帝-老子”道家，是道家与法家结合的“道法家”，即“文景之治”时期的国家哲学——道家黄老学。     中国历史上的盛世，与道家黄老学关系密切。汉初“文景之治”，是“明用黄老，不用儒家”。汉文帝“好道家之学”，轻徭薄赋，与民休息，开创了“文景之治”。唐初“贞观之治”，是“明用黄老，辅之儒家”。公元624年，唐高宗李渊颁布《先老后释诏》，称“令老先，次孔，末后释”，即道家第一，儒家第二，佛家第三，用行政命规定道家在儒家、佛家之上。公元637年（贞观十一年），唐太宗李世民下诏称：“况朕之本系，出于柱史，今鼎祚克昌，既凭上德之庆，天下大定，亦赖无为之功”，申明自己的祖先是老子，明确地尊祖崇道。唐太宗在《帝范》中说：“夫君者，俭以养性，静以修身。俭则人不劳，静则下不扰。”以不劳民不扰民为大唐朝的执治原则。南怀谨先生在《老子他说》中称：“细读中国几千年的历史，会发现一个秘密：每一代朝代，在其鼎盛的时候，在政事的处理上，都有一个共同的秘决，简言之，就是‘内用黄老，外示儒术’。”南怀谨先生关于中国盛世“内用黄老，外示儒术”的概括，并不适用于汉朝“文景之治”与唐朝“贞观之治”，但却很适用于清朝“康乾之治”。  

道家黄老学与盛世有关，我们就可以从道家黄老学来探求盛世产生的原因，我们可以概括出三大原则。 
 一、政治乃恶，需要制约：中国历史上，道家黄老学往往行于王朝初期，是因为新统治集团深知“水可载舟亦可覆舟”的道理，前王朝统治集团的政治之恶，伤害了天下百姓，百姓群起而反抗，这是新王朝得以取代旧王朝的前提。新统治集团这种战争体验，在道家思想中得到了印证。道家之所以反复强调要“无为而治”，是因为道家认识到政治权力天然的恶的倾向。儒家将政治权力视为善的源泉，如同天上的太阳、月亮和北斗，照亮着天下万民，消除了对政治权力之恶的警惕。道家正好相反，道家认为政治权力对应着宇宙秩序的残缺之处，政治家的任务，不是去当什么太阳、月亮和北斗，不是去积极有为介入社会秩序，而是抱残守缺，抱住宇宙和人性的残缺之处，抱住政治权力的残缺之处，不使其泛滥成灾。“抱残守缺”的原则，限定了政治权力的边界，将其限定在国防、国家安全、司法和救济四大领域。要有国防，是因为国家间的争夺战争，这是人性的缺陷使然。要有国家安全，是因为内部人与人的权力争夺，这是人性的缺陷使然。要有司法，是因为人与人的权利冲突，这是人性的缺陷使然。要有救济，是因为天灾频繁，这是大自然的缺陷使然。除此之外，要警惕和防治政治权力的恶的倾向，韩非说：“圣人治吏不治民。”说明政治家的任务，是控制好政治权力，治理好官吏，不让官吏侵扰压迫百姓。政治家的任务，不是领导人民向前进，不是为百姓做什么，而是控制官吏去不掠夺伤害百姓，排除人民自主自立前进的政治权力障碍。简单说，不是要求官吏做什么，而是要求官吏不去做什么。权力的本性就是残缺，权力放大就是残缺放大。政治权力是恶狗，恶狗可以看家护院，但要用绳子拴好，不然咬伤百姓。老子说：“吾有三宝，一曰慈，一曰俭，一曰不敢为天下先。”“慈”，即是关爱生命，不伤害百姓。“俭”，即是轻徭薄赋，不与民争利。“不敢为天下先”，则是权力退开，给百姓自主选择的空间。所谓盛世，首先是控制了政治权力的放纵与政治权力的恶的趋向。也可以说，中国历史上的盛世，建立在“反者道之动也”的“反政治权力”的基础上。明智的君王，违反并约束了自己内心的扩权冲动，也违反并约束了官吏的扩权冲动，为百姓的自主选择和社会的自动繁荣留下了空间。 二、天道平衡，减少特权：道家的政治观，建立在道家的宇宙观基础上。说起道家的宇宙观，一般人都会想到太极图。太极图是一个阴阳力量的动态平衡系统，阴阳对立而平衡，相反而相成，在互动中形成整体的和谐。人们感到太极图的玄妙神秘，但很少有人将太极图与政治联系起来思考。当我们想象一下太极图的政治，我们就会有全新的政治理解。太极图所展示的，是一个无中心的平衡结构。如果按照天人合一的原则，那么太极图政治就不能是一个中心调控的政治结构，而是一个两种相反力量互动平衡的结构。同时，万物并非等级关系，而是平衡互动关系，政治权力不能在社会中构筑中心与边缘、尊卑等级的关系。道家黄老学的经典《黄老帛书》中说：“应化之道，平衡而止。”顺应天道变化的方法，就要以“平衡”为基本准则。老子说：“天之道，损有余有补不足。”这是天道平衡在分配上的表现。信奉道家的汉文帝，在财物分配上严格控制自己，不敢有丝毫特权，“即位二十三年，宫室苑囿狗马服御无所增益，有不便，辄弛以利民。”二十三年中，不仅没有增加任何奢华耗费，还将一些财产赐还百姓。  儒家的政治理想与道家全然相反，儒家是太阳系中心结构，认为君王是太阳，世界围绕太阳运转，太阳照亮万物，一定要有中心与边缘之分。而且，由于天尊地卑，所以在人与人之间一定要分出尊卑等级来，形成君尊臣卑、官尊民卑、男尊女卑的严格等级结构，儒家的礼制以及儒化的法律，都以中心边缘、尊卑有别的原则来制定，有意造成礼仪和法律面前的不平等。 三、法律公器，依法执政：道家《黄老帛书》中说：“道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者也。故执道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢废也。夫能自引以绳，然后见知天下而不惑矣。”这是说，法律的原则，从天道法则而来。法律，是判断对错得失的准绳，是辩明是非曲直的标准。所以掌握大道法则的人，制定出法律而自己不敢违犯法律，法律建立起来而自己不敢废置法律不用。能够自觉地引用法律为准绳，然后就能明白天下之事而不迷惑。  道家《伊尹》中说：“法君者，法天地之则也。”君王依法而治，是取法天地的自然法则。天道的法则是普遍性的，不会给任何个人以特殊待遇。法律的原则从天道的法则而来，而天道的法则高于君王，因此法律也应超越在君王之上，这样的法律思想，是道家“道”的法则的普遍性的延伸。道家《管子》中说：“夫舍公法而行私惠，则是利奸而长暴乱也。” 信奉道家黄老学的汉文帝，是中国君王中依法执政的典范。一次汉文帝出行，一人从桥下走出，惊了马，差点伤到汉文帝，汉文帝要求廷尉张释之重刑惩处，但张释之说：“法者天子所与天下公共也。今法如此而更重之，是法不信于民也。”法律是君王与天下人共有的，法律有明文规定，要加重处罚，是法律不能取信于民。汉文帝听从了张释之的意见，依法处罚。 警惕政治权力的恶的趋向而加以约束，这就给百姓留下了自主选择的空间，用现在的话语来说，就是约束政治权力，百姓才有自由，而有自由才有繁荣。认识天道天衡的法则，减少和消除特权，用现在的话来说，就是消除政治特权，百姓才有平等，而有平等才有和谐。视法律为君王与百姓共有的行为准绳，这是对君王特权的约束，这是法律面前的平等，这是自由的保障。 道家黄老学这样的思想，建立在对政治权力的不信任和约束的基础上，是对君王和官吏扩权求利的天然冲动的反动，很难为绝大多数君王和官吏所喜欢，这正是道家黄老学在中国政治史上不能成为主流的根本原因。而正是道家这种边缘化的政治思想，与当代世界追求自由、平等和法治的思想具有相通之处。换句话说，自由平等法治这些普世价值的中国土壤，正在中国道家黄老学之中。

 来源：天益网
内容提示：道家以老子与庄子为代表，并称「老庄」。学习了老庄之后，傅佩荣教授的心得是：老庄讲的「道」，可以提点世人「滴水入海」的境界，突破了小我的限制，回到了整个「道」的世界，跟整个自然、人类以及所有存在的一切成为一个整体，这样就会「天地有大美而不言」
关 键 字：道家 企业管理 课程特色与背景
    道家以老子与庄子为代表，并称「老庄」。学习了老庄之后，傅佩荣教授的心得是：
    老庄讲的「道」，可以提点世人「滴水入海」的境界，突破了小我的限制，回到了整个「道」的世界，跟整个自然、人类以及所有存在的一切成为一个整体，这样就会「天地有大美而不言」；面对困境，则要「知其不可奈何而安之若命」，因为看得透彻而少抱怨，在化解情绪困境的同时，才能够以无为之心行有为之事。

    学习国学可以因应不同的生命阶段，傅教授建议踏入社会后读读老庄，当发现很多不公平、不合理等结构性问题，心里产生无力改变的无奈时，或者透彻地观察一切，不去介入，或者随着外界改变而不受伤害。

    道家认为，人的最高智慧是明白「未始有物」，这是走上逍遥人生的关键。这样一种思想境界是什么样的状态？要达到这样的思想境界，道家推崇什么思想方法？……台湾著名国学大师傅佩荣《逍遥自在的人生——谈道家》将为我们深入解读道家的思想精华。



4儒家与道家的差异
1. 儒家以人为中心，强调人之社会性。道家不以人为中心，重视人之自然性。
2. 儒家以天为至高存有，突显历史背景。道家以道为至高存有，展现宇宙视野。
3. 儒家企盼天人合德，人须行善以求至善。道家向往与道合一，人需智慧以求解脱。

4道家的背景与特色
1. 因应天下大乱，意图彻底解释及解决人的生命问题。
2. 方法是跳脱「人中心」的思考模式及价值判断，转而把握究竟真实——道。
3. 以道代天，显示革命性；与其修德，不如觉悟，只适合「老者、失意者、智者」。
4. 由此化解虚无主义的危机，并且开启了从真实到美感的途径。

课程大纲 第一讲、庄子的时代及思想背景1、庄子(c.368-288B.C)：战国时代中期的哲学家。2、道家以老子与庄子为代表，并称「老庄」。 3、老子的方法：从人的「知」入手。(一)以知为「区分」：我「对」万物的关系(二)以知为「避难」：我「与」万物的关系(三)以知为「启明」：「以道观之，物无贵贱」 4、道是「自本自根」，永远存在。德是万物「得之于道者」，亦即万物的本性与禀赋。人的最高智慧是明白「未始有物」，这是走上逍遥人生的关键。  第二讲、人的生命与修行过程1、身体（感官、情绪、欲望）的困境（一）「一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？」（二）「其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。」（三）「喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。」2、心智（认知、判断）的困境(一)去除人类中心主义：谁来判断「正处、正味、正色」(二)坐忘：忘仁义，忘礼乐，「堕肢体，黜聪明，离行去知，同于大通。」(三)「自其异者视之，肝胆楚越也。自其同者视之，万物皆一也。」3、精神之展现：「三日而后能外天下；七日而后能外物；九日而后能外生；朝彻；见独；无古今；不死不生。」4、方法：心斋：「若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。」「虚室生白，吉祥止止」 5、外天下：「且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之竟，斯已矣。」6、外物：庄周梦蝶，「周与胡蝶则必有分矣，此之谓物化。」「是鱼乐也」7、外生：「予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！」(齐物论2.14)，「庄子妻死」(至乐18.3)，「庄子将死」8、朝彻：「天地与我并生，而万物与我为一」  第三讲、从「不得已」到生命化境1、人间处处「不得已」（一）身体的变化：老、病、丑、怪。支离疏；左臂为鸡，右臂为弹（二）处境的压力：贫穷不是委靡（士有道德不能行）；贫不是病（学而不能行）；材与不材之间（三）算命的问题：子綦有八子（捆也将与国君同食以终其身）；宋元君与白龟；壶子（地文，天壤，太冲莫胜，未始出无宗）（四）无情：不以好恶内伤其身，常因自然而不益生；安时而处顺，哀乐不能入（五）「乘物以游心，托不得已以养中，至矣」 2、生命的化境（一）人间相处：以孝为例，「敬，爱，忘亲，使亲忘我，忘天下人，使天下人忘我」（二）善吾生死：「夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。」（三）古之真人：「其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深，……其耆欲深者，其天机浅。」（四）外化而内不化（五）鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术  第四讲、从真实到美感—庄子启发的境界1、「美感」由何而来？(一)悟道：道为究竟真实，为整体，包容一切(二)人之心：(1)对于命、义：知其不可奈何而安之若命(4.8)(2)以身合心：从技术到艺术(3)以心合道：心斋、坐忘、物化、静（三）美之呈现(22.3) 2、以身合心：从技术到艺术（一）大马之捶钩者(22.12)：「于物无视也，非钩无察也」（二）痀偻丈人承蜩(19.4)：「用志不分，乃凝于神」（三）津人操舟若神(19.5)：「视渊若陵……凡外重者内拙」（四）孔子观于吕梁(19.10)：「始乎故，长乎性，成乎命」（五）梓庆削木为鐻(19.11)：「以天合天」（六）工倕旋而盖规矩(19.13)：「忘适之适」（七）庖丁为文惠君解牛(3.2)：「依乎天理，因其固然」 3、以心合道：静与游（一）静之修养：「此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。」（二）圣人之心：「水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。」（三）精神：「精神四达并流，无所不极……」（四）游：「云将东游」 4、美的呈现（一）「天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。」(22.3)（二）万物一往平等，依其个体而得到肯定。此为密契主义(Mysticism)：同时肯定道与万物。（三）结语：庄子所启发的境界。
 课程主讲
    傅佩荣
    台湾著名国学大师；美国耶鲁大学哲学博士，台大哲学研究所硕士，台大哲学系所主任，比利时鲁汶大学、荷兰莱顿大学讲座教授，专攻宗教哲学。五十岁以后，专心注解传统经典，已重新解读《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》、《易经》，展现温故知新的哲学智慧，对于当代的经典有相当重要的影响。融贯古今与中西，是当代新士林学派的重要代表。

    在教学、研究、写作、演讲、翻译各方面皆有卓越的成就。曾获教育部颁发教学特优奖，民生报评选为校园热门教授，《儒道天论发微》获中正文化奖，《成功人生》 获国家文艺奖。著作九十多本，有声书数十多套，学术论著如《儒家哲学新论》、《儒家与基督宗教的会通》融汇中西，结构严谨，创见迭出。

著作类别（国学部分）：经典类：经典「论语」、「孟子」、「老子」、「庄子」、「易经」解读等五部。经典心得类：论语心得、细说老子、向庄子请益、庄子心得。写给青少年－孔子新说（共三本），孟子新说（共二本），逍遥自在的人生（庄子中的故事）。哲学类：儒家哲学新论、柏拉图、中西十大哲学家……有声书类：「解读论语」、「解读孟子」、「解读老子」、「解读庄子」……