岭回归分析:当思想停止时，便会有创造出现

头脑的生理性质构成了障碍

                                               一
 

                                      一切都存在着相互作用

  物质是由可分离的原子构成的，只是由于原子的数量极多，物质看起来才是连续的。犹如沙漏中的沙粒，虽然像水一样流动，但明显它们是由可分离的单位构成的。
  能量也是由可分离单位构成。能量是由粒子构成，这些粒子非常小，我们不容易发现，而且数量极多，看起来像是连续的。
 
  如果物体在一种能量的影响下互相作用，那么它们就是不是分离的，它们之间有着不可割裂的联系。
 
  整个宇宙从根本上说就是无法割裂的。
 
 

                                     一切都是相互作用的结果

  这尤其意味着观者与被观物是不能真正分割开来的。无论你何时观察，被观物都在发生变化，因为你与它是彼此作用的，被观物在观察行为中发生了改变。
 
  意识在这方面也存在相似之处：当你试图观察自己某一具体想法，你的一系列想法会因此发生改变。你不能在意识中将观者与被观者分割开来，观者改变所观之物，所观之物亦改变观者,没有方法,只有注意力和观察力。
 
 

                                               二

                                      观察思想的本质和构造
                            

  关注自己的思想过程，看它到底是如何运作的。把思想看做它自身的一个过程。这意味着不是去关注其内容，而是关注其本质和构造。

 
                 
                   思想的构造和本质 即思想基于过去的积累 过去的知识是头脑的障碍

  头脑必须完全抛弃过去，从所有已知事物中解脱出来，而已知就是累积的记忆和日常问题。所以如果真的想要有彻底的改变，根本的转变，头脑就必须远离已知，必须消融那些僵化的禁锢。
 

                                           障碍的消融

  如果处于一种精力高度集中的状态，在洞察的那一刻，头脑中发生的即是种种障碍的消融。这是对思想本质的深刻理解，而不是对具体问题的深刻理解。所有洞察都一样，一定是对思想的洞察，不是思想内容。
 
 

                                               三

                                    头脑的生理性质构成了障碍

  头脑的生理性质才构成了障碍，这种洞察改变了整个思想的结构，并且让意识变得不同。
  洞察是生命的根本，不要操心结果，无论它有多重要，洞察才是永远重要的，它能不断突破思想的禁锢，这就是意识的转化。现在我们的意识是僵死而脆弱的，因为我们的自我设限将它局限在固化的思想模式中，而我们依赖那些思想，是因为它们给我们带来些许安全感。
  我们要善于分辨何时需要将思考作为的工具，而何时无须使用思想，把它放置一旁，以便为更深的探究清理出空间。
  思想是我们烦恼的根源。
 

                             思想是个物质过程 它决定了头脑的生理性质

  思想是个物质过程。认识到思想是个物质过程很重要，思想同物质一样是可以被观察的。当我们向内观察时，我们观察的不是思想内容，不是想法，不是感觉，而是物质过程本身。
 
 

                           一些东西在记忆中被固化了  这些东西控制着你

  如果思想产生错误，那是因为不正确的东西在记忆中被固化了，而记忆又控制了你。
 
 
 
                                              四
                               
 
 
                                        保留有用的记忆
 

  就像用磁铁清空一盘磁带，你可以清除记忆，但有用的记忆可能会连同无用的记忆一起被清除掉。
  通过清晰的理解能够获得一种清明，使有用的记忆被保留下来。
 
 

                                  需要清除的是导致我执的记忆
 

  但是你要清除导致我执的记忆。
 
 

                              能量的运作离不开思想、意识的物质基础              

  存在一种可以超越物质的能量，它是真实的，带着必然性的力量运作。实际上它是在思想、意识的物质基础上运作，并将其转化为有序的形态；而它停止时，便制造混乱无序。

                                    让思想在需要的时候运转
 

  让思想只在需要的时候运转，其余时间则将给更深刻的东西留出空间。

                                不要让我执的活动不断地浪费能量   
 

  普遍性的东西属于所有人，涵盖一切事物和所有可能的形式。这就是人类的一般意识，我们说能量。自我的整个活动过程不断浪费着能量，让你感到低落和困惑。个人如果将他们自己看做一种孤立的存在，就是在浪费能量。因为如果你把自己看做独特的存在，你就会不断试图保护这个存在，你的能量就会被消耗。
 
 

                                             五

                                   如何观察到思想的物质过程

  思想是物质过程，所以有必要观察思想的过程而不是内容。如果意识看似只能觉察到内容，一个人该如何实现这种转变，观察到物质过程呢？
  这其中有许多要点。
  除了影像、感觉及其含义之外，你必须知道思想中还有什么可以被观察。
 

                                     看到思想不是事实真相

  意识中浮现的所有东西都好像魔术表演，那就是思想展示其内容的方式，是想象的表演。魔术师靠的就是转移注意力的手段，让你看不清事情的真相。你在魔术中会突然看到有些东西无端横生，却不知道魔术师到底做了些什么。
  这种魔术发生在意识中，魔术似乎是无中生有。头脑中突然从无中产生的一些东西被当成真实的。但如果你看到其中的关联，看到线索，你就会觉得它一点也不深奥了。
  思想比我们以为的浅薄。我们大部分意识都非常非常浅薄。我们以为最精深的洞察其实只是肤浅的观察。甚至连观察都算不上，很多都只是妄想。
 
                                      

                                      看法有很多属于错觉

  我们对自己的看法有很多属于错觉。把一根绳子看成是一条蛇，你将心跳加速，头脑混乱，而一旦你发现它其实不是蛇，瞬间一切又都会改变。
 
 

                           思想的物质过程 即想法改变着头脑的生理性质

  想法足够改变头脑状态。
  比如认识到观者与被观者不是互为独立的，将意味着观者的思考不再被视为真理，它们不再有特权。
  整个大脑能量都是被思想所编排的表演所引发和指导的。当思想内容在这种表演中被看做必然真理，整个大脑就会围绕表演开始活动，所有的东西都会被重新安排。但在你意识到这只是表演的一瞬间，所有幻象都会停止，头脑将平静下来，处于另一种状态，它不再被困住，从而能够做一些截然不同的事情。
 
 

                                             六
 
 

                                   洞察能使一切永远发生改变

  一个洞察就能使一切永远发生改变，而不是在洞察之后又会忘了它。洞察是无可逆转的。
  观者亦被观，将产生一种极为深远的影响。观者和被观者它们其实是统一的。
  观者与被观者之二元关系的终结，即是心理时间的终结，之后，一种跳脱时间的状态就会降临。时间仅仅是心理现象，是由思想产生的。而有了观者亦是被观者的洞察，我们的所有痛苦、人类的所有苦难都会终结,它们都源于对这个问题的实相的无知。而一旦我们知晓，就会出现悲悯——对万物的悲悯，而不仅仅对那些受苦之人的悲悯。这是超越苦难的情怀。
 
   

                                                  本文成自大卫.波姆对克氏教诲的一篇论述

当思想停止时，便会有创造出现

                                        一

                                  心灵是最为表层的事物

  心灵——即自我以及它的各种感觉，是最为表层的事物。我们对所有事物的接触都停留在表层上。

                            心灵的反应针对的只是心灵自身的投射

  我们只知道表层的反应。在表层所做的任何事情，都不可避免地会制造出问题。

                              心灵不具备触及和解决问题的能力

  只要我们活在表层，各类问题便会一直存在下去。只要我们活在心灵的领域之内，就必然会有混乱，必然会制造出问题。

                                  心灵只是过去的积累

  心灵是所积累的感觉、所积累的反应的结果。

                                心灵是所有问题的真正根源

  心灵，那日日夜夜机械地、有意识或无意识地活动着的心灵，便是我们所有问题的真正根源。

                        心灵使我们所做的一切都是过去对过去的反应

  我们使工作、关系、思想、感受、体验，一一变成了我们的问题，我们使性变成了问题——当性变成了一种反应，心灵努力想要解决该问题时，它只会让这一问题变得更加混乱、棘手和痛苦。

                         当我们理解了心灵的时候各类问题才会终结

  只有当你理解了“我”和“我的”这一结构及其整个过程，所有问题才能够得到解决。只要你野心勃勃，无论是政治上的野心，还是宗教上的或其他方面的野心，只要你强调着自我、思考者、体验者，无论是以个体、国家、政党还是某种宗教理念的名义——只要存在着这种自我膨胀的行为，你就会把整个生活变成问题。
  只有当我们理解了心灵的时候，当自我被忘记的时候，各类问题才会终结。

                                         二

                                 我们不应该压制思想
                                       
    我们不能够终结思想，然而当思想者停止时，思想便会结束。

                            理解思想的过程思想者会停止思考

  当理解了思想的整个过程时，思想者会停止思考。当思想者不存在时，思想中也就不会有冲突。
 

                                   思想者即是心灵

  思想者通过思想而形成，而后思想者尽力去控制它的思想或者去终结其思想。思想者是心灵的一种幻象。

                      意识到思想是一种事实 作为事实的思想便会终结

  当意识到思想是一种事实的时候，便不再需要去想到该事实了。
  假如存在着无分别的觉知，那么事实中所固有的内涵便会开始显露出来，于是作为事实的思想便会终结。而后你将看到那些啃噬着我们心灵与思想的问题，便能够迎刃而解了。当心灵理解了它的整个过程并因此将其终结时，即当思想停止时，便会有创造出现，处于这种创造的状态是一种巨大的喜悦和天佑，因为它是忘我的，其间不再有任何源于自我的反应。

                                                                       《生活的难题》213页

[转载]有关治疗和疾病——一则问答