冬天男鞋品牌比较好:经典禅学故事（三）

念错字的老叟

一位云游的和尚晚上到了半山腰，见一小屋内有光，暗喜有缘遇到有功夫之人，于是推门入室，见一老叟盘坐于炕上，打过招呼便问：“施主练的什么功？”

老叟回答：“菩萨咒。”

和尚更为高兴，自思自己出家40年，尚末听过有菩萨咒，忙向老叟请教。

老叟说：“我练此咒60余年，尚末传授过一人，就是6个字：俺、嘛、呢、咪、牛。”老叟把“轰”错念成“牛”。和尚一听笑了，告以此咒非菩萨咒，乃6字大明神咒，并指出最后一字念“轰”(hong)而不念“牛”。

和尚走后，老叟按更正的去念，总是绕口念不好。3个月后，和尚又来到半山，心想老叟把“牛”改正念“轰”后，功夫当更高了，不料屋内一点光也没有，进门一看，老叟正念大明神咒，最后“轰”总念不好。和尚满腹疑团，为何老叟念“牛”有光，念“轰”反而无光，回庙后求教于方丈，方丈说：“你出家40年，为何不懂此理，念咒是把心定位，心定后身体的三昧真火出来便有光了。老叟按他的念法念了60年，念的一心不乱，三昧真火出来了。你让他改念，心乱了，三昧真火便出不来了。”

危险的处境

道林禅师喜欢一个人住在树上，与鸟巢为邻。

有一次，白居易去拜访道林禅师，只见道林禅师在鹊巢边坐禅，他于是站在树下仰着头对道林禅师说：“你这样住在树上实在是太危险了，赶快下来吧！”

禅师说：“我的处境一点也都不危险，只要我小心，就一定不会掉下去的；相反，你的处境才是最危险的！即使你尽量避免，有的时候你却是避免不过的，真正要小心的人不是我，而是你自己。”

白居易说：“我是当朝重要的官员，我的生活十分太平，没什么危险。”

道林禅师说：“薪火相交，难道还不够危险吗？官场如战场，众人从无一心，你来我往，危险就在眼前！”

白居易听了禅师的话，觉得很有道理，于是又问道：“佛法是如何解释的呢？”

禅师回答道：“不要做一件坏事，不要不做一件好事！”

白居易听了感到很失望，他说：“我以为是什么高深的理论呢，这样的道理连3岁的小孩子也知道，何必说出来呢？这不是侮辱我吗？”

禅师说：“3岁孩儿都明白的道理，80岁老翁却不明白。世人皆为功名利禄，即使身处险境也执迷不悟。就连3岁小孩也明白的道理，又有几个人能真正地做到呢？如果每一个人都只做好事而不做坏事，那么邪恶将从这个世界上消失，人间一定是快乐祥和的，难道还会像现在这样处处险境吗？”

是啊，道理很简单，关键是做起来难。人心的欲望有时候连自己都控制不了。

莲花台

无果禅师为了专心参禅，在深山里一住就是20余年，这些年来一对母女一直细心照料他。然而20年来，他并没有取得太大的成就，他认为自己无法在那里修行得道，所以打算出去寻师访道，解除心中的疑虑。

临行前，母女对他说：“禅师，你再多留几日吧，路上风寒，容我们为你做一件衣服，再上路不迟。”禅师盛情难却，只好点头答应。

母女二人回家后，马上着手剪裁衣服。衣服做好了，再包了四锭马蹄银，送给无果禅师做路费。禅师心怀感激，接受了母女二人的馈赠，于是收拾行李，准备第二天一早就走。到了晚上，他坐禅养息，半夜里突然出现了一个童子，后面有许多人吹拉弹秦，扛一朵很大的莲花，来到禅师面前说：“禅师，请上莲台！这就是你要去的地方。”

禅师心想：“我的修行还没有到这种程度，这种境况来得太早了，恐怕是魔境。”无果禅师于是就不再理会他，童子一再说：“机会就只有这一次，错过了就再也不会有了。”万般无奈，无果禅师就把自己的佛尘插在莲花台上。童子和诸乐人便高兴地离去。

第二天早上，禅师正要动身时，母女二人手中拿了一把佛尘，问道：“这可是禅师之物？昨晚怎会从家中母马的肚子里生了出来？”

无果禅师听后异常吃惊，说道：“若不是我定力深厚，今天已经是你们家的马儿了。”于是将马蹄银还予母女二人，作别而去！

不要被突然而至的好运迷惑，突然而至的东西往往是不真实的。

还生气吗

有一位妇人脾气十分古怪，经常为一些无足轻重的小事生气。她也很清楚自己的脾气不好，但她就是控制不了自己。

朋友对她说：“附近有一位得道高僧，你为什么不去向他诉说心事，请他为你指点迷津呢？”于是她就抱着试一试的态度去找那位高僧。

她找到了高僧，向他诉说心事，言语态度十分恳切，渴望从高僧那里得到启示。高僧一言不发地听她阐述，等她说完了，就把她领到一座禅房中，然后锁上房门，无声而去。

妇人本想从禅师那里听到一些开导的话，没想到禅师一句话也没有说，只是把她关在这个又黑又冷的屋子里。她气得跳脚大骂，但是无论她怎么骂，禅师就是不理会她。妇人实在忍受不了，便开始哀求，但禅师还是无动于衷，任由她在那里说个不停。

过了很久，房间里终于没有声音了，禅师在门外问：“还生气吗？”

妇夫说：“我只生自己的气，我怎么会听信别人的话，到你这里来！”

禅师听完，说道：“你连自己都不肯原谅，怎么会原谅别人呢？”于是转身而去。

过了一会儿，高僧又问：“还生气吗？”

妇人说：“不生气了。”

“为什么不生气了呢？”

“我生气有什么用呢？只能被你关在这个又黑又冷的屋子里。”

禅师说：“你这样其实更可怕，因为你把你的气都压在了一起，一旦爆发会比以前更加强烈。”说完又转身离去了。

等到第三次禅师问她的时候，妇女说：“我不生气了，因为你不值得我为你生气。”

“你生气的根还在，你还没有从气的漩涡中摆脱出来！”禅师说道。

又过了很长时间，妇人主动问道：“禅师，你能告诉我气是什么吗？”

高僧还是不说话，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上，妇女终于顿悟：原来，自己不气，哪里来的气？心地透明了，了无一物，何气之有？

气由心生，心有欲则气生。世人正是因为有太多的欲望，所以才会生活得不快乐！

补针

有一个禅师出远门，走了很久的路，感觉又冷又饿，路过一家人的房子，闻到里面传来阵阵香气，于是他就走进去说：“我能把破了的针鼻补起来，只是我现在饿得没有一点力气，你们只要给我一些吃的，我就能把你们家破了的针补起来。”

那家人听了，没有一个人相信禅师的话，就说：“我们今天倒要看看你是不是有这样的本事！”

他们一家人忙忙碌碌，做了一桌子的好菜。禅师早就饥肠辘辘了，毫不客气地饱餐了一顿，吃饱喝足以后就一本正经地说：“好了，现在我有力气了，你们快把缺了的那边针鼻子拿来，我要动手补了。”

那家人你看我，我看你，没想到禅师说出这样的话，愣在那里不知道如何是好，说道：“谁家的针破了，还能找得到针鼻子？你这不是在作弄人吗？”

禅师说：“我的确是会补针，并没有作弄你们！没有针鼻子，让我怎么补呢？如果你们找不出针鼻子，那我也没有办法，你们就看不到我补针技术了！送你们几句话吧！也不枉白吃这一顿饭。正可谓：‘名是缰，利是锁，尘世的诱惑如绳索一般牵绊着众人。一切烦恼、忧愁、痛苦皆由此来。基想摆脱，首先要舍弃名利。”

买土地的农民

有个人问禅师：“世上最可怕的是什么？”

禅师说：“欲望！”

那个人满脸疑惑。

禅师说：“听我讲一个故事吧！”

有一个农民想要买一块地，他听说有个地方的人想卖地，便决定到那里打探一下。到了那个地方，他问人询问：“这里的地怎么卖呢？”

当地人说：“只要交1000块钱，然后就给你一天时间，从太阳升起的时间算起，直到太阳落下地平线，你能用步子圈多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起点，你将不能得到一寸土地。”

这个人心想：“那我这一天辛苦一下，多走一些路，岂不是可以圈很大的一块地，这样的生意实在是太划算了！”于是他就和当地人签订了和约。

太阳刚一露出地平线他就迈着大步向前疾走，到了中年的时候，他回头已看不见也发的地方了才拐弯。他的步子一分钟也没有停下，一直向前走着，心里想：“忍受这一天，以后就可以享受这一天的辛苦带来的欢悦了。”

他又向前走了很远的路，眼看着太阳快要下山了，他心里非常着急，因为如果他赶不回去就一寸地也不能得到了，于是他走斜路向起点赶去。可是太阳也马上就要落到地平线下面了。于是他加紧了脚步，只差两步就要到达起点了，但是他的力气已经耗尽，倒在了那里，倒下的时候两只手刚好触到了起点的那条线。那片地归他也，可是又有什么用呢？他的生命已经失去了，还有什么意义呢？

禅师讲完，闭目不语，弟子从这个故事中知道了答案。

人的欲望与现实之间的鸿沟永远无法逾越，因为人的贪欲无止境，永远无法满足，这正是人性最大的缺憾。

寻找宝藏的人

一个人去沙漠中寻找宝藏，可是宝藏没找到，所带的食物和水都已经没有了。没有食物，也没有水，身上更没有一丝力气，他只能静静地躺在那里等待死亡的降临。

在死的前一刻，他向神做了最后的祈祷：“神啊，请帮助我这个可怜的人吧！”

神真的出现了，问道：“你想要什么呢？”

他急忙回答说：“我想要食物和水，哪怕是很少的一份也行。”

神于是满足了他要求。他吃饱喝足以后，又继续向沙漠深处走去，很幸运，他找到了宝藏，那些宝藏在那里散发着夺目的光彩。他贪婪地将宝藏装满了身上所有的口袋。

但是他已经没有足够的食物和水来支持他走完剩下的路。他带着宝藏向回走，由于体力不断下降，他不得不扔掉一些宝藏，他一边走一边扔，到最后把身上所有的东西都扔掉了。最后，他躺在地上，临死之前，神又出现了，问道：“现在你要什么？”

他回答道：“食物和水，更多的食物和水！”

人到死也离不开欲望。命运总是在满足一个人的欲望的同时，塞给他一个更难填的新的欲望。

哪一个更重要

一天，释尊禅师在寂静的森林中坐禅。太阳斑驳的影子撒在地上，即使闭着眼睛也能感觉到它的晃动。微风轻轻地拂过树梢，发出悦耳的声音。

突然，远方传来隐约的嘈杂声，声音越来越近，寂静的树林中听得十分清楚，原来是一对男女在林中争吵。

过了一会儿，一名女子慌忙地从树林中跑了过来，她跑得太专注了，从释尊禅师面前过去，居然一点也没有发现禅师。之后又出来一名男子，他走到了释尊禅师面前，非常生气地问道：“你有没有看见一个女子经过这里？”

禅师问道：“有什么事吗？为什么你这么生气呢？”

阳光透过树叶，在男子脸上形成明暗不定的阴影。他风光凶狠地说：“这个女人偷了我的钱，我是不会放过她的！”

释尊禅师问道：“找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？”

青年男子没有想到禅师人这样问，站在那里，愣住了。

“找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？”释尊禅师再问。

青年男子眼睛里流露出惊喜的神色，他在一瞬间感悟了！青年低下了头来，脸上的怒气早已消了，重新洋溢着平静的神色。

一旦陷进“追逐物欲”中迷失了自己，想要抽身出来就不容易了。

乞丐的勇气

有个富商碰见了一个乞丐，那个乞丐说：“你我是以前的旧相识，能给我一些钱吗？”那个富商仔细看了看那个人说：“我认出你了，你家里不是挺殷实富裕的吗？怎么沦落到这种地步？”

那个乞丐说：“唉！去年一场大火将我的全部财产都夺去了。”

富商问道：“你为什么要当乞丐？”

乞丐说：“为了要钱来买酒呀！”

“那你为什么要喝酒？”

“喝了酒，才有勇气乞讨呀！”

富商脑中轰然一声，似乎看见了愚痴人间的愚痴众生。

他感叹道：“世人谁不是这样愚痴一生呢？为了酒、色、财、气耗尽了一生，最终还是尘归尘，土归土，这又何必呢？”

然后他去拜访智封禅师，请示道：“我的未来会怎样呢？”

智封禅师笑着说：“太阳从西边升起，照在树上没有一点儿影子！”

“太阳照在树上怎么会没有影子呢？西边，你确定是西边吗？”

人的未来如同太阳西升，是没影子的事，为什么要为眼前的事烦恼？烦恼、挂虑、忧伤、痛苦，如果整日计较这些，生活就太辛苦了！只有怀抱善良、慈悲、包容、仁爱、无争执、无仇恨，人间才是快无法的天堂。

一个心灵苦旱的人，与其渴求远大的虚幻云影，不如珍惜身边的点滴甘露。

自我解脱

禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。

有一次，他对达摩祖师说道：“请老师为我安心。”

达摩当即说：“把心拿来。”

慧可不得不说：“弟子无法找到。”

达摩开导他说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心啦，你看到了吗？”

慧右恍然大悟。

几十年以后，僧璨前去拜谒二祖慧可，他对二祖说：“请求师父为弟子忏悔罪过。”

二祖可想起了当初达摩启发自己的情景，微笑着对僧璨说：“把罪过拿来。”

僧璨说道：“我找不到罪过。”

慧可便点化他说：“现在我已经为你属忏悔了！你看到了吗？”

僧璨恍然大悟。

又过了许多年，一个小和尚向三祖僧璨求教：“如何能解除束缚？”

僧璨当即反问：“谁在束缚你呢？”

小和尚脱口而出：“没有谁来束缚我呀！”

僧璨微微一笑，说道：“那你何必再求解脱呢？”

小和尚豁然领悟。他就是后来中国禅师宗第四祖     道信。

醉心于功利，便被“名缰利锁”缚住；斤斤于褒贬毁誉，必会患得患失。野心勃勃、贪欲无厌、争权夺利、勾心斗角，哪一个不是伴随烦恼焦虑、忧愁惊恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脱，而不是求人解脱。

欲望无止境

南阳慧忠禅师被唐肃宗封为“国师”。有一天，肃宗问他：“朕如何可以得到佛法？”

慧忠答道：“佛在自己心中，他人无法给予！陛下看见殿外空中的一片云了吗？能否让侍卫把它摘下来放在大殿里？”

“当然不能！”

慧忠又说：“世人痴心向佛，有的人为了让佛祖保佑，取得功名；有的人为了求财富、求福寿；有的人是为了摆脱心灵的责问，真正为了佛而求佛的人能有几个？”

“怎样才能有佛的化身？”

“欲望让陛下有这样的想法！不要把生命浪费在这种无意义的事情上，几十年的醉生梦死，到头来不过是腐尸与白骸而已，何苦呢？”

“哦！如何能不烦恼不忧愁？”

慧忠答：“您踩着佛的头顶走过去吧！”

“这是什么意思？”

“不烦恼的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也绝对不会自认是清净佛身。只有烦恼的人才整日想摆脱烦恼。修行的过程是心地清明的过程，无法让别人替代。放弃自身的欲望，放弃一切想得到的东西，其实你得到的将是整个世界！”

“可是得到整个世界又能怎么样？依然不能成佛！”

慧忠问：“你为什么要成佛呢？”

“因为我想像佛那样拥有至高无上的力量。”

“现在你贵为皇帝，难道还不够吗？人的欲望总是难以得到满足，怎么能成佛呢？”

是啊，欲望永远没有止境！即使是皇帝也有种种欲望，世人求佛究竟是为了什么？

除去闲名

洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝迁也派人急忙赶来。

洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”

忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”

话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。

洞山禅师听了小和尚的问话，大声笑说：“好啊！现在我没有闲名，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十就此离去。

小和尚眼中的泪水再也忍不住，止不住流下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。

过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”

小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”

“那你为什么要那样问呢？”

小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”

有多少人为了名利终其一生，世上能做到舍弃名利的人又有几个呢！

面对诱惑

洞山禅师问云居禅师：“你爱色吗？”

云居正在用竹箩豌豆，听到洞山这样问，吓了一跳，筐里的豆子也洒了也来，滚到了洞山的脚下。洞山笑着弯下腰

把豌豆一粒一粒地拣了起来。

云居禅师耳边依然回想着洞山禅师刚才说的话，他不知道该怎么回答，这个问题实在是没有办法回答。

“色”包含的范围太大了！女色、颜色、脸色……

你穿衣服挑颜色吗？你吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色吗？你选宅第房舍注意墙色吗？你会按照别人的脸色行事吗？你贪恋黄金白银的财利吗？你恋慕妖艳丽的女色吗？

云居禅师放下竹箩，心中还在翻腾。他想了很久回答道：“不爱！”

洞山一直在旁边看着云居受惊、闪躲、逃避，他惋惜地说：“你回答这个问题之前想好了吗？等你真正面对考验的时候，是否能够从容面对呢？”

云居大声说：“当然能！”然后他向洞山禅师脸上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，没有任何的回答。

云居禅师感到很奇怪，反问道：“那我问你一个问题行吗？”

洞山说：“你问吧！”

云居问：“你爱女色吗？当你面以对诱惑的时候，你能从容应付吗？”

洞山哈哈大笑地说：“我早就想到你要这样问了！我看她们只不过是美丽的外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱不爱，爱与不爱又有什么关系呢？只要心中有自己坚定的想法就行了，何必要在乎别人的怎么想！”

色即是空，空即是色。眼中有色，心中无色，才能坦然面对世间的各种诱惑。

一村菊香

禅师在院子里种了一颗菊花，第三年的秋天，院子成了菊花园，香味一直传到了山下的村子里。

凡是来寺院的人都忍不住赞叹道：“好美的花儿呀！”

一天，有人开口，向禅师要几棵花种在自家院子里，禅师答应了。他亲自动手挑拣开得最鲜、枝叶最粗的几棵，挖出根须送到了别人家里。消息很快传开了，前来要花的人接连不断。在禅师眼里，这些人一个比一个知心、一个比一个亲近，都要给。不多日，院里的菊花就被送得一干二净。

没有了菊花，院子里就如同没有了阳光一样寂寞。

秋天最后的一个黄昏，弟子看到满院的凄凉，说道：“真可惜！这里本应该是满院香味的。”

禅师笑着对弟子说：“你想想，这样岂不是更好，三年后一村子菊香！”

“一村菊香！”弟子不由心头一热，看着禅师，只见他脸上的笑容比开得最好的菊花还要灿烂。

禅师说：“我们应该把美好的事与别人一起共享，让每一个人都感受到这种幸福，即使自己一无所有了，心里也是幸福的！这时候我们才真正拥有了幸福。”

不要总想着自己，应该把自己美好的东西拿出来与别人一起分享。当你看一到别人脸上洋溢的笑容时，你会体会到，其实与别人分离幸福比自己占有幸福更幸福！

禅师的哑语

弟子前去拜见禅师，问道：“师父，为什么我觉得自己这候年来总是没有长进？”

禅师笑着说：“先喝杯水吧！”于是就拿起桌子上的茶壶，然后往杯子里倒水。水很快满了，但禅师却仍不罢手，依旧往杯注水。

弟子提醒他：“杯子已经注满了。”禅师意味深长地对弟子说：“再倒一些吧，说一定能更多一些呢！”

弟子笑着说：“杯子已经满了，你再怎么倒也不能增加杯里的水。”

禅师说：“这个道理你也懂呀，可是你为什么还来问我呢？”

弟子终于醒悟，自言自语地说道：“是啊！人生也是这样的道理，心里装的东西太多了，自然装不进去其他的了！”

禅师看他很快就明白了，便笑着说：“是啊！人往高处走，水向低处流。很多人只想着往心里装更多的东西，以得到自己想要的。但是他样越是这想，就越不能得到，因为他们已经满了，怎么能装进去东西呢？于是他们就找各种各样的借口，认为自己老了。其实人的老化关键不在于肉体上的老化，首先应该是精神上的老化。当一个无法接受新事物的时候，老化的过程就开始了。一个人之所以无法接受新事物，并不是因为他不需要，而是他心的那只杯子，已经被杂念装满了。”

你心上的那个杯子装了多少杂念？要想把新的东西装进去，只有把原来的旧东西倒掉。

正受烧书

无难禅师原是一个江湖浪子，后来受了愚堂禅师的感化才入了禅门，终有所成。

无难只有一们继承人，名叫正受。正受完成学业之后，无难将他叫到跟前说：“我有一本书，这本书代代相传，到你这里已经是第七代了。我看你慧根不浅，决定把这本书交给你，你要小心珍藏。”

“既然这本书如此重要，您最好还是自己保存吧！”正受果断地拒绝了。

无难很生气，说道：“我决定把这本书给你，是因为希望你把佛的意志传下去，我只有你这一个弟子，你为什么不接受呢？”

正受解释说：“我接受的是你这里的禅理，而不是你这里的书！”

无以难语重心长地说：“这本书已经传承了七代了，不能到我这里就传不下去了，你还是拿去吧！”然后就把书塞给了正受。

正受没有办法，只好接过书，然后把它扔到了火炉中。

无难看到徒弟这样，顿时怒从心中来，不禁吼道：“你在干什么？”

“你在说什么？”正受也吼道。

无难望着徒弟，突然感觉自己老了，但他可以肯定的是“法”仍会传承下去，面前的这个弟子一定会比自己强，会让佛法发扬光大的。火炉里的火依然在舞动，书上的文字随着火升腾到了空中。

做长辈的不要把自己的意志强加在晚辈身上，他们有自己的想法，而且可能更好！

八风吹不动

苏东坡在瓜州任职的时候，曾与金山寺的住持佛印禅师成为至交，他们经常在一起谈禅论道，生活得十分快活。有一天，苏东坡认为自己对于禅已经领悟到一定程度了，于是便写了一首诗，来阐述自己对于禅道的理解，然后送给佛印禅师印证。

诗是这样写的：稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。

意思是说：“我顶礼伟大的佛陀，蒙受到佛光的普照，我的心已经不再受外在世界的诱惑了，好比佛陀端坐莲花座上一样。

佛印看了他写的诗后，笑着在上面写了“放屁”两个字，然后就叫书童带回去给苏东坡看。书童回去马上就来到苏东坡面前，把佛印禅师的批文给苏东坡看。苏东坡看了批文以后恼怒不已，马上动身去找禅师理论。

他气呼呼地来到金山寺，远远就看见禅师站在江边。

禅师告诉他说：“我已经在此等候多时了！”

苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交，我写的诗，你既然看不上，也不能侮辱人呀！”

禅师说：“我没有侮辱你呀？”

苏东坡理直气壮地把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看说：“这不是侮辱人是什么？今天我一定要讨个公道，你一定要给我一个说法。”

禅师呵呵大笑说：“还‘八风吹不动’呢！怎么‘一屁就打过江’了呢？”

苏东坡听完惭愧不已，再也不敢炫耀自己了。