电动车第一次怎么充电:教育的“归零”思考

【摘要】　人是教育的原点，教育的核心是人的发展与完善。真善美教育属于第二个层次的关于精神、灵魂、生命的教育，真善美的教育就是塑造美好人性的教育，就是培养美好人格的教育，就是使学生拥有美好人生的教育。真善美的教育是进行终极价值的教育，是素质教育的最高境界。
【关键词】　教育原点  求真  向善  爱美

　　一、我们的教育怎么了？
　　负重远行，都是背10多公斤的东西，都是几十公里的路，中国孩子松松垮垮，叫苦不迭；日本孩子纪律严明，咬紧牙关，一起走到头。宿营生活，日本孩子烧火、炒菜、煮粥，什么都会；中国孩子就没这两下子，只好饿着肚子向领队叫屈。野外探路，中国家长怕危险，用车把孩子接走；日本家长鼓励生病的孩子：你一定能成功！
　　青少年研究专家孙云晓先生于1993年7月采写的报告文学《夏令营中的较量》震撼全国，如巨石击水，引发了一场轰轰烈烈的中国教育大讨论。
　　我们的小学生现在为什么学得这么难？这么累？为什么要做那些稀奇古怪的怪题、难题？一位小学校长说，只有让孩子见惯了各种题型，才可能确保考出好的成绩。他说，我们也知道这不对，可是这种情况至少在几年时间内不可能有任何改变，上级部门考核我们的是什么，社会考核我们的是什么？是升入好学校的比例，是参加统一测试的成绩，我们只能用这种方法来考核老师。老师的本事，就是教出高分来，否则你就不是好老师。
　　应试成为教育的主要环节，九年义务教育的目的已不再是提高国民整体素质，而被“异化”为一种淘汰教育。经过一年又一年的考试，分数的功能已经无形地异化了。在很多同学眼里，分数甚至已变成他们挨打、受骂、逃学，甚至轻生的迫害工具了。
　　陶行知先生在《杀人的会考与创造的考成》一文中早就一针见血地指出：“学生是学会考，教员是教人会考，学校是变成了会考筹备处。会考所要的必须教，会考所不要的就不必教，甚至于必不教。于是唱歌不教了，图画不教了，体操不教了，家事不教了，农艺不教了，工艺不教了，科学的实验不做了，所谓课内课外的活动都不教了。所教的只是书，只是考的书，只是《会考指南》！教育等于读书；读书等于赶考。好玩吧，中国之传统教育！”【1】
　　朱永新先生大声疾呼：“我们似乎都知道，教育是一个培养人的事业，教育不仅仅是给孩子分数，而要为孩子的生命奠基。但是，在我们的中小学教育生活中，分数恰恰成为教育至高无上的追求，成为衡量教育品质的标准。在我们的大学，就业成为最急迫的任务，成为判断大学最关键的指标。分数与就业，成为我们整个教育的原点，成为教育的重要追求，这是中国教育许多问题的滥觞。”【2】
钱理群老先生在《我的精神自传》中提出：“现在的问题不仅仅是中小学的问题，也不仅仅是大学的问题，而是整个国家教育的问题。其最根本的问题就是教育的精神价值的失落。如果要解决这个问题，首先要追问，追问到教育的原点上，追问到前提性的问题上。这就是说，我们办教育是干什么的？大学是干什么？中学是干什么？小学是干什么？如果这些问题不解决，其他枝节问题就没法讲清楚。”【3】
　　现在的教育已把人的教育演变成了几门学科的教学，演变为教科书的学习，甚至演变为经典习题的操练。学校演变成了人才培养的流水线，演变成了人才克隆的工厂。现在中国的教育很难说已经摆脱了“科举模式”的束缚，越来越多的人目光短浅、心浮气躁、精神虚空、无“家”可归┄┄
　　我们的教育怎么了？教育的的本义到底是什么？教育的原点在哪里？我们的教育该往何处去？

 二、教育的原点在哪里？
　　钱理群老先生在《我的精神自传》中质疑一以贯之的为利益服务的教育观和“为市场服务，培养市场所需要的人才”的新教育观。“这将是怎样的一种人才呢？他们有一种很强的能力，能够正确无误、准确无偏差地理解‘他者’（在学校里是老师、校长，在考试中是考官，以后在社会上就是上级、长官、老板）的意图、要求；自觉地压抑自己的不同于‘他者’要求的一切想法，然后正确、准确、周密地，甚至是机械、死板地贯彻执行，所谓一切‘照章（规定，社会规范）办事’，做到恰当而有效率，并且能够以明确、准确、逻辑性很强而又简洁的语言文字，作出总结，并及时向‘他者’汇报。这样的人才，正是循规蹈矩的标准化、规范化的官员、技术人员与职员。他们能够提供现代国家与公司所要求的效率，其优越性是明显的，但其人格局限也同样明显：一无思想，二无个人创造力、情感力和想象力，不过是能干的和有用的工具。”【3】

　　要求教育服务于市场，服务于社会，而“社会”不是抽象的，“社会”是由人构成的，人的集合才有社会。所以，“社会需求”本身，也是“人的需求”集合而成的，教育满足“社会需要”只能通过实施对“个人成长”的影响来实现。教育的原点就是人的需求，人的发展与完善。

　　对人的教育具有层次性，至少可以划分出两个不同的层次来：第一个层次的教育是关于知识、技能、技术、阶级意识等的教育，是浅层次的教育，是训练劳动技能和培养人才的教育。第二个层次的教育是深层次的教育，是针对人的心灵深处进行的教育，是关于精神的教育，关于人生的教育，关于灵魂的教育，关于生命的教育，在于培养一种思想、一种精神、一种胸怀、一种人生境界，使人成为一个真正的人，具有健全人格的人，能够透彻领悟人生的真谛与生命的意义，从而能够把个人生命的意义与社会责任感、使命感联系起来，自觉地去奋斗。

　　第一个层次的教育追求的是教育的工具价值，第二个层次的教育追求的是教育的本体价值。两个层次的教育之间没有绝对的界限。仅仅停留于第一层次的教育，是教书匠，教育只是他们的职业而不是事业，教育是他们谋生的手段。只有包含了第二层次的教育，那才是太阳底下最光辉的事业，才是人类灵魂的工程师。

　　古人云：“师者，所以传道、受业、解惑也。”把传道放在第一位，而现今中国的教育，只学“术”而不学“道”，制造出来的孩子，全是同一体制下的同一种产品，离“创新型国家”，差得不是十万八千里。

　　国外是把教育纳入生命问题之中，教育是为了使生命获得更高的发展，而中国是把教育纳入生存问题之中，教育只是为了混口饭吃！一字之差，天壤之别。这样的起点，永远赶不上人家，而且会越落越远。

　　教育是一个培养人的事业，是一个通过培养人，让人类不断走向崇高，生活得更加美好的事业。因此，教育最重要的任务，是塑造美好的人性，培养美好的人格，使学生拥有美好的人生。

　　目前我们的教育，已完全忽略了人的心灵需求、人生目标、人生意义和价值观等领域。这种缺乏人文精神的教育，不可能有人道和创造精神可言。我们现在教的，完全是一些事实和资料。学习过的知识终究要被忘记或者过时，科学知识和技能并不能随着年龄增长而简单地累加起来。我们永远跟不上知识的更新速度，“以有涯求无涯，殆矣！”

　　蔡元培先生根据康德哲学关于“现象世界”与“实体世界”的划分，把教育也分两个层面：现象世界的教育与实体世界的教育。在他的设计里，所谓“军国民主义”，相当于今天说的“体育”；“实利主义”，相当于今天说的“智育”；“道德主义”，相当于今天说的“德育”：这三大教育都属于“现象世界的教育”，是立足于“现象世界”，即我们通常说的“此岸世界”，是服从于现实的国家的需要，是为实现国家的独立、富裕、民主、平等，追求现世的幸福这样的一个政治目的服务的。这样的“现象世界的教育”，是隶属于政治的，国家本位的，形而下的，经验的，相对的，偏于“术”的。但蔡先生又强调，同时还需要，或者说更加需要有“超轶（现实）政治之教育”，即“实体世界”（我们通常所说的“彼岸世界”）的教育。他因此提倡“世界观教育”和“美育教育”两大教育，其着眼点，是人的个体生命的自由全面的发展，是要培养学生的终极关怀，信仰、人格、情操、思想的独立，精神的自由，个性的发展，创造力的开发。完全不同于智育、德育、体育等现象世界的教育，它是超越政治的，人的个体精神本位的，形而上的，超验的，偏于“道”的。在蔡先生的教育思想中，这样的“世界观教育”才是教育的终极目标。概括地说，在蔡先生的教育思想体系里，此岸现象世界的德、智、体教育和彼岸实体世界的世界观、美育教育，相互矛盾，又相互补充、制约，构成了一个有机整体，现代教育就实现在这二者的张力中，因而两个方面，都是缺一不可的。而世界观教育、美育教育又是更带根本性的。【3】

　　正是从这样的教育理念出发，蔡先生给“什么是教育”下了这样的定义：“教育者，养成人格之事业也。使仅为灌输知识、练习技能之作用，而不贯之以理想，则是机械之教育，非所以施于人类也。”【3】

三、我们的教育该往何处去？
　　丰子恺先生曾经说：“圆满的人格就象一个鼎，真，善，美是这个鼎的三个足。”7

　　陶行知先生也明确提出：“教育者不是造神，不是造石像，不是造爱人。他们所要创造的是真善美的活人。真善美的活人是我们的神，是我们的石像，是我们的爱人。”8并把“创造真善美的人格”作为他的教育目标。【1】

　　柏拉图把人的心灵划分为三个部分，即理智、意志和情感，而真、善、美便是与这三个部分相对应的精神价值。其中，真是理智的对象，体现为科学活动，善是意志的对象，体现为道德活动，美是情感的对象，体现为艺术活动。

　　真善美的教育就是塑造美好人性的教育，就是培养美好人格的教育，就是使学生拥有美好人生的教育。真善美的教育是进行终极价值的教育，是素质教育的最高境界。

　　“真”就是真理、真实。真理包括知识、技能等客观事物的内在本质和内在规律，也就是人们平时讲的知识体系。真实指务实、实在、求实的精神和态度。实事求是，一切从实际出发、脚踏实地、实话实说、实实在在，坚决反对形式主义，反对虚假浮夸，反对追求虚名等等，就是对真实而言的。“真”，首先要提倡一种热爱真理的精神，对于任何道理都要独立思考、寻问和考查它的根据，决不盲从，具有一种怀疑精神。其次，一旦发现了真理就要敢于支持。亚里士多德说过一句名言：“我爱我的老师，但我更爱真理。”而支坚持真理必须具有非凡的勇气和牺牲精神。

    “善”就是指善良、善意、富有爱心、同情心等，它是一种人本主义关怀。“善”是一个内涵非常丰富、深刻的概念，包括善待自我，善待别人，善待社会，善待自然。“善”是一种胸怀、一种品质、一种人格倾向。因此，“善”应该是教育的一种人性追求和理想。无论是个人还是社会都要有理想，并且为实现理想而努力。没有理想，个人便是堕落的个人，社会便是腐败的社会。

    “美”是人们对客观对象的一种判断的感受，是每一个人所追求、所向往的境界，也是人类社会的理想境界。有了美，个体才显得丰富、优秀，有了美，我们的人生才会充满幸福、快乐，有了美，社会才会和平、稳定，充满友谊和关爱。一个爱美的人，在精神生活上往往有较高的追求和品位。

　　真、善、美是不可分的。理智上求真，意志上向善，情感上爱美，三者原是一体，属于同一颗高贵心灵的追求，是从不同角度来描述同一种高尚的精神生活。

　　真善美的教育的目的，是使学生具有热爱真善美的心，敢爱敢恨，成为一个既有理性又有感性的人，具有科学的世界观、积极的人生观、正确的价值观，追求真善美，实现自己的人生价值，进入无止境的真善美的人生境界。

　　面对当今社会，金钱至上、权钱交易、追名逐利、贪污腐败，就连一向保持高贵尊严的教育、研究、医疗等领域也不可避免。弘扬真善美教育，恢复和发展人性，拯救和重建人类的精神家园是教育工作者义不容辞的责任。我们有责任对当前的教育理念、教育体制、教育内容、教育方式等进行深刻反思，以求真、向善、爱美作为教育的终极目标，解放思想，勇于探索，大胆实践，开创教育新的局面。

参考文献
[1]陶行知.陶行知文集[M].江苏教育出版社，2001.
[2]朱永新.我们需要从教育原点再出发.《教育发展研究》[J]，2008年09期.
[3]钱理群.我的精神自传[M].广西师范大学出版社，2007.
[4]张正江.做事求真做人求善人生求美.教育理论与实践[J]，2005，（10）：47-51.
[5]周国平.各自的朝圣路[M].东方出版社，1999.

作者简介：
姜国平，男，1966年9月出生，浙江海洋学院萧山科技学院院长助理，大学学历，研究方向：思政。
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