doe是什么读啊:《周易》的人生智慧（续一）

《周易》的人生智慧（续一）

《周易古经》读书札记　

 【坤卦第二】　     坤就是地，它阴柔和顺，含弘广大，厚德载物。万物非地不生，非地不长。是大地哺育了万物，并且使天下品物咸享。所以，大地的功德是非常广大的。     乾为创造万物的天，坤为顺从于天的地。坤为纯阴之卦，其象为地，柔顺卑下。故有“三偶为阴，其象为地，阴之成行，莫大于地，地势卑顺，故名为坤”之说。     坤卦六爻的时位组成取象雌马，它是至柔至善的象征。我们知道，大地的根元是最大最好的善行，它哺育万物无怨无侮，只要云行雨施，它就顺从天意而养育万物。而且，它以其博大的胸怀和深厚的情意承载和包容着万物，具有着无比博大的德性。雌马与大地是属同类，它知道领先会迷失方向，唯有顺从才是它的品性。人生处世也是一样，要有包容之心，要有容人之量，要有博大的胸怀，要有超然的气度，力戒急躁冒进，克除心曲量小，做到含弘广大，厚德载物。古人云“宰相肚里可行船”，说的就是这个意思。当然要做到像大地一样宽广博大，要做到像雌马一样湿柔从顺，并不是一朝一夕之事，必须长期修养你的德行，必须坚持从小事做起，从一点一滴开始。孔子说：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”要知道“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”其所由来者积也，渐也。唯“小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，”最终导致“恶积而不可掩，罪大而不可解”的结果。人生在世，要有所作为，就必须效法坤地温柔顺从、含弘广大、厚德载物的品德。事实上，温柔顺从、含弘广大、厚德载物与谦虚谨慎、戒骄戒躁是一致的，是同一的。在现实社会中，因心曲量小而无成、因心胸狭窄而毁灭、因急躁冒进而夭折、因浅薄无知而失败的人和事可以说是比比皆是，不乏其例。所以，坤卦以大地为象，取雌马为喻，意在告诉人们，只有心怀乾坤方能神闲气静，唯有胸怀宇宙才能性静情逸。　     ［原文］　      坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。     初六，履霜，坚冰至。     六二，直方大，不习无不利。     六三，含章可贞。或从王事，无成有终。     六四，括囊，无咎，无誉。     六五，黄裳，元吉。     上六，龙战于野，其血玄黄。     用六，利永贞。　     ［解读］　     坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。坤，卦名也。坤，地也。坤，顺也。温柔和顺乃坤之性也。元者，始也。亨者，通达之义也。牝马，雌性之马也。此为母马，引申为母性也。贞，占问之辞也。利牝马之贞，即言坤卦有利于母性、女性之占问也。攸往者，言有所作为，赋有志向者也。主，主见也。先，在前也，与“后”相对也。后者，在后也，不当先之谓也。     坤卦卦辞是说，坤与乾一样，它是生之本，物之源。故有“天以大生”，“地以广生”，“天地之大德曰生”之说。它预示着生生不息，亨通无碍。特别有利于母性之占问。君子若要有所作为，就要象大地顺从乾天一样处在后面，居于下面，绝不当头，绝不领先，当头领先往往会迷失方向。只有处在后边，才有自己的主见，这是由坤顺的性质所决定的。在西南方向可以得到朋友，在东北方向会丧失朋友。只要处事安静，心态平和，就可达到万事吉利的目的。     坤卦之所以有利于母性、女性占问，是因为坤卦属于纯阴之卦，组成它的六爻均为阴爻。在《周易》中，男性为阳，女性为阴。所以坤卦与女性、母性同类。同类者“同声相应，同气相求”。故坤卦有利于母性、女性之占问。     有人会问，坤卦何言在西南方向可以得到朋友，在东北方向会丧失朋友？这是因为，按照八卦的方位，西方为兑，东南为巽，南方为离。巽、离、兑分别象征长女、中女和少女。都是阴性，它们与坤同类，向西南方向走动是向同类的方向迈进，故言在西南方向可以得到朋友。而东方为震，北方为坎，东北为艮。震、坎、艮则分别象征长男、中男和少男，它们都属阳性。所以往东北方向走动会失去同属阴性的朋友，故言在东北方向会丧失朋友。但最终是吉庆的。这是因为，男女相合相会，是天地之道。“天地氤氲，万物化淳。男女构精，万物化生。”同性相离，异性相引。没有阴阳交和，没有男女交会，就没有万事万物的产生。故言“吉”。事实上，女性安静执著，温柔顺从的品性与大地具有着同样的德性，怎能没有吉祥呢？     初六，履霜，坚冰至。履者，踩也。此爻是坤卦的第一爻，处在坤卦的最下位，而且此爻为阴爻，是阴爻处在阳位上，故阴气长而阳气消。所谓履霜，坚冰至，就是说当脚踩着寒霜的时侯，就会感觉到寒泠的季节将要降临了。它告诉人们，看到事物的萌芽，便可推断事物的未来，预测事物的结果。君子必须谨小慎微，防徵堵渐，从而防患于未然。     六二，直方大，不习无不利。六二爻处于坤卦下卦中位，而且是阴爻居处在阴位上，因而纯和中正。直方大，不习无不利。就是说，只要正直守贞，本性方正，气度弘大，即是不学习也没有什么不利的。这是因为，一个人要立于天地之间，首先必须学会做人。如果做人是失败的，即是有高深的学问，有很高的官位，也无济于事。古人所谓立人立德立言，就是这个意思。就是说首先要把人做好。那么如何做人？最基本的要求就是内心无私而正直，行为无偏而方正，品德高尚，人格高大。故言直方大，不习无不利。当然要做到内心无私而正直，行为无偏而方正，品德高尚，人格高大，不习是不可能的。唯有不断的学习和修养才能实现。所以，所谓不习无不利，实质上运用反衬的修辞手法。六二爻辞之所以如此言，就在于《周易》把立人立德看得比立言更为重要。事实上，坤卦作为阴性之卦，它是在明确强调女子无才便是德的儒家人格观念，儒家所宣扬的女子无才便是德的传统人格观念，可以说是直取坤卦六二爻辞之义。    六三，含章可贞。或从王事，无成有终。含者，收敛也。章者，才华之谓也。就是说只有将你的才华收敛起来，不要锋芒毕露，这样你才能得到吉祥。我们知道，显才傲世，锋芒毕露是做人之大忌。这是因为，从坤卦六三爻位来看，六三爻位是坤卦下卦的最高位，而下卦之上位属阳位，而六三为阴爻，是阴爻居于阳位上，不当位，所以不吉。你即是为领导做事，也不会有什么成就。因为，凡领导都不喜欢超过自己的下属，故爻辞言“无成”。因此，只有收敛才华，谨慎从事，才能守终。    六四，括囊，无咎，无誉。括者，收缩也。囊者，口袋也。所谓括囊，就是将口袋用绳子紧紧地扎束起来。什么意思？就是要将你自己的嘴巴封闭起来，少说话，少发表意见，少讲自己的观点。因为言多必失，一旦有失，必然得罪人。汉王符有言：“忠正之言，非徒誉人而已也，必有触焉。”你即是讲的很有道理，但总有人不爱听。所以，你只有不讲话，高深莫测的样子，谁也不知道你在想什么。既不得罪人，而且还表现的很有诚府。总之，要能沉得住气，要能装得住话。说话夸夸其谈，办事粗枝大叶，显才傲世，不能容人之短，不是什么好事情，最终会成为众矢之的。从坤卦卦象爻象来看，六四爻位处在上卦的下位，这本来就是很急险的位置，而且上卦下位属阴位，而坤卦六四又为阴爻，尽管阴爻居阴位是当位，但因二阴相重，过于阴柔，所以六四这个位置是很不吉利的位置。故爻辞告诫人们一定要少讲话。静坐常思自己过，闲谈勿论他人非。当然，任何事物都具有两面性，你不讲话，一言不发，观点不明确，态度不鲜明，同时也就得不到别人的认可。那么，你虽然“无咎”，但也“无誉”。所以，这就有一个度的问题，就看你如何把握。总的来说，还是少说为佳，偶尔露峥嵘。    六五，黄裳，元吉。黄，言色也。裳，衣也。依五行之说，木火土金水，相对于方位而言应之东南中西北，相对于颜色而言应之青赤黄白黑。黄即为土，大地也。坤卦就是象征大地。而大地相对于东南西北而言就是中。黄裳者，以色借衣而喻中也，而非以中喻衣也。即言中庸也。中庸之道是古人恪守的做人之道。《礼记·中庸》言：“中也者，天地之大本也。”六五爻辞以黄裳说中庸，就是要求人们坚守中庸之道的美德，做到不偏不倚，形端表正，中正有则，这应该说是做人的基本准则。若此则吉。坤卦六五爻辞之所以以黄裳说中庸，这是因为六五阴爻内居坤卦上卦中位，正位居体，虽阴有美，畅于事业，美在其中。故“黄裳，元吉。”    上六，龙战于野，其血玄黄。上六爻处坤卦最高位，而且是阴爻处在阴位上。从整个坤卦看，六爻均为阴爻，从初爻到上爻纯阴无阳，阴盛至极。盛则必争，故有战象。就是说阴盛至极必向阳向转化，盛极则衰，物极必反，事物必然要发生巨烈的变化。正是因于此，爻辞以“龙战于野，其血玄黄”表达了事物发生巨烈变化的程度。只有通过这种暴发式的外部冲突，才能开辞事物发展的新局面。    用六，利永贞。在《周易》六十四卦中，唯乾坤两卦有“用九”与“用六”。这是因为，乾坤两卦为纯阳和纯阴之卦。九是阳数，六是阴数。阳刚阴柔，阳动阴静。“用六”，喻示守贞安静。故言“利永贞”。事实上，大地宽阔柔顺、博大深厚、宁静守正、含弘广大的品德，永远是人们赞扬和歌颂的对象。大地生养万物、载负万物、包容万物、恩泽无疆的情操，永远是人们效法和学习的榜样。怎能不利永贞呢！     总之，温柔顺从、含弘广大、厚德载物是大地的根本品性，君子必须效法坤道，谦虚谨慎，戒骄戒躁，仁民爱物，宁静守正。　     ［启示］　     博厚无疆之卦，广大包容之象。凡欲有所作为者，必须学会宽厚待人，和睦相处。