2008年汽车销量排行榜:侯秋东教授著：智慧之门

　　侯秋东教授著：智慧之门
　　
　　谈人生最珍贵的东西
　　
　　最高的价值——智慧
　　
　　迈向智慧之路
　　
　　圆满智慧的属性
　　
　　真智慧之门——缘起性空哲学的应用
　　
　　前言
　　
　　法喜充满
　　
　　现象界的说明
　　
　　缘起的宇宙万象
　　
　　说“空”不碍说“有”
　　
　　事物性空，名言也是性空
　　
　　破什么迷执
　　
　　执着事物名言的烦恼
　　
　　破执不等于放弃一切
　　
　　破执不等于乱来
　　
　　破执不等于取消一切假名
　　
　　不执着真好
　　
　　破单一因的迷执
　　
　　破自然论之迷执
　　
　　破无因论之迷执
　　
　　充满光辉的人生远景
　　
　　致广大——无差别“空智”的开显
　　
　　尽精微——妙分别“有智”的习得
　　
　　不再感情用事
　　
　　祛除自卑感
　　
　　自傲也没有什么道理
　　
　　化解嫉妒心
　　
　　不敢偷懒
　　
　　也不必太神经兮兮
　　
　　诸恶不作，众善奉行
　　
　　增进宽容与谅解
　　
　　迈向永恒与不朽
　　
　　结语
　　
　　何必讳言苦
　　
　　谈积极与消极
　　
　　如何面对色情的诱惑
　　
　　论永恒
　　
　　谈人生最珍贵的东西
　　
　　我想一般年轻人都会注意到“什么是人生中最珍贵的东西”这一问题，记得我读初中的时候，便常为此苦苦思索，最后我终于找到了答案。我想许多年轻人一定也有兴趣追问这个问题，因此我愿意在此与大家一起研讨。如果，我们拿这个问题向人请问，得到的答案总离不开“品德”、“时间”、“友谊”、“金钱”、“学问”、“诚实”、“信用”、“名誉”、“生命”等等，见仁见智，莫衷一是。很少人提到“权力”、“地位”或“爱情”或许多大部份人尚无法觉察出这三者的重要性；也许因为他们在正式的课本上未曾见过这些说法，所以念头未转到这方面来；或许心有所觉，但羞于启齿。
　　
　　记得从前我曾在某报副刊看到一篇方块文章，说：“人生最重要的事是大便畅通。”当时颇觉深获我心，尽管“大便畅通”四个字不太高雅，但的确说出了许多真理，不知读者诸君以为然否?“大便通畅”是健康的先决条件，而健康乃人人所共追求，其重要性不问可知。
　　
　　人生最重要的事是什么，古圣先贤的答案几乎是一致的。前人遵守古训，少有人敢提出异议。但时代愈后，人心竞尚浮华，喜立异以鸣高，美其名曰“创见”，于是异说纷起，卒至于人人各是其所是，各非其所非，到头来受害最烈的便是年轻人。面对着目前思想混乱冲突的现象，青年人往往陷于?徨迷失之中，不知何处何从，思念及此，能不令人黯然神伤?从学生的作文中我发现，一般青年对这一问题不耐思考，以致于写出来的文章普遍缺乏深度与说服力。如果说当今青年的?徨迷失乃至于堕落是由于这一问题不得解决并不为过。说得更彻底一点，目前整个人类会走向文化的末路，也未始不是由于对这问题缺乏认识使然。
　　
　　尽人皆知，人贵有志，有志则内心有个目标，有个定向，如此自然会将全副精神心力集中在那上面，因而内心能得到某种程度的安定。一般来说，立志并不难，难的是立个高远正确的志。一般人懒得思考追问，容易人云亦云，不知不觉跟着别人屁股后面跑；他们未尝无志，但是他们的志不是经由自己判断选择得来，他们是以别人之志为志，所以往往自陷歧途而不自知。有些人立志之前也曾经过思考判断，但是思考得不彻底，做出的决定也就难免有偏差。所以，“志”当然是很重要，但是有了“志”并不一定就是个光明正大的人。小人未尝无志，但仍难免为小人，所以我们宁愿他们无志。因此，有没有立志不是最关紧要的事，最关紧要的是你立了什么“志”，那个“志”是不是够光明远大，圆满无瑕。
　　
　　如何立个高明远大的志呢?这就要看各人的智慧抉择了。缺乏智慧的人是没有能力为自己立定高明远大之志的；他们只得随波逐流，载浮载沉，盲目地跟着别人亦步亦趋。因为他们的智慧不足以知悉取珍贵的东西，希望能帮助读者们认识此一问题。先谈“品德”：品德包含了一切做人的修养，如诚实、信用、仁爱、礼让等等，品德好也就是做人做得好。大家都知道，读书的目的是做人第一的，学问第二。一个人学问渊博，如果做人失败，也只是人群之败类，所以品德的重要是难以否认的。但是做人须先懂得做人之道，不懂得做人之道如何去做人呢?要懂得做人之道却又不是那么简单。我们常听说：“做人难”。可见做人本身即是一种高深的学问，尽管老生常谈的做人口号尽人皆知，但是真正懂得做人的人却寥寥无几，这就是世间圣贤难逢的缘故。王阳明说：“未有知而不行者，知而不行，只是未知。”当今社会上真正有道德涵养的人不多，原因实在是真懂得做人的人太少。如果懂的人多，自然而然有涵养的人就会多。所以品德之上，尚有一样东西更重要，更优先，那就是道理；须先懂了这方面的道理，努力去实践，品德才能产生出来。所以道理是根
　　
　　本，品德是枝末，本末先后不可倒置。孙中山先生说：“知难行易。”这就是王阳明先生真知乃能力行的思想。因此所贵者在知，有了知自然有行。所以身为人师者要着重阐明为人之道，而不是一味教学生应该如何如何，而是要把道理说出来，学生懂了道理，自然会去行。
　　
　　至于说“时间”是人生最珍贵之物，真是有欠思考。许多人惑于“寸金难买寸光阴”之语，以为时间无疑是天下间最宝贵的了，殊不知时间和金钱一样，是中性的东西，不好也不坏，当你善用了它，你会好好把握，做出许多有意义之事。当你不善用它时，它变成一种累赘。
　　
　　所以有人度日如年，苦于无法打发消磨。举例说，对于一个热心于学术的人来说，真是一寸光阴一寸金，但是一个百无聊赖的人，一个开刀房里的病人，却巴不得时间赶快过去。自杀的人为什么要提早结束生命呢?因为在他们心目中，时间已失去价值。所以时间的价值乃是因人而异，唯心所造，无客观的标准。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”可见“道”是比时间生命更可贵的东西。
　　
　　金钱也一样。有人说：“金钱是万恶之源。”可是他们没想到金钱也同样是万善之源。金钱本身无善恶可言。它可以带来幸福，也可以带来祸害。要说金钱很可贵当然是可以的。俗语云：“有钱可使鬼推磨。”又云：“人为财死，鸟为食亡。”金钱若非可贵，何以有那么多人冒着生命的危险去求财?但是我们要知道，金钱有一定的来路，不懂得求财之法，贫困的人只好永远贫困。有了财，也要懂得护财、理财，否则到头来还是会失去。世上有许多幸运儿，继承了祖宗不少遗产，可是眨眼之间，亏光、蚀光、被骗光或自己挥霍光，到头来还是穷措大。有什么用?以显然有一样东西比金钱更为可贵，那就是生财之道与理财之道，懂得这些道，没钱的人慢慢也会变得有钱，有钱的人会变得更加有钱。记得《战国策》上冯谖为孟尝君市义的故事吗?冯谖把许多债券当众烧掉，目的就是要为孟尝君积点德，可见有比金钱更为珍贵的东西。金钱只是一种工具，一种手段，它不是一种目的，是枝末而非根本；没有金钱固然不能生活，但是穷毕生之力于金钱
　　
　　的追求上，无论如何是不值得的。
　　
　　有人不重视金钱，却很重视名誉，为了名誉可以拼命，可以打肿脸充胖子，可以牺牲金钱、亲情、友谊。我曾听说有一对夫妻，丈夫是位工程师，后来双双到美国去，因为无法申请到永久居留权，又因美语能力太差，无法找到理想工作，只得夫妻俩到工厂做零碎夜工度日，很想回国，但男方的父亲却为了面子问题，不许他们回来，这就是为了名誉而牺牲亲情的例子。名誉是人人喜爱的，但名与实应该相符；名不符实，一旦让人窥破，便自贬身价，为人所不齿。所以实际的才学道德才是根本，名誉只是枝末。谈到学问，很少人敢忽视。世上一切事业都要靠学问为基本。学问几乎与工作、待遇、地位产生密切关连。所以一般人总要千方百计使子女受更多的教育，求更多的学问。但是千万学子一同受教育，成就参差不齐。有人死命读书，日以继夜，却始终不成气候；有人慢条斯理，悠哉游哉，却能名列前茅，其故安在?在于悟性、记性之差别而已。善做学问的人事半功倍，不善做学问的人事倍功半。学问乃是客体，智慧乃是主体，智慧不高，最宝贵的知识摆在眼前也是视若无物，不知取得。所以显然学问之上有更高级的东西存在。老子说：“绝学无忧”；又说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”可见老子并不重视学问。老子所重视的是“道”，他宁可损之又损，以至于无为。此中道理一时说不完，且待读者好好去研究一番。老子不是鄙弃学问，只是认为学问乃是次要之物。正如孟子所说：“博学而详说之，将以反说约也。”由博返约可以说是一切圣哲的历程，可见真正可贵者不在学问，而是透过学问的简约的原理、原则。
　　
　　至于生命的珍贵，当然不在话下；求生存，乃是人类的本能。为了治病，人可以花光他的积蓄，可以残杀物命以肥己。如果不是为了生存，人就不必辛苦地赚钱，不必为谋生而受气，不必患得患失地积蓄。为了维护这条命，人类不知付出了多少代价，以致于生命变成了痛苦的根源。所以老子很感慨地说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?”这样一来，原来可贵的东西，在老子心中反而变为累赘了。有人“舍身取义”，有人“杀身成仁”，西谚更说：“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。”所以生命的价值是否最高实在是大成问题。
　　
　　有人以为，其他都是枝末，只要抓到权位便不愁其余的名、利。更有一些人几乎是权力狂，百种计较，千般钻营，只是为了争权，甚至不惜牺牲生命；一朝权在手，便把令来行，志得意满，不可一世。事实上他们只是为了满足一己的私欲与骄慢是已。殊不知权力有权力的取得与运用之法，倘取之无道，用之无方，便败不旋踵，立见消亡。地位与权力往往相关，但非绝对相关。有人有位无权，虽非炙手可热，但其位尊高，又享受一定的福禄，处处受人敬重，亦有足可乐者。所以地位也成为一般人争取的目标。但我们平心而想，权力地位都不是可以平白得来之物，若无才德衡智以为本钱，纵然侥幸得之，亦难保久远。所以这样看来，权位也不是根本，权位之前还有更重要者在。
　　
　　最后谈到爱情，有人特别重视爱情，认为若无爱情，生命便为之暗淡无光，所以有人不爱江山爱美人；有人宁冒不孝之名，宁与所爱者比翼双飞；更有大部分的人千方百计以吸引异情的青睐，为了异性的爱，人类所付出的代价实在是太高了。殊不知“被爱”只是一种结果，一个人不会无缘无故便会被异性所爱。要获得“爱”，自己先要有足够的本钱，先要有足以令人爱慕之处。此中离不开学识、健康与正当职业。而一旦你具足了以上这些，你不仅不愁没有异性来爱你，而且你不一定会渴望它，因为你已经达到了圆满独立，自足自乐，不假外求的境地。许多大哲学家、宗教家之所以能保持独身而高寿，理由在此。
　　
　　最高的价值——智慧
　　
　　人生最宝贵的是什么?前文我未做正面解答，但相信许多读者可能已领会出来。其实这并非什么秘密，但若不痛下思辩的功夫，只能知其皮毛，无法达到“确信”的境地。
　　
　　人生最宝贵的乃是“智慧”。人生的第一件事，应是追求“智慧”。这里说的“智慧”有别于“聪明”与“天才”所谓“智慧”，乃是由那光辉圆满的灵性所流露出来的一种领悟力；有了这领悟力，则万事万物在它之前，了了分明，无所遁形，所以它能领悟一切真理而无所遗漏。所以灵性与领悟力与真理可以说是三位一体的东西。譬如镜子一样，一面平坦光滑而无尘垢的镜子，我们可比作“灵性”，镜子有“照”的功能，我们可比作“领悟力”，所照见的物象，可比作“真理”。所以一个灵性未经启发的人，我们不认为他有智慧，正如我们不认遍布灰尘的镜子有“照”的功能。启发一分的灵性，才可以有一分的智慧，才懂得一分的道理，启发十分的灵性，才可有十分的智慧，才懂得十分的道理。所以我们说某某人不懂道理或不讲理，与说某某人无智慧，或说某某人无灵性，意思是一样的。因此，我们也可以说人生最宝贵的是灵性或真理。
　　
　　然而我们为什么要强调智慧而不强调灵性或真理呢?理由是：“智慧乃是一种能力与作用，在三者之中，它居于枢纽的地位。有了灵性，若不加运用、训练，依然不会有智慧，依然不能了悟真理；正如镜面虽无尘垢，若不用以照物，依然不能发挥它的用途，不能显现各种物象。
　　
　　智慧乃是以全体的灵性为根本，所以它与“聪明”和“天才”有所不同，因为“聪明”二字乃系耳聪目明之谓，偏指感官的发达。虽然所谓“聪明”有时意谓“较高的智商”，毕竟不如智慧之圆满与深沉。所以我们不会形容孔子、老子、苏格拉底为“聪明的人”，而形容他们为“具有智慧的人”。而“天才”往往指某方面的天赋而言，如天才音乐家、天才数学家。固然，圣哲多具天才，但天才并不等于圣哲，因为圣哲的智慧具有全面性与统一性。
　　
　　根据儒家的经典，我们可知儒家把智慧列为第一优先。如《中庸》讲三达德，亦智为第一。大学之道在明明德，明明德之意为明白本有的光辉的德性，亦即启发灵性。再者，《大学》一贯的修养，其起点在于格物致知，所谓格物致知就是研究事事物物的道理以获得圆满的智慧。《论语》子夏也说：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”博学、切问、近思都是求取智慧之法，有了智慧便能引发仁爱心，所以说仁在其中。中庸孔子说：“博学之，审问之，……笃行之。”为什么孔子不换个顺序说：“笃行之，明辩之，博学之。”显然是因为知在先，行在后之故。所以到了后代，王阳明才说：“真知乃能力行。”孙中山先生说：“革命的基础在于高深的学问。”
　　
　　搁置圣哲的言论不谈，当我们静心而思，我们每一个人都能领悟到智慧的重要性。试问有了智慧以后，我们还怕没有办法，没有希望吗?有了智慧，则如拨云雾而见青天，则人生一切问题都会豁然开朗，虽不一定能一时获得解决，却总有解决之日。宇宙人生的问题不外乎以下三种形式：“……是什么?”“为什么……?”“如何才能……?”比如说：“权力是什么?”“为什么人会热衷权力?”“如何才能获得权力?”“快乐是什么?”“为什么有人会不快乐?”“如何才能获得快乐?”无边无尽无穷的问题都逃不出这些形式。一旦有了智慧，问题都可得到解答，然后进一步徐图解决。前文我提到名利富贵……乃至男女爱情对人都是利弊参半，都是有副作用与危险性。这些东西被人所享受，但是拥有越多，则越容易招灾惹祸。但如何能拥有这一切而不致于招灾惹祸，端看拥有者有无智慧以为断。有了智慧，则他的言行做法都能合理合情，妥贴稳当，则世间种种身外之物在他手中都能获得最佳运用，而不致为他引生烦恼。而且，在取舍之间，他能有明智的决定，在必须舍弃之时，他也不会黯然神伤，神魂颠倒，这是因为智慧发挥了作用。
　　
　　当我们静心观察，我们可以知道，举凡古今圣哲，大都是提得起，放得下的人。当他们居高位，掌大权，享受厚禄之时，他们都能善用其声望、权力和地位，担天下之重任，发挥一己之长以利济生民；若不幸而时不我与，小人道长，他们也都能“*3世无闷，不见知而不悔”（易经语），悠游林下，了其余生。道理安在?一言以蔽之，曰智慧而已矣。诸位也许会问，为什么智慧能使人看得开，放得下呢?原因是：智慧根源于灵性（亦即大我），灵性一经启发，则小我观念日渐淡薄，其心广大开阔，能“与天地精神相往来”（庄子语），能“毋意、毋必、毋固、毋我”“从心所欲而不逾矩”（孔子语），其境界是“圆满”、“光明”、“空灵”、“轻松”、“自在”。其精神能力达于最高，所以能化解许多无谓的烦恼。此时他不必再重视物质、声名、地位、权力，他所需要的只是最低限度的物质条件而已。庄子说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝：偃鼠饮河，不过满腹。”的确，我们的躯体有限，容量有限，只要精神修养提高，智慧显现，我们原无需
　　
　　太多的物质，当然，更不需要虚名来安慰自己，权力来陶醉自己。一个君子，或是一个圣贤，如果他也追求财富、权位、声名的话，那么他一定是要借财富、权位、声名以完成他的伟大理想，而不是用这些东西来填补心灵的不足。反过来看，一个没有智慧的人，那么他肯定是个对万事万物执迷不悟的人。他一定活得很痛苦，没有希望，一定得受人愚弄，受环境摆布。他不能自甘淡泊，他的欲望极高，可是他不知如何去获得所欲之物；若一旦得到了，反而招来更多的烦恼，因为他不知要如何处理、运用；若一旦失去了，更是懊悔不堪；这就是所谓的患得患失。以钱财为例，一个缺乏智慧的人，没有钱他感到苦恼，有了钱往往苦恼更甚，有了钱再失去，其苦恼又复加倍。他可能财迷心窍，铤而走险，然后误蹈法网，若侥幸而成暴发户，便穷奢极欲，沉沦酒色，乃至玩物丧志；或者因不懂理财而旋复失去，到头来往往落得身心交病，狼狈潦倒，其结局甚至比原先贫穷的境况更糟。何以故?无智慧故。举一反三，余可类推，我们可以了解无智慧之人真是一无是处。推而言之，他们有钱是苦，无钱也是苦；生病是苦，健康也是苦；孤独是苦，群居也是苦；做事是苦，闲着也是苦；有地位是苦，无地位也是苦。总之，他们提不起也放不下。
　　
　　一个有智慧的人，他对人生有最合理的安排；他能明白事物的本末先后；他能在各种场合中说出最适当的话，做出最适当的事，表现最适当的态度，他能应付各种问题；他能见微知着，鉴往察来；他不但能自知，也能知人，所以他对己对人都不会低估，也不会高估；他能慧眼识英雄，也能慧眼识小人；他深悟人性所具的潜能皆无限而平等，并深知人人成功的可能性相等，所以他知道没有理由自卑，同样也没有理由自大；他深知道德之重要性，故随时提倡道德；他了悟“天地与我并生，万物与我为一”（庄子语）的道理，所以他具有民胞物与的精神，不仅爱家、爱国，也爱全人类，而且能推而爱万物。
　　
　　一个国家需要有睿智的领袖，一个学校需要有高明的校长和教师，一个家庭需要有明理的家长，一个男人需要有贤慧的太太，一个女人也希望嫁给有灵性的丈夫（呆头鹅怎会受欢迎?）世界上有哪一件事不需要智慧去完成?有哪一门学问不需要智慧去领悟?有哪一个人不需要智慧?有哪一个人不希望以智慧者为领袖、为师长、为配偶、为上司、为属下、为朋友?名利富贵对拥有者多少会有副作用和危险性，容易招灾惹祸；惟有拥有智慧的人不必担当什么风险，因为它本身即是出险的舟筏。而且名利富贵往往须由争取得来，到手之后便为众矢之的，所以难得易失，难保久远。智慧之为物，求其在我，不必与人争夺便能拥有，既有之后，不怕被人掠夺，因为它无声无臭无形。而真正的大智慧总是深藏若虚，不尚卖弄炫耀，所以不怕招来嫉妒、攻击。有人说，智慧愈高则烦恼愈多，那是因为智慧未成熟的缘故。智者也可能由于其他的原因而遭到讥讽、毁谤、歧视，但是这些讥讽的冰、毁谤的雪、歧视的霜都将在智慧的日轮之照耀下，在心中消融无踪。
　　
　　智慧是诸德之母，一切美德若无智慧为其眼目，必多趋于邪路，所以说：“诸德如盲，智慧为导。”今聊举数例以明之：不智之忠是为愚忠，不智之孝是为愚孝，不智之信是为迷信，不智之爱为痴爱，不智之仁容易被人利用，不智之勇往往自召其祸，缺乏智慧的果决名为武断，缺乏智慧的坚定名为顽固，精进而缺乏智慧可能愈精进而入邪愈深，创新而缺乏智慧往往只是表面功夫，换汤不换药。
　　
　　邵康节先生临终时说：“眼前道路须令宽。”真的，当我们踏上人生的宽广大道，内心会有多么美妙的感受！但是若不能开启智慧的大门，这条宽广大道在哪里呢?
　　
　　迈向智慧之路
　　
　　人生最珍贵的东西是什么，我们的答案是“智慧”，但是大家不禁又要问：“智慧既然如此重要，如何才能获得它呢?”是的，这问题与前面的问题同样重要，所以我们不得不继续探讨它。
　　
　　扼要地说，要想追求智慧，方法不外乎读书、思想、阅历和直观。首先我们谈读书。自古以来，读书一直是启发智慧的共法，一个极愚笨的人，只要能努力读书，总有开窍之时，所谓“旧书不厌百回读，熟读深思子自知”就是这个意思。书是古今作者心血的结晶，是思想的成果、经验的记录、情感的投射、世相的缩影。若能善用书籍，不知可以从中获取多少心灵的启示，可以省去多少时间、精力。所以说读书是世界上最划算的事。自古至今的才智之士没有不博览群籍的。因此，要想启发智慧，第一件事应该是读书。我们知道，在追求真理的路途上，老师的提携指点也是不可或缺的，但是一个人受教育的机会有限，负笈从师，岂是易事?幸好晚近印刷术发达，各类书籍大量流通，因此我们可以自由的选择古今作者为师，接受教益，以补正式教育之不足。
　　
　　时代愈后则书籍愈多，令人读不胜读，所以许多人为读书而憔悴，为读书而烦恼，为读书而神经衰弱，这是不能把握要领的缘故。善读书者先读“母书”（各科目中根本之要籍），再读“子书”（发挥或解说母书之书），换言之，即将书籍分为“重要”与“次要”两种，而有所注重。再者，读书要读不朽之名着，因为名着之所以成为名着，必是经过长久大众的鉴赏、批评而后被认定的，换言之，它们都是经过时代考验过的，所谓“开卷有益”应该是指这些作品而言，对于这些作品我们可以放心去读，必然可以在智慧上获致增益。
　　
　　许多人读书而无所收获，就半途而废，遇难而返，这就是缺乏耐心，毅力，所以对于书中的道理，当面错过，入宝山而空回，非常可惜。仲父先生说：“一个人做任何事要有蛮干的精神。”所谓蛮干就是要具有高度的耐心与毅力。我个人认为，读书，尤其读难懂之书，要用“缠”字诀，要能追究到底，不弄清楚，不肯罢休。这也就是《中庸》所说的“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的精神。
　　
　　世上书籍的种类甚多，大概可以分为哲学、宗教、自然科学和人文科学四大类，哲学在探讨宇宙人生的大原理、大法则，自然科学与人文科学则注重其部份的原理和法则。而大部分的宗教（有少数例外）着重于信仰，不注重理智的发展。因此，要想追求智慧应该要在哲学与科学的书籍中用功，当今世界潮流重科学而轻哲学，科学之中又特别重视自然科学，殊不知哲学乃一切学问之母，一切学问在从前都于哲学的范围中，现代人本末倒置，只知研究科学而忽略哲学，甚至藐视哲学，以致哲学变成少数专家的学问，难怪大部分的现代人缺乏中心思想，变得现实而鄙俗了。
　　
　　我认为哲学与科学合则双美，离则两伤，研究哲学者亦需研究科学，研究科学者同样也应该研究哲学，如此本末合一，体用并明，人的智慧才可达到圆满的境地。我们所需要的哲学与科学并重兼顾，如今，科学已有那么多人在强调，我们所该强调的是哲学。
　　
　　研究哲学是人类每一分子自己的事，而不只是哲学家的事。人活着就不能没有哲学，三轮车夫有三轮车夫的哲学，赌徒有赌徒的哲学，各人有各人的哲学，但是各人的认识体悟不同，其见解有邪正、浅深、偏圆之异。各人的哲学密切关系着各人人生之祸福、吉凶、忧乐，所以每个人都有研究哲学的必要，其目的乃在于使自己彻悟宇宙人生的基本原理，建立自己对宇宙人生正确、深入、圆满的见解。研究哲学能使我们具有对宇宙人生总体性、根本性的智慧。有了这种智慧才算是一个“识大体”的人。
　　
　　其次，谈到思想，读书使人获得知识，有了知识以后，我们所该用力的就是思想。只有努力思想才能融贯消化书中的义理。其实何止读书时须用思想，当我们待人接物，或面对人生的难题之时，也不得不运用思想。思想在求取智慧的过程中是一项非常重要的活动。《中庸》所说的“博学之、审问之、慎思之、明辩之、笃行之”乃是人生修养的五过程，而其中“审问”、“慎思”、“明辩”都可算是思想的活动，足见思想的重要性。世界上卓越、睿智的政治家、哲学家、宗教家、学问家、教育家、科学家，哪一位不是同时具备思想家的身份，所以勤奋的思考足以开启智慧之门，是不容置疑的。
　　
　　孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”“学”就是吸取知识，“思”就是将所吸收的知识加以分析、整理、综合、融贯，更可进一步，就已知之理而益究之，以求悟未知之理。如果没有丰富的知识作为思想的基础，则容易陷于胡思乱想的境地。所以孔子说这是很危险的事。反过来说，纵然有渊博的知识，如果不用思想的功夫，则心中不能产生妙悟，智慧将何从产生?所以思想之前必须读书，这是思想者所该注意的。
　　
　　再者，思想要有思想的方法，正确的思想方法导致正确的结论，错误的思想方法导致错误的结论，所以基本的逻辑知识是必备的。宇宙内的事物是复杂而多变的，故其中的道理也是奥妙难知的。如果我们要藉思想来推求领悟这些道理，应该先了解事物与事物之间关系非常密切，互相牵涉，互相影响，所以当我们考虑某一问题时，应顾及到时空中的复杂因素，站在各种不同角度予以观察、分析。往往一个问题，前人已经提出许多不同的看法（包括正面与反面的看法），我们都应一一列入考虑。
　　
　　当我们在某一个问题上获得结论，并不能就此中止，尚须反复检查自己的结论是否正确，做“审问”、“慎思”、“明辩”的功夫，尽量寻找自己的毛病，说得不好听，就是尽量对自己的结论挑剔，找到站不住脚的地方，立即毫不吝惜地推翻或修正，新结论产生以后，仍须不断检查，直至完全满意，认为无懈可击为止。我认为善于思考的人应该最有勇气怀疑、否定自己的观点，在多次的怀疑与否定中，自己的见解不断得到修正、重建，因而日趋完美，智慧也因不断磨砺而愈益增进、发皇。所以我以为扩大思想的范围，勇于怀疑与否定，可以说是思想的要领。懒得思想或怯于怀疑、否定的人不能在心智上获得突破，所以这种人不是心无定见，人云亦云，就是顽固不化，故步自封，难怪他们要任人摆布，不能主宰自己的忧乐。
　　
　　思想之路是崎岖的、长远的，可以说是步步难关，处处陷阱，若难关冲不过，遇难而退，无法不成为浅薄之人；倘使落入陷阱，就会成为“思想问题”人物，因此，可以说思想乃是心灵的一种磨炼与冒险。真理的天地辽阔无边，思想之鹤在那里翱翔，不小心便会迷失。在思想的园地里耕耘颇为劳苦，成长的期间往往相当漫长，可是它的果实却是丰硕的、甜美的。思想是人类特具的秉赋，自古以来，有多少平庸之辈，因为勤于思想，终于开窍而成为智者，成为圣贤。因此，思想虽艰难危险，只要具至诚之心，终究都能攀登思想的峰顶，提神太虚，俯临万有，大开慧解。《中庸》说：“至诚如神”。就是说凡事出于至诚便能神奇地达成目的。
　　
　　读书与思想之外尚有一个方法可以增进智慧，那就是阅历。阅即观察，历即经验。天下万物，一物有一物的理，理有万殊而书籍有限，更何况有些理尚未被发现，所以全天下之书不能网罗净尽全天下之理。因此，我们追求智慧不能全赖书籍，尚须仔细观察万事万物，从中去体悟真理。经验有时意味着实践，读书是“知”的功夫，而经验从表面看是“行”的功夫，其实“行”中也是有“知”，所以理学家朱子说：“方其知之而行未及之，则知尚浅，既亲历其域，则知之益明。”王阳明先生也说：“知是行之始，行是知之成。”一般人认为要得到智慧只须多读书多思想即可，殊不知读书思想所得的智慧浅，而阅历所得的智慧深。但是若以阅历所得的智慧深而遂以为不必多读书思想，则又大错特错了。因为两者间有所偏重的话，则所得的智慧便属有限而不得圆满。中国人自古以来有“知之非艰，行之唯艰”以及“多一事不如少一事”的观念，这都是畏惧实践的表现。此外，中国人大抵是一个含蓄而内向的民族，自古安土重迁的观念深植人心，于是使得国人阅历狭窄而眼界不开，心境封闭。幸另外有些才智之士主张“读万卷书，行万里路”以及“不经一事，不长一智。”如此才使国人免于过度轻忽阅历，过于怕事。一个人若想藉阅历来增进智慧，只要时常谨记如此两句格言即可。
　　
　　启发智慧尚有一个至简至捷的方法，用不着苦读、苦思而能直接与真理契合，这个方法叫做直观（有时被称为直觉）。它是一种心灵高度的悟境，超五官的意识的感受，直接与宇宙之实体合一。无论在西方或东方都有学派主张以此法启发智慧、探求真理，如西洋哲学家谢零、柏克森，印度的瑜伽哲学，道家的老庄，儒家的易经，宋明的理学，佛教的禅宗、密宗，都或多或少地提倡直观。因篇幅所限，在此只能举其一二，约略介绍。
　　
　　易经说：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”。意思是说，要想彻悟宇宙万物变易之理，必须要无思无为，停止一切念头与行为，达到寂然不动的境地，如此才能感悟、通达天下事物的道理。此外如宋明理学家亦提倡静坐以直观宇宙人心的本体；禅宗明心见性的功夫，讲求“言语道断，心行处灭，境智双泯，法我皆空”；庄子提倡“心斋”、“坐忘”的功夫，认为冥心合道要由“外天下”做到“外物”、“外生”、“朝彻”、“见独”、“无古今”，最后入于“不死不生”（指精神而言）。以上这些方法其共通点在于先安定心灵，清除如云如雾的妄念，达到空灵之境，以开显心灵的本来面目，证悟宇宙万物的本源，进一步从体以达用，运用心灵的智光彻照一切万殊的物理、事理、心理和一切差别众相。
　　
　　直观的功夫在理论上虽说是至简至捷，其实其难度超过读书与思想，若无适当的师长指导很容易走入岔路，因此，一般人反而不敢轻易尝试。
　　
　　读书、阅历、思想与直观都是追求智慧的方法，而这些方法中又有一个共通的基本修养，那就是“定静”的功夫。心不能定不能静，则无论读书、做事、思想与直观都不会有太大的成效可言。因此，智慧也无法开显出来；反之，心能定能静则如水中污浊得以澄清，水波得以止息，又如镜面无有灰尘遮盖，那么水中之物便清晰可见，水面上更有明显的映影，而镜子也能现出光辉，使镜前之物丝毫毕现，所以古今中外的哲人都很注重“定静”的功夫。明显者如《大学》讲“正心”，又讲“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”；老子讲“虚极静笃”；荀子讲“虚一而静谓之大清明”；印度的瑜伽，佛学的各宗各派之无不提倡“定静”。如果我们说“定静”乃是人生的基本修养，谁说不可。
　　
　　以上所说，不过略举大端，择要而言，其实，启智之道，何止四种，凡能使人对一切“理”有所“悟入”者，皆属智慧边事。悟有大小，小悟可以累积而成大悟，大悟又可累积成彻悟。彻悟者，乃智慧之圆满，也是吾心全体大用之彻底发挥。刚去世不久的哲学大师方东美教授在“中国人生哲学概要”一书前言中有一首诗，可借以窥见大智慧的境界，其诗云：
　　
　　“浩渺晶莹造化新，无云无霰亦无尘，一心璀灿花千树，六合飘香天地春。”“浩渺晶莹造化新”是大智慧显现以后所见到的宇宙；“无云无霰亦无尘”是形容内心的空灵境界；“一心璀灿花千树”是说明心灵的美妙富丽；“六合飘香天地春”是描写大智者内在永恒的生机、永恒的快乐、解脱。诸位！这是多么令人向往的境界啊！
　　
　　圆满智慧的属性
　　
　　最后，我再与大家研讨圆满智慧的属性，目的在使大家进一步了解真实的、成熟的、圆满的智慧应该具备那些内容，以便各位在作自我鉴定，或鉴定他人时有所凭准，从而肯定“智慧”的的确确是人生幸福的秘钥，是永恒快乐的泉源，是人类共同的救苦灵丹。我们要知道所谓圆满的智慧乃是大智慧，与一般世俗所谓高智商有所差别。心理学家测验智商只重在人的记忆力、推理力、反应力、想象力、联想力、判断力，以及一般性的常识，并不注意人的道德观念与心灵状态。因此，所谓高度智商与本文所称的圆满智慧（有时称大智
　　
　　慧、真实智慧）有所不同。笔者认定圆满的智慧必须具有四种属性，即“理性”、“悲悯”、“信念”与“和平”，缺其一二，或有所偏重，其智慧即非圆满、非真实、不成熟。而高度的智商往往只是意味他的心灵本钱较为充足，但不一定具足这四种属性；换言之，即难保不走向邪恶，难保能主持公理正义，君不见古今中外的专制暴君及其鹰犬，他们的智商不是都很高吗?世界上的人有的是小智小慧、邪智邪慧，真实的、圆满的智慧是难能可贵的。圆满智慧的第一属性即“理性”智慧，乃因内心的光明照见真理所产生，因此，一个人对真理无所了悟不能算拥有智慧。了悟越多，智慧越高，所以理性越强。理性加强的结果是：他面对事物不为表面所惑，他能透过外表，深入研究事物内在的性质、条理、本末。他好学深思，锲而不舍，对一切道理——包括各种哲理和各种科学原理都饶有研究的兴趣。他觉察到天地万物处处皆有“理”的存在，一事有一事的“理”，一物有一物的“理”，且理理互相贯通，故表面的差别的众理之中又蕴含着基本的、共同的原理，那就是“道”。“道理”是无价之宝，是宇宙的主宰，此外别无主宰。顺理者昌，逆理者亡，所以掌握了真理也就是掌握了一切，成为真正的富者贵者。因为他重视“理”，所以内心想的是“理”，口里讲的也是“理”，因此解决问题，处理事务便能合乎理，能心平气和，不意气用事，不诉诸暴力，不以自我为中心，如果他是一国的领袖，他不会刚愎自用，野蛮专制，以君临万民的姿态出现；他会关心人民的疾苦，为他们做最合理的解决。
　　
　　如果他是一位教师，他会透彻了解学生的生理心理，予以最合理的教导。如果他是丈夫，他不会有大男人沙文主义的观念，夫妻遇有争执，不会强迫对方服从自己，他知道对方的意见若是合于理，则听从之，使整个家庭获益。如果他一时糊涂而犯错，在真理的面前，他会勇于认错、改错，他会认真认错、改错，才能获致长远的幸福，顽固倔强只会带来悲惨的结局。如果他谈恋爱，他会保持强度的理性，看清对方的优点与缺点，将丰富的情感置于理智的控制之下，不致越轨，不会做出傻事，以免一失足成千古恨。总之，一个拥有真实智慧的人，其内在必有坚强的理性力量，使他对己、对人、对事、对物，以“理”为依归，为准则。
　　
　　圆满智慧的第二属性是“悲悯”。悲悯就是对受苦的人表现深切的同情。有人以为一个人太理智了便会变得冷酷无情；其实不然，因为真正有大智慧的人必然也具有丰富伟大的情感。他心地广大，包容万有，与天地万物为一体，所以他的爱心广博，他不只关心一己的祸福，更会进而“亲亲”、“仁民”、“爱物”。因为他以智慧觉察到，个人不能孤立于社会人类，甚至一切万物之外，所以同情心若不能普及一切，坐视一部分人受苦受难，毕竟是一种缺憾，良心终不得安。再者，他深切了解“爱人者人恒爱之”以及“我为人人，人人为我”的道理，所以知道关怀别人并不是吃亏。因此，他能发自内心的去为他人设想。总之，大智慧者扫去心中的迷雾，心如太虚，明齐日月，他释放了心中的光明，同样也释放了心中的情感，因此他跳出了情感的小圈圈，不再仅忧心忡忡于一己的、家庭的利害祝福，而会进一步慷慨地爱国家、爱人类、爱万物；而且这种爱心有异于世俗的爱心，因为智慧心涌出的爱是净化的爱、超然的爱；无危险性的爱，纯粹是关怀；施予而不染着、不占有。因此，不致于由爱生恨，造成悲剧。若追究这种伟大的悲悯心究竟从何而来，我们便发现它与大智慧是连贯一气，密不可分的。因为大智慧源于内心勤勉的“思想”，悲悯心也离不开经常的“思想”。人因“思想”宇宙人生之至理而产生“智慧”，同样也因“思想”人类万物的痛苦而产生“悲悯”，所以“思想”原来是“智慧”与“悲悯”共同的根源。明乎此，将“悲悯”列为“智慧”的属性，也就不会令人怀疑了。
　　
　　圆满智慧的第三属性是“信念”。“信念”亦恒与“智慧”相表里。大智慧者因为了悟真理的缘故，对事物的因果理则产生坚定的信念。他对古今圣贤所揭示的明训，无所疑惑，坚固执持。他相信公理与正义才是无价之宝；相信一分耕耘必有一分收获；相信“种瓜得瓜，种豆得豆”以及“恶有恶报，善有善报，不是不报，时候未到。”因此他对自己的念头、言行非常注意检点。他的信念是智信而非迷信，所以不怕考验，无论环境如何恶劣，别人如何破坏攻击，如何蛊惑引诱，他终不为所动，甚至牺牲生命亦在所不惜。他对自己无限的潜力深具信心，但自信只导致自尊，并不造成自傲，因为他也相信任何人也平等地拥有无限的潜力，所以他能以平等心尊重任何人。他相信为圣为贤，达成人格的圆满，其可能性人人均等，只要努力学习磨练，人人均有可能成为伟大的哲人、领袖、科学家、艺术家、宗教家。
　　
　　总之，大智慧者的内心不再有怀疑。因为怀疑是人生必要的历程，但人不可以也不可能始终怀疑。怀疑的目的在于肯定，当智慧展现，如旭日之初升，疑雾自然消散，代之而起的是信念、信心、信仰。圆满智慧的第四属性是“和平”。“和平”就是心平气和，不愠不火，内心无所冲突、挣扎，也不会与人起冲突、纠纷，他与万物合谐而不对立，为友而不为敌。当然，在他眼中，这周遭的一切以至于宇宙万物，并非圆满无憾，而如何改善何时改善，改善的进度与幅度如何，这一切他都了如指掌，不生烦恼。如果暂时无法改善，则“知其不可奈何而安之若命”（庄子语），不作无功之徒劳，故转而设法适应。他知道万物自有其一定的理则，从因到果之间，其时间的距离各自不同，有的事物很快有结果，有的事物迟迟才有结果，急躁懊恼，于事无补，所以他能平静以待，从容不迫。他的所言所行皆顺乎理，故能心安理得，“仰不愧于天，俯不怍于人”（孟子语）。他知道什么时候做什么事，什么场合讲什么话，一切事务该如何处理，他都胸有成竹，不慌不忙。可以说，无论何时何地，面临何人何事，他都能保持内心的和平安详。当他睡眠之时，不但不做恶梦，甚至达到“至人无梦”（庄子语）的境界。他的智眼已开，他已明白宇宙人生的至理，光明的大道理展现在他的面前，他不再疑惑、?徨、迷失，内心充实而笃定。大智慧者的内心如黄昏无云晴空，如浪静大海，如无风灯烛，如无垢明镜；在和平的心境中，智者享受着人生真正的、高级的快乐，这种快乐异于世俗危险的狂欢与短暂的感官之乐，那是源于智慧心的无声音乐，无形美景，无副作用，极微妙、最永恒且不可坏。
　　
　　以上所说四者即圆满智慧的内容，每一种属性均与智慧相伴随，相表里，相辅相成，相生相长。换言之，智慧能产生理性、悲悯、信念与和平；同样地，培养理性、悲悯、信念与和平也可以增进智慧，这是极为奥妙之事。进一步更可知，真正的智慧不是孤立的、冰冷的、呆板的，而是互为融通的、温暖的、活泼的。智慧心中有高度的理性与丰富的情感并存，但两者并不冲突，且能互为助长。智慧心中的和平并不是死寂的状态，因为它具有敏锐的悟性和伟大的同情心。智慧心中的信念貌似固执而实异于世俗的固执，因为信念与理性相结合，所以不生偏误；而世俗的固执常以非为是，所以后果堪虞。
　　
　　根据这些尺度衡量，于是我们明白：不讲理、逞意气、不辩是非、排斥异己的人非智者；冷酷无情、幸灾乐祸、心胸狭窄、麻木不仁的人非智者；不信宇宙有真理，毁谤圣贤，人云亦云，无中心信仰的人非智者；情绪激动，满腹牢骚，浮躁不安，心猿意马的人非智者。
　　
　　最近看到一张书笺，其中有一张写道：
　　
　　处事超然
　　
　　处人蔼然
　　
　　静处澄然
　　
　　处理斩然
　　
　　得意淡然
　　
　　失意泰然
　　
　　作这些词句的人，你说他会是没有智慧的人吗?
　　
　　真智慧之门——缘起性空哲学的应用
　　
　　前言
　　
　　佛门号称“空门”，（释迦牟尼佛号为“空王”），世界上所有的宗教与哲学，说“空”的只此一家，别无分店。“空”是佛教的标帜，要想了解“空”的哲理，只有向佛讨教。古德说：“十方选佛场，心空及第归。”意思是说，十方世界有许多选拔佛的试场，应试者只要内心证悟空性，便被录取了。一个人尽管看了许多佛书，听了许多佛理，吃了许多年素，打坐、念佛、朝山样样都会，如果他不理解“空”的哲理，可以说这个人并未获得佛门的基本智慧。佛教是一个理论与实践并重的宗教，它有极为高明的哲理。它也有极实用的修养方法，可以指导人的行为与生活，并使人的内心证入奥妙的境界中。学佛的四种过程为信、解、行、证，信解在行证之前。现代人误以为佛教是迷信，所以必须多在理解上下功夫，以启发信心，才可能付诸实行，获得证验。
　　
　　一般人一听到佛教说空，便以为佛教虚无、消极、否定一切，因此对它起恐惧心、厌恶心、排斥心。其实这也难怪，只因为他们没有机会去了解真正的佛理。本文写作的目的，即在试图将此高深的哲理，以最浅显的文字说明，并希望读者能将它运用于为人、处事、读书之中，以获致人生真正的幸福安乐。只要你抽出一些空闲，耐心地把本文看完，相信一向被认为艰深的佛理，你也可以多少尝到它的滋味，《礼记·学记》说：“虽有佳肴（好菜），弗食，不知其旨（甘美）也。虽有至道，弗学，不知其善也。”花很少的时间，俯一门高超的哲理，很划得来。
　　
　　法喜充满
　　
　　笔者一九六三年，亦即大学一年级时，由于朋友的引进，加入佛学社团研习佛学，今年是八五年，算来我的思想在佛门中也打滚二十多年了。这期间，阅读佛书，听闻佛理，有许多心花怒放的经验。不过近年来，最令我法喜充满的，便是在讲台上讲述性空哲学的时候。近年，我在师专任教中国哲学史，并应邀在佛学研习班上课。每一次讲到这个题目，心情不知不觉倍加兴奋，语句自然滔滔不绝，学生听讲也心不旁驰，全神贯注，从他们发亮的眼神，会心的微笑中，我确知他们已获实益。
　　
　　现象界的说明
　　
　　哲学不离宇宙论、本体论、认识论、人生论。佛学也是一门哲学，自然也有它的各种论点。而缘起性空哲学便是大乘佛学对宇宙人生万象的一种扼要说明。大乘佛学对理象界，如果用一个字来说明，便是“空”。用两个字来说明，便是“缘起”。用四个字来说明，便是“缘起性空”。如果用更多的文字来说明，便是二百六十字的《心经》，甚至六百卷的《般若经》。须要用多少文句说明才能使人理解佛教的宇宙现象论，这要看各人根基的利钝而定。
　　
　　大乘佛学以“空”为基础，也以“空”为穷极。所以研究佛学当以明“空”作为下手处。如果您想对“空”作初步的了解，本文可以作为敲门砖。如果您想深入研究，可以看今人印顺导师的“中观今论”、“中观论颂讲记”、“空探究”，道安法师的“空的哲理”，智瑜法师的“十二门论释”，张澄基博士的“空性哲学”，以及古代僧肇法师的“肇论”，龙树菩萨的“中论”、“大智度论”。当然您若想全盘地、彻底地了解“空”的话，非遍读佛教大藏经不可。
　　
　　缘起性空哲学侧重于宇宙现象界的说明，它不谈本体论，对于人生论也是到此为止。本文中有关哲之运用部分，乃笔者个人揣摩佛意加以发挥。
　　
　　缘起的宇宙万象
　　
　　佛教认为宇宙万象都要依赖各种因缘条件才能生起，若因缘条件离散则消灭。所谓“缘起”，就是“因缘和合而生起”的意思。“因”是主要的、决定性的条件，“缘”是次要的、辅助性的条件。比如说，一棵树的“因”是种子，种子里的基因，决定了树的形状、大小、花色、果实，但这棵树的发芽、成长，必须依仗众缘，如水分、土壤、阳光、人工等等。又如张三买一本书，念头是“因”，他人的介绍、
　　
　　书款、书局、交通工具就是“缘”。朋友之交往，双方性情合得来是“因”，认识之机遇、交谈之时间、相处之空间，就是“缘”。佛教认为，宇宙间一切事物，无一能脱离因缘而存在。一切事物都是因缘聚集则生起，因缘散离则消灭，因缘变异则变异。一切事物没有它的“自性”。一切事物之性质如此，并非它自己要如此，而是因缘决定它如此。举例说，这座房屋之所以会这个样子，并不是房屋自己要成为这个样子，而是各种因缘，如人工、设计、建材让它成为这个样子。又如张三之所以赞美李四，并非张三无缘无故赞美李四，而是各种因缘使其如此，如张三最近发现李四有良好表现，而恰好张三最近看了一本书说，赞美他人可以改善人际关系，加上张三原先也学习了赞美的语词。要说明“缘起”的道理，实例不胜枚举，读者可自行联想，闻一知十，触类旁通。
　　
　　《中论》在开头便说：“一切现象不是自己生起，也不是别一个因素所生起，也不是自己与别一个因素所共同生起，更不是没有原因忽然生起。”举例说，张三不是由张三自己生的，张三也不是单靠他妈妈生的，如果没有张三的爸爸，张三就无法被生出来。张三自己不能生张三，张三也不是别一个因素——张三妈妈独立所生。更不是张三自己与他妈妈共同生张三，张三更不可能不靠因缘而生。所以说张三是由于众因素和合而生。读者或许会怀疑，张三明明是他父亲和他母亲和合而生的。但是我问您，只靠他父亲和他母亲便能生张三吗?他母亲在受孕后，如果不吃饭、不呼吸、环境不安定、起居不正常，能顺利生下张三吗?所以张三的出生可以说依仗着众多因缘。张三如此，其他事物亦莫不如此。
　　
　　深一层观察，事物的一起散灭，有其直接因缘，更有其间接因缘。比如说，某个学生退学了，三分之二的科目成绩不及格是直接因缘，父亲失业，家境拮据，心情恶劣是间接因缘，而世界经济不景气、工厂裁员，造成他父亲失业是更间接的因缘，父亲体弱多病，工作效率低被裁员，又是另一层间接因缘，如此层层推究，任何一件事物的发生，都可推究到无穷的因缘。
　　
　　因缘决定了一切，主持了一切，这使得一切事物之本身，失去了自主性、独立性、绝对性、坚实性、永恒性，于是佛说缘起性空。所谓“性空”，是说一切事物的自性空幻不实。空性即是一切事物的本性。空性即是说明一切事物的不定性、变化性、可塑性、灵动性、可作性、可灭性。宇宙内的事事物物并非不存在，所以说“空”。而是说一切事物的存在，只是以“空”的方式存在，依“空”的原理而存在。
　　
　　世界之所以如此多采多姿，森罗万象，是因为事物自性“空”的关系。所以龙树菩萨的“中论”说：“国为有‘空'的原理，所以一切现象能够生成。如果没有‘空'的原理，一切现象就不能生成了。”（注）海阔纵鱼跃，天空任鸟飞，由于事事物物的灵动性、变化性，才容许有不断的创造、改进。因此，佛说“空”，并没有什么不好。况且佛并非为了劝善，而故意说“空”，佛只是依其智慧的观察，发现了“缘起性空”的原理，把它如实地说出来，以令众生觉醒而已。反过来说，如果没有这“空性”的原理，则一切事物便无从生起，即使事事物物现成地在那里，独立、固定、永恒，绝对地存在，宇宙也只是一种死寂、刻板的状态，多么单调而乏味。
　　
　　与缘起性空的道理相通的，还有所谓的“诸行无常”与“诸法无我”。诸行无常的意思是：一切现象都是变化不已的；而诸法无我的意思是：一切现象都不是自主的、独立的、固定的。因此，只要了解缘起性空，自然也了解诸行无常、诸法无我了。
　　
　　说“空”不碍说“有”
　　
　　前面说过，“空”并非百分之百的否定一切事物的存在，只是否定它们的绝对独立真实性，至于相对的真实、短暂的真实仍是被肯定的。
　　
　　在某个有限的时空因缘下，万物仍具有其特定的性质、功能与作用。譬如说，这里有一只好狗，以性空的观点说，这只狗之所以被称为好狗，一定是按某种标准而说，换另一种标准说，它便不一定能被称为好狗。其次，这只好狗在某一种状况下，难保不咬死他的主人。虽然如此，依目前某种标准言，我们仍不妨称它为一只好狗。又譬如说一盆水，以性空的观点说，这盆水在某种因缘的决定下，暂时保持这个样子，它可用以滋润解渴，亦可用以灌溉花木、洗脸洗脚，但当时空因缘转变，它会变成蒸气，或变为冰块，功能又自不同，所以我们说：“这一盆水的本性是空的。”这与我们说：“这盆水在那里。”两句话并不相矛盾。
　　
　　佛教有二句名言：“真空妙有”与“空有不二”。所谓“真空”是说一切事物无丝毫绝对独立实有性，所谓“妙有”是了悟到世间万象的生灭都是非常奥妙难思的。所谓“空有不二”，是说“空”与“有”两种观念，非但不互相矛盾、互相妨碍，而且是一体两面，相辅相成的。“空”与“有”都是依缘起说的。一切事物皆依因缘起而说为“有”，也因因缘和合所以说为“空”。因此，若有人说，佛都只会说“空”，这也空，那也空，这只对一半。因为佛若只说“空”，不必耗费那许多口舌气力，说法四十九年。佛教的大部份经典都在说“有”。佛说善有善报，恶有恶报。说生命有三世，有前世，有今世，有来世。说有饿鬼，有地狱，有天堂，有佛、菩萨、罗汉、神仙。有金翅鸟，有毒龙，有十方恒河沙般的世界。由佛眼的观察中，世界是如此千差万别，森罗浩瀚，生灭变异，如幻如化。从平淡到神奇，从简单到复杂，从美丽到丑恶，从低层次到高层次，宇宙间的一切，无不是“有”，同时也无不是“空”。这种空有不二，不落两端的观念在
　　
　　佛教叫做“中观”，意即“中正不偏之观念”。这种理论叫做“中论”，意即“中正不偏的理论”。将这种观念实现于生活中，叫做“中道”，意即“中正不偏的人生之道”。佛说的空有与凡夫所认识的空有不同。凡夫以为“空”就是“无”，也就是什么都没有；以为“有”就是真真实实，独立不变的有，这是落入二边的偏激思想，是有毒的。世界上少部分人属于虚无主义，认为人生的一切到头来都归于虚无，所以否定了现世一切努力的价值，使自己变成醉生梦死，行尸走肉。这是落入“邪空”造成的弊害。世界上大部分的人属于实在主义，把一切事物看得太过于实在，所以患得患失，心神惶惶不可终日，这是落入“邪有”造成的弊害。一个人若深深理解“缘起性空”的哲学，便自然避免了这些过失。
　　
　　事物性空，名言也是性空
　　
　　以上所说都是侧重于事物来说“空”，其实佛说性空也包含一切名言在内，如美丑、大小、成败、动静、长短、寿夭、贫富、贵贱……智愚等等相对的观念。以美丑来说，美丑应该牵涉时空因缘来界定才有意义，时空因缘转变，美丑的看法也会跟着转变。如果有句话说：“
　　
　　阿花是第一美人。”不懂缘起哲学的人就会把这句话当真，马上在脑海中浮起一个他心目中美人的形象。他也没有想一想，说这句话的人是谁?这人是根据什么说?阿花是三家村的第一美人，或是非洲刚果的第一美人，或只是阿土心目中的第一美人。理解缘起哲学的人知道，阿花的“美”，事实上只是一个假名一假借时空因缘而赋予的名言。在未见到真象以前，他不会为那所谓的“第一美人”起非非之想。理解缘起哲学的人不会把“世界小姐”的头衔当做绝对的真实。因为世界小姐是在特定的时空因缘的限定下产生的。或许另一位可能被选上的小姐，在某种因缘左右下，未克参选。而所谓世界小姐也只是那评审小组依某种标准而选定的。况且评审员也难免受情绪的影响，说不定评审的前一天晚上，某评审员与太太吵了一架，那么隔天那些长得有点像他太太的选美小姐就遭殃了。大与小看来比较客观，甲乙两个东西放在一起，一大一小，人人可以有相同的论断，但大与小依然只是相对的真实，而非绝对的真实。因为甲若大于乙，我们说甲大乙小。但甲是无法单独被称为“大”的，甲被称为大，只因为有乙的对比、陪衬，所以简单而有力地说，就是：“甲不自大，因乙而大；乙不自小，因甲而小。”假使甲喜欢被称为大，那么他应该感谢乙，没有乙的衬托，甲是无法显出其大的。而乙如果不喜欢被称为小，也不必自卑，因为乙之所以小是由于甲大的关系，并不是自己如此。智愚的名言也一样。“张智高读书最后一名。”这句话如果抽去时空因缘来谈，并无一定的涵义。这只是缘起性空的假名。在弄清楚张智高本人所处的时空因缘之前，不要一听到张智高之名，就马上以为他的智慧必定很高。听到他读书最后一名，也不要立刻断定他一定很偷懒。或许小张实际上是很笨，取名为“智高”，只代表他父亲的希望。或许小张的智慧真的很高，但他在聚集精英的学府里读书，老师要求很高，能得到最后一名，且安全过关，已属不易。成败、动静、长短、寿夭、贫富、贵贱，也都离不了空性假名的原理。读者可以类推，在此不赘。
　　
　　破什么迷执
　　
　　以上所言，侧重于理论，从此以下，将细说其妙用。空性哲学的目的在于破除各种迷执，并建立正确的宇宙观、人生观，培养健全的心态。佛教认为，众生的大病在于无明——无智慧的光明，由于无明覆盖，然后有各种的妄想执着。大分之，有我执与法执。细分之则有：理想之执、方法之执、观念之执、个性之执、道义之执、职业之执、亲情之执、爱情之执、邪见之执、体貌之执、名誉之执、财物之执、权力之执。为了扼要起见，此处我们归纳为四点来谈：一、破现象界绝对独立实有之迷执。二、破单一因，或唯一主宰之迷执。
　　
　　三、破自然
　　
　　论之迷执。四、破无因论之迷执。执着事物，名言的烦恼就第一步说，对于人生中的一切，如财物、亲情、爱情、权力、名誉、体貌，大部分人虽各有所偏重，但或多或少，没有不执着的。原因是大家把它们看得太过于真实，不了解这一切都是缘起性空的道理，所以大家非要多多取得、占有不可。所谓有“未得之，患不得之；既得之，患失之。”以财物来说，多数人总觉得多多益善，甚至已超过一生所需，犹不觉满足。不知财物之取得、累积、与财物之价值、功能，有其缘起之理则，取财非道，理财无方，亿万家财，可以转瞬间化为泡影。人的一生，财物固然不可或缺，但并非最高的价值所在。而且某些人，如无德者、愚蠢者、低能者，并不适合拥有太多的钱财。世界上，人为财死的例子，所在多有。以亲情说，执着心太重的父母，总想一辈子把子女留在身边呵护、指导，子女一旦远离，便日思夜想，牵肠挂肚。我曾听说上海市有一位母亲，因唯一的女儿北上求学，她便整日以泪洗面，唯恐女儿不能适应新环境，而事实上，她女儿活得好好的。一个十个月大的小孩，在家里时时粘着妈妈，别人要抱他，常哭个不停，当他年岁大一些，无明减轻，就自然没有这种现象。以男女爱情说，执着心越重，越有强烈的排斥心理，把第三者看成电灯泡、眼中钉。这就是小夫妻喜欢自组小家庭，厌恶其他长辈同住的原因了。多年前在报纸上看到一则消息（近几天也有这种消息）说，许多法国夫妻不愿生孩子，理由是干扰甜蜜的婚姻生活，结果造成全国人口减少的恐慌。夫妻常因深重的情执，破坏了配偶与他原先家属的亲情。丈夫也常因对“野花”、“野草”的妄执，而演成家庭的悲剧。以权力说，权力使君子发展抱负、建功立业，但若太恋栈权位、疾病缠身，不胜其任，犹不知放手，这也不是苍生之福。至于小人无学有术，迷执权力，不择手段，争权夺利，残害忠良，鱼肉百姓，更是罪孽深重。
　　
　　对于名言，如美丑、大小、高低、贵贱等等；人也是很执着，在意。所以人常为了这些名言的执着而烦恼不已。女人为了符合一般美的标准而去割双眼皮，或去隆鼻、丰颊、隆乳，被医生广告所惑，弄得破碎脸满街跑，哭诉无由。为了衣着的美，女人尤其喜欢赶时髦，流行的便以为美，流行过了便以为不美。说来令人好笑，流行短裙时，看到穿长裙的人硬是觉得那小姐土土的，等大家不时兴“迷你裙”，改穿长裙（又称为“迷他裙”）时，便觉得长裙较高雅。一样的裙子，却有两种看法，岂不怪哉！对于学历的高低，人也是看得很实在，一个专科学生站在一个大学生面前，硬是觉得自己矮一截，内心不是味道，而这位大学生也硬是觉得自己高人一等，难免在语言间想占上风，这算不管实质，只管名义的习气，造成多少人际关系的不和谐。
　　
　　破执不等于放弃一切
　　
　　佛家基于性空的智慧，要人破执