mdyd 912:《论语讲义》——公冶长第五

《论语讲义》——公冶长第五
    要治理天下，要实行仁德，很重要的一个问题就是要有人才。什么是人才呢？《公冶长》这一篇就是专门谈人才的问题。孔子对他的弟子一一进行了点评，看这些人能够对社会有怎样的作用。所以，这一篇也可以说是孔子的人才论、人才观。

    子谓公冶长，“可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也”。以其子妻之。子谓南容，“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮”。以其兄之子妻之。

公冶长是孔子的一个弟子；“妻”读qì，名词作动词，做妻子，即“嫁”。“缧绁”，“缧”读léi ，黑绳子；“绁”读xiè，用……捆绑。在春秋的时候，用黑绳子来捆绑犯人。公冶长是被黑绳子捆起来的，说明他在坐牢。“非其罪也”，但这不是他的罪过。“以其子妻之”，公冶长身陷牢狱，但孔子仍然把女儿嫁给他，为什么呢？孔子看出他是个好人，他的坐牢并不是因为他自己的过错。这一句的深意是：圣人和君子不是以一时的成败得失来衡量人的。不是说一个人进了监狱，就否定这个人。我们一般人，看到一个人不得志，往往就不和他交往，更不要说和牢房里的人谈论婚嫁了。不以一时之得失成败，不以外在的条件来衡量一个人，而要看他内在的品格，只要这个人品质是好的，哪怕他现在受到了不公正的待遇，都应该一如既往地对待他。

我们四川崇州上古寺有个登宽老和尚，活了一百零五岁。登宽老和尚的祖父是前清的举人，他的父亲是个刀马客。什么是刀马客？古代骑马打仗，刀马客就是专门砍马腿的。清朝末年时，成都混乱。登宽老和尚的曾祖父就带着他逃难到崇州去了。当时他才五岁，就遇到上古寺的老方丈，老方丈很喜欢他，觉得他年少聪慧，就叫他出家。登宽老和尚讲公冶长这一段讲得非常好。他说公冶长这个读书人，有一次在南山上行走，看到两条蛇在交配。他怕蛇来伤害他，就用棍子打蛇，把其中一条蛇的尾巴打断了，那两条蛇就跑了。断尾的那条是公蛇，它逃回去以后，它的妻子——第三条蛇看到它就说：“相公啊，你的尾巴怎么断了啊？”公蛇说：“是被公冶长打断的。”母蛇说：“我要去给你报仇，要把公冶长吃掉。他竟然敢把我相公的尾巴打断。”母蛇就跑到公冶长家的窗户下。这时公冶长正坐在窗前按孔子讲的君子“三省吾身”的要求来反省自己。他说：“今天我走到南山，遇到两条蛇在交配，我实在不应该打它们，还把一条蛇的尾巴打断了，我应该绕开它们走，不应该伤了它的尾巴。”母蛇一听，就说：“该打！打得好！”它不但不报仇了，还感激公冶长帮它出了一口气，想报答公冶长。怎么报答呢？它就爬到公冶长的窗前，公冶长吓坏了，以为蛇来报仇了。母蛇对公冶长说：“我就是今天被你打断了尾巴的蛇的妻子，你打得好，帮我出了口气，我要报答你，我要送给你一件法宝。”公冶长说：“是什么法宝呢？”母蛇说：“我要让你听得懂鸟儿的叫声。”母蛇在公冶长耳边吹了一口气就走了，公冶长觉得这简直是天方夜谭：人怎么能听懂鸟儿的叫声呢？他不相信，也没在意。

“公冶长，公冶长，南山有羊，你吃肉来我吃肠。”共和国五十五年春，于成都崇州上古寺听百岁住持讲公冶长故事，妙趣横生，五十八春忆而绘之。李里于川师东园天人轩。

          第二天清晨起来，公冶长坐在屋里读书。读了一会儿，就听见一只鸟在咕咕咕地叫。公冶长清楚地听到这只鸟儿说：“公冶长，公冶长，南山有羊，你吃肉来我吃肠。”公冶长想知道自己是不是听错了，是不是真有这么回事，他就跑到南山上，一看，果然有一只羊，羊被老虎咬死了，而且有鸟儿正在吃羊的肠子。公冶长很高兴，就把羊的肠子掏出来，让那些鸟儿吃，自己则把羊扛回家。可是，牧羊人看到他扛着羊就说：“公冶长，你是孔子的弟子，怎么还偷我的羊。你有什么道德？”牧羊人就把公冶长告到了官府，差役就用黑绳子捆绑了公冶长，把他押送到官府里去了。这下大家就不理解了：公冶长一直是孔子很称赞的弟子，怎么干起偷鸡摸狗的事来了？孔子听说以后就说，这一定不是公冶长的问题：“虽在缧绁之中，非其罪也。”到了公堂上，长官就问公冶长：“你一个读书人，怎么干出了这等事来？”公冶长就把自己怎么遇到蛇、打了蛇、母蛇来传授法宝，自己怎么听懂鸟儿说话等等经过一一道来，长官觉得不可思议，认为公冶长疯了：说什么蛇啊、鸟儿啊、鸟说话，简直不知所云，还敢戏弄本官。恼羞成怒，就要杖罚他。长官旁边的一个幕僚就说：“此事蹊跷，儒家向来是讲诚厚之德的，公冶长应该不敢胡说，何况这件事确实有点神奇，不如试验试验，看他是不是真的听得懂鸟的叫声。”于是就让人把公冶长拉到官府门口，这时恰好有两只鸟儿飞过来，叽叽喳喳在叫，长官问他它们说了什么。公冶长听懂了，就说：“鸟儿说，东街口有家人正在娶亲，办得好热闹。”长官马上派人去看，那人回来报告说东街口果然有一家人热热闹闹地在娶亲，迎亲的队伍排了很长。长官一听，看来公冶长是真的能听懂鸟儿的叫声，看来羊不是公冶长偷的，而是被老虎咬死的，就放了公冶长。孔子听说以后就很高兴，他说：“你看，我说对了嘛——虽在缧绁中，非其罪也。”就把女儿嫁给了公冶长。

南容也是孔子的弟子，叫南宫适。孔子说南宫适这个人，“邦有道，不废”，国家处于盛世，政清人和，他能够为国家做事，为江山社稷出力；“邦无道，免于刑戮”，国家混乱的时候，他能够谨言慎行，全身避害，免遭刑罚。“以其兄之子妻之”，孔子就把自己哥哥的女儿嫁给了南宫适。当时就有人说，南宫适比公冶长要好。为什么呢？儒家讲礼让，把好的让给别人，把差的留给自己。人们看到孔子把自己的女儿嫁给公冶长，把哥哥的女儿许配给南宫适，先人后己，那肯定是南宫适更好。其实非也。程子说不是这个道理，因为婚姻这件事是各有缘定的，要从年龄、长相、才华、性格方面考虑，看哪个合适，就许配给哪个。

这两段话有什么深意？我讲过，《论语》每一篇开篇第一句就是这一篇的纲领。在《公冶长》这一篇里，孔子评点了很多弟子，对每一个弟子的点评都不一样。第一个点评的是“可妻也”，可以做女婿的人，这里就包含了中国文化很重要的一个特点：人才观。什么人是最高的人才？可以把自己的女儿嫁给他的人。为什么？前面给大家讲过舜的故事，尧把自己的两个女儿娥皇、女英都嫁给了舜，考察舜的家庭关系，结果娥皇、女英和舜恩爱和谐，十八年如一日。孔子在选拔人才的时候，跟尧的标准是一样的：先齐家，而后治国。所以开篇就是嫁女儿、嫁侄女，用嫁人来考察。“可妻也”，这是儒家对人才的最高评价。中国历史上许多大学者、大师都是以嫁女儿来作为对人才的肯定。什么人是最好的人？可以让女儿托付终身的人，就是最好的人。

子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。”

这一句很关键，反映了孔子在特定状态下的志向。孔子说，如果大道不能实现的话，那我就乘着木筏到海上去漂浮。“道不行”，就是说孔子实现太平世界的理想不能够真正用于天下。如果这样，那跟从我的人或许是由吧。“由”，仲由，字子路，是孔子众子弟里最好勇的一个，是个性急、率真的人。子路听到了就很高兴——老师难得表扬自己一次，但孔子马上又说，子路在勇敢方面超过我，可是“无所取材”。“材”，同剪裁的“裁”。什么叫“无所取裁”？不能对事情作出正确的评价、判断——因为他鲁莽从事。所以后来孔子说子路“暴虎冯河”：子路确实很勇敢，空手和老虎搏斗，渡黄河不用船只，结果呢？徒手搏虎，只能被老虎所伤；不用船只渡河，自然会游得很辛苦。这跟李逵有点相似，李逵听到人家说宋江不义，他上了梁山刷刷刷几斧头下去就把“替天行道”的旗帜给砍倒了。不事先调查事情的真相，先砍倒旗帜再说——确实有勇气，可是有勇无谋。子路就是过于性急。

孔子对子贡是先抑后扬：你只是器，但是器里面最高贵的；对子路是先褒后贬。孔子强调因材施教，他的这一教育观念在《公冶长》这一篇里得到了最清晰的体现。孔子对不同的弟子用的教育方法是不一样的，他对每一个弟子的性格都非常了解。子路这个人有勇气，但太鲁莽，所以孔子要给他泼点冷水。

子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也。非尔所及也。”

子贡说，我不愿意别人强迫我，我也不想强迫别人。这也就是儒家说的“己所不欲，勿施于人”。比如，发苹果，每人一个，苹果里有好的，可是也有一些是不太好的。我不想分到那些不太好的，我心里就希望最好让别人分到不好的苹果——这其实也是一般人的心态。子贡的意思是我自己不想要的，也不强迫人家要。孔子说，端木赐啊，“非尔所及也”，“非”，不；“尔”，你；这不是你能达到的，这种境界你还达不到。在生活当中往往如此，我们对自己的期待与实际情况通常有距离。你想做到，是一回事，但做没做到是另外一回事。孔子看问题看得很透彻。

子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

这句话的关键：“文章”两个字。什么是“文章”？不是我们今天说“写文章”的文章。“文”，花纹；“章”，彰显的色彩。文章是和道德对举的，道德是内容，文章是形式，即人的道德的外在表现。具体而言，就是指人的外观、神色、语言、举动。子贡说，夫子的道德的外在表现，“可得而闻也”，我们看到得、听得到。可是，“夫子之言性与天道，不可得而闻也”，老师关于人性和天道的认识，我们听不到。什么叫“性与天道，不可得而闻也”？西方哲学好谈抽象的哲理，儒家哲学与此不同，孔子更多的是在谈日用行常之间的道理，孔子很少谈抽象的问题——这也是儒家思想很重要的特点。“性”，什么是性？诸葛亮《出师表》有“苟全性命于乱世”，“性”指人的本心，“命”是生命。天是什么？人从哪里来？又到哪里去？人到底是什么？这些问题孔子是不谈的。因为首先要解决了生活的实际问题，才能来谈生活的意义。如果生活本身都没有弄清楚，就来谈生活的意义，又有什么意义可言？就像有的人，一天到晚要追求真理，要求道，可是自己的生活却一团混乱：夫妻反目，孩子吸毒，父母抱怨，同事厌恶，可是他对这些实际的问题视而不见，或者不屑一顾，只是一门心思要修天道。殊不知，孔子不言性与天道，却已说明性与天道。什么是天道？孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”天什么时候说过话呢？天并没有说我是天道，我让你们怎样怎样，可是春夏秋冬四季更迭，万物自然生长、枯荣。所以孔子不谈天道，却已经告诉你何谓天道：把生活过好，这就是天道——在家做好儿女，在学校做好学生，在单位做好同事，把个人的生活安排好。孔子并不抽象地谈天道，他教你切实地安排好具体的生活。《八佾》篇有“子入大庙，每事问”，孔子在宗庙里遇到什么都去问，表面上看好像他不懂得礼，其实他所行的就是礼。一样的道理，孔子不说天道，因为天道不是靠说的，而是要践行的。“不离日用行常外，直到先天未化前”，儒家哲学是指导人生的，而不是抽象谈玄的。

子谓子产:“有君子之道四焉：其行已也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”

子产是郑国大夫，春秋时候几个著名的丞相和改革家之一，与齐国的管仲齐名。子产是做官的，孔子点评他，说他做到了四条君子之道。第一，“其行已也恭”。“恭”，谦逊之意。对人谦虚诚敬。我们一般人容易因为自己某些方面的长处而瞧不起别人，比如，他地位比我低，才学不如我，或者品行不如我，我就轻视他。另外，我们往往从自己的观念出发评价他人，瞧不起那些与我们观念不一致的人。第二，“其事上也敬”，侍奉国君很诚敬、谨慎。对待领导、对待上级、对待长辈要尊敬、谨慎。第三，“其养民也惠”，使老百姓实实在在地得到实惠。第四，“其使民也义”，役使百姓符合道义，是合理地使用。比如说冬天农闲了，让百姓修水利——做对百姓有利的事情，而且也是百姓愿意去做的，这就是“使民也义”。如果在农忙的时候叫老百姓给你修陵墓，那就叫使民不义：第一，修陵墓只是满足统治者的奢华；第二，在农忙的时候使民，就是扰民，是不合理的。孔子说子产在这四点上有君子之道。

子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”

晏平仲，齐景公时齐国宰相晏婴，字仲，平是谥号，孔子同时人，比孔子小一点儿。春秋时期齐国出了两个著名的宰相：管仲和晏婴。孔子对管仲是有所批判的，而对晏婴他却很称赞。他说，晏平仲这个人善于和别人交往，而且交往得越久人们越尊重他。这是很高的评价。因为大多数人，与人交往的时候，一开始都很注意自己的言行，懂得收敛，这时人际关系是融洽的。可是时间长了，彼此熟悉了，我们就不太注意了，问题、缺点就冒出来了。这时，大家也就不像一开始那么敬重你，甚至可能疏远你。交往时间越久，越得他人的尊重，说明这个人品行很好。此外，这句话还有一个关键，“善与人交”，“久而敬之”的原因除了这个人道德高尚外，还有“善与人交”的“善”。什么意思呢？要善于与人交往。因为人是很复杂的，人的心理是很微妙的，不同的人各有特点，与不同的人交往就要采取不同的、适当的方法，要了解对方的心理，减少误会，才能实现人际关系的和谐。

子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”

这是孔子在称赞伯夷和叔齐，司马迁的《史记》七十列传把《伯夷叔齐列传》放在第一篇。司马迁是很有他的价值取向的，十二本纪把《五帝本纪》放在第一篇，讲了尧、舜、禹的禅让。三十世家的第一篇是《吴泰伯世家》，也是讲吴泰伯让国。

伯夷、叔齐是什么人呢？商朝末年的时候，东北的孤竹国国君有三个儿子，大儿子叫伯夷，三儿子叫叔齐，叔齐很有才华，孤竹国君就想把王位让给三儿子叔齐。叔齐就说，自古以来王位是传给长子，不传给次子，父亲传给我王位是不符合天道的，所以一溜烟就跑了。轮到哥哥伯夷了，哥哥就说，父亲的王位是传给弟弟的，不是传给我的，我如果接受了，就是违背父道。伯夷也一溜烟跑了，两个都不要王位，只有二哥勉强做个国君。伯夷、叔齐逃走以后，正好遇到周武王伐纣。伯夷、叔齐就跪在地上请求武王不要去攻打商朝。他们说你武王是商朝的诸侯，是商纣王的臣子，以臣弑君，能称得上仁吗？等到周朝建立，伯夷叔齐觉得他们是商朝的臣子，不能吃周朝的粮食，不然就是没有风骨，没有气节，就不忠。所以他们跑到陕西的首阳山上采薇菜吃以维持生命。薇菜，是一种蕨类植物，第四纪冰川就存在的很古老的植物。他们把首阳山方圆几百里的蕨菜全部吃光了，当他们下山找另外的野菜时，遇到的一位隐者就嘲笑他们，说你们不吃周朝的粮食，现在已是周朝的天下，难道薇菜不是周朝的薇菜？伯夷、叔齐听后绝食而死，以此来殉他们的商朝。

伯夷、叔齐在中国文化史上是很有代表性的，代表中国文化中的风骨、气节。所以后来我们有一个传统，叫一臣不事二主，一个臣子不在两个朝廷做官。比如说赵孟頫是宋朝宋太祖十一世孙，宋朝亡了以后，他给元朝做官，成为元朝的大画家、大书法家。书法上以前说颜柳欧苏四大家，颜真卿、柳公权、欧阳修、苏轼，有人说苏轼的成就没有赵孟頫高，虽然赵孟頫画也画得好，字也写得好，文章也好，在中国美术史上是很有造诣的，可是前人对他的评价都很低，书法上也称颜柳欧苏。因为赵孟頫给元朝做官，大家认为他没有气节。又如明朝亡了以后，有一部著名的杂剧《桃花扇》。《桃花扇》里边写一个明末的公子侯方域，娶了妓女李香君。他们用一把桃花扇作为他们的定情信物，感情是很好的。李香君誓死抗清，侯方域起初也抗清，到清朝得了天下以后，最终被清朝收买，做了清朝的官员。李香君就和他决绝，最后拔剑自刎，血溅桃花扇。这个剧讴歌一个妓女都有这样高的气节，说明中国人是很讲究这个气节的，伯夷、叔齐就是开了这个风气之先的人。

“伯夷、叔齐不念旧恶”，他们为人高洁，很清高。孟子就说伯夷、叔齐“不立于恶人之朝，不与恶人言”，“与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉”。就是说，他们不和恶人同在一朝做事，不和恶人说话。如果和一个同乡在一起，这个人衣服没穿周正，帽子没戴好，他们也不会理他，望他两眼就离开了。但是如果这个人能改过自新，他们也不会怨怒他身上的缺点、错误，他们仍然会和他交往。这就是不念旧恶，所以人们也不会怨他们。“怨是用希”，怨恨他们的人就是很少的。孔子很称道他们。程子就说：“二子之心，非夫子孰能知之？”伯夷、叔齐他们这种气节、精神、操守，不是夫子，也没有人能认识、称道。称赞伯夷、叔齐是从孔子开始的，一般的人都讥笑他们不识时务，笑他们迂腐，但孔子高度评价这种精神、气节。

子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”

“巧言令色”，在第一章已经出现过，“足恭”就是过于的恭敬。孔子就说，巧言令色，过于的恭敬，就会自取其辱，所以对人要不卑不亢。你过于的殷勤了，就会流露出献媚之嫌。巧言、令色、足恭，左丘明感到可耻，孔丘也感到可耻。左丘明是春秋时候的贤人，相传孔子的《春秋》有三家传，传就是注解。左丘明就是给《春秋》作注解的人之一，叫《春秋左氏传》。另有公羊高给《春秋》作传叫《春秋公羊传》，有榖梁赤给《春秋》作传叫《春秋榖梁传》。“匿怨而友其人”，“匿”就是隐藏，隐藏怨恨而和人交朋友。本来你对这个人恨之入骨，你还要表面上和他交朋友，一边在心里面恨你入骨，一边在表面上却做出很亲热的样子，这种行为，左丘明耻之，孔丘亦耻之。孔子这句话的意思是什么呢？第一，你匿怨可以，但你就不要友其人。你匿怨就是了，但是孔子认为这也是不对的。第二，你要友其人，你就不要匿怨。注意了，你要和人交往，你就要宽容他，推己及人，将心比己。你只要宽恕，就能友其人了。

颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马、衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”

颜回和季路都陪伴在孔子身边。“盍”当“何不”讲。孔子就说，你们何不各人说说各人的志向呢？子路就说，我愿意乘着车马，穿着很轻的皮大衣，和朋友共同享受。子路就是一种有福同享的情怀，有车子、有马、有衣服，那就和朋友一起共享，即使穿烂了、用烂了也不觉得遗憾。颜回就说，我希望不自夸我的德行，也不夸大我的功劳。“伐”是夸耀的意思，“施”也有夸张的意思。

子路性情很急躁，他问老师：您的志向是什么呢？孔子就说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”你看，一个圣人的气象是层层递进的。孔子的志向是，使老人都能得到安养；朋友都能信任我；少年人都能思念我、怀念我。这就是孔子的志愿。这是一种什么志愿啊？是使天下之人都能各得其所，各顺其性，都能相安，和睦相处。子路是愿共物，颜回是愿共善，而孔子是愿天下之人各得其所。程子曰，“夫子安仁，颜渊不违仁，子路求仁”，这就是他们三个人的境界了，孔子安于仁者的境界，仁者安仁；颜渊是不违背仁德；而子路是求仁，他要求达到仁德的境界。他们三个人的志向都是幸福愿与大家共享，但是享的是不一样的。子路只是把自己的器物拿来大家共享，颜回是把自己的道德拿来大家共享，而孔子是把自己的人生境界，把自己的这种安详拿来大家共享。这段话正体现了圣贤气象的差异。圣贤皆善，但境界有不同，圣人的志向与天地相同，即长养万物，这是孔子的追求，也是儒家的最高追求。

子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”

孔子说，一个小村子，必有像我孔丘一样忠信的人，但不如我之好学罢了。这句话是整个《公冶长》篇的总结。这句话似乎不符合孔子平时说话的态度，孔子从来不会说自己很了不起的，他这里是什么意思呢？“不如丘之好学”，这是学什么？孔子认为每个人身上，每个人天然的习性里边都有一些善良的品格，每个人都有，但是他们只是凭着自己的本性来做事。我这个人生性善良，爱帮助人；我这个人生性就很敦厚、诚厚；我这个人生性就不爱说话。这都是他们的美德，但是他们不像我孔丘这样去明理。所谓格物致知、穷理尽性，把每一样事物的道理都追究清楚，把每一样美德都能够推展到极致。好学是学什么？就学这些大道，能把每一个道理都推展到极致。比如忠，忠的极致是什么？信的极致是什么？除了忠信以外，各种道德应该达到什么境界才算是好的？所以《中庸》里边讲，极高明而道中庸。要有极高明的境界，才能够达到中庸这样一种生活状态。一般人孔子认为都有美德，至于仁不仁，那就不知道了。他们都有自己的美德，但是它们都是一种天然的美德，是自发的，而不是自觉的。孔子是自觉了道以后，再对每一样东西进行理性的认识、学习，这个学就是把人的天生、自发的东西变为自觉。所以这些人都不知道仁不仁啊，因为他们的性都是自然之性，还没有上升到理性的程度进行完善。

《公冶长》篇评价弟子时人，从公冶长开始，每个人都有自己的优点长处，只是还不能将其推广到极致，完全达到仁的境界，所以最后一句即是对全篇的总结。