张冰蓉事件:楞严经讲座---南怀瑾 (逐步整理中........)

楞严经讲座 第一集
---楞严经讲座-------------------------------------------------------------------------------- 
今天，我们《楞严经》的研究第一天开始，《楞严经》在佛经里头以及整个的中国文化里头，是最有名的一部经典，但是，它的争论也很多。在好的方面，从唐代以后，《楞严经》与中国的佛教、佛法尤其禅宗，是不可分开的一部经典。所谓中国的丛林下，就是禅宗的影响之下，有一个流行的名言，《法华》、《楞严》，《法华经》同《楞严经》这两部经，抱本参禅，要想明心见性、学佛而悟道，必须以《法华经》、《楞严经》为标准，印证自己修行的必行之路。同时，到明代的时候，中国的理学，就是儒家，受禅宗的影响所产生的宋明理学家，曾经也有一句名言：“自从一读楞严后”，所谓说读过《楞严经》以后，“不看人间糟粕书。”对于人世间所有的学问都不喜欢看了，都认为是渣子。那么推崇《楞严》到了极点。“自从一读楞严后，不看人间糟粕书。”那么，这些推崇《楞严经》是至高无上的一部经典。这是从好的方面。所以我们这个佛法里头《楞严经》与《金刚经》，几乎从唐宋以来，变成中国人研究心性之学，所谓学佛、修道、参禅，人手一册，几乎每个地方都看得到这一部经典。这是它的推崇的价值有如此之广、之大。同时，佛教也有个据说是释迦牟尼佛当时自己的预言（这是传言，并不太十分准确），说《楞严经》在这个世界上最后出世，尤其在中国，《楞严经》最后传到中国；将来末法的时候，整个世界没有佛法那个时候，世界上所谓佛教佛法只流行两宗：一个是净土、一个是密宗，其他正法没有了。并不是说这两宗不是正法，我讲错了啊！其他的佛法差不多就没落了，到末法时只有这两宗特别流行。那么《楞严经》是最后到中国；到了末法的时候，《楞严经》最先离开了中国，没有了。那么将来的佛经丧失在人类那个末劫的时候，这些东西都看不见了。相传如此，等到几千万年以后，慢慢求证了。《楞严经》是给人家的重视，有如此的价值，也有如此的威力，但是，这一本经典它来得确实果然很迟。出来以后，宋代、宋元之间，已经有人起怀疑了，认为这一本佛经是翻译得太好了，太好太好！不是印度来的，不是佛说的。因为所有的佛经啊，翻译的文学、佛经文学没有那么高明，这一本经是太高明了！在中国的佛教文学、在文学的价值里头是第一等。假定我们对于中国文化学到《楞严经》的文章的写法的话，不但是古文写得好，可以说现代的白话文字也会写成第一等。文字实在太美了！太好了！为什么呢？因为佛的说法，多半偏重在论辩，论辩必须要用到逻辑；一个逻辑哲学的东西、很深的思考，用言语文字把它讲出来、变成很美的一种文字，非常困难！等于我们现在研究科学的书，化学啊、物理啊，没有办法作小说看，没有办法当文学看。假设一个科学的书变成文学化、变成艺术化或者是小说化，那我想每一个人，十分之八九都会变成科学家了。因为看科学的书啊，太枯燥了，而且光记那些公式很麻烦。佛法几乎有同样的一个情形。但是，佛法变成像《楞严经》、《金刚经》一样的文学呢？那大家就愿意接受了。尤其是我们的老辈子，一千年左右，这些知识分子，所谓学者、文人，文学的境界都很高，要求也很高，普通的经典文字的境界不高啊，别人就不肯接受的。而《楞严经》的文字境界非常高。我也常常给外教的这些朋友，天主教啊、基督教啊这些朋友们讲笑话，我说你们真要为你们的教要发个心（发心是用佛教的话），要想个办法。你怎么样把你那个《圣经》文字写好一点、写漂亮一点。那一个白话文，我都看不上的，看到就讨厌！说“生来就有罪”，我说我妈妈爸爸生我我绝没有罪！不要乱讲！第一句话我就不相信。哎，那佛说呢？并没有说人生来有罪，——有“业”，哎，这个我相信啊！有“业”不一定是“罪”啊！我说你硬说我有罪，我不相信！但是啊，中文里头，你说生来就有“业”，这个好啊！可是佛用过了，你《圣经》不能用啊！你只好讲有罪啊！有罪我不承认，我没有犯过罪啊！还有，很多的文字方面都不通，不懂白话文。看起来很美，有问题。要想一个宗教、哲学、好的东西弘扬开，首先注重文学，文学是很重要。所以《楞严经》在中国的这个文学的境界陪衬了高深的佛法，所以各界都愿意接受它。尤其它包括了显教所谓禅宗、天台宗、净土宗、华严宗，没有哪一宗对佛法不向这个地方归纳的。同时，最重要的，它修证的密法、秘密的法门有很多，中间讲到修行的方法，**二十五位大菩萨起来提出自己的修行的经验、心得的报告，这非常震撼人，因此，《楞严经》的好处又太多了。可是因为太好了，世界上的人，太好了就有人想办法总挖它一点脚啊！“哎？这个普通人没有这样好的境界！”到了民国以来，尤其是梁启超，梁启超是学佛的呦！他是一个居士、杨仁山居士的徒孙，也就是欧阳竟无先生的弟子。他也跟欧阳竟无先生学佛学的。梁先生其他的学问当然很好，影响了一个时代，不但影响了我们八十年代，恐怕还要影响一百多年以后。所谓康梁的（康有为、梁启超）这个师生学术思想影响中国的文化、现在的文化非常非常地大。但是，老实讲，梁启超的佛学在我个人乃至一般学佛的人看来，不敢领教！那很粗浅。可是呢，他走了清末一般学者的路线，也就是受到西方文化的影响；因为我们从清末到民国初年一直到现在，走的自己学术文化的路线，都是走疑古的、怀疑古人。表面好听，说注重考证、考据；一注重考据、一考证，自然对任何一点都怀疑。尤其在第二次世界大战以前，外国的学者、日本的学者有意地污蔑了中国文化的传统，认为许多都是假的。那么尤其日本人很厉害，譬如说，认为我们的老祖宗尧、舜、禹，这些历史上的圣帝，说圣人的皇帝、明王他根本没有这个人。尧是个什么？尧是个香炉，你看拿土做的那个香炉，那个香炉两个脚翘起来，把这个字、中国字……舜是个什么？舜是个蜡烛台、插蜡烛的，庙子上不是有些蜡烛支着、立起来的吗？禹，大禹王治水，说那不是个人，那是个大爬虫，在地上爬啊爬，所以把黄河啊、长江爬出来的。人家有意污蔑我们的文化，好想侵略。然后讲孔子呢？孔子——日本人！苏格拉底——日本人！好的都是日本人。这些都是。可是我们八十年代以前，很可怜的，中国一般学者包括梁启超先生在内，都受了这个传染病，都走疑古的路线；凡是我们祖宗都不对，最后我们祖宗不是人，然后呢跟着达尔文的思想，人类是猴子变的。我常说，达尔文的祖宗是猴子变的，我的祖宗是人变的！这个（是）莫名其妙的思想！哈！（一笑）可是这样一来呀，产生一个问题了，所以梁启超提出《楞严经》（是）伪经、假的、后人造的，谁造的呢？梁启超也讲不出来，他说大概是中国人造的，学问很深的造的。因为中间也讲到神仙，《楞严经》也讲到神仙。梁启超当时认为这个神仙他是印度没有的，神仙之道、这种长生不老之道印度没有的，《楞严经》释迦牟尼佛怎么样会提到神仙呢？可见是中国人伪造的。他举出了三点证据，都是不准确的。那过去有位罗香林先生（这位先生现在过世了，也是过去“中大”的校长）写了一篇文章（《唐相国房融在光孝寺笔受<首楞严经>翻译问题》），批驳梁启超先生这个观念。他反证《楞严经》是真的，而且是唐代这位宰相——所谓讲宰相是好听一点、等于一个部长——房融先生亲自执笔的。翻译不是他翻译。古代的译经、翻译东西不是现在呦，我们现在一个人大学毕业，努力一点，学了几年英文，就会翻译经了。其实英文也没有通，中文也没有通，两头不通，中间落空。所以翻译的东西“土地堂”！不是莫名其妙，“妙（庙）”还大一点——“土地堂”——太小了！就是说是没有通的东西。要想真正一个翻译，两种文字必须要“通”，通很难哦！会写文章不叫做通噢！我们以前小的时候中国人读书，问：“哎，你这个孩子读书读通了没有？”通，不是呆呆板板的呦！戴了一千度的眼镜，只看前面一点路，其他都看不见；讲一个问题、问答题、考试第一等，做人做事草纸（还）是公文、公文（还）是草纸都搞不清楚的，那就是读书不通。读书要通的。等于古人说，当然这两句原文是《红楼梦》小说上的话，可（它）是真正的名言：“世事洞明皆学问”，世界上一切事情、古今中外知识都要俱备；“人情练达即文章”，做人做事都很高明，就是学问、就是文学。这样呢，就是读书读通了，不是变成书呆子了。所以我们的老祖宗，像我们小的时候读书碰到老辈子就问：你这个孩子读通了没有？“不敢！”当然自己不敢承认通啊！所以，“通人”是很难的！翻译的东西，是两方面的学问到了顶尖了、通了，下笔才翻译得差不多；还只能差不多，不是百分百呦！譬如我们翻译的佛经，最高明的是鸠摩罗什法师，不是中国人哦，他是印度人，那个时候是北印度人，住于天山以南的。他到中国来，他当然本身不但是印度文、梵文好，中文没有几年也是绝顶地好！所以他的门下有四大弟子（中国的和尚），这四大弟子中国文学都是最高明的，尤其有一部著作流传、影响中国文化与哲学思想最大的，就是僧肇，鸠摩罗什法师的弟子，是中国和尚，年轻、青年才俊，和尚里头青年才俊，叫僧肇。那么他著的一部书、一篇文章叫《肇论》，非常有名的，影响中国的哲学、文化思想最大的。他的学问融合了中国儒释道三家，深通般若，所以著作文字又好，思想又高。那么这是鸠摩罗什法师的弟子。所以鸠摩罗什法师翻译的经典当然很通，而且通的很高明。譬如我们平常念的《金刚经》，大家最流行的《金刚经》有七种翻译，我们平时流行的这个是沿自鸠摩罗什法师所翻译的。那么还有几种翻译就不会流通。因为还有些人觉得鸠摩罗什法师翻译的还不太满意，怕翻译不准确，重新又加翻译、又加翻译。到了宋代，义净法师，跟鸠摩罗什法师俩距离了七、八百年，八、九百年，他又翻译一道，叫《能断金刚般若波罗密经》，觉得更准确，但是还是不流行。为什么呢？因为佛经翻译的文学没有鸠摩罗什法师那么有才气、文字的流畅、简要、明白，在过去是很高明。譬如第二个翻译好的呢？唐代玄奘法师的翻译经典很老实，非常非常地老实。六百卷《大般若经》给鸠摩罗什法师来翻，大概算不定八十卷就完了。玄奘法师六百卷。这个六百卷就长得长文了，那真是长文！为什么呢？他翻译得很忠实。因为翻译文章、翻译文字，三个要点，所谓：“信”，就是真诚的、一点都没有假、不能加以自己的思想；“达”，文字写出来很明畅；“雅”，文学境界很高。所谓古人讲翻译经典是“信、达、雅”。但是鸠摩罗什法师讲过一句话，无论如何，要做到翻译佛经百分百地准确他说做不到。说在这个事情上像什么样子呢？像我们妈妈喂孩子吃饭一样。诸位年轻同学大概没有吃过，像我还记得我小的时候母亲喂我就是这样喂的。那个时候没有什么牛奶呀、炼乳啊，这是外国货、洋货，很难看到；什么现代的奶粉啊，奶块都看不见，什么奶粉啊！而且牛奶可以人吃的，很希奇呀！人怎么拿牛来喂自己呀？很反对。那么我们那个时候小的时候、婴儿的时候，米浆啊、把这个营养的东西呀，都弄碎，母亲啊拿来嘴里咬咬咬，都变成浆了，然后抱着孩子，嘴对嘴吐进来的。中医，咬、喂孩子药。真的！像我小时候这种就吃过好多，也吃过奶妈的，也吃过妈妈的。那么，古人都是如此呦！所以鸠摩罗什法师讲，翻译的东西呀，等于母亲喂孩子，把最好的东西在嘴里嚼碎、嚼碎、嚼烂了，喂给孩子吃；他说自己拼命想尽量所有的营养、好的东西都归孩子，实际上做不到，一边咬的时候那个真正好的营养啊，他说十分之四已经流到自己肚子去了，所以吐给孩子的那个营养只有十分之六。他说做到绝顶的翻译不过到这个样子。所以鸠摩罗什法师之高明，他说不过是尽心做之而是了。所以翻译的东西你说百分百地好，做不到的啊！所以现在人想把中国的诗翻成英文，我说怎么“撕”嘛！你把它撕烂了，都没有那个味道！把外国的诗翻成中文也不是那个味道啊！莎士比亚的诗在英文有他的味道，也有音韵、也可以唱念、也很美，一变成中文了有时候就不美啦！这个没得办法的。所以玄奘法师翻译经典呢，他本来回来以后，所谓唐僧取经，回来以后，也想照鸠摩罗什法师的那么翻译，可是他不敢：“这样一来啊，恐怕违背了佛的意志。”关于翻译的三个重点：“信”，他自信不够。因此啊，他试试看。第一天试了，照鸠摩罗什法师那个翻译，就是妈妈喂给孩子吃一样，把东西拿到嘴里先嚼烂，自己到了那个境界了，再写出来。他试了一下，夜里就做恶梦，啊！梦得不得了啊！这些鬼神啊都来找他。他第二天起来：阿弥陀佛！不敢！还是照老实翻译。所以一老实翻译啊——《般若经》六百卷。譬如我们念的《心经》也有五种翻译，我们念的这个是鸠摩罗什法师翻译的。有些人考证是玄奘法师——不是的。我们念的“摩诃般若波罗蜜多心经，观自在菩萨……”是鸠摩罗什法师翻译的。那么，譬如念到“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，“色”字念完了；“受想行识，亦复如是”，同这个一样，就过了。照老实翻译怎么翻啊？我们《心经》就不止两百六十个字了：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受不异空，空不异受；受即是空，空即是受。想不异空，空不异想；想即是空，空即是想。……”哎呀我的妈！那个十八空念下来，你念《般若经》啊，只听到木鱼“空空空，空空空，空空空空空空空！”自己也不晓得念空了。但是他翻的十八空的就是这样，大空小空、内空外空，空空，空空也空，最后我们也变成“嗡（ong）嗡”了！呵，台语讲起来空空变“嗡嗡”了！（众笑）所以他翻译的经典信是真信啊！确实。大概自己少吃一点营养的啊，自己少吃一点进去了，多吐一点出来，消化就很难了。我们这些孩子们吃的这个佛的这个奶啊，消化就难了！所以玄奘法师这位妈妈，老实是老实啊，老实妈妈有时候带孩子也不大高明！（一笑）所以唯识学他翻译得很老实，可是啊，用那么陈旧的笔调一翻哪，我们研究唯识就更难懂了。那么，我们讲翻译的困难。那么古人的翻译困难怎么翻译呢？所以译经，我们中国的讲翻译文化的翻译，在中国文化史上非常高明，那外国过去没有。现在，在文化政治组织上有这么一回事，但是没有做到。譬如鸠摩罗什法师翻译，是皇帝主持的，古代君王（当然不是全国的皇帝，这个历史我们不讲了），那么他组织了一个译场（古代叫“译场”，现在等于翻译院）。鸠摩罗什法师翻译，旁边的副教授数数一千多人，和尚、在家人都有，一千多人。一个人在旁边等于两个台子摆起来，梵文原音，他照原音怎么念，那么翻译的（当然鸠摩罗什法师自己正在那里当主席了，坐着）翻译中文，说这一句话中文是个什么意思？大家对不对？中国文字这样对不对？千把人同意了，说：哦，对了！再把它变成中国文字。有时候为了一个字、一句经典、一句话，好几天都通不过。所以译场的翻译是如此庄严、慎重。就是到了唐代，玄奘法师留学回来，唐太宗还是给他开一个翻译院，这院长谁兼呢？唐太宗的宰相房玄龄兼。实际上这个宰相、这位副皇帝（古代宰相其实就是副皇帝）兼这个翻译院的院长啊，是办总务的、外办杂务的。自己然后把翻译好的书看一道，写个报告给皇帝送上。等于说通过了、传过了。所以玄奘法师的译场的翻译当时还有外教徒，譬如景教，这个景教唐代就来了，就是天主教的前身。唐代、唐朝很多宗教啊！还有个祅教——这个“祅”读“显”，祅教，不是妖教哦！不是妖怪的妖，这个字念“显”，不要念错。——祅教等于说也还不是老的犹太教，这个是波斯一带的宗教。还有些法术，这些宗教都来了。景教就是天主教、老基督教，唐太宗也给他在广州：好，你们来传教，可以啊！所以我们从古以来中国文化对宗教都是大度包容的，反正你劝人为善，总管好的。哪一个教理高深、哪一个好坏，那是另外一个问题。所以唐太宗给景教在广……[断录]法师们把佛经翻过来，把中国的名经像《老子》、《庄子》、《大学》、《中庸》，他翻译成梵文送到印度去。印度当时流行，后来没有了。所以讲到这个翻译有如此之难！但是那么难的工作，所有佛经翻译的高明，除了鸠摩罗什法师以外很少，很少有高明的。两本经文学很高的，一个是《圆觉经》，一个是《楞严经》，文学境界都很高。可是梁启超他们因为文学境界太高了，都怀疑是伪书。那么，我们如果站在一个宗教徒的立场，只能说：“阿弥陀佛！罪过啊！罪过啊！”哈，只能如此了！有什么办法呢！那么，这是介绍这一本经典被人推崇、被人怀疑的一面。那么，这本经典不管它被人推崇或被人怀疑，我们要想真正求证佛法的修行的法门，要想真达到净土念佛而如何证得往生西方极乐世界，如何证到花开见佛境界，也非研究《楞严经》不可！要想参禅明心见性，非研究《楞严经》不可！要想成就密宗的什么各种成就法门，也非研究它不可！这一部经典所包含之伟大，实在是无比！可是因为大家有毁谤它的，所以这部经现在受了一点点影响。不过不会受大影响。譬如像我个人来讲，我很不服气这些人啊，随便讲考据，因为我这个人啊，头脑昏聩，不大喜欢考据。认为考据是很重要，但是考据出来绝对是这样吗？我不相信。尤其现在的考据靠古人的骨头啊，拿古代的剩下来的死人的一点资料拿来，就断定几千年之前的人就是这个样子，太靠不住了！我们的考据我们自己看，去年的事情我们自己还记得记不得？你在哪里说过一句什么话，你做一个什么动作？自己都考据不出来。不要说去年，前一个月、昨天的事我们想想，自己还要考据呢！还要去读一下考据学，这一回考据到我昨天究竟睡了多久？昨天起来先穿哪一件衣服？刷牙齿先刷左边啊、右边啊？还是先刷我的假牙齿呢，还是先刷我的真牙齿啊？考据考据看？所以，考据是重要，（但）绝对说拿考据来断定古人就是这样、那样，靠不住！说梦话！所以中国的学问分三种：“义理”，所谓义理就是哲学的，研究道理、学问的道理；“辞章”，就是文学，譬如唐朝考进士，唐宋元明清考进士考文章就是考辞章；“考据”，就是考证。当然，义理、辞章都需要经过考据。但是现在八十年代变成现在做学问，考据才是学问；辞章呢？中国人现在不会写中文，白话也不通（也许我不会写白话）；文言也不通（当然我的文言也不好）。哎呀，现在我不晓得怎么办！自己天天讲中国文化——没有文化！自己文字都没有写通的。我常常说同学们学问很好，写信都写不通，“南老师”下面两点，我一看看错了，看成“南老二”，“南老二”不晓得写给谁去了！（众笑）像有些人写信，写“老师”——老师写给我啊？叫老师的很多耶！你究竟写给哪个老师？都搞不清楚。说：南老师啊！我想写给你“南老师”，你骂我不对；写“老师”，又不对，那怎么写啊？我说，“亲爱的南怀瑾”就算了吧！（众笑）我说你究竟怎么写，你研究研究看！你是中国人嘛，总要懂得中国的写信嘛！我说学校里究竟教了没有？我们小的时候教育第一步就是先学会这个啊！那个时候读小学的如果信都不会写，老师说你：“信都不会写，你还读个什么书啊？！”就那么困难啊？现在真的呀，白话信都不会写，要了命！只讲信这个例子，什么都不会写，连一张条子也不会写。不过不能那么看法。我现在告诉老一辈子人，要跟着青年人学，我现在的文章拼命跟你们年轻人学。你觉得不通啊，我现在看看年轻人文章，越来越通；因为他不通的通啊，也是一个逻辑，叫做积非就成是了！把那个错的堆积下来就变成对了。你不能不跟着他对。你老头子们说“我的对，他的不对”；你对？眼睛对着鼻子只一个啊；他们对的是很多眼睛对鼻子都是那么对的呀！那只好跟着这样对，这是真话！所以我现在常常写文章，我自己觉得自己没有写通；不过我看看年轻人那么写法，我也这样用。譬如说，“我心中有烦恼、苦闷、讨厌。”——烦恼一点（顿号），苦闷一点，讨厌一点，很通啦！“我心中有烦恼、苦闷、讨厌”，而且还可以变成白话诗，朗诵起来：“我心中——有烦恼、苦闷，讨厌——！”（众笑）哈，这还是朗诵得很好的白话诗！假设照我们古文的写法，那就打手心了，给老师骂死了：烦恼、苦闷、讨厌？苦闷就是烦恼，烦恼就是苦闷；既然不管烦恼苦闷，中间自然有厌恶在内。那么下面就给你批：“衍文”——多余的文字。然后打几个叉叉，第二天还来：信都不会写！文字都不会写！手拿来！打三板！打手心三下。万一你要用了：“我心中有许多烦恼”，那么写诗词体呢，可以。所以我刚才吃饭也讲，我说这个同学，我在跟一个同学开玩笑，我说最近怎么老是看你生病啊？感冒，这个气候是不好。不过，这个在古文形容，我就给另外一个同学啊，跟老古出版社负责的那一位同学说，我说古文很妙啊！这个人常常生病啊，这多可怜呢！在中国这样讲，白话就讲：这个人常常生病，多可怜！古文只有两个字：“善病”。这多妙啊！善，就等于擅长；常常生病嘛——善病。生病，又常常生病，身体不好，一肚子的烦恼，一天到黑皱着眉头、痛苦，下面两个字：“工愁”。这个愁就已经痛苦了，他说这个人啊，愁到已经比专家了！“工”，工夫到家了。所以你看看，一个人啊一天到黑生病、一肚子的烦恼，在古文写得那么美：某某人是“善病工愁”啊！四个字。现在说这个人、某某人一天到黑烦恼、痛苦、讨厌，而且烦燥、病气，随时糖尿病、高血压、心脏病，各种病都有，白话文这一大堆（众笑）——不是讲笑话哦！所以讲，我们从白话教育入手，要想来谈中国文化，我常常引用一句上海话（多年不讲，也不会讲了）：“谈也不要谈了（讲也不要讲了）！”你没有资格讲嘛！因为你中文看不懂嘛。所以看佛经，我常常鼓励出家同学，我说，第一步，英文固然也重要，你不要想变成文学家。你只上了飞机，你说“我要菜”，叫得来就好了。不要光晓得说“咖啡、咖啡”，喝了一肚子咖啡（众笑），那就不对了！你总要会讲几句，够了，到那里再慢慢学。可是你要以佛学为基础，中国古文先要学好。这是因为讲到《楞严经》翻译文字之美，讲到这个地方来。现在我们讲到本经。首先，今天我们研究的方法，因为这一本经啊，我疯开了，把梁启超他们推翻，所以我啊，发了疯！三十年前啊，当时我一个老朋友杨管北先生（现在过世了），他说跟我讲：南老师啊！我们两个做个好事。《楞严经》你讲了，我可听了懂了；究竟懂了多少不知道；哎！把它翻译成白话！我说这个事情不能干。中文古文翻白话？我们这本经是当时妈妈这么咬了喂给我们，现在又把胃里吐出来再咬一道变成白话吐出来，那不晓得是什么东西了！而且很难哪！一个古文翻译，你看“善病工愁”，刚才讲，这是古文。诸位你们很多文学家，白话怎么翻法？只能说“这个人最会生病，而且最会发脾气。”——不对啊！不是“工愁”这个意思。说这个人最会愁？这个话白话不通嘛！怎么叫最会愁呢？这不通嘛！那怎么办呢？所以“善病工愁”这四个字你把它很准确地翻译成白话就很难。这个句子很美啊！——“善病工愁”。那么痛苦的一个人，看中国文字写得那么美！“善病工愁”你说翻译成白话怎么翻？所以我说我不能干。后来他说：你干吧！我说我干了、这个书翻了，当时我说我也穷，哪个人肯印呢？“哎哎哎！钱都归我出！不管印多少，我来印，只要你翻。”我说真的啊？你肯出钱印书啊？那个时候开始我不主张卖，后来我主张卖了。因为老是要把佛经送，送了以后啊，人家不要的也送，送去了包油条，干什么？卖回来的钱再印别的佛经不是很好吗？何必一定说求功德，光叫人家出钱印经，印完了乱送，送完了以后不晓得到哪里去了！干脆，你要的就来买，再贵的也来买；不要的送给你也不要。我卖回来的钱再印别的经不是蛮好？所以，当时就坐下来翻。翻完了，《楞严经》我看也不敢看，我现在自己的东西看也不敢看。假设我再投个胎来，我看到非骂他不可！一定骂这个姓南的这个家伙：“你这个混蛋！这个东西可以把它翻的啊！”翻成白话完全变了样了，所以我不敢看。现在我假设看看，我一定想重新翻过。但是我如果再把它翻译完了，后天再一看，我又觉得昨天翻译不对了！又要翻了。文字你看到是个小道，古人说文学是“雕虫小技”，雕虫就是雕刻家带一个放大镜，在那个核桃的核子里刻一只船，船里头还有人，那么小、那么细，小小的一个技术。你不要看文字是个雕虫小技呦！你真在那个最细最小的艺术境界雕到最高明的，很难！非常难！难到不得了的难哦！所以有时候把一个文言翻译成白话，依据经典，把你碍住了，没有办法，只好上去打坐了，什么都不想了！求求佛菩萨帮忙，分一点智慧来。一下灵感一来，管他睡觉都要起来赶快写下来。再躺下来就忘了！睡醒就不能考据了，那就要考古系去了！所以这个文字啊，这一本经在这里讲过，当时讲在开封斋，我们这里老朋友像萧先生当时还在座的。萧太太还不算在内，那个影子大概还反对的！（一笑）现在最近有人又提出来，我一算哪，三十年我没有再讲过这一本经了。所以三十年来，一世了，中国人三十年叫一世，十二年叫一纪，世纪两个字在旧文化里头是这个道理。十二年叫做一纪，三十年叫做一世。你看我三十年再也没有搞《楞严经》了，碰都不敢碰它了，自己碰到会脸红！结果三十年后重讲《楞严》，也是未免有隔世之感哪！拿古文来讲——隔世之感，好像自己回去又投过一次胎了一样，又换了一朝人了！今天有机缘向诸位报告研究这个《楞严经》的内义，先把我所想到的前面这些因缘讲一下。再我向诸位年轻同学推荐，《楞严经》好好研究！不一定为了学佛，为了学中国文学就值得研究了。那文学实在太高明！老实讲，我自从读了《楞严经》、《传灯录》、《指月录》以后，我的文章才进步起来。这是真话，很坦然地告诉你。所以我当年在峨嵋山闭关的时候看《大藏经》啊，有几本经我不看的：《法华经》、《金刚经》、《楞严经》、《地藏经》这些我不看。把它抽出来。因为我要很快的时间，一两年当中，——我只预算闭关三年——要一两年当中要把全部《大藏经》都要看完。那么时间就是很匆促，昼夜坐在这个位置上看，一个青油灯、三根灯草，点的油灯，灯下看；不是这个电灯下面看哦！昼夜在看，一天看二十卷经哦！二十卷经典要坐下**坐着，山上又冷，生着一个火盆，也就是青油灯底下这样看，一天要看二十卷，要赶完哦！还要写笔记呦！所以把这几部经抽出来了，为什么？《大藏经》有些经看不到的呀！现在有钱可以买一部《大藏经》，当年全国也没有几部啊！峨嵋山、五台山只有一部两部啊！字当然大了，字是大一点了；那很稀奇啊！那么我如果把《楞严经》、《法华经》就在闭关要阅藏的时候看，不是耽搁时间吗？这些经典反正到处有流通、看得见的，下山以后再看。是这个心情。所以下来以后《楞严经》始终带在身边的。因为天天觉得要看它，就天天没有时间翻了。人就是这样，生在峨嵋山脚的人，一辈子没有上过峨嵋山；生在杭州西湖边上的老头子、老太太，一辈子没有玩过西湖。太多了！譬如人家说我在台湾三十多年了，假设说人家问我到过日月潭没有？我说对不起！我到现在还没有去过。有一个“谈”我去过，“笔谈、笔谈”。那我去过。日月潭？因为我也不想“谈”了。这叫做什么？倒不是懒，“五岳归来不看山”了！我说那是个洗脚盆一样，有什么看头！硬是很多地方不想看了，就是五岳归来就不看山哦！不想看山了，就是这个道理。那么现在就讲，这一本经典所以从开始讲，我向大家特别推荐，好啊！那真好。那么我说，闭关以后下来，翻开《楞严》一读，文学境界提高了，自然会提高。尤其翻开禅宗的语录，《传灯录》、《指月录》一读，那个心境空灵，文学的境界更提高了。所以要想提高文学境界，还是看空灵的东西，《楞严经》有如此的好处。现在，我们首先介绍《楞严》，我们普通称为《楞严经》，今天我们首先介绍经题。但是经题，我们研究的方法，我不是法师啊！居士，居士也够不上；连个佛教徒都不够。佛教徒要很庄严、神圣的，行为好；像我这个乱七八糟人啊，勉勉强强算是个读书人，还不够资格，读书人都不够资格！所以一定说会讲经——不会！只是把我研究心得的报告，诸位都是考试委员，我在讲的时候我的心情，我是被诸位考的学生，做一个心得的报告。不是谦虚话，的确如此！是这样一个心情。我所研究到、所理解到的，向大家做一个报告。那么古人讲经呢？尤其法师们讲经（居士是很少讲经的，居士讲经，根本不能升座。不过今天我没有升座，我不是法师。后有佛、前有佛，我夹在中间的；跟在佛屁股后面，替他当个传话、翻译的，如此而已！我不是升座啊！）法师们升座讲经就很严重了！像我们现在到美国去了那位大法师——显明法师，正统的受这个讲经法师教育出来的。不过，他老人家已经变了一下，因为他讲经不准我来听，他就跟我讲：不准你上来听哦！这个是什么话？这为什么啊？“你一上来，我讲不出来啊！”我说我讲你也不要上来，你一上来我也讲不出来！我说我们两个有约。但是，你说我不上来，我在下面打开扩音器听，这个总是我的自由了！他说那我就管不到你喽！呵！我说我们各管各的。所以我一听，讲得好啊！我叫大家听啊！你们好好去啊！我说他一过世了以后，就没有人会讲经了。讲经有一套规矩，而且讲成——显明法师已经现代化了——把传统的规矩变成现代化。你不晓得那个老派的那个法师讲经坐在那里。我也以前年轻学佛，跟你们诸位一样，到处赶庙子哦，凡是庙子有佛必跑哦！有山、有和尚、尼姑就磕头哦！有法师讲经就听哦！因为说听经是功德，为了求功德，所以听得进、听不进我总要听啊！其实坐在那里打嗑睡，一点都听不进。不是经不好，也不是他讲不好，我听不进。为什么啊？都是很庄严了，唱啊、敲啊，“叮叮当”，敲完了以后，拈香，然后：“大——佛顶——，如来——密因——”唱京戏一样的；然后，“大——，何以谓之大？大者，大也；大小之大也！大而——无外，小而——无内，此所谓大也！” （众笑）我一听，你下一句没有讲，下面我都晓得了，我还有心听啊？只好闭起眼睛求功德呀！求功德就到昏沉那边去了！只好睡觉。这是老套的讲法。那真是！结果啊，那个听经的人啊，都是老太太，有经必听、有讲必到。听完了，老太太你听懂了？讲一点给我听听看？“唉哟！深得很耶！”（众笑）当然深得很！她没有听懂，讲些什么她也不知道。（一笑）这是讲过去的法师们讲的。现在不同了，像显明法师就可以现代了。他现在到美国去，这两天大概开始在美国要去演讲，好像五月二号大概有演讲了。可是我们今天研究呢，还不是这个路线。也可以做学术性的，也非学术；因为我这个人就不是学术人。我是个普通人，不是学术人；那是专家。那么我们把它变成一个极普通、极平凡。我们读经的目的，就是为吃饭一样：肚子饿了，我要吃饭；营养不够了，我要吃营养进来，消化变成自己的东西。给自己学佛、修持，对身心是有利益的，这样研究的方法。那么今天我们用这个方法研究，当然，还是要走一点老路子。《楞严经》是普通的叫法，所谓简称也，简者简也！（一笑）就是简单的简。把它简称叫做《楞严经》。它的全称不是这样。经题全称是《大佛顶（应该有句点，“大佛顶”是个句点）、如来（又是一个点）、密因（又是一个）、修证了义（又是一点）、诸菩萨万行（又是一点）、首（一点）、楞严经》。那么多的内容兜拢来，是这一本经的观念、内容。所以这一本经的全称是：《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》。这样就是叫《楞严经》。所以刚才我提出来这个经题，每三个字、两个字一个句点，都包括了全部佛法的内容。不是理上的；修证上与理上的内容都在其内。那么，古代、我们小的时候听讲小说，北方人叫说评书，茶馆里头听评书：听我慢慢道来！慢慢地说。现在，我们首先研究介绍的“楞严”，什么叫“楞严”？譬如佛经有两本经，我很有幸这一辈子做了两件傻事，傻瓜北方人叫做“愣子”；笨一点，就是小孩子的傻瓜，叫“二愣子”。所以我的笔名就是自己叫自己“二愣子”，因为我真是傻瓜，做了二愣子！《楞伽经》同《楞严经》这二楞，我都把它古文翻成白话翻过的，所以我有资格自称是“二愣子”！（一笑）“二愣子”是北方人骂人，就是傻瓜蛋！所以我是个二愣子。所以这个佛经里头啊，“楞伽”是山名，梵音，楞伽山，在锡兰，就是现在的锡兰，印度南方的锡兰、锡兰岛，锡兰岛中心那个山是楞伽山。据说佛说《楞伽经》，释迦牟尼佛真正到过南印度，在锡兰岛，在这个海岛山顶上说的，所以记录下来是《楞伽经》。“楞严”可不是岛哦！楞者愣也，就是愣头愣脑那个愣。严呢是庄严的严。一个愣头愣脑还很庄严，这就讲不通喽！（一笑）“楞严”的意思啊，一半是翻梵文的音的意义——楞；一半是把中文的意义凑上去。等于我们讲“禅定”，这个翻译现在变成佛教的术语了，这是翻译过来的。“禅”，现在叫禅，我们国语的读音；我小的时候不念禅哦！念“*”（无曰切），日本人也叫“*”（无曰切），唐音，“*”（无曰切）。“*”（无曰切）闽南话叫什么？（同学答）哦，对！大概闽南话、客家话差不多啦！现在叫“禅”，我好几十年把它别扭过来，开始我很不习惯，我说我不“馋”哪，决不馋哪！馋个什么？因为谁要馋哪！现在也讲惯了，禅就禅吧！积非为是，大家都那么说黑的是白的，你不要硬——那就变成二愣子了！所以我这个还不是真正的二愣子，是跟着时代走的二愣子！（一笑）譬如“禅”是梵音，“*”（无曰切）。那么，原始的呢？“然诺”，也不是“然诺”——“耶落”。对不对还不知道哦！中古音“耶落”，这个“耶落”就是“禅那”，现在翻译叫禅那。这个意思是梵文。[断录]……观想、禅定、清净、寂灭、圆满，都有，这个境界叫做“*”（无曰切），就是禅。那么到了中国翻译成这样叫“然诺”，谁懂啊？什么叫“然诺”啊？麻烦！嘿，把中国文化，孔子的学生曾子著的《大学》……[断录]禅定，大家懂了。这就是翻译的高明。所以中国的佛经翻译得高明！譬如说，我们讲现在你到外国去讲佛学，他问你学小乘啊、大乘啊？“马哈亚”（Mahayana），是大乘。我说什么是“马哈亚”？——“布大”，我还听成“布袋”了！“布大”就是佛陀了，我们原来叫“布大”。现在英文是“Buddha”，是后期的梵文翻过去的；不是我们古代的佛经、古代的梵文翻过来的。印度分五个，中印度、南印度、北印度、东印度、西印度，印度不同，所以现代人说研究梵文，我觉得很好玩。拿现代的梵文来研究古代的佛经，也等于我们拿臭鞋子考证商朝周文王是穿的什么鞋子、他那个脚丫子有没有香港脚一样的可笑！你晓得吧？有这样的困难！ 那么，“马哈亚”我们古代翻音是“摩诃衍”，就是“摩诃衍”。所以年轻人“摩诃般若波罗蜜多”，是“马哈般若波罗蜜多”；那么日本人念的般若是“巴扎”。我们那边唐代土音念的接近的是“波惹”。哪个音相近？都不知道了。你去考证吧！慢慢去考据去吧！“马哈亚”（大乘）是什么？大车。“马哈”就是大，“亚”就是车子。大乘，佛经、佛法的原意是大车；小乘是小车、是羊车，《法华经》上形容是羊车，羊拖的拉的车，力量最小；中乘缘觉是鹿车，头上有角那个鹿拖的，力气大一点；大乘是大力白牛车，牛拖的，力气大。那么我们中国呢，大乘“马哈亚”过来不像翻英文一样翻成“大车”，大车是四轮卡啊？还是福特车？还是观光的游览车？还是火车啊？哪个车才是大车？——笨蛋！翻译得不好！所以中国人不那么翻。中国人翻译成什么？“大乘”。车子的意思是干什么？车子是载人，把你这个东西装载上去，到达一个很远的里程、一个目标，这样叫做乘车。所以我们中国人说，你有乘车证吧？就上去就乘。所以坐船过海叫乘船，坐车过海叫乘车；骑马到了叫乘马，骑牛到了叫乘牛；万一我人把你背过去，也可以叫乘人——乘。所以“大乘”、“小乘”，就漂亮了，就美了！意义就对了。可是外国人呢？翻译得很老实，根据梵文翻：“马哈亚”——“大车”；现在我们在这里是讲大车的佛法。你注意啊，回去不要坐公共汽车了，大家都要打车走。——就是这么老实！所以真正佛的佛法到了中国，受了中国文化的洗炼以后，更高、光华了！所以，像“禅那”经过中国文化一翻译“禅定”，就懂了。“楞严”，所以取它那个“楞”，这个梵音；庄严的。就是一个本来颠扑不破的那个境界；打不烂，水泡不化，火烧不掉，用力量撕也撕不开，就是颠扑不破的，怎么样它都不会毁坏的；永远不会毁灭的、坚固的这个定力、定境。本来很坚固的，不是你造出来的，这个是“楞严”的境界，所以叫“楞严大定”。这个定不是你修得来的，你修行也修不来的。你不修，它少不了；你修了，它多不起来；可是一切众生本来都在这个定境中，你不认得。这是“楞严大定”。“楞严大定”光是定吗？不是的，不是楞严大定。这个“楞严”是形容，一个佛法明心见性那个境界；真理是永远颠扑不破的，万世不变的；是“不生不灭，不垢不净，不增不减”；《心经》上这三句话十二个字是“楞严”这个道理，这个境界的形容。所以它是个颠扑不破的东西；定慧等持，不生不灭、不垢不净、不增不减的，我们可以借用《心经》来形容它。本来如此，不假修证，不是借用你修证了才能到达的。“楞严”这个名称先了解了。《楞严经》全部讲的是永远至高无上的。现在我们拿现在观念也可以写白话文章，假设我们现在人问你：哎，你是个青年学生，你也研究过《楞严经》，什么是《楞严经》啊？那么你为了拍马屁、对于现代人的观念拍马屁，说：那一本佛说的经典，是讲一个至高无上、永远不变的真理，它就叫做《楞严经》。“楞严”是个名称。“经”，所有我们的文化里头，对于古圣先贤的言语文字所记录的文章，尊重它，称它为“经”，经典的经。经者，直到的，一直；经者，永远是一条直路，凡是人要想做人，要想成佛，这一条路一直去、不弯曲的，这是“经”。“楞严经”是这个意思。那么，把“楞严经”这个问题我们先解决了，这是倒转来解释。那么现在先讲全经的题目，叫“大佛顶”，这个“大佛顶”，这个不要解释了。不过台湾有没有？哦，好像彰化有个大佛，好像大佛的头顶！大家有没有去过啊？那个里头我倒是去过，里面有个铁的楼梯，到了那里，摸不见他头顶，因为在里面。呵，“大佛顶”就是大佛的顶——如果那么一讲啊，没有道理了！“大佛顶”就是佛法最伟大、至高无上的一个法门、佛法的顶尖的法门，就是“大佛顶”。佛法里头的佛法、修行里头的修行、佛学里头的佛学，伟大得很！就是佛法至高无上、顶尖的、第一等的佛法。所以用白话翻译就是这样。这样的意思、这样白话翻了就懂了“大佛顶”啊？还是不懂，还是不够的。什么叫“大佛顶”呢？根据佛说，一个人修行三大阿僧祇劫，成了佛的人，本身不但证得修道的法身，这个肉体身、报身也转了；所以得道成佛的人不是我们这个相貌，我们的相貌太不好了！每一个功德圆满、智慧圆满、得道的人，具备三十二相，三十二种同普通人（普通人在中文就叫凡夫，凡夫的意思是最平凡的人、最普通的人；“凡”这个意思就是最普通、最平凡，所以叫做凡夫。夫就是指一个人。凡夫是这个意思，就是一般普通人。中国的佛学佛教里头讲的凡夫，翻译成白话就是一般普通人）不同。一般普通人所没有的，佛有三十二种特别的相。有八十种随形好。跟着这三十二种特别相来，他有特别的好处。譬如因为佛是成道的人，一天到黑面孔面门皮肤都放光的！因为他皮肤细嫩，他自然就放光华了。因为他光华，他光焰照人，使被他这个光所照到的人，自己心境都会得到一种特殊感受。这就是他三十二相、八十种随形好，很多，讲不完，这个将来慢慢说，以后会提到的。那么三十二相里有一个佛相就完了——“不见顶相”。佛经上说佛还有一相叫“不见顶相”。那么我们当年看佛经就完了！世界上哪里找这样一个怪人啊？佛者，非人也，拿中国字讲正好，人字旁边加一个“弗”字，不是人；不是人，就是佛。当然不要搞错了，不要认成英文一样：人要拿到钱的标记（$），那个才叫佛，那就错啦！那不是人，超人，叫做佛。佛有“不见顶相”，那不是个怪人啊？这个人在下面看他看不到头顶的，你说这个人头顶下雨来怎么办？雨不是落到脑髓里头去了？怎么叫做“不见顶相”？看不到佛的头顶。那么我们晓得释迦牟尼佛的头顶，都看得见啊！你看我们塑的佛像头上黑黑的，一个一个一点一点那是什么东西知道吗？所以大家出家人只好拿黑毛线编起来一点一点戴头上，以为是学佛。你们学不了的呀！佛不像你们，半个月剃一次头，变成***一样，不是的。他老人家很懒得剪发，他的头发是右旋的；欧洲人、印度人头发都是右转，不像我们中国人头发是青汤挂面，新竹的米粉直直的——中国人的头发。他的头发是转起来的、转的。所以很久没有剃，转拢的一球一球。他打坐那很久，动都没有动。还说半个月：哎呀！打坐，我快到了，出定了，要理发了——那还叫修定啊！他一定了就不管了，不管了头发就长起来，转成球了，所以头上就是这样。头发一点一点转；不是头上长包包。所以这也是佛的一相。是这个。他也看见顶啊，怎么叫“不见顶”呢？这不是一个秘密吗？这个大，佛法的境界是非常大，无所不在！哪里有佛？无所不在，到处都在。《楞严经》上说，十方虚空都不能容纳，将来我们马上讲明心见性这一段就提到了。这个经典里头说：“虚空生汝心中，如片云点太清里。”这是《楞严经》上的原文哦！我还幸而背得来，大概没有错；万一错了一个字，请诸位原谅，不要打我手心就好了！“虚空生汝心中，如片云点太清里。”他说，我们一切人，不只佛哦！我们每一个人这个心量之大，大到包含了这个太空。整个的宇宙、太空在我们的心体以内，等于像我们看天上满天青天里头一点白云一样。整个的十方虚空，包括银河系统所有的外星球的外星球，整个天上的星星、明点都看得见的，那都是星星、都是一个世界。把那么大的宇宙放在我们这个心的体里头，不过一点尘渣子而已！——心量之大！我们现在没有成佛，很可怜！都把自己这个身体守着，以为这个就是心，搞错了！所以真正的佛法，大而无边无际。你说大有多大？大得比虚空还大——那有边了，虚空就有边，虚空这个观念就是边了嘛！[断录]所谓佛的“不见顶相”，就是“大佛顶”。“不见顶相”就是心之体，无量无边。真正的佛法有没有顶尖呢？有没有边际呢？没有边际的。就是“大佛顶”这个意思。并不是说佛的头没有脑盖、没有天灵盖的，那观念就错了。“如来”，这是一个观念。所谓佛学叫如来，所有十方三世一切成佛了的人一个总称，都叫“如来”。比方我们读历史，“皇帝”这个名称是统称，“总统”这个名称也是统称，国家元首的一个代号、统称。所以如来这个名词，凡是悟道了、证得菩提成佛了，都称“如来”。至于说“释迦牟尼如来”，那是特称。那是指释迦牟尼这一位菩萨现在成佛了，叫做“释迦牟尼如来”。释迦牟尼是他本人的名字，“如来”是成就至高无上的大佛顶境界的统称。所以如来两个字，所有成佛都称“如来”。假使我们在座的王先生、张先生将来成就了，就是“王某人如来”、“张某人如来”，等于是这个道理。如来者，成就佛法是中心。那么，我们中文翻译成“如来”就高明得很了！你要知道，这个“如来”怎么样解释叫“如来”啊？我们平常念的大般若部《金刚经》自己有解释、佛有解释，佛说什么叫如来？“无所从来，亦无所去，是名如来”。来从哪里来？无所从来，来处你找不到。等于我们的思想念头，譬如早晨睡醒了，你第一个念头想什么？自己都没有把握，莫名其妙就来了，无所从来。我们再想，这个思想念头跑了，到哪里去了？跑了，找不到影子的，“无所从来，亦无所去”。拿我们的思念、念头来做比方，来无踪、去无影，“无所从来，亦无所去”。你说走了？没有走，再一想又来了。我们这个思想前一个观念、前一句话，我讲的，没有了；诸位听到的，也没有了。你说没有了就不会再讲了？我们不是唯物论者，不是断见；我重复一道，又来了，你又听见了。所以这个“无所从来，亦无所去”。“是名如来”。“是”是古文，现在白话文这个“是”就是“这个、这样”（白话文“是”这个字就要变成两个字了），这样叫做如来，如来就是“是名如来”。“无所从来，亦无所去，是名如来。”如果我们翻译成白话：“来，莫名其妙地来，去是莫名其妙地跑掉，这个样子叫做如来。”我就不信佛教了，一点意思都没有！这个经我也决不会敲起木鱼念：来，莫名其妙地来；邦邦邦！去，莫名其妙地滚蛋！邦邦邦！邦邦邦……这样叫有个什么意思啊？所以佛经这个东西叫什么呢？叫“文字般若”，般若里头的文字般若。“文字般若”不好就没有佛法了。所以我常常告诉同学们，释迦牟尼佛在中国名称叫“释迦文佛”哦！所以释迦牟尼佛的老师、过去七佛之师、这一生是释迦牟尼佛大乘菩萨里头首座大弟子是“文殊师利菩萨”，处处离不开“文”的境界哦！文化、文学。没有“文”，还谈个什么啊？！你看这个《金刚经》佛学的文学，“无所从来，亦无所去，是名如来。”好啊！那个木鱼我就敲得下去了，一个字一敲。是境界好！意思是这个意思啊，可是它到文字般若境界就高了！所以文字般若之重要。大家要注意啊！中国人本来是文章华国，我们过年时写的对子：“文章华国，诗礼传家。”中华民族家家认为值得骄傲的地方。现在呢，文章“污”国，污染那个污；诗礼“秽”家，没有诗礼了，而且这个诗还不能够写成作诗的诗，要撕鸡腿那个“撕”、撕掉那个撕，撕掉了礼了，没得礼义了！“撕礼秽家”了！ 过去是“文章华国，诗礼传家。”到每一个家里呀，同学家里一看，他的大厅上祖宗牌位前面，一看这八个字，哦！肃然起敬！晓得是世家，书香后代，他才敢写这八个字：“文章华国，诗礼传家。”不是书香后代，普通人还不敢乱挂起来，不敢写，谦虚嘛！所以这个文字重要。再说如来呢？中文翻得好！“如来”呦！不晓得用多少脑筋翻译的。“如来”，你看看，怎么说？好像来了。对不对？如来，“如”就是好像，好像来了。释迦牟尼佛来过没有？好像来过啊！现在呢？现在回去啦！现在跑了没有？没有啊！至少至少他的遗教还在这里哦！他不来也不去、不生也不灭，所以“如来”。你比如还有一个词翻译得好：“真如”。当然不是排骨真如那个真如。真如的意思就是倒转来：“好像是真的”。没有一个真的；有一个真的这个真的就变成妄念了、变成假的了。所以它是“真如”，是这个样子，就是这个样子。所以你再看，“如如不动”，这是佛经的文学文字，你再想一想看？“如如不动”，好像好像不动。动了没有？动了！动了？没有动！好像在入定了。你说定中完全是定吗？不动吗？——只能说“如如不动”。动而不动，不动之动，是为不动。那么一般人读不懂了。所以到了顾亭林在《日知录》上讲佛经，他说你们不要读佛经，佛经没有什么读的我告诉你！它像一桶水装满了，这边一桶是空桶，把这一桶水“咚”倒到这一桶，等一下再把这一桶水“咚”又倒这一桶，倒来倒去还是这一桶。这个顾亭林讲得好像是蛮高明，实际上他佛经都读不懂的，他是个儒家。当然了，所谓如来者，“无所从来，亦无所去，是名如来。”所谓佛法者，什么叫佛法？《金刚经》上说，“即非佛法（一切不是佛法），是名佛法（这就叫佛法）。”那么顾亭林一看，这是一个空桶，一桶水“咕咚咚、咚咚咚”，倒来倒去，“所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。”这个不要读！不要读！浪费时间！没有错。实际上呢？你懂得逻辑呢，因为他当时不学逻辑。中国有没有逻辑？你说是西洋传过来的吗？——不是。中国佛学早就来了——因明，就是逻辑。所以菩萨要学五明，五明就有因明，因明就是学逻辑、学哲学，都要懂了，哲学、逻辑都懂。所以世界上的文化，证明西洋的“逻辑”是印度的“因明”传过去后的变化，演变成逻辑。站在西洋人的立场，他硬要硬争，认为是我们希腊的逻辑传到印度去了，所以印度产生因明。哎呀，这两家打官司争来争去啊！让他了，爱怎么争。每一个人总要说自己的祖宗伟大，是没有错的，情有可原！绝不会骂自己的祖宗是混蛋的，对不对？人家都讲自己：我这个祖宗文化好！这个应该。管他呢！你希腊传过去印度也好、印度传过去也好，反正我中国人很老实，没有因明——中国人有！过去叫做“名学”。春秋战国时候的名学，名学就是逻辑。诸子百家里的名学，没有印度因明、西洋逻辑那么完备就是，也有。这个逻辑是必然。所以你懂了逻辑，拿逻辑讲呢，“所谓佛法者”，肯定一个题目；那么佛法有个肯定，就不是毕竟空了，不能证到空；“即非佛法”，又把它推翻了。也就是正、反、合。也可以说是肯定、否定。永远否定下去也不是佛法，永远肯定下去都不是佛法。最后是即空即有、非空非有、不空不有；有也不有，空也不空；讲了半天，到了中国的禅宗，“言语道断，心行处灭”，不准说话！就完了，就不能说了。（一笑）现在，我们晓得“如来”翻译得好，是这个境界。注意呦！“大佛顶如来”就是我们现在学佛念佛，念“南无阿弥陀佛”；或者是参禅、明心见性，求达到这个境界——“如如不动”，就在这里。道在哪里？道就在你那里，不在佛那里；更不在我这里，我是个什么也不懂的人。佛有道没有？佛说在你那里。等于禅宗的六祖，那个弟子惠明问他说：五祖传给你了，你说这个以外，还有秘密没有？六祖说有啊！他说“密在汝边”。秘密在你自己那里，不在我这里。告诉你就是佛，你找不到这个；告诉你明心见性是佛，哪里是心、哪里是性自己不知道！所以秘密在你那里。如来就在你心中。所以这个经典是“大佛顶如来”。第三句讲出来了，是“密因”。秘密里头的秘密、神妙里头的神妙、至高无上的秘密。那么有人把它打进密宗去了，日本的《大正藏》的编辑，把《楞严经》放到密藏里头，也没有错。是真秘密。一切众生每一个人都是佛，我就不晓得自己佛在哪里！这个是真正的秘密。世界上的秘密在哪里？有秘密的地方绝没有秘密；一切都摆明在那里，自己不知道，才是大秘密。自己明明是佛，可是自己找不出来。自己心性在哪里？找不出来。我常常问人说，你有没有把握明天睡醒、夜里睡醒、明天第一个念头、思想是什么？现在晓不晓得有把握？没有把握。这是大秘密！假设你有把握说，为什么我睡醒了怎么先想这一个事呢？这个念头怎么来的？找不出来。这是“密因”。所以，这一本经典是属于“密因”的法门。不是“密果”哦！不是宜兰的蜜果哦！它是密因哦！你把这个秘密的因素找出来你就成佛了，个个成佛了。所以它叫“大佛顶如来成佛的秘密的法门”。这个是“密因”。下面一句注意呦！“修证了义”。真正大法不修不证，本来是佛，就不要修喽？要修。不但要修行，还要证到。证哦！你光是理论到了，功夫不到，那不是证哦！你说我会得定，好，请你盘腿坐在这里三天！不，三天条件太苛刻了，盘个腿坐在这里一天都不动，也不吃、也不饿，就在这里头，做不做得到？你说我会得定，你定定看哪！要修证到的。说得到，要做得到的。修证什么？修证到“了义”，不是不了义。了义、不了义是佛学的名词。透顶、透底……[断录]所以这一部经典的法门告诉我们怎么样修行成佛，彻头彻尾的法门。——“修证了义”。所以这一部经典，你想学大乘道，一个凡夫修大乘道而成佛的。十方一切诸佛、诸大菩萨万行，一切修行法门皆在其内，“万行”。我们普通守戒，三皈五戒。出了家，两百多条戒、三百多条戒，那还是小乘戒。大乘戒、菩萨戒多少啊？“万行”，菩萨戒八万四千条戒，你怎么去守啊？起心动念都是戒。佛说一切众生一念之间（什么叫一念？一呼一吸叫一念）—念之间有八万四千个烦恼。因此，每一个烦恼就有一条戒。所以，学菩萨行：“诸恶莫作，众善奉行。”也就是说，“勿以善小而不为”，你不要认为一点小善不肯做哦！大善大功德要造，小功德也做。“万行门中不舍一法”，叫万行庄严，所以成了佛叫万行庄严，他的思想、他的行为、他的做人、他的说话，没有一下不是利人家的，就是万行庄严。所以这一部经典是诸菩萨的万行。好！“首楞严经”。好了，我们开始先介绍“楞严”是颠扑不破、不生不灭的大定，现在懂了吧？要想真正得大定，好！必须要做人做事、一切行为具备了万行庄严，修证到了义境界，直到成佛的秘密法门，才能达到如来境界，才到达大佛顶。今天先到这里，谢谢！（第1集完。玉树临风录校，二校完，妙音三校）楞严经讲座 第二集
---楞严经讲座-------------------------------------------------------------------------------- 
把经题已经向诸位报告过了，现在介绍这一本经翻译过来的因缘。原书上面的记载，“唐天竺沙门般剌密谛译”。这本经翻译过来的时候是唐代武则天这个时代。所谓天竺、身毒，就是现在的印度。我们在历史上的汉代称呼印度的梵音，两个字用得非常妙！身体的身、有毒的毒，是梵音。后来到唐代再纠正过来，称为“天竺”，天竺也是梵音。那么现在确定是用“印度”。将来的时代还有变没有？不知道。那么这一位所谓“沙门”在佛学的名称，在印度的文化里头，凡是出家修道的人，统称“沙门”。沙门是现在的读音，古代称“娑门”，那么用闽南语、广东语、客家话的发音，差不多接近当时的唐音。这是一位出家人，那么以中文的翻音、中国的字，叫“般剌密谛”（这个“剌”不是“刺”），这个般剌密谛翻译的。那么这位出家人是佛教的，应该称比丘。不过当时的习惯，佛教的出家人称比丘，同凡是出家人称沙门差不多，用习惯了还是叫“沙门”。他当时这个经典到中国来的时候，差不多有达摩祖师同样的感想，他感觉到他自己的国家、在印度文化快要衰落了，那么观察东方、所谓中国有大乘气象，达摩祖师当时来也是这样一个心情，想找一个文化根基深厚的民族，弘扬这一个教义。那么他当时来的时候，正好碰到印度的法令不准佛教的文化向外流传，尤其是《楞严经》，属于密教的秘密的修证的法门，禁止出国。所以第一次，他想航海到中国来带这一部经，拿我们现在观念说，在他本国海关就把他挡回去了；尤其不准带这一部经出来。那么他这个出家人——任何一个宗教家，不一定是佛教，传道的精神都比世界一般人传布文化教育的热情坚固，因此，他第二次把这部《楞严经》的原文用梵文浓缩下来，很小，把自己两个膀子这里、把这个地方（师示胁下）这个皮就撕开了，那当然很痛苦了！把这个经典用绢放到这个肉里头，把皮再缝好，使这个皮创口长好了再出国，那么就检查不到了。所以到了中国广州上岸，又把这个皮再重新割开，把经典拿出来。是这样一个因缘。根据我们历史的记载，等他这部经翻译完了，印度也追踪来了，又在中国把他抓回去了；可是经典翻译了。——是这么一个因缘来的。所以我们看到前人为了文化，尤其是宗教徒、尤其是出家人，为了文化的传布，慈悲的心念、所谓以坚忍思想救济一切人，佛学称为度众生，这种精神是了不起的！ 同时，我们看到一本书，明代的一本也属于地理学的重要的书籍，也是游记最重要的书籍，叫《徐霞客游记》。那么他这个人拿现在讲喜欢到处旅行，差不多在南方一带这些五岳名山都走过了。尤其他在明代的时候到云南、到越西、乃至到鸡足山，很多的地方。危险的地方风景最好，他都去。他就有一个感叹：凡是山明水秀、风景最好、风水最好的地方都有和尚。同时给他带路的和尚，有些山上没有路，都在树顶上爬过去、很长一截，他都到达了。到了那里又是一个小茅蓬，又有和尚住在那里。所以我们古人形容中国的名山胜水，有这么一个名联：“世间好语佛说尽”，世间好语、好话佛经已经讲完了；“天下名山僧占多。”天下的名山到处都是和尚。这也对文化事业、观光圣地呀，在古人尤其是过去的佛教徒，无形中做了最大的贡献。所以“世间好语佛说尽，天下名山僧占多。” 当然，到了我们几十年前，我也到处跑，就有一个感想，这个字要改了：“世间好语佛说尽，天下名山兵占多。”那些庙子都驻了部队了。就是感慨无穷！这个就是讲到般剌密谛当时翻译经典的情况。般剌密谛他这个名字的意义在中文来讲，叫“极量”，到了极点，就是说他修道的功夫已经证到了最高的境界，所谓“极量”。不过中文“极量”两个字不足以包括当时的这个原文。当时的原文究竟是梵文呢，还是什么？这是一个问题。这是简单地介绍他的历史。“乌苌国沙门弥伽释迦译语。”这也是一个当时印度来传教的一位法师，也是出家人。那么，这个是在当时的中印度边境一个国家（乌苌国）。我们很感慨印度的文化，到现在并没有真正一个统一的文字。由这个，也就是我们经常感想，有一次一位美国教授来访问，我们谈起过，他说：中国的文化历史曾经遭遇很多次的危险，甚至于说永远不会翻身的样子；为什么能够在历史上屈而不动？这个原因？我说很简单，就是统一。什么是统一？尤其是文化的统一。因为我们这个国家民族，同欧洲、同其他也是一样的，走几步路、隔一点，尤其像南方一带、什么浙江一带，走几步路、几里路以后口音就不同、语言就不同。那么多语言不同的这个民族，这个文化在东南亚各地到处都行得通。譬如我十几年前到日本，跟一班日本老教授俩谈话，那么我的日语当然不行了，除了“阿里阿多”以外什么都不会；他们国语也不行。可是我们两个人谈话谈得很痛快。反正身上都带的小本子，拿起笔来一写，都通。可是有一点哦！不能写白话文，（否则）他就不懂了；只要写古文，全通。他写的古文我也懂，我写的古文他也懂；写白话文啊，不是“阿里阿多”，就是“莫法度”，哈！一点都看不懂了。这一点值得我们要注意的！到韩国也是如此。当然现在是变了。当时翻译语文是这一位法师帮忙翻译语文。因为他在中国早一点，懂得中国的文字。那么，由他翻译语文以后，这个文章真正的这本经典翻译啊，就是房融，“清河房融”，我们注意啊！山东清河房融。在唐代的文化，汉唐是我们历史上鼎盛的时候，唐代这个时候差不多有句名言：山西出将，山东出相。将、相。山西、山东，以太行山的东面、西面。尤其唐代开国的宰相房玄龄，唐太宗得力的助手，就是清河人。清河房家这一族当时是个大族。那么这个房家的族同唐代的皇帝李家一样的，血统都有外族的混血。这个在民族上、在我们这个中华民族上大概过不了几百年，都有一次血统的混合的时代，那么因此产生一个时代的不同。所以有些人站在民族学的观点，是主张这个国家民族必须要有混血的一个时代，才刺激新的一代——这属于优生学的范围。那么，我们现在讲的清河房家就是世家，那么房融的本身并没有当唐朝的宰相，拿现在来讲等于行政院的委员兼一位部长，这么一个职务。不过他的官职是中书门下，中书门下是兼皇帝武则天的秘书，管秘书的；那么，兼皇帝的总务与秘书。但是门下“同平章事”，有时候参与行政工作的。就是重要的行政会议，他也是参与会议的，是这么一个官职。所以他并不懂梵文，但是他下面“笔受”，文章是他写的。语意是他们两位翻译的，实际上还不只两位，翻译的人在唐代译经，上次我们报告过的，不会一两个人翻译一部经典的；都集中很多的人才，彼此商量、讨论。房融这位先生（也可以说这位我们拿古代来称就是“相爷”），他是主笔。等于我们这一代的翻译，西洋翻译过来变成中文，在辜鸿铭那是本身懂外文；另一位林琴南，就是我们小的时候看林琴南（也是福建人）所翻译的《茶花女》我们最喜欢看。他的文笔非常好！而且中国所谓旧的文笔、半新不旧的，那个时候我们几十年前所谓叫做有名的这种文学的写作，都属于“鸳鸯蝴蝶派”的文笔。鸳鸯蝴蝶派的文笔很不差，影响一个时代是很多。差不多我们老一辈子的这个年龄，这个文学的笔调都很受这一类的影响。林琴南不懂外文，可是翻译了很多西洋人的诗、西洋文化的书。也是他要别人懂外文的念、讲，然后，他抓住它的重要，所谓在翻译里头属于“意译”。在这个“意译”当中，有时候对于翻译文字的忠实稍有问题了，不是一句盯一句的。可是，翻译的三个要点，我们上次讲过的，再提一下：“信”，就是忠实；“达”，意思要表达得很清楚，同原文没有差；“雅”，很美，文字要很美。林琴南的翻译同当时清末民初严几道的翻译，譬如严几道的翻译有名的一本社会学的书，现在我们重新拿后代的、最近的社会学来看，也许我们是习惯的关系，我重新再翻开看看严几道的《群学肄言》（“群学”是我们过去几十年的翻译，就是现在所讲的社会学，叫群学），那么，严几道先生所翻译的《群学肄言》还是非常有价值。虽然从清朝末年、民国初年的这种语文、文言文的翻译，意思深度比现在用白话的，在我看来，几十年后再翻出来一看，还是他的好！这个就是讲两个文化交流，真正做好翻译文化交流的工作，首先希望青年同学们特别注意，必须把两边的文字搞好。一边文字通、一边文字不大好，这个翻译总是有问题，比古人翻译差远了！ 所以，这一节我们讲到房融先生笔受《楞严经》，我们顺便地报告。不过后来因为梁启超等等的怀疑，认为佛经从来没有翻译得那么好，这种笔调、这种文学太美了！——假造的！认为房融又不懂梵文，怎么会翻译得那么好？最近几年，很多学者从考据方面、从各方面批驳梁启超的文章很多，中间最有力的就是罗香林先生的这一篇，认为梁启超所讲的话很有问题。不过，罗先生到底是一个很有深度的学者，讲话比较客气；假使叫年轻人写文章，一定把梁启超骂死了！可是这一篇文章不晓得诸位有看到没有。如果没有看到，我们下一次或者想办法找来，向大家送一下。我想关于本经的翻译，同到变成中文这个经过，简单明了把它带过去了。现在我们研究、向诸位报告的有两个方案，我还是考虑了很久。本来想把前面一段，用佛经的惯例，所谓每一本佛经，第一，讲时间，什么时间释迦牟尼佛说的；第二，讲地点；第三，讲当时参与的，等于我们会议记录、哪些人，当然没有像现在一样签了名，至少有记载。这是佛经翻译一个惯例，时间、地点、参与的人，所以现在我们叫它是佛经。实际上是当时佛在世的时候师生之间、师徒之间的对话录、讨论；提问题问他，佛的解答；佛的当时所解答的记录下来流传的，就是称为经典——佛经。尤其是中国所翻译的，不管哪一种佛经，前面都加四个字：“如是我闻”。大家文学用惯了，一看这四个字，就晓得是佛经。这就是在我们文学史上称它为佛经文学。这是倒装的文法、颠倒的文法，这个每一本经上有。因为这一个记录、佛经的记录，它是佛过世以后有所成就的佛的弟子们集中开会，曾经有几次的（在中国佛教史上记录印度的佛教史资料最全备），所以有三次的结集。“结”就是大家集中开会，回忆过去佛在生的时候他所答复问题讲的话，这个是叫做结集。所以第一次结集是佛过世以后，马上就集会了。有名的五百弟子、五百罗汉、有成就的佛的弟子们结集。因为佛过世了，要把他平常所讲的教法把它集中、记录起来。那么这个里头呢，跟着佛最多年、关系最亲的是阿难。阿难是佛的堂兄弟（堂房兄弟），也跟他出家了。而佛的弟子里头他“多闻第一”，所谓记忆力特别好，佛每一次讲的东西、话他都记得。在我们中国呢，中文里头这一种人的有天生这种头脑，就是四个字，我们常常看历史、读传记就看到了：“博闻强记”。有这种人！所以读书嘛，一目十行，眼睛看下来能够快读，一篇我们看了半天，他一下一页、一看已经完了，而且记进来了、可以背得了。那么因此读书就多，记忆又特强。那么阿难这个人以中国文化来讲，他的天才就是博闻强记。在中国佛教里记载呢，阿难是佛的弟子里头“多闻第一”。所谓“多闻”的意思就是博闻强记，他记忆力特强。所以当时第一次结集，要把佛过世的话记录下来变成佛经。这个时候，主席是佛的大弟子大迦叶。那么在我们过去的佛教，中文这个“叶”字不念“夜”，念“协”，就是什么协会这个“协”字同音。就是我们现在讲破音字，稍稍有一点音不同，就是大迦叶（xié），不是念成大迦叶（yè）。那么，是他主席，他是佛的所谓得法弟子。可是大迦叶等等这五百罗汉有道——所谓修持的功夫、见地，一个人学佛就是两点：一个是功夫、定力；一个是见地，学问思想的见解、智慧。见地是智慧的成就，功夫是修证的成就、修持的成就，两者缺一而不可。那么五百罗汉这些人见地、功夫都有，可是有一项没有——佛在哪里说过的话不能完全记忆。大家记的有一点，必须要找一个博闻强记的人，那么就找阿难来。阿难自己这个时候，因为学问好了，修道就困难了。所以以学佛来讲，知识越高，烦恼越多。博闻强记在世间法来说是个好事情，在修道来讲是个大障碍！学问越好，证道越难。又有学问，又能证道，那很难得了！非常非常难得！ 那么，学问好了，对于学道是障道的因缘，叫做“所知障”。我们之所以不能成道，两种原因：一种是烦恼障，心里的思想、杂念、情绪太混乱，不能证道；一种是所知障，学问越好、知识越多，对于成道是越困难。而阿难本身所障碍的[断录]……我们所了解的感想。“如是我闻”变成了佛教的文学，每一本经典都是开始。就是说，后世追记释迦牟尼佛、他的弟子们所说的话。在这个历史故事我们了解了以后，我还平常有一个笑话；也不是笑话，是个很大的感想：最第一等人、学问最好的人、有道之士绝不写文章，就是只有一个人：释迦牟尼佛。学问那么好、道那么高，一辈子自己没有写过一个文章，所有的经典都是弟子们的记录，“如是我闻”。另一个人也不错，后来看到耶稣也不错，也没有写过一个字。可怜的就是我们孔子，我们这位万古大师，真正是我们的老师，就是他要自己写文章，你看他的这些弟子们没有写过书，都靠老师捧出弟子来。释迦牟尼佛是靠弟子捧出来的，弟子的文章都好。但中间比较差一点是老子，一边讲不要写，一边还写了五千言。（众笑）所以，第一类人不写文章，差一点的人才拼命写文章。所以，孔子的命是没有佛好，文章靠自己写的，而且弟子们出名还靠老师捧出来的。孔子写到子路啊、颜回啊，后世才知道；颜回、子路一个字都没有写过啊！都是靠老师把他捧出来。释迦牟尼佛则不然了，一个字没有动手，都是弟子们写的。所以我们诸位读书识字，甚至于会写文章人，多找几个好弟子，免得自己写。这一点很值得效法的，就是佛了。现在，我们向诸位报告了“如是我闻”，所以是每一个经的起点。也可以讲“言有所据”，讲自己所由的根据。第二个，讲时间，“一时”，这是个问题。所有的佛经都是这两个字。那么我们后世的研究，当然在过去，在印度的，我们这个民族跟印度民族几千年来关系就是兄弟之邦，非常亲切。但是我们最遗憾的，印度这个民族、我们这位朋友、这位好朋友、亲密的朋友，它有两个东西，在过去，第一，对于自己的历史不注重。自己本国人过去没有记过史，不像中国。中国在全世界的民族里头，从上古以来最注意是历史。尤其周朝也已经注意历史。再严重，到了我们万古老师、我们大家的共有的大老师孔子著《春秋》以后，历代的文人学者都是历史学家。所以我经常给青年同学们说，给西方一般研究中国文化史或者中国哲学史的朋友们说，中国哲学史、中国文化史非常难研究，为什么道理？中国过去的史学家，不是现在呦！不是十九世纪以后、十七世纪以后，什么都是专家，专家就叫做博士，博士是专家的代号。过去不是哦！过去真正的通才，所以我们的过去每一位史学家都是哲学家，也都是文学家，也都是大政治家。所以文哲不分——文学同哲学不分家；文史不分——文学好的，史学一定很高明；文政也不分，虽然不从政，都有伟大崇高的政治的理想。所以，要研究中国的哲学，单从哲学去看哲学，那可以说边都没有摸到！认为诸子百家就是哲学，诸子百家以外没有哲学——全错了！中国历史上充满了哲学，而且要在中国文学里头找哲学。文学的代表作：汉文（汉代是文）、唐诗、宋词、元曲、明朝的小说、清朝的对子（对联）。这个里头多少的哲学、尤其是人生的哲学观点都含蓄在内。所以自己不懂中国的旧的文学、不懂史学，没有办法谈哲学，也没有办法谈整个的文化。换句话，讲到文化，必须要通史学。我们不要认为在中学、大学里头念了一点历史就懂得历史，那影子都没有！中国历史，譬如说继孔子以后的司马迁，写一部《史记》，他历史的精神并不在传记上面哦！司马迁写《史记》的真正代表中国文化不是说《项羽本记》、《刘邦本记》、萧何的世家、什么韩信的列传，这些是传记而已！他真正把中国文化集中在史记里头的“八书”哦！所以有八篇大文章。譬如说《天官书》——中国的天文，从黄帝以来到了汉代这个演变；譬如说《平准书》，《平准书》是中国的经济学、财政学，为什么也会发生的。譬如说《河渠书》，中国的地理环境与水利的关系、同整个的国家的大政。所谓《礼书》，这是中国文化。司马迁《史记》有八书，我们普通念《史记》只要刘邦（汉高祖）怎么样打天下一读，“哦，我懂了历史了。”——影子都没有！不懂中国历史。由司马迁的《史记》以后，历代的历史，所谓二十五史，对于司马迁八书的精神都保持。所以假设我们读一个《唐史》或者《宋史》，你就要看它整个的文化演变。所谓一个文化，并不是故宫博物院那几张画，更不是上台唱两首歌跳个舞的哦！是包括了这样多的。所以我们讲到历史文化，把司马迁“八书”能够完全了解通了的，不晓得还有多少人？我们现在文化里头这是个严重的问题。那么为什么我讲这种话？希望我们现在在座青年的同学（我们来日无多，算不定要走就再见啦！再见就带走啦！）你们都要努力，晓得文化的根在哪里。读历史，由司马迁的“八书”开始就要注意了，这才慢慢懂得自己的文化。不是说唐宋元明清我都懂，所以我懂中国历史——你影子都没有！这个要注意的。尤其讲中国文化离不开史。为什么讲到这个话？我们替印度的我们几千年来邦交很亲密、亲如兄弟的、尤其是文化亲兄弟的这个民族这个国家遗憾！本身不注重历史。所以现在从十七世纪以后，英国人成立了东印度公司，换句话，西方人侵略了印度、骗了中国，这个以后，西方人才注重建立印度史，靠西方人。可是西方人研究建立所谓现在讲的印度史，在我认为大部分还靠不住。因为保留在我们佛教《大藏经》佛教几种经典里头有关印度历史的资料，西方人有意不采用。欧美的学者、日本的学者有意的、故意的不采用，把它撇开了。其实不采用对中国文化没有关系；对于印度的文化、印度历史是个损失。譬如我们举一部书，唐代的玄奘法师在印度留学二十年，他走遍了五印（所谓五印：南印度、北印度、东印度、西印度、中印度，言语文字都不同），他走遍了那么多国家，每一个国家每一个风俗典故他都写下来，写下来回来出一部书（当然送给皇帝了），唐太宗在整个国家颁布了的，叫《大唐西域记》。那么再加上玄奘法师自己留学这个艰苦二十年当中所经过的道路，现在日本人拍的电影，就是所谓新疆这一带叫丝路，丝路是很好走哦！玄奘法师当时走的不是那么好的一条丝路哦！很辛苦地走，经过大戈壁、沙漠，经过天山南北，从北印度过去，是很痛苦哦！九死一生。去的时候不只他一个人哦！还有五六个人，在路上都死了。那么他自己讲自己求学的经过，所谓我们普通讲唐僧取经的经过，有个叫《慈恩传》——因为唐太宗后来给他修一个庙子，就是翻译院，叫慈恩寺——这个《慈恩传》就是玄奘法师的真正的历史传记。并不是小说《西游记》上面的，那个靠不住的哦！那是明朝人写的小说，借玄奘法师到印度取经的这个故事另编了一部小说，那是另外一件事。所以像这一些资料，还不只这两种，我讲很明显的。西方人在十七世纪以后研究印度历史，都没有采用它，到现在还是如此。所以我向印度的朋友们，真正要研究自己的历史，我替他遗憾！大部分好资料都保留在中文的《大藏经》里头。因为印度真正的佛教到我们宋朝以后已经没有了，阿拉伯回教一侵入印度以后，已经断了、没有了。到宋朝以后，保留佛教、保留印度文化，就是我们这里的《大藏经》。可是现在世界上流行的学术潮流，我们这个《大藏经》他们不理，不理是有意的。这个在世界的文化观念里头是个大问题！我只能讲到这里，你们青年同学们自己去研究。现在回转来讲，印度的朋友们，第一，对于古代历史观念很缺乏，不大管；也可以说胸襟很扩大，无所谓，过去的事就过去了，未来还没有来，空的嘛，何必管它呢！这是第一。第二，印度人过去的文化，对于数字马马虎虎。对于数字讲到多的时候，“十万八千”、“八万四千”，数过没有？没有数过。我说等于杭州人讲话：那个地方人多得很！多少啊？“木老老！木老老！”这个“木老老”不晓得多少了！呵，印度人讲话统统“木老老”了，十万八千、八万四千——当时如此。所以你看佛经上经常看到这个数字，“哎哟，听众有十万八千哪！”甚至再扩大，是无量无边。无量无边就根本不要谈了！这是我们当时在文化里头所看到的。这是实际讲印度文化、讲到佛经，又讲到印度。如果讲到印度文化的这个哲学观点，那就非常高明了，那要另一个立场看。拿哲学观点来看，世界上的哲学观点包括我们的文化，对不起，在形而上道，我始终说没有办法逃过释迦牟尼佛！至少在我很浅薄的知识的范围，我认为世界上所有的宗教哲学，我也都去摸过，真正要谈形而上道，逃不过释迦牟尼佛的手心，这个是没有办法的！至于人文文化，对不起，没有办法可以跳过我们的万世师表孔子的范围。至于拨乱反正之道、拨乱反正之学，也对不起，没有办法，谁也比不上道家老庄之道，那是没有办法的。所以在我们唐宋以后，中国文化的三家（儒释道三家）各有他的长处。因此，我常告诉青年同学们，我们三位老师，现在时代不同了，你们搞什么一贯、两贯、三贯道啊、红卍（音“万”）字会呀，所有的教主都请来，排排坐，吃果果；我说我也不反对，不过你要搞清楚哦！我们过去有三位大老师，一位请来了、就是归化中国了——佛（一笑），释迦牟尼佛，形而上道；人文之学，所谓治平之学，治国齐家平天下，没有办法跟孔子两个比；拨乱反正、救世济危难之道，没有办法逃过道家、老庄之道。这三位都是我们的老师、根本教授。现在又聘了两位外国来的耶稣、默罕默德客座教授，客座教授又加两位，你们再给他——据说纽约已经有了，中国人搞的“五教同源”，还有教堂。我说，这就是中国人！所以有一个哈佛大学一个社会教授：你们中国很奇怪啊！我说这就是中国文化啊！中国文化不排外啊！所以只要是好人，请上座，泡好茶；只要他不做坏事，当教主都可以，你哪个当教主都不错！这也是中国文化的道理。为什么讲到这里？就是说，讲到形而上道的这个哲学的道理，释迦牟尼佛是世界上最高明的。所以佛经只有“一时”。“一时”是什么时间？没有时间。这个宇宙本来就没有时间。所谓过去、现在、未来是人为的，是人为的规定，昨天、今天、明天是人为的。而且我们的认为给一切众生看去不认为。人在痛苦中啊，一分一秒犹如万年；在欢乐的时光，一天不过一刹那就过了。而且每一个地区的每一个时间都没有标准的。所以科学家爱因斯坦也知道时空是相对的，没有绝对的；时空是人为的。我们这里的一月，月球里头就是一天；我们这里一年，太阳里头就是一天。那么根据佛经的三千**，我们这个太阳系统里的一年，在另一个恒星的系统里头就是一天。那么这一个道理，将来我们在本经上后面有，会提到这个资料，慢慢地讨论。这个宇宙的时间，地区不同、时间也不同，没有真正的时间。再说，拿宇宙的生命来看人类文化史，几千万年一刹那之间，没有时间。过去的也是现在，因为过去的历史，只要我们现在想起来，才懂了过去。未来，未来还没有来；因为我们现在心念想起来，才假定一个未来。所以站在佛学的哲学来讲，宇宙万年就是一时，没有第二时。所以佛经在哲学的观点来看不管哪个时间，就是那个时间。如果拿白话文学来一看，“如是我闻”就是：当时我听到佛这样说。什么时间？是那个时候。等于小孩子说故事的时候，“你晓得从前啊，有一次啊……”“从前”是什么时候？不要去考据了，这一考据就没有了！（一笑）就是“一时”。这是佛经的文学，几乎每一本经上就是这样。所以我们把正、反两面的观点告诉诸位青年同学，研究佛经，不要看到“一时”，以我们的历史观点讲他没有根据。但是要拿哲学的观点讲，也是最高的道理。那么佛在什么地方？在“室罗筏城祇桓精舍”。这两句话我们顺便带到讲到翻译的文学。尤其是房融先生，这一位所谓武则天前面的副相，这个笔调翻译的中国文学，这是唐代的文学哦！你要晓得，看我们的文章，宋代的文章、唐代的文章、汉代的文章绝对不同哦！都是中国字，情调、笔法、用词不同。所以上一次讲完了有位青年同学问，他说老师啊，我请问你啊，这个这个中国的古文有没有文法？我说开玩笑！怎么没有文法呢？他说那请你告诉我。我说你一问我就讲，那还讲得完啊？！这要上文学课，要一个学年的课耶！文法讲不完啊！尤其现在文法讲古文文法，很难懂啊！不是很难懂，大家不习惯啦！我们从小学古文出身的，老师并没有教我们文法哦！读多了就懂了。然后老师错的地方一改，这个地方是什么什么，就已经懂了；那个时候还用不着教。后来接触了西洋文化，我们现在往往把西洋文化那个文法拿来看中国文章、文化，这完全是两回事！原因是什么呢？ 中国字每一个字（个体字、方块字）代表了一个观念，甚至于好几个观念；西方的文字好几个字、好几个字母配拢来才代表了一个观念。我们每一个字就是字母，而这个字母它本身就代表了一个思想。譬如“室罗筏城”，“室”就是房间，拿现在白话文就要写两个字，叫做房间。那么在中国古文呢？房是房，间是间。我们假使说现在告诉年轻人，什么叫室啊？室就是房间。这样教古文对不对呢？不对！室不一定是房间。有严格的分别了！是可以，马马虎虎可以那么讲；严格讲这个含义就有不同了。房是房，间是间。间是间隔，隔开的谓之“间”，这个中间这么一个隔开。房是个屋子里头进去的里面，一个大屋子里面的一个小屋子，才是“房”。“室”是内室，这个屋子假设分两进，外室、内室。这几个字都不同。——譬如说刚才我们随便眼睛里看一个字。所以啊，在中国古文，所以我常说，你们不要说现在反对古文，现在大家说“文学再革命”，我说你们有什么资格革命啊？中国文学已经没有命了嘛，没有命了还革个什么啊！你没有资格再革命啊！你懂得了古文，认为古文不对，那你有资格打倒它，你来革命。我说你不要上胡适之当啊！胡适之教人家写白话，他自己教儿子多读古文啊！自己也看古文出身的啊！所以白话写得好啊！是真的嘛！你要懂这个道理。所以我说我们你看几千年的文字，因为言语跟文字三十年一变化；现在更快了，十二年就变。我现在发现，不知道现在这个时代，两三年就不懂了。你现在找中学生来，中学生讲的那个黑话你们大学毕业这个程度已经落伍了！真的听不懂了。你不相信你去调查十年看，我讲的话一点都不错哦！什么“凯子”啊、“马子”啊已经早落伍啦！“罗西亚”那已经也快要落伍了，新的名词又要出来啦！恐怕我们老一点的，这些名词也许没有听过的还很多啊！言语随时变。所以中国的老祖宗们晓得言语跟着时代变去的，照言语记载下来的文字啊，几百年、千把年以后，后人不懂了。所以言语跟文字俩独立起来，而且把每一个时代佛家的言语浓缩，变成中国的文字，方体国字，把它聚藏起来，我们五千年后懂了中国的言语文字的写作方法，读五千年以上的中国书，并没有隔膜。像我们从古文入手，读古文古书，一望而知就懂了。如果用言语来表达呢，完全两回事了，就要讲清楚了。那么现在我们还不到这个程度，先看他这个翻译文章。在“室罗筏城”，“室罗筏”是梵音。室罗筏城是当时印度波斯匿王的国土的靠恒河北岸的（在恒河南面）一个国家，叫丰德[断录]释迦牟尼佛所在的这个国家，这个国家的首都室罗筏城，那个皇帝叫波斯匿王，（“波斯匿”是梵音，不是**那个波斯，是梵音。）所以这个皇帝所管辖的范围。所谓“丰德”，就是说，那个时候在印度的国内也是很多的几百个国家分治，这个国家文化是中心、经济是中心，所以称为“丰德”。文化高，经济优厚。那么这里的所谓皇帝，我们拿中国观念不能称他为皇帝——这位诸侯、一个诸侯（统一则称皇帝，不统一只能称诸侯。这里的诸侯在日本的文化里讲是“幕府”），这个幕府的这个诸侯，那么给佛修了一个讲堂，在“室罗筏城”（丰德城）。“祇桓精舍”。这就是房融先生翻译的笔法了。“祇桓精舍”包括了好多故事。那么我们读《金刚经》，在座很多念过佛学的《金刚经》，《金刚经》讲“一时”，佛在哪里？“祇树给孤独园”，《金刚经》记载佛讲《金刚经》的时候在这个地点，也就是讲《楞严经》这个地点。可是它这个地点叫“祇树给孤独园”，为什么叫“祇树”呢？这是梵音。“祇”，这个不念“衹（只）”，这个字要注意！就是“祇（音齐）”。我们看古文，“天地上下神祇”是这个“祇”。这个“祇”代表形而上一切看不见的、值得我们恭敬的，一个“祇”字代表了，叫“神祇”。如果下面加一点呢，不对了，就念“衹（只）”了，这个衹就是我们现在经常用的口字下面两点“只”，“只有这个东西”就是这个“衹（只）”，这个念“只”了，不是念“祇”了。这一点之差，像现在有些青年人讲：中国字好麻烦！我说你是中国人？因为不懂中国字嘛，所以觉得麻烦。多一点有什么麻烦？你愿意写那个英文，多画好多圈你都不觉得麻烦！哎呀！我说你不要做中国人啦！——我也常常骂学生。啊，这个字自己点一点就麻烦了？别的文字多画了好多圈都不麻烦！我说你是中国人吧？“祇”是梵音。“祇”是丰德城的一位太子的名字，叫“祇陀”。它的意思呢？翻译成中文是“战胜”，正是国王跟外国作战得胜回来生了孩子很高兴，就取了这个名字纪念，所以是“祇陀”。这个“给孤独园”，“给孤独”是一个长者的名称（所谓长者，怎么称长者？这个我们下一次补充），这位长者钱很多，大资本家，爱布施，经常把自己钱拿来救济社会，尤其是现在讲的鳏寡孤独。过去政治上没有社会福利的专有思想，都是善人、一班有钱的人自己自动地在做。所以救济鳏寡孤独的，所以大家给他一个封号，称他是“给孤独者”。“给（gěi）孤独”拿现在念法就是给出来的“给”了，我们过去不会那么念，就是“给(jǐ)孤独长者”，这位老先生。那么他的本名梵音叫“须达多”，一般佛经上有。那么他这位长者因为对释迦牟尼佛非常信仰，他想自己在这个首都找一个最好的地方修一个讲堂，这个我们研究佛教时候知道。所以我常常告诉出家的同学们，你不要寄望于人家给你修庙子啊！以释迦牟尼佛的高明，在生只有两处啊！他绝不是化缘，要自动给他修啊！那么靠化缘很难啦！世界上布施——劝人出钱，如钝刀割肉，慢慢地痛啊！所以你不要搞了。那么给孤独长者呢，因为要给佛修一个教堂，在首都的地方到处看，看不中意；后来看到祇陀太子属于他的皇家的私有财产；这个皇室把这一块土地归祇陀太子了。大概风景很好、土地肥沃。给孤独长者看准了，一打听啊，是太子的地。太子不会穷，绝不肯卖。他就跟太子两个商量，他说我要买这块地。这个太子当然也晓得他，是国内的首富啊！太子听听就随便跟他开玩笑，他说你要买我的那块地呀？我那个花园建筑得多好，你要买啊？他说，好！你把金叶子（黄金的一片一片）把这个地都铺满了，你铺到多大，我给你多大！以这个代价卖。结果，给孤独长者一听，就说：一言为定！他就把金片子拿来铺地下，当然铺了很多。当然这个太子下面人一报告，说你讲了，他真在铺啊！他说他是发疯了？奇怪！他说我是开玩笑啊！他自己去看他了。他说你为什么那么干？他说有一个佛出世，就是有一位得道的，他本身也是一个帝王世家的人，现在成道了——释迦牟尼佛，我要给他建立一个讲堂，所以要一块好的地方。你说要黄金铺地啊，就是我来铺地买。这个太子一听啊，他说你带我去见他。见了释迦牟尼佛，非常佩服，他就跟他（孤独长者）商量：这个地你不要铺了，你就铺这一点算了，就归我出。这位老头说：不行！话讲过了，必须要铺。你讲的嘛！我一定要铺。他说那你留一点嘛！我也出一点嘛！老头子说：不行！你讲过了嘛，叫我把这一块地黄金铺满了就归我买了！他说，我当时是说笑话。他说，你是未来继承王位的太子、做领袖的人，不能讲话不算数啊！中国老古话：君无戏言！——你不要生我气嘛！你脑筋多动一点好不好？——当皇帝、当领袖、当老板的人不能说笑话，说了要守信用。那么这一位太子没有办法了，他说，好！我告诉你啊，我的园林里头你黄金都铺，那么多树、那么多假山，你当然都铺遍喽！假山的根、树的根你黄金铺不起来呀！那个权还是属于我的呀！哈，这个老头子一听，他说这个有道理！他说好，那出一半。那些平面都归你铺，算是你买的；那个树那个地算是我出的。那么因此他把那个大树所占有的根啊，建筑了很多亭园。所以是他们两位合作的，这样给佛修了一个讲堂。那么就是这样一个故事。所谓我们后来中国文学上你经常看到，譬如我们看清代有一位女士（名作家）的一首诗，讲她父亲的，她父亲是一个当年满洲国来的将军，成功了以后，自己盖了一个庙子在清夫。后来父亲过世了，这位小姐再到父亲亲手出钱盖的一个和尚庙来一看，很荒凉，她中间有一句话：“题名曾记旧铺金”。父亲当时出钱修的这个庙子，这位小姐在几十年以后过来一看，这位将军也过世了，自己看父亲当时……所以到庙子上很多的感想。这句文章、这句诗，像我们从中国文学古文学诗，一看就知道这个庙子他当时来过的。“题名”，庙子某某人出了多少功德、花了多少钱，记名在上面；“曾记”，当时还记得父亲名字领头的在上面；“旧（当时）铺金”，就是以这个典故来表示这个庙子他出钱建设的，这位将军出钱建的，所以“题名曾记旧铺金”。那么这种文学故事用处非常多，所以是把佛经的故事用活了，没有一点佛学的气息了。所以唐宋以后，许多的中国文化里头不管艺术的画、音乐，各方面的东西，充满了佛与禅的东西，都融化在整个的中国文化里面。现在，我们介绍了“祇桓精舍”这个佛的讲堂以外，我们看房融先生翻译的笔法。他说，“佛在室罗筏城祇桓”，“桓”，不用那个公园的园。这个“桓”是代表了一个伟大的园林、公园，形容它树木很多的，就是“桓”。所以我们过去写信给人家，请朋友来多玩几天，“请你到我们这里盘桓”，就是这个桓字，就是大家来玩玩。这个“盘桓”的意思，就是古人在路上碰到好朋友、同学了，好多年不见，大家在走路碰到了，“哎呀我们要多谈一下”。也没有板凳也没有什么，在石头上坐着，草一铺就坐下来，两个人聊天，聊少年时候的故事；就是很快活地在一起玩。所以盘桓后来变成朋友之间彼此请你来玩玩的意思，互相盘桓。那么现在这个“桓”字就代表了树林很多，所以他把它用中文笔法来翻，把它变成文字，很美，四个字就完了。不像《金刚经》说“佛在祇树给孤独园”，文字还太多，他感觉到很多，那么一部大的经典、那么多文字，古人因为没有排版，珍惜那个纸张同文字，因为认识中国字就懂了意思，就懂；那么所以他尽量地简化，他不是故意。“祇桓精舍”，这个“精舍”是他开始用的，这个祇桓精舍讲堂里面很好的建筑。“与大比丘众千二百五十人俱。”是多少人数？当时参加的人他说是“大比丘众”，有一千二百五十个人。现在我们要介绍佛学的常识，什么叫“比丘”呢？刚才讲了沙门（就是“娑门”）在当时的印度、唐宋以后的印度，凡是称出家的，不管是——印度还不只佛教，婆罗门教、其他教，现在所谓印度教、瑜珈教等，还很多——凡是专心独身主义出家修持的，都称沙门（娑门）。比丘是佛教出家的，剃了光头，所谓剃去须发，“须发”胡子剃了、头发落了。有一点要注意呦！小乘佛经上经常有的，他说有些人听佛说法以后“须发自落”，胡须、头发自己掉了，就出家了。好像见到佛就很高明，胡须、头发都掉了——那是一种病哦！其实佛经这个翻译、中文的翻译不是很准确，“须发自落”是自己自动愿意去剃掉，不是佛叫你去剃掉的。偏要把四个字看成“须发自落”，哦呦！真正信了佛啊，胡子头发自己掉了。自己掉了，眉头不掉了？身上体毛都要光了！那变成倮虫了，变成光光的啦！那叫做裸毛症、掉毛病，那要吃药的！“须发自落”者，自动愿意出家，自己把头发胡子剃了，这个叫“须发自落”。所以看佛经佛学，文学要搞清楚，不要以一种迷信的观念。佛教是绝对破除迷信的，更不作偶像的崇拜，你等一下看了《楞严经》，研究完了就知道了。所以比丘是梵音。印度当时——我只能讲当时，现在所谓研究的梵文，十七世纪以后的所提出来研究的梵文，不是唐宋以前的原来梵文的音。而且我们古文里就讲，五天的梵文、梵音不同（五天不是五天、六七天这个意思——天竺。就是南印度、北印度、东印度、西印度、中印度五天竺），古梵文同新梵文的发音、文体也不同。所以西方人拿现在的梵文，研究唐宋以前到中国翻译的佛经，那我觉得很可笑，背道而驰！不能不说你是专家，绝对是专家；以此来考据、断定当时的佛法佛学究竟是怎么样的，那是一个错误的观点。所以当时梵文的翻音，男的出家称比丘，女的是“尼”，这个“尼”是当时的梵文，就是女性，女性都称尼，所以女的出家叫比丘尼。那么到了我们中国来，中国的文化“尼”字加一个“姑”，现在称之叫“尼姑”，好像在骂人，在中国文化当时是非常恭敬。因为她出家了，独身主义嘛，我们非常恭敬她。等于我们的姑妈一样，所以称“姑”，“尼姑”是很恭敬的。现在社会上变成骂人的话了；所以古代称“姑”是很恭敬。“尼姑”，晓得是女性出家。等于我们天主教叫修女，都拿这个“嬷嬷”、“妈姆”，就叫他妈妈一样的称呼，过去如此。我们现在不懂了，好像尼姑、和尚变成骂人。和尚不只代表比丘，“和尚”是比丘里头的年龄、资历、地位、道德、学问最高的，称为和尚。那么“和尚”也是梵音，我们现在这样写，过去的不是写这个“尚”，上面的“上”也有。譬如大家到街上买一本字贴，《颜柳欧书》，柳公权的《玄秘塔》这一本字贴，你们拿来学写中国字、练书法，柳公权的书法，这一本字贴上面你看第一行你们就看到了，“唐故左街僧”。唐代；“故”，已经死掉的；“左街”，今天有一位同学也问到，他正要怀疑，来问我，他说这个左街、右街就是我们讲“信义路”、“仁爱路”啊？我说不是。“左街”是唐代政府的名称，“左街”就是个衙门、就是个机构。“左右街”是什么？宗教部，管宗教、管佛教的。“左街僧正”是和尚的，皇帝、政府发表他：天下佛教徒归你管，佛教发生了问题问你宗教部、宗教司。道家呢？道教称为“道箓司”，就是唐代政府的组织。我们历代对于宗教都有一个专门的机构管理的，也可以说辅导的，属于礼部——中国文化部分。嘿！唯有我们这八十年来没有，很希奇！唐、宋、元、明、清统统有，唐代就是左街僧。所以柳公权《玄秘塔》上提到和尚两个字，写的不是这个“尚”字，是上面的上——“和上”，和上是梵音。“和上”的意思就是大师、活佛，最尊敬的。所以过去像我们在大陆，像我们年轻的时候，跑庙上学佛教就很懂规矩了，碰到普通一般出家人不叫他“和尚”的。譬如普通人，他就是叫“从智”吧，我们看了年轻、同我们差不多，出家人，恭敬他：从智师，某某师。一个老师，这个“师”字单纯代表就很好；称尼姑也是一样，就是很恭敬。看到大方丈出来，“和尚！”这一声；那么大方丈：不要客气！不要客气！他晓得“和尚”是很尊称。当然我们不懂的在街上看到：“你这个和尚！”那就变成骂人了！时代不同。和尚是很尊称。所以像有几位法师一来，到我们这里来，我说：哎！老和尚、和尚。有许多人看看我：这个南老师很奇怪！怎么随便骂人家“和尚”？那就是小说上说“当着和尚骂秃驴”一样，当着和尚骂光头啊，一样道理。其实我是绝对恭敬的意思。“和尚！”就是说很恭敬你这位大师。现在人反是不懂这个佛教文化，这也就是文化衰落的原因。所以你看看这些古书、字贴上面就看到了嘛。“唐故左街僧”，最后是“和尚某人”。先由比丘讲到这个道理，使我们对自己文化尤其对佛教文化多一个了解了，以后你们看到别的书啊，或者一翻到古书，就不要吃力了，就懂了嘛！不会搞了半天走黑弄的。那么，出家，佛的制度叫比丘，比个什么？丘个什么？还有人的解释，“比丘啊，哈！你才不懂！”我小的时候还碰到一个老先生，读古书的，还不懂佛教，“你晓得吧？你这个孩子啊！”我还想起来那位老先生很有意思，“怎么叫‘比丘’啊？听说你在研究佛学啊？哎呀！你怎么去搞佛学啊？”我只好说：是啊！是啊！我没有出息嘛！因为我们当年不像你们啊，不是翘头翘脑的啊！看到父亲的朋友、老前辈啊，很有礼貌，讲话要半个屁股歪转来坐椅子上，还不敢大模大样。所以我说：我没有出息啊！因为我心里喜欢啦！“啊！嗯！这个还真可惜了！怎么去搞这个啊？”我很想问他这个有什么不好！（众笑）当然因为他是老前辈，我就不好意思顶他，不像你们那么冲；你们现在讲话没得分寸的，我们那时候很严格。“你晓得吧？佛的弟子为什么叫比丘？你懂不懂？”我说不懂。实际上我全懂，因为他是老前辈啊，只好装起不懂。嘿！那一天讲话把我笑死了！他说：“比丘，丘是什么意思？丘者，丘陵之丘也、山丘之丘也，我们大圣人之名也。”“哦！”我说，“孔……哦……”我就不敢说了，不敢讲了！即或讲出来——我们小时候还有老规矩，孔子的名字叫“丘”，不准讲出来，只能讲“孔某”，所以最好这个字要代号，讲出来大不敬！——孔子名字不准叫的，后来还骂他孔老二，那罪该万死！（众笑）写孔丘这个“丘”字啊，还要少一笔，这一直不直的，要避开孔子的名字。那么这位老前辈那么大声告诉我：“丘者，丘山也、丘陵也！我们万世师表、大圣人之名讳！”我说：“孔……是了！是了！”他说：“比丘啊，他想跟孔子俩比一比！”（众哄笑）这是当时的这种解释！（一笑）现在想起来真有意思，哎呀！真是叫做使人啼笑皆非，哭笑不得！那肚子里都笑痛了，脸上不敢表情，忍得好苦啊！所以，出家人自己不高明，想跟孔子俩比一比，所以叫做“比丘”！——这是中国字的解释方法。那么，真正的佛学所以讲出家人叫“比丘”，它是翻音，所以无法翻它的意义。因为佛经的翻译有五不翻，这是五不翻之一。所以印度文化里头有这个字、有这个意义；中国文字里头没有这个字、没有这个观念，单个字、两个字组织不拢来一个观念，要好多字兜拢来说明、组织一个观念，就很难办了！所以像这一类的情形，内含的意义很多，而中文的字句一个、两个字或者三个字不足以代表，宁可翻音加注解，就是五不翻之例。不像我们随便翻译啊！所以现在已经变成一个风气了，快到二十七八年、三十年前，那些美国同学来跟我说的，谈到中国文化“气（炁）”字，他说这怎么翻？我说没有办法翻，你就照佛经翻译五不翻之例，你就写个“Qi”，然后英文加注解。因为这个“气（炁）”不是空气的气，又不是电，又不是能，这个“气（炁）”是生命之元，你只好叫做“Qi”。譬如有一个字，他们外国同学翻禅宗的，“境界”我说你不能翻了，你只好用翻音，中国叫“境界”。因为“境界”你用英文“现象”那个意义一翻，完全两样了，那是科学上物理的这个现象很明显摆在那里；“境界”有时候不是明显的现象。譬如说我们中文讲“可以意会，不可以言传”，意思懂得了，文字言语表达不出来。那么那个美国同学就问我：“可以意会，不可言传”这八个字文字听懂了，那个意思我想了半天……我说意思很简单嘛！你们西方人跟东方人男女讲恋爱，不晓得有没有这回事，我们中国人尤其我们小的时候看女同学啊，两个人想看一眼，不敢哦！在大人前面，各把各的头歪在一边，偶然两个人眼睛一瞟[断录]“不可以言传”，这也是境界呀！所以人家讲（辛稼轩的词）：“众里寻他千百度”，你在大众里头、都市里头到处找不到。所以人家讲禅的境界，我说这个就是禅的境界啊！这是辛稼轩的词：“众里寻他千百度”，都找不到，到处找不到；“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”就是这个，这个境界非常好！“众里寻他千百度”，哦，在大庭广众里头到处找，找不到；“蓦然回首”，无意之间回头一看，那个人站在那个灯火的那个影子里头。是他吗？好像不是；不是他吗？正是他。就是参禅参到那个——就是要悟道了；快要悟了、快要悟了，还没有悟，快要悟了！像这个境界，这就只可以意会不可以言传了。你要翻译成“现象”，完了！现象是什么？“某人手里拿一个钟”，这个是现象，多粗鲁啊！所以不能翻。这个比丘也是这个道理，现在我们回转来讲“比丘”了。“比丘”所以在五不翻之例，它在中文里包含了三个意义：乞士、破恶、怖魔（杀贼）。乞士，是印度的规矩。现在有一位朋友来跟我讲，泰国啊别的都好，就是和尚端个碗到处化缘。我说这是印度几千年文化的留存、保存啊！中国佛教同印度原来（一样），后来到了唐代以后，禅宗一兴起，已经把它改革了，早就宗教革命了。禅宗宗教革命啊，不可以这样。印度的照佛的规矩，出了家的时候不事生产，不能种地。也不要——“持银钱戒”，手拿钱是犯戒的。那么种地，自己种稻子自己吃怕杀生犯戒的，所以只好到处讨饭——“乞士”，上乞法于佛，下乞食于人，向大家要饭吃，随便化来的东西，吃了就修道。所以佛在世化缘是不分荤素的。佛在当时的制度没有完全吃素哦！但是并没有提倡吃荤哦！随缘而度，化来什么吃什么。所以当时释迦牟尼佛在世的时候，他的另外一个兄弟提婆达多反对释迦牟尼佛第一条的罪状就宣布释迦牟尼佛不吃素，他随便化来什么都吃。因为他是乞士，他是随缘的，他也并不是提倡吃荤。所以这个制度叫做“乞士”，就是讨饭的。那么到了中国以后，佛教到了唐代，所以我们中国禅宗的祖师马祖（不是这里、不是福建的这位“妈祖”，是马祖，姓马的马大师，马祖道一禅师，他俗家姓马）同他的大弟子百丈禅师，百丈禅师同我们台湾关系很深了，福建人，尤其是福州人，这都是中国文化最了不起的大人物，一代革命家。马祖、百丈师徒改革了佛教，建立了丛林制度，修大庙子，团结在一起修行；自己自作自食，自己耕地种田，不化缘，自己劳力赚来生活。马祖、百丈师徒创立这个丛林制度。所以当时这样一来，禅宗马祖跟百丈师徒建立丛林制度以后，那个时候北方的佛教是大骂、大反对，叫他们师徒是破戒比丘，犯了佛的戒律。没有错，佛的戒律是不准，但是我们看中国的佛教史、中国的文化史，没有他师徒二人建立丛林制度啊，在中国的佛教早没有了——佛教没有了，不是说佛学没有了；佛学是佛学，佛法是佛法，佛教是佛教——这个宗教形态就不存在了。因为中国的社会在儒家的教化之下，在中国文化制度之下，好逸恶劳，在所不齿。好逸恶劳，不从劳力、不从自己生产谋生的，在中国文化在古文讲是在所不齿。（在所不齿不是羞耻的耻，是牙齿的齿，假设写一个羞耻的耻啊，他今天下课以后就要打手心了！那就写错了中文了。）那你说怎么叫牙齿？不齿应该拔了牙齿啊？就是说，不齿，这个嘴巴懒得开口、牙齿不要露了，讲都懒得讲了，这个人不值一谈了；提都懒得提，嘴巴都不需要张开提他的名字了。所以说，“好逸恶劳，人所不齿。”“齿”还有一个意义，不是嘴巴懒得讲；我们过去讲户口人数叫“人丁”，有多少人、有多少丁；过去政治上用的户口统计，男人称“丁”，女人称“口”，多少“口”。女口多少，男丁多少。有时候说整个的男丁女口“齿”多少？“齿”就代表人。那么同时我们要了解，年龄增长，我们像老一辈写信给年轻人，谦虚一点，“马齿徒增”，这个大家很多都知道，不过年轻同学不知道，顺便介绍。为什么讲“马齿徒增”呢？“徒增”，就是空加多了。看马几岁了，看牙齿，一岁长一颗，两岁两颗，所以有几颗牙齿就晓得这个马几岁了。那么，拿这个马的年龄、牙齿表达，就是形容人自己年龄虽然老了，学问道德毫不进步，就叫做马齿徒增——年龄老得没有价值，自己谦虚的话，就是这个意思。所以比丘，我们刚才讲到丛林制度的创立，这是出家人，第一个意义。出家的和尚，包括比丘、比丘尼。第二，“破恶”。怎么叫“破恶”呢？出家为了修道，简单地说“诸恶莫作，众善奉行。”一切心中的恶念没有了，只有善念，如此修行，是比丘的道理。破恶，第二个意义。第三个意义呢？“杀贼”。杀什么贼？难道叫我们出家人去做安全公司啊？还是做警备司令部去啊？“杀贼”不是这个意思——去掉心中烦恼之贼，去心中烦恼、妄想之贼。心中烦恼、妄想这些情绪，是妨碍我们的道业、妨碍我们道德的进修的，是烦恼之贼。所以，“比丘”不翻。后来中国字这个“僧”不足以代表比丘。僧就是僧，僧是另外一个意义，下一次补。所以出家人称为是僧，这个念僧（sēng）不是念“增”，我现在听到许多青年提到和尚这个僧字啊，都念成“增”字。规规矩矩是念僧（sēng）字，不念增。这个僧呢是另外一个意义，我们下一次再补充。今天只好讲到比丘这里，只好跟孔子俩比一下，到这里为止。（一笑）楞严经讲座 第三集
---楞严经讲座-------------------------------------------------------------------------------- 
今天我们《楞严经》还在开始的时候。上一次有错误的笔记已经改正了。现在我们还是重复一道原文，尤其希望青年同学们更留意一下文字。我们生为中国人，应该知道中国的文字；中国人不认识中国文字、还不会写作中国文字，那是很可耻的事，不大好！现在正好借此练习。这个原文是：“如是我闻，一时，佛在室罗筏城祇桓精舍，与大比丘众千二百五十人俱。”假设照现在写作的方法，这应该是一小节。现在我们在经文里头第二节介绍佛学的常识与佛教的关系。上次解释了比丘——出家人，那么有错误，这一次作了更正。现在继续这个观念，比丘是指佛教的出家人，男性的出家就是比丘；女性的，根据印度梵文的习惯，加一个尾音“尼”，尼字的音声代表是女性的，所以女性称为比丘尼。到中国来以后，我们这个习惯就尊称男性的出家人为“和尚”，和尚真正的意义就是大师、法师，也就是活佛这个意思。普通我们叫女性出家人“尼姑”，也是尊称，“尼”就是由比丘尼来，“姑”就是由尊称我们自己的长辈“姑妈”，所以尼、姑合起来。原始的“和尚”、“尼姑”是尊称，文化流传久了，变成一个普遍的（称呼）。所以我们像中国文化秦汉以前三教、三家，总归起来，儒、墨（墨家）、道家，儒墨道三家。唐宋以后变成儒家、释家（就是佛家）、道家，儒释道三家，中国文化三大的主流。文化流传久了，有时候把很珍贵的话、重要的话变成普通、甚至有时候变成幽默话。譬如“南无阿弥陀佛”，“南无”是梵文的音，意思是皈依。“南”用闽南语、用广东话来念就是“那（na）”，这个“无”字就是闽南语、广东话的“摩”，这是用广东话、唐代的发音。所以“南无”两个字就是“那摩”，就是梵音、当时梵文的音。“那摩”的意思就是“皈依”，有些年轻人读成“板依”了，不对的。“皈”字就是归家的归字相同，“南无（那摩）”就是“皈依”的意思。所谓“皈依”就是归命、依止，就是安身立命、专心一致；依止、从学，从佛的教理去修行、去学习。那么中文、旧的古文就四个字把它包括了，就是“归命、依止”。这就是“南无阿弥陀佛”。“阿弥陀佛”是佛号，那我们将来下面会有，再讲。可是流传了几千年，有时候我们骂人也用“阿弥陀佛”，看到人家倒霉、跌了跤了：“阿弥陀佛！”那就变成坏意了。本来是一句好话，变成坏意了。等于和尚、尼姑一样，本来是最尊称的话，一个文化流传久了、古老了，有时候变成幽默话了。可是我们不能够错误太久，自己现在应该知道，所以把比丘的（意思）加以说明。因此一个出家人、比丘，严格地说起来，不能单用一个“僧”字来代表。这个僧字不念“增”，念“僧（生）”。有时候我的读音也不准，我们中国人认识字啊，往往都是变成有边的念边，没有边的念中间，呵！看看差不多，自己也不查字典就念下去了。这不要念“增”，——“僧（生）”。这个“僧”不是念“增”。“僧”也是由梵文的佛教文化里头来，“僧”这个字全称是“僧伽（qié）”，这个“伽”不念“加”。假设这个“加”字有个走之，应该念“迦（gā）”。譬如释迦牟尼佛我们念惯了，规规矩矩是念“释迦（gā）”。那么，这个“僧伽”这个是“伽（qié）”字，“僧伽”是梵文的翻音，后来把下面就节省了，一个“僧”字代表了。僧伽的意思就是僧团，所以我们常常说皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依佛法所教育出来的真正有修持的这个僧团，就是说团体，女的出家的、男的出家的这个僧团。那么这个僧团就是“僧伽”。有些经典念咒子、念佛教的咒子常常会念到“僧伽呀（耶）”，就是这个僧团。有修行的、有道的一个僧团。那么僧伽的意思我们特别要注意，僧伽为什么叫“僧伽”呢？一个真正佛教的出家的弟子在一起，这是一个僧团。拿我们现在观念用“僧团”，就是僧伽。不过古人不用这个“团”字，不能随便用的。这个僧伽呢，在形式上是一个团体，但是它这个名称的内义，所谓僧伽——出家、有修行的一群人，这一群、这一团、这一班都很有修行的人——僧伽。普通佛学讲，一个僧团在一起，有六和敬。六种和平相处、彼此尊重，所以真正的佛教徒就要了解这个精神。我觉得六和敬的精神不但是一个佛教出家人应该了解、应该知道，我们学佛的弟子、在家人也应该知道。而这个是释迦牟尼佛真正的教化精神之所系。所谓“六和敬”懂了以后，这才真正算是学佛的，不管你出家在家，家庭也用得上、社会也用得上，一个团体也用得上、一个国家民族也用得上。这六种精神——六和敬，比什么责任、荣誉还要高明得多了！ 所以一个僧团人与人之间，修行人相处在一起，六个条件：戒和同修、见和同解、利和同均、身和同住、口和无诤、意和同悦。这六点特别特别注意！我们真正学佛，这个地方特别注意了。这不能够说只要求一个出家人哦，我们每一个人要求自己，尤其是家庭、社会、团体、国家、天下都一样，这是佛的文化。所以佛的教化一到中国，跟中国文化结合在一起，能够普遍地变成中国文化一个重要的主流，是有它的原因的。所以一个修道的人，尤其是出家，一个团体聚在一起，第一是“戒和同修”，戒律是什么？我昨天跟出家同学正有事讲到，所谓一切的戒律就是明辨是非；明辨什么是非？明辨道德行为的是非，这是戒律的精神。明辨——明白、辨别道德行为的真正的是非；是就应该做，非就不能做。那么这就是戒的精神，所以戒很多了，有小乘戒、大乘戒，这个《楞严经》里会讨论到，我们姑且简单地说。所以人与人之间、团体之间相处，道德行为，注意哦！道德行为明辨是非，一个人是非的观念太清楚了，不会和平相处的。尤其我们学宗教、学佛的人，学了三天佛，看看天下人都不是圣人，都是混帐！忘记了自己也是“帐混”之一。都拿一个圣贤的尺码要求人家，他也不合规矩，那个也不合修行，搞了半天自己忘记了自己。所以是非利害分别得太清楚，犯了基本一个观念：贪嗔痴；自然要求别人严格，对自己多原谅。——错误了！“戒和同修”是要求自己，彼此都以道德的行为相处。“和”，和平、和爱相处。所以住在一起，共同为一个道德的行为来修持，这是一个僧团。就是我们普通做人也一样，一个家庭也一样。“见和同解”，就更难了。见，就是思想观念、见解。人与人之间相处，见解不相同，很痛苦的。见解相同，就是说大家文化观点、修持的观点要彼此研究、沟通了、相同，和平、和爱地相处在一起，见解相同。见解不相同，譬如说我们看社会上人与人之间为什么处得不好？所以宋代、宋朝一个名儒陆象山讲过两句名言，因为宋朝、唐朝都有在皇帝前面、中央政治有党派的斗争、派系的斗争，所以陆象山很感慨，讲了两句名言，他说：“小人之争在利害”。小人并不是说哪个个子小一点就是小人，或者地位低一点叫小人，就是普通人，所谓“升斗小民”；就是为了生活，利害关系才要争。“君子（士大夫）之争在意见”。所谓君子也并不是什么了不起，就是知识分子；知识分子意见反是多，君子之争在于意见。思想不同，见解不同。所以意见彼此不同所发生的争论，比那个普通人利害之争是一模一样的可怕！所以人类的悲哀，不是利害之争、就是意见的相诤。所以修行人在一起，能够做到见解相同，那么就达到后面意识就沟通了，彼此都是高兴的第六条，嘴里没有反感的言论，所以“口和无诤”了。学佛修到无诤的境界，“口和无诤”，那么意识和平、合作，能够互相相处，所以“身和（就）同住”。身体很和，第一无病痛，大家都是免除了病痛修行，情绪很稳定，那么才是身和了。都很健康，很健康一个人，没有神经病，也没有宗教心理病。这个身和才能同住。“利和同均”，出家大家在一起利益均等，那就是普通所谓讲，现在标榜的美国的政治思想：民有、民治、民享了。真正出家人，过去丛林大庙子几千人，起码三五百人在一起，来自于四面八方。而且在过去我们看到的出家人，也不晓得他是哪里人，他什么出身也不知道，反正出家了，都在一起。都很有礼貌，吃饭哪、出来都是一点声音都没有，平常看不到。过去我们所谓喜欢到大陆上看庙子，大的庙子进去了逛了半天，看不到一个影子，一个和尚也没有看见。才晓得等到吃饭的时候吧，吃饭的时候云板一响，就看到一个一个人排队自然就出来了。我们那个年轻的时候就说：这些和尚哪里钻出来的啊？平时都看不到人。那么几百人出来，一点声音都没有。进了饭堂坐在那里，规规矩矩坐着，不会像我们这样站起来呀，或者把筷子拿到手上，调羹、碗敲敲啊，都没有。吃完了饭，也没有声音，然后就进去了，看不见了。——利益均等，无争的境界。所以这六条叫“六和敬”。彼此和平相处，和爱、互相尊重地在一起。所以我经常发现佛教的伟大的精神、佛的教化，就懂了僧伽的六和敬。这个精神扩而充之，在家庭也一样。我们几个家庭能够做到夫妇之间和敬？实际上我们中国文化的礼貌，所以家庭夫妇之间相敬如宾就不容易做到哦！相敬如宾，讲恋爱的时候、追的时候啊，那大家都把自己那个坏毛病都盖起来了，等于彼此对客人一样，宾就是客人嘛！再生气呢也闷住了，“你好！我好！”对客人嘛！相敬如宾。结了婚以后就不是对客人了，就是对仇人了，那就板面孔啊！每个人玩自己的毛病，就不相敬如宾，要改一个字：“相视（看到你）如仇”，如仇人一样可怕了！也不能做到和敬。所以即使我们自己的传统文化，家庭的夫妇之间相敬如宾，也就是和敬的精神。所以特别讲到比丘这个问题，特别介绍佛法的文化，这个六和敬，就在这一方面去学习、去了解，成佛就够了。佛教有一句话，“出家如初，成佛有余”。“出家如初”，一个出家人、一个学佛的人，像第一个思想：“我要学佛了，我要出家了”，永远保持那一下的真诚、诚恳；“成佛有余”，一直到成佛就够了。所以“出家如初”，就是开始那一念，成佛就有余，还有多的。这个道理，所以我们了解了六和敬的道理，可以说成佛有余。做人、做事、修行、成佛都在其中。现在我们讲到这里，我给诸位做一个商量，也向诸位做一个要求，我们《楞严经》本来应该照原来一行一行讲下来再说，不过我翻译《楞严大义今释》变成白话的时候，已经不照这个规矩了。因为前面将来我们可以再回头来介绍，佛的哪些弟子，他的出身、关系、他的故事各有一套，这些要专门研究佛学的时候慢慢来。现在我们需要的是这一本经典真正的精神，那么暂时这一两页这个故事的开始先做了报告，将来再研究这个文字，然后重点马上接上《楞严经》的重点开始。所以我向大家先备案了，这样不会吃亏。就是第一两页这个事情，我现在向诸位先用口头报告了。这个《楞严经》的开始，在佛教过去讲经的法师们把它每一本经开始、为什么佛要说这一本经典、这个故事怎么来的、这个历史怎么来的，那么过去都把这个段叫做每一本经的序（序言），这个序言（序）我们后来研究用得妥当不妥当还是问题。倒是我们普通念的《金刚经》，《金刚经》本来不分章的，后来是梁武帝的儿子梁昭明太子把它分章了。这位太子自己把它分段落，分成三十二品，就是三十二个段落。他第一品的标题就是“法会因由”，就是说佛为什么开始说《金刚经》这一本经典，因为什么事情来的。他不叫做序言。我认为梁昭明太子这个观念，他素来是一个大文豪，因为他有一本书，像我们小的时候念书很小就接触了，叫做《昭明文选》，这一部书是很有名的。那么，所以他的文章的观点、文学的造诣非常高，我们现在把《楞严经》，所谓普通叫做“序品”的这个故事报告了一下，我们赶紧接上这个《楞严经》的重点。这部经典开始，就是说，释迦牟尼佛根据佛的制度，我们现在夏天到了，像我们这里出家同学们明天就开始了，这个名称叫做“结夏”，结夏安居，也叫做“结制”。明天四月十五就开始了。现在是叫国历，过去叫阴历。所谓结夏是佛的制度，“安居”，出家人（就是僧团）聚在一起，照六和敬共同在修行了。为什么呢？过去的印度不像我们，同我们中国的南部、同台湾台中以南差不多，一年分三季，夏天是雨季，下雨特别多。雨水一多啊，草木就生长得快，那么这个热天来了，湿度很高、雨水很多、天气很热，或者是热带、至少是温带这个地区里头，除了人以外，各种虫、各种生物的生命，甚至于细菌生长得特别快。那么佛到这个时候叫出家的弟子们集中在一起，不准出门，沿门托钵化缘不准了，并不是因为路难走。第一，怕在地上走路讨生活伤生、杀生太多了；第二，夏天雨水多，到处向每一个人家门口去化缘讨饭吃啊，也很困难。气候的影响，病痛也多了，都不方便。因此佛建立了这个僧团的制度，到了雨季这个夏天九十天不准出门；出家的弟子们招集拢来住在一起，共同修持、修行，所谓修禅、参禅、打坐（我们本省就是坐禅），自己好好修行，共同在一起，就是六和敬这个生活。这个叫做“结夏安居”，团体在一起修持。那么同时是这样，尤其是印度夏天天气太热了、要脱光了的，还有些热带的地方一天要泡三次水里头[断录]31：19有时候不免失去了威仪，这个衣服有时候穿不住了，尤其一个出家修行的人怕失去了威仪，所以在一起共同修持，管理很严谨。那么我们这里他们同学们明天就开始了、结夏了，要到七月，九十天结夏。七月，就是这个结夏安居这一期，可以出去化缘了，各人走各人的地方了，各人随便到哪里去都可以了。在这个结夏中间是不准出去，团体生活。因此佛教出家人的规矩，资历以这个最重要。我们常常看到和尚的传记“僧夏”，也叫做“僧腊”，我们普通一年十二月，冬天叫腊月，过年是冬天腊月十二月。出家人真正地过一年，就是以这个“结夏”计算，受了戒，有资格了。在家人不能住在一起哦！这个时候结夏的，在家人要分开了，不准跟这个僧团在一起了。那么，以这个真正结夏一次，才够得上说他真正是个出家人，出家的岁数算一年。所以我们常常看到中国文化里头，看高僧、出家人的传记，这个年轻人就要知道了，这个原因你们国文系不知道的，国文研究所也不知道，现在告诉你们。譬如说某某一个和尚死了，譬如说世寿九十，就是说这个人活了九十岁；“僧腊”（或者是“僧夏”都可以用，这个“腊”是采用中国人过年腊月那个意思，）“僧腊六十”就晓得他这个人活了九十岁，三十岁出家，受了戒以后做了和尚六十年。不过有些写得更清楚，假设说这个人九十岁，“僧腊六十”，就晓得他这个人出家六十年，应该是三十岁出家了；“戒腊”五十八，还加一个“戒腊”，就是说他出家虽然六十年，三十岁出家，三十一、三十二岁是出家没有受戒，是做小和尚，叫沙弥、小沙弥。那么到了三十三岁受了戒，尤其在中国，受了戒烧了戒疤（全世界没有烧戒疤的，只有中国的出家人烧戒疤，这是清朝人搞的。因为把你头上烧了记号，到处这个身份证就可以查到你了，你不能造反了。）这个呢叫做“戒腊”。那么，将来你们懂了这个，看古文、看古书，不需要很辛苦去查资料了，写博士论文、硕士论文好办了，不然啊要你的命！你要到处问，查到了好几个月，文章都写不下去了。这样你一看《高僧传》就懂了，哦，这个人是一共九十岁，“僧夏”、“僧腊”六十，哦，他出家六十年、当和尚六十年；“戒腊”譬如说五十八，哦，他前两年是做沙弥，以后受了戒，正式当和尚，这个就懂了，所以讲到“结夏安居”。所以《楞严经》开始的这个故事注意呦！是夏天。佛有一年结夏安居，所有的和尚都在一起，他的弟子们都跟着他在一起，他自己等于现在说“数七集训”，数七中间统统来，他一个都不放松的，他老人家自己在督导。到了最后一天，最后有三天叫做结夏安居的“自恣日”，这个《楞严经》上有。“自恣”是什么呢？就是像我们这里同学明天起四月十五结夏了、安居了，绝对不准在外面过夜的哦！那不准哦！一定要回到这个团体过夜。那还有一个严格的规定，出去了一个和尚也好、一个尼姑也好，不能一个人走路哦！至少至少要两三个人一起，要五个人一路（就是你们居士家里乃至回自己家里看妈妈也要几个人一路。）不行的，出家同学要一路。还很多规矩了，所以他们这两天就做准备了，都自动地很严格地管理自己。这个同我没有关系，我看到他们还要顶礼了！因为他们是三宝。虽然叫我老师，不相干的；我要恭敬三宝。所以明天起他们伟大得很了；我就矮了大半截，看到他们要跪下了！因为他们明天结夏。一直到了七月十四、十五、十六这三天，最后了，叫“自恣日”。自恣日干什么？讨论会、检讨会。就是说这个暑假下来，跟着在一起，大家共同修持的心得报告，甚至自己有错误、甚至犯了错误都在这个里头讨论。这个是自恣。也可以比较放松一点，或者是半天讨论，半天放你们假，反正要整个的大放假。这个《楞严经》的开始是这个时间开始。那么正碰到佛有一次结夏安居完了，佛的堂兄弟、跟佛出家的、相貌之好，佛有三十二相，阿难只差两相，其他三十相同佛一样。那当然非常庄严，拿佛来讲。拿我们普通话讲：漂亮！那个之漂亮。一个真正漂亮人剃了光头还那么漂亮，那才叫做漂亮。因为我们头上还加上这许多花样给他加上去了；他是没有办法加花样的啊！光光的，那当然是真漂亮、真庄严了！阿难就是碰到自恣日，整个的检讨会迟到了，没有赶回来，他出去有事。那一天因为这个僧团可以放假了，所以这个舍卫国的波斯匿王（皇帝）请佛带领一班弟子，统统请，大请客，吃素斋，供养佛及大弟子们。那么，释迦牟尼佛带领一班弟子到皇宫去了，吃饭。那么同时那一天大家你譬如说我们在座的诸位居士啊，也都晓得这一班出家同学明天是自恣日，你家里也请几个、他家里也请几个，那个应酬的规矩对于修道的人、出家人恭敬得很！现在你到泰国还能看到一点点影子。都要请回家里供养。所以所有的出家人啊，一个嘴巴已经来不及吃了，到处请；也没有办法多长两个嘴巴，身子也没有办法变成三头六臂。这个僧团里头都请光了！我们这位阿难老兄、这位大师兄啊、佛的堂弟他一个人在外面有事，这个经典里头没有记详细，也许佛派他出去有事，回来迟到了。一个人回来的。佛的规矩“过午不食”，过了午时了，十一点零分起到一点钟这个午时很重要！印度的规矩、印度文化，到了佛的时候更严格地规定了：早晨吃饭是天人饮食的时候；中午是人吃饭，最重要的，人道中，也可以说佛也是人也，现生肉体的佛是人也；晚上是鬼道的饮食。所以我们现在是鬼世界，半夜三更宵夜还要吃；不过宵夜可以吃了，到了夜里一点钟以后算是早晨了，你尽管吃好了，你还是天人。不过我们现在过的生活是鬼与天人之间，由十二点在住家里头吃到两三点、四五点还在吃耶！吃得昏头昏脑，白天睡觉，昼夜颠倒，这个是叫做颠倒众生！ 所以那一天啊，阿难一个人回来，要赶到这个僧团里，自恣日要到了，要赶到大会场。一个人回来，一看时间到了、吃饭的时间到了，再一晓得今天佛带领一班修行人都出去了，这个大庙子出家的法师们都光了。他怎么办呢？他忘记了一个戒律——忙啊、匆忙，不是阿难故意的。因为出家人这个时候出门要有上座、上座师，要有阿奢黎教授师。怎么样叫“上座”？怎么样叫“阿奢黎”？都有严格的条件的，我们下一次补。现在怕耽搁时间。记住！这两个名字都要了解的。什么叫“上座”？就是说出家人出门起码要三师同行，三位出家人一起走路。可是阿难只有一个人。这个就犯戒了。不过这种叫犯什么戒？你不要听到犯戒，哎哟！犯戒了！乱加批评，也不懂。这样叫犯“律仪戒”，就是犯了规矩，不算严重的，不是罪过；行为上破坏了一个团体的规矩，有一点错误。那么，他一个人回来了，到了吃饭时间了，他赶紧就托钵了。出家人本来身上背一个袋的，袋里头饭碗、调羹都装好。所谓钵就是一个碗，出去化缘，门口一站，在家人每一家给你什么吃什么，汤啊、菜啊乱七八糟就装在一起。印度人吃饭注意呦！你们大家没有到过印度，那边的人同新疆的人吃抓饭，用手抓的。不过这个手功夫好得很哦！等于我们中国人拿筷子，三个指头抓得漂漂亮亮的，不像我们抓得满嘴油、满手都是油哦！这得有童子功，从小练起的。等于我们拿筷子也是童子功啊！不过佛早就把这个规矩改了，认为用手抓饭不好。所以出家人用调羹，等于吃西餐一样，你研究佛就懂了，可见佛的这个文化教育思想之高！吃手抓饭，印度到现在还如此，多少年、几千年的规矩。可是佛在几千年前已经把它改了，不合礼仪。所以，托钵、用调羹舀着吃饭。那么，阿难去化缘了。他在化缘的这个时候，他动了一个念头，这个念头非常对。他说我这一次化缘，已经回到波斯匿王这个城里头来（就是那个都市里头来了），我不管碰到哪一家，一家一家都要结缘。因为他想到佛骂过两位同学、训过两位同学，一个是迦叶尊者，一个是须菩提。为什么呢？这两位同学在那个时候比起来都比阿难的修行好，资格也老。可是这两个人有个习惯、有他的习气。迦叶尊者是印度的大资本家，祖上是大资本家，钱多得很，出家了，把钱都舍光了。他所以有一件祖传的金缕衣，就是佛穿的那件袈裟，这一件袈裟都是黄金线编的，这一件最名贵的供养了佛。现在这一件袈裟还留着的哦！佛还指定他在佛涅槃以后不准死，他现在还活着，在云南鸡足山入定，要等到弥勒佛来把这个衣钵交下去的。那么佛的这一件名贵的袈裟是迦叶尊者出家的时候供养的。那么他的太太也出家，迦叶尊者两夫妻叫金色头陀，为什么呢？印度人，其实一个人长得黄金一样，假设我们变成黄色的一个出家人，那算不定卫生司还要把他抓进去检查呢！有肝病，怎么一身发黄疸病啊？印度金色头陀就漂亮了，这个人是棕色人，又黑又红、红得发亮，那才好看呢！所以这种人你到香港人种博览会去看看印度人，印度是白人也有、黑人也有、棕色人也有。那个棕色人有一种人像我们一样，皮肤比我们还黄，黄得发亮，那一看才懂了什么叫金色头陀。这个人黄啊，黄得有精神，面皮、身体都发亮，那多健康啊！黄得像黄疸病一样，又胖胖的，那叫水肿，那是病人，那值不得恭敬了。所以他两夫妻是有名的金色头陀。何以长得那么漂亮的果报呢？他多生多世两夫妻都是来金钱布施供养佛的。前生有一次两个人凑拢来的钱买金子供养佛，所以生生世世出来有这样好的相貌、这样好的精神。迦叶尊者是大富出身，可是他出家以后修最苦出家人的修行，叫头陀行——出家人里头的出家人，最苦行。因此他化缘，富贵人家不化，他非常同情穷苦的人，非常同情平民老百姓，他化缘一定要跑到穷人的地方去化。他宁肯化穷人，你给他臭的脏的他都要，他拿来吃；他给穷人培养福报，给他结一点缘。穷人那一点最苦、最臭、最脏的东西给他——穷人还是了不起、是宝贝呦！拿出来——所以迦叶尊者对富贵人家不去化缘的。须菩提呢？专门去到富贵人家化缘，穷人那里不去。那么他觉得这些富贵人太有钱了，应该化化他，给他出一点功德；穷人已经很穷了嘛，再去化缘化来，不好。所以两个人都给佛骂了！不但给佛骂，还有个在家佛也骂过他们，维摩居士也训过他们，《维摩经》上有的。佛也训过他们：你们这样不对！心不平等。出家修道的人要平等，你心中不要管他穷也好、富贵也好，碰到谁就结缘，叫做“化缘”。你一定分开那么严重，你心中已经有不对了。阿难当时出来，吃饭时间到了，赶紧要化缘，吃饱了，不然下午不吃，到明天早晨才有得吃啊！他肚子还是“北豆悠悠”，还是莫好耶！也是不对的啦！所以他赶紧就托钵化缘，他心里想：我不管富贵人家、什么人家，我都要化缘。好！这样一化缘，这个因缘来了，这一化缘就化到了绿灯户去了。这一家绿灯户啊，有个小姐非常漂亮，叫摩登伽女，所以有名的摩登伽女。所以你看我们现在讲话：这个人好摩登啊！就是这个来的，“摩登”是这样来的。摩登伽女这是绿灯户里这一位小姐。这个摩登伽女怎么叫摩登呢？她根据妈妈，这是一个*号，是妈妈叫摩登伽，这个等于说小家气派，也可以说中文叫做小家碧玉，小家气、小家子气。实际上她这位女孩子的本名不叫摩登伽，所以四个字要连着起来用——“摩登伽女”，是她（摩登伽）的女儿，是她妈妈这一派，是个家族——印度这个阶级非常森严，换句话，在印度的阶级到现在也一样——认为是下贱的贱种、贱民，社会各阶层看她不起的。注意哦！这个女孩的母亲的家族下来都是走这一套路线，社会各阶层看她不起的。你要注意呦！特别注意呦！而且佛说破除阶级观念哦！这个女的最后是成道的呦！到佛前面就变成平等了。所以佛法是平等的，没有阶级观念。这个是后话，不过我提前来讲了，也是颠倒讲。那么，阿难就化到这里。这一位妈妈呢，有法术的。所谓法术，干这一行的都有一套本事，有迷人的咒语，印度很多。这个摩登伽学的是金头法派（黄头发，有一派印度的外道，叫做黄发、黄头发，也叫做金头，就是现在我们有些人故意把头发烫成黄色的了，这就是金头的意思），这一派人种、这个民族种性不同。这个金头黄发这一派在印度当时力量很大，是个修行的宗派，苦行外道之一，修苦行的。真的就同现在练瑜珈术一样，又饿饭（叫做节食，实际上就是饿饭了），要睡觉又为了做功夫偏偏不睡觉，我叫他叫做虐待自己。功夫到了自然不睡觉，硬要练到不睡觉，那不是虐待吗？功夫到了自然辟谷不吃饭的，拼命练去不吃饭，那不是对自己肠胃对不起吗？对自己妈妈也太对不起，妈妈喂你奶喂大的，结果把肠胃拿来饿。我倒反对，不合修行规矩。这些苦行外道啊，为什么叫他苦行呢？有点勉强，认为苦行是道。他们有法术，咒语很多，那么等于中国现在本省也有了，等于说塞公啊！有一套画符念咒，摩登伽女的妈妈会这个咒语。这些男人经过门口眼睛都不歪过来看，她一念咒，你非进去不可！就迷糊了。就有这个本事。那么阿难托钵，出家人托钵的威仪我学给你们看啊！你们是没有看过，这里很少见，因为台湾人家外国人信教，我们没有佛教耶！没有一个丛林、没有一个禅堂，你们也真没有看到过啊！现在兴起的什么山啊、什么庙啊，还不是啊！没有修过*。那个和尚托钵出来，那真严肃啊！那么一摆，一个手端着这样走，眼睛只能看前面五步，就是这样，很庄严，笑眯眯地这样走起来。这里背个包袱，就是慢慢走起来，很庄严，尤其那个大衣服一穿啊，等于唱京戏一样，那个是很庄严！阿难又漂亮、又庄严，出来化缘，他也不晓得红灯户啊、绿灯户，门口一站，引磬“叮”一敲，刚好摩登伽女一看：“哎哟！这个男人好漂亮！可惜出家了。管他呢，出家我也要！”那她就送了东西，可是阿难还是站在那里，眼睛好像睡觉一样的，不睁开看她。嘿！我们乡下人讲：漂亮的女孩子不看一眼，犯戒的，给雷公要打死你的！（众笑）阿难也不怕雷公打死。这个事情，这个女的就没有办法，赶快跑到里头找妈妈：门口有一个人，漂亮得很！可惜出家了。她这个女孩子给妈妈撒娇：我非要不可！妈妈出来一看，她说这不行耶！这是出家人啊！其实这是释迦牟尼佛的弟弟。这个没有办法！这个摩登伽女撒娇啊，当然那个经典没有讲得那么明白，你说我好像当场看到一样！（众笑）我不是编的，在别的佛经上有，参考，不过没有像我编得那么好，我这个导演演得好而已哦！那么要求妈妈：你总要给我想办法！女孩子一撒娇啊，母爱，老实讲……“好啊！”妈妈就给他念咒。念咒啊，阿难就昏了头了，就进去了，到了绿灯户去。去了以后啊，这个经典上说——诸位拿的是不是《楞严大义》这本经啊？如果是《楞严大义》，第三页第四行：“摩登伽女以娑毗迦罗先梵天咒”，刚才我介绍过这个咒很厉害的，迷人的咒，可以把你迷糊了，就是现在讲什么“探花党”啊，我们大陆有，这里叫什么？“金刚党”，把你身上一拍，就跟他走了，这个咒语。“摄入淫席”，就到了绿灯户的里面去了；“淫席”，那就到了房间去喽！下面的话就很黄了，佛经上有黄话的啊！“淫躬抚摩，将毁戒体。”躬就是身体。那当然阿难已经迷迷糊糊，吃了迷幻药一样的，进去了以后啊，出家人这个衣服自己都不晓得是怎么脱掉的，就是裸体了——规规矩矩的话，这个文字；你看中国文字啊，那么黄的话四个字写得好美呦！看不出来黄，这就是文字的高明。“淫躬”，躬就是身体，两个人都是裸体，两条裸虫躺在床上了——“淫躬”。“抚摩”，那就很严重，不必形容啦！你看那两个字就知道了。“将毁戒体”，危险到了万分，就是那一下，快了！快了！危险极了！就是那个运动场上倒转来报数：还有两秒钟、一秒钟！就是那么报了。就是正在这个时候，释迦牟尼佛在皇宫里，皇帝请到带着一班弟子在吃饭，释迦牟尼佛神通来了：完了！晓得阿难在那里出事了。大概最后啊我看佛也慌了，那两调羹饭就很快塞到嘴里去，摸摸嘴，就给这个皇帝说：谢了！就叫弟子们：赶快集合，回去！连皇帝也看看不对了，佛是皇帝的老师啊！咦？今天佛怎么搞的呀？那么形色匆匆忙忙，好严肃！好像这个脸上本来笑眯眯的，就不大笑了，而且叫一班弟子快点跟我回去。全体大概有些连最后那几口饭都没有吃干净啊，佛下了命令赶快就跟着回去了。这些大菩萨们，文殊菩萨、其他人等啊，都有神通，知道了，统统跟回来。一跟回来，佛就马上上座，一盘腿两个盘坐一打，两个腿盘腿一坐好。注意啊！他这个花样就来了。释迦牟尼佛那一个真功夫也难得表演一次哦，这一次是真表演功夫了！《楞严经》上有三次的真正严重，也可以讲五次放光。佛的真正放光难得看到哦！他是个普通人，肉体。在这个时候他回来，赶紧上座，两腿一盘，阿难那一边危险得很哦！还有三秒钟、三秒钟，注意啊！（众笑）佛已经赶回来了，两个腿一盘、一坐，入定了[断录]有莲花，莲花里头有他自己，又打一个盘坐坐在莲花上，也可以说佛的化身。注意呦！从头顶出来哦！有光啊！头顶出来有光；光里头有莲花、莲花宝座；莲花宝座上又有一个释迦牟尼佛。拿中国文化道家一个文学术语来讲：身外之身；拿佛学来讲就是化身；也可以叫做法身，也可以叫做化身，也可以叫做报身，很难严格地分别。放光，头顶放光出来的。那么，佛这个肉体坐在这里打坐，一定；——当然我头上没有光的啊，我不是佛——这时叫文殊过来。文殊菩萨、大菩萨、大乘菩萨，一定要文殊菩萨；弥勒菩萨、观音菩萨这个时候都退在一边去，不能用；大智文殊师利菩萨，叫文殊菩萨过来。那个头顶上莲花宝座中间那个佛就赶紧教文殊菩萨：你听着！我传你一个咒子，就是后面的“楞严咒”，现在我们出家人晚上晚课都要念的那个咒子，早晚课念的“楞严咒”，他说：你赶快学会《楞严咒》，立刻用你的神通，快快！还剩一秒钟，你赶快去救阿难！文殊菩萨本来是佛的老师，现在是扮成徒弟，老师扮徒弟当然懂啊！马上把咒子一念，一个神通，就是那么电影上“呜”就飞过去了，到了那个绿灯户去了。这一下，就叫阿难：穿衣服！两个都穿起来！念咒子：跟我走！这两个衣服穿上，就带回来了。带回来，阿难还在迷迷糊糊的呦！不过衣服怎么穿上的也不知道。这个时候啊，连摩登伽女也都跟来了，也不知道。跟到佛前面，阿难一见到佛，清醒了，跪下去大哭，他说我几乎完了！只差一秒钟。没有完，还是完整的。（一笑）这个故事特别注意呦！注意啊！《楞严经》的开始就是，你看中国孔子讲的：“饮食男女，人之大欲存焉。”一个是吃饭，饿了要吃饭；饭吃饱了，嘿！中国人的老话：“饱暖思淫欲，饥寒发盗心。”人饭吃饱了，有钱、生活优裕了，所以说：“妻共贫贱难”，一个夫妇结婚，这个穷人的太太不想离婚，这个太太很难了！“夫共富贵难”，所以男人们、做丈夫的到了中年以后发了财、不出花样，那个是好丈夫、好男人！——“夫共富贵难”。只要有办法，就想花样去了；回来时候嘛，“我公司忙”，或者是“我生意忙”。就是这样。所以说“妻共贫贱难，夫共富贵难”。那么刚才也讲到，这都是中国文化哦！简简单单两句名言，人生做人做事道理在内。“饱暖（就）思淫欲，饥寒（就）发盗心。”饿极了、穷极了，一狠，抢人、偷人就都来了。所以啊，大政治家管仲，我们中国古老的大政治家，比孔子还早，主张是社会经济先求安定，每一家富有了，这个国民再用文化教育。生活基本要过去。那么现在我们顺便讲到这些道理。可是阿难这一次出事情，其实啊，人吃饱了、饱暖思淫欲那是自然得很。所以呀，还有个中国人，称为贤人（比圣人差一点点，管他咸的、淡的，贤人不是在台南咸厂里出来的哦！就是圣贤那个贤），跟孟子俩同时，叫告子。告子说：“食色，性也。”这句话不是孔子讲的呦！告子讲的。“食色，性也。”饿了要吃饭，口干了要喝；男女关系——人性。那么这个是不是人性？是人性，欲界的人性。我们是欲界呦！所以佛讲三界，我们人、一切众生、欲界的生命，什么是“欲”呢？饮食、男女——欲界的生命。色界同我们（有所不同），没有欲，但是还有“色”呦！还好色呦！漂亮不漂亮、好看不好看是色界呦！再过了这一界——无色界。所以我常常（这个是方便，不是究竟的比方）做一个方便的比方，怎么样叫做佛说的三界（欲界、色界、无色界）呢？拿我们人世间来讲，欲就是“欲”，色就是“爱”，无色就是“情”；情、爱、欲，就是勉强的比方，就是这三界。所以真正修行是要跳出三界。怎么跳？怎么跳？《楞严经》这一部戏的第一卷戏，今天向大家介绍这一部经的来源，就是阿难碰到了人生第一个问题：饮食、男女，出了问题了。阿难学问很好，也有修持哦！佛的十大弟子里头“多闻第一”，学问好，佛法的道理全懂，佛学的道理全懂；就是没有功夫——功夫不到。功夫不到、定力不够，一碰到这个境界，尤其那个外道的咒语一来、迷幻药一来呀，那个强力胶啊，加上那个迷幻药叫什么？我一下也记不得了，那个药一吃啊，他全昏了。好！这一部经就从这里开始、这个故事开始。你注意呦！就是从“欲”这个故事开始。为什么呢？我们统统是欲念生的呦！我们父母生我们、我们来投胎就是这个“欲”，无明、欲这一念来的。欲界的生命，不但是人，哪怕是动物、哪怕是植物，都是男女、阴阳两性结合，才能产生生命。所以这一部经典叫什么？“大佛顶”，果然来个大佛顶！嘿！这是最高的境界！“密因”，有一个秘密在里头，秘密在这里了，这也是秘密之一。要想修行，第一关，这个东西不能升华、不能了脱，情、爱、欲不能解脱，免谈修行了！你就是多闻，佛学道理最高、再好，比阿难不会超过阿难，都没有办法，非垮不可！那么这一关老实讲谁能够过得了啊？ 所以我们宋代儒家、理学家朱熹先生——朱熹先生很多地方我都幽默他，其实我对他也很恭敬，学问道德都很高，所谓朱夫子；我们年轻小的时候读的书都是读他的注解，我现在看都不看他的注解，所以我对于四书的注解我有许多都同他两样的。那个时候很古板的，朱熹之后明朝同清朝四五百年之间，那个时候你想考联考、考取功名，不读朱熹四书的注解，你休想考功名！到我们小的时候老师教的还是这一套啊！朱熹曾经为了一个朋友（中丞）讨了姨太太，他就写了一首诗笑他：“十年浮海一身轻”，十年，一个人为了忠贞爱国，流亡到外面，忠心不二，把自己生命都看得很轻。“乍睹梨涡倍有情”，乍睹一个梨涡，“梨涡”是什么？就是那个漂亮女的，一笑起来就两边有个酒窝。好像哪一位电影明星有酒窝啊？我记不得了。哦！胡姐（大概为影后胡蝶——注），胡姐以外到现在还没有酒窝的啊？那应该挖两颗啊！（一笑）“乍睹梨涡倍有情”；“世上无如人欲险，几人到此误平生。”朱熹先生那么笑他。不过后人也有人批评朱熹先生过份了，这个是不对的。人家笑他：这个有什么关系呢？不像你，连岳飞被杀了，秦侩那么乱搞你都不敢说一句话，那比看到酒窝还厉害嘛！所以没有真胆子。那个不谈了。就是说我现在引用的他这两句名言：“世上无如人欲险，几人到此误平生。”多少修行到了最后啊，垮了！ 像我小的时候听到一个故事，我祖母讲过，讲给别人听，因为小的时候站在祖母旁边、妈妈旁边听故事，祖母、妈妈以为小孩子还懂什么；其实我们都是人小鬼大，早就有一点、迷迷糊糊已经懂了。我记得祖母给人家讲，她说有一个老和尚六岁出家修行，到了八十三，在这个山上修行啊，好得很啊！八十三了。快要成道了，就成功了——其实我现在想想其实我祖母也不懂什么叫成道，她也听老祖母说来的哈！（众笑）快要成道那一天，观音菩萨来试探了，就是这一关了；这一关过了以后，这个老和尚八十三岁啊，就成道了。好，他一个人住在山上茅棚里住着，有一天大风大雨就下来了，台风来了、大风大雨，嚯，突然来了一个最漂亮的女孩子，一身都淋得呀湿湿的，到了这个茅棚啊，在老和尚茅棚前面一跪，她说：老和尚啊，你把茅棚的门打开一下，风雨打雷那么大，叫我躲一下！老和尚说：不行！我们修行人不准女的进来。她说：老和尚你们出家人慈悲为本、方便为门嘛！这个时候还不做一点好事啊？！你也八十几了，有什么关系嘛！老和尚想想也对，自己打坐修行了几十年，开门给她进来。一看这个女的一身淋得湿湿的，他说：你在门旁边坐着吧！女的就坐着，哎哟冻的那个样子，她说：老和尚，你看、看、看你把你那个破和尚衣给我换一换吧！我受不了了！跟老和尚后来东讲西讲。“不行！不行！这个男女授受不亲，尤其我们出家人。”最后说：老和尚你在那里打坐那个棉被旁边给我挨一下总没有关系啊！你八十几了，修行几十年了！最后就让她上床了。慈悲嘛！ 上床了，那个女的本来是屁股尖的啦，他又说：哎，你怎么可以躺下来？“哎！我跟你讲过的，屁股尖的，所以坐不住啊！只好躺下来了嘛！”躺下来以后啊，老和尚一看，这个很危险啊！犯戒呀！中间一个大木鱼就隔着，他说：注意哦！我们这一个就是山，你在山这一边、我在山这一边。女的说：没有关系啊，我没有这个事，冻得要死了！后来老和尚到了半夜过了，说了一个偈子不对了！“六岁修行到八十三，”就坐起来，“哎呀！我就一觉翻过了木鱼山！”（众笑）这一下完了！这一觉翻过木鱼山要抱那个女的呀，抱不住了、没有了，一看，观音菩萨站在空中：“不行！打下去！来生再修一次！”（众笑）——这是我小的时候听来的一个故事。这个“世上无如人欲险”。六岁（六岁还是八岁？我记不得了。差不多啦，多两岁没有关系啦！）“六岁修行到八十三”，到了最后还“一觉翻过了木鱼山！”——你看多危险啊！这一关难过。研究《楞严经》注意呦！“密因”，这个秘密就在这里！怎么样翻？ 怎么样翻？怎么样化掉这一念？有时候不是你想乱哦！那个生理上到了那个时候起了变化，你怎么办？怎么办？修行第一个问这个怎么办。怎么办？所以道家要炼精化气、炼气化神，请问你怎么化？怎么样化？有时候人并不是心理要犯这个事哦！他生理的需要犯了这个事。现在叫做肾问题，老年一样的存在。据我所知道，翻过八十三不希奇，九十多岁还有这个问题呢！我有些朋友八、九十岁了，最后还跟来给我讲。我说，怎么啊？木鱼山又来了？他说：对！问题还是有。那是人性啊！不分男女老幼的啊！如果生理更健康，问题更大！当然病兮兮的呢？病兮兮也有。病到快要死的时候、人快要死的时候，第一个最严重就是欲念，所以轮回中再来。这个怎么了？那么勉强的小乘的戒律啊，断欲，你断不了哦！所以你看小乘的戒律给你受戒：“尽形寿——不犯淫戒。”你看看：尽形寿。老和尚受戒的时候在上面叫；譬如说你要出家了，出家了第一条：“尽形寿，不犯淫戒，能守否？”有些讲“能持否”，其实用不着那么念的，因为古文写了，后来一班和尚就不晓得变通，“能持否——”唱京戏一样。其实“能持否”就是说“第一条，不犯淫戒，你能够守吗？”就是这个话。所以现在人墨守陈规，就不肯变。如果照我这样讲，“这个南某人乱讲佛法！”其实“能持否”是文言，翻译过来就是说“你能守吧？”可是有个条件：尽形寿。怎么叫“尽形寿”？“形”就是这个肉体；“寿”，这个肉体活六十岁就是你的寿是六十岁；活一百岁，这个肉体活一百岁；这一条戒只管你这一生哦！如果你死了变鬼，没有管你哦！懂了吧？这也是密因。那么，可见这个淫欲，杀、盗、淫就因为有这个身体、肉体存在，这个问题发生。不是完全心理作用，还有生理作用。怎么样把它化掉？佛已经化给你们去看喽！刚才讲过了，一开始佛已经化了、化了，去留意呦！但是不要去乱修哦！你说我也来一个坐在顶上，你坐坐看？血压高起来变神经病我不管哦！可是这个里头是大密因。所以这一本经是《大佛顶如来（的）密因修证了义……首楞严经》哦！要注意呦！就是从来这个密因大家都讲到边上，也许不讲，也许讲不出来这个意思，我就不对了啊！这个真正的密因，要注意这个故事是这样开始。现在有些真正讲修行的朋友，注意这个密因，刚才我所报告的故事。如果你是阿难，你怎么化？我们还不及阿难哦！第一，阿难同释迦牟尼佛一样，也是世子，相等于太子出身，那漂亮的宫女们接触看得多了！他没有出家以前犯过没犯过这个戒律，查无证据；但是可想而知，他出家的时候，一个太子十几岁都是在宫女手边长大的，这又算什么呢？！可是出家以后他没有再犯哦！这已经很难了！为什么在这个时候，有过经验，在这个形寿还在，这个形寿之间、这个肉体存在之间有这个经验，而能够守住戒，已经千难万难；为什么在这个时候，他并没有看上摩登伽女，而摩登伽女的妈妈用了咒语，他就入迷？但是他在迷迷糊糊中，他自己没有主动哦！这个时候演这一幕戏的主角是那个女的（摩登伽女）呦！阿难是被动的呦！可见他那个时候昏迷到极点，那一点灵明还存在，没有主动哦！不过快了、快了，只差一秒钟、一秒钟，文殊菩萨来了。大概就那么：“起来！穿衣服！跟我走！”那个手就是吸引力就把他带过来了。一边是“楞严咒”哦！两个就带到佛前面来了。这一段，修行第一步，密因哦！密因哦！大家自己去研究了，因为我不是阿难。（一笑）我只能讲到这里。那么你说假设我也知道一点，为什么不透彻给大家讲？因为《楞严经》后面有啊，我现在讲了，这个生意就做不成啦！（众笑）后面还有一大堆，要大家自己去研究啊！这一段故事记得了。好了，现在开始我们看《楞严经》本文第三页，那么阿难跟佛两个对话的时候，阿难就跪在前面了，看到哥哥（也就是佛）就哭了。这个哭啊，又惭愧、又难受：而且我跟你那么久、出家那么久，最后我还不行！这一关还过不了！这个是……这个究竟咸甜苦辣酸那个味道！或者有没有气这个文殊菩萨：“你迟一点到也好嘛！”有没有这个作用我就不知道啦！对不起！阿难菩萨，我是故意开你玩笑的啊！（众笑）现在，好了，看本经了，这个文字都好得很啊！“尔时世尊在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，告示阿难及诸大众：有三摩提，名‘大佛顶首楞严王’，具足万行，十方如来，一门超出，妙庄严路，汝等谛听！” 阿难跪在那里哭了、忏悔。佛“尔时”这个时候（白话文说“这个时候”，古文叫“尔时”，就在这个时候），世尊（就是佛）舒金色臂，他坐在上面，把右边的膀子（披着袈裟，人坐在这里，右边的膀子是光的，这一边是衣服，就是现在我们穿的。）看着阿难跪在下面、在他前面哭了，佛的慈悲又来了，本来手在那里打坐的，右手摸摸阿难的头：不要哭了，不要哭了！就是“舒金色臂”，金色就是黄得发亮，“摩阿难顶”，摸摸他的头；在密宗嘛叫做灌顶。当时很多西藏人，我几十年前到西藏看到大家希望达赖、班禅活佛摩个顶啊，哦！这就是罪业消除了！每一个挤到前面，那个活佛一出来，那个女的呀头发铺在地下，希望活佛在这个头发上走，不让这个活佛的脚心沾到泥巴。那个班禅、达赖一出来，那怎么办呢？千千万万多少人跪在那里要摩顶，那个班禅、达赖活佛那个臂啊、膀子啊同我差不多长，也没有办法舒金色臂每一个人头上都摸一下，怎么办？好！前面有四大金刚，哪里人呢？尼泊尔那一边、锡金那边人。有些个子高的，就是我们上海当年叫“印度阿三”，个子比我两个那么高，又粗、又壮，拿一个竹鞭子，竹鞭上吊的那个布很长、皮的一样，那个大个子把那个鞭子“哗……”一打，下面不管你跪的几千几百人，每个头上打得又肿又破的，好了！代表了佛摩顶了！所以我宁可不摸这些顶啊！（众笑）我给他摸摸还差不多！我这些、我不要灌顶都可以，我回来到理发店还洗洗头，不是灌了顶了嘛！何必一定要这样灌呢？这些都是叫做执古而不化，叫做被法执所障碍了。佛的这个时候摩顶，是给你慈爱在前面，结果变得那么迷信了，给活佛打得头破血流；又不是活佛打，那些印度阿三“啪……啪……”乱打一顿，就代表他摩了顶了。回来还要擦那个达摩膏、万金油，贴膏药，这何苦来哉啊！天下之愚是无过于此哉！这叫大智若愚！（一笑）佛就是舒这个金色臂，那是摩阿难顶，“告示阿难”，明白对阿难说；“及诸大众”，这个话摸阿难的头，不但给阿难讲，也对大家讲，就是以阿难这个做题目，阿难当了主角了。借这个机会，这个佛的教育法。你看，这件事情出在阿难身上；出在别人身上啊，不大好办！因为阿难是佛的堂兄弟，出在自己兄弟的身上，不出在其他的徒弟身上；出在其他弟子们身上人家还有别的话可讲。佛的堂弟，随时跟在身边的，结果修行那么久，第一关就通不过。所以佛呢借阿难这个题目，这就是佛的神通了！告诉大家，现在也告诉我们，“有三摩提”，三摩提是梵文梵音，有古代翻译成“三昧”，三摩提、三昧是正受[断录] ……修持到最后，这个脑部的顶轮一定开了、到顶了，不是西藏密宗所谓“破瓦”头上插个草、落草为寇那个样子，就是我们在四川看到人家头上插个草，叫做“卖野人头”。我们年轻时抗战刚起，到四川看到人头上插个草（很少了），就是说这个人穷得没有办法自己要卖身，给你家里做工都可以。四川人弄一个东西要卖的都插棵草。结果到了西藏学密宗头顶上要插草，我说我不卖！这个决不卖！这个卖野人头不干的。但是，顶门开是真的——首楞严王。不是只讲理论，真功夫哦！“具足万行”。这一个功夫、这一门见地、这一门佛法具备了一切菩萨道的各种修行法门。这是第二点。“十方如来一门超出妙庄严路”。第三点，这一个法门，不但是一个佛哦，“十方如来”东南西北上下，凡是要成佛，必须要通过了这一关！只有这一条路，没有第二条路。欲界来的生命就用欲上去了（liaǒ），怎么了（liaǒ）是个大秘密！所以十方如来就是这一门；只有这一条路才超出、跳出三界外。这一关了不了，你说硬压制、硬守戒，非常难！纵然没有男女关系的犯戒，犯淫戒的方法很多很多。所以永明寿禅师骂这些人守戒，他说你以为你守戒了？永明寿禅师怎么说：“隔墙闻钗钏声”，隔一个墙听到女人头上的钗，过去女人头上叮铃当郎挂了一大堆，走起路来叮叮当当的，就听出来是女的来了。现在听的什么？“隔墙闻高跟皮鞋声”，你只要晓得是高跟皮鞋：“女的过来了！”——已经犯了淫戒了。因为你有分别心嘛！所以真正不犯戒，男女没有分别了——看女的就是男的、男的就是女的，一样嘛！“隔墙闻钗钏声”就是等于犯戒了，你已经知道是女的来了——虽然你还在那里打坐。你看，讲这一关之难！要在分别中不分别。所以佛教的代表是莲花，莲花长在最脏的泥巴，泥巴越脏，它出的莲花越清白。这个道理就要去参悟了，这就是禅宗、这就是话头，要参！干净的地方生不出莲花来的哦！山顶上没有哦！泥水越脏，莲花越圣洁。这是什么道理？他说，所以他要传法给阿难了。就是阿难这个问题发生的。阿难这个问题就是我们大家的问题；不只我们，欲界中一切众生都是这个问题。谁都讨厌这个问题，谁也没有办法摆脱这个问题；做过了都后悔，到时间都受不了！这是真话，不要说假话了。但是要把这个东西能够升华得了，变成大乐了，所谓定慧之乐，你成功了，你学佛的基础就有了。不能得暖、得乐，化不掉这个，不能炼精化气、不能炼气化神，你说我在守戒——你不要欺骗自己了！我不能骂你欺骗人家。那个清朝的文人金圣叹讲一个话最妙了！这一件事情啊，“人人都在做，个个不肯说。”他说世界上有许多事啊，人人都在做，个个不肯说，表面上假道德。其实佛现在你看，你仔细研究《楞严经》，这样圣洁的佛经，你说它那么黄——就提出这个问题来说法。这懂了吧？这本经典是那么庄严、那么神圣的！因为他提出这个问题来说法，所以更觉得这本经典庄严而神圣！所有的生命基本的问题，修行从这里开始。所以佛在这里也讲，他说我现在要告诉你，第一步佛法就在这里起步；就在这个上面能够超脱了，才是解脱。这个法门有三个重点，叫做“大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门超出，妙庄严路。”“汝今谛听！”嘴巴是对阿难讲，就是打丫头骂的是小姐、骂的是大家。叫阿难：“你现在要仔细地听！”叫大家，“你们都要仔细地听。”下面来了！下面来了，硬要听一个礼拜啊！（一笑）到时间了？（第3集完。玉树临风录、二校完。妙音于2007-12-5三校毕）楞严经讲座 第四集
---楞严经讲座-------------------------------------------------------------------------------- 
原文，老古出版的《楞严大义》是第四页，假使是《楞严经》的原文就是头上翻过来的第二页。上一次我们把本经的序言，讲佛说《楞严经》的这个原因、这一件事，没有照原文来讲，只是把这个大要提出来。这个故事完了，现在开始要照原文对照研究。不过，在这个中间有几位同学提出来一些由上次来的问题，现在先做一个简单的研究。第一，说到阿难是佛的堂弟，跟着出家那么多年修行，而且在佛的弟子里头“多闻第一”，所谓多闻，佛法听的最多，学理方面知道的最多，记忆力也很强，结果碰到这么一件事情、摩登伽女这一件事情，所谓经典上讲“阿难多闻，未全道力”。这个原文是“未全道力”，这个就是说理论清楚、佛学讲得好，真正的功夫没有到。那么经典上所讲功夫、这个道力，这里提出来：究竟是定力、还是慧力？智慧的慧力、还是定力？所谓有人认为只要定力够了，这一件事情就没有关系，就会过关了。——这个不一定的。这是要定慧等持的力量，道力是定慧等持的力量，这个要注意的。那么这种问题呢，现在佛马上开始要答复了，研究这个问题就来了。所以我们现在初步地研究到这个程度，跟着这个问题有解答的。第二个，所谓比丘出家，所以戒律上我们出家人所谓有比丘戒，女的出家人有比丘尼戒，比丘尼戒比比丘戒更多。不管如何，出家人这个戒律在佛学里头属于“别解脱戒”，专有名称，所谓“别”——特别的、特殊的、快速修行的方法。提出来一种特别的，求得如何解脱三界，尤其是解脱欲界、跳出三界这个戒律。所以比丘、比丘尼戒，第一条首先就是男女关系这一条戒，所谓淫戒，就是第一条不可以犯。菩萨戒第一条“杀戒”，不可以犯杀戒。这两个精神不同。那是属于大乘菩萨戒。戒律的道理很多，那么在比丘戒这一条所谓淫戒（杀、盗、淫）这一种戒律，不止佛教大小乘都要戒，世界上一切的道德、哲学、教育，甚至一切的宗教共同的。这种戒在佛学的名称是属于“性戒”，所谓性戒，一切万物的本性都认为这种行为是恶的、是不对的，共同认为是不对的，所以属于性戒；有许多戒律是遮戒，遮戒的意思是因时间、地区、风俗习惯的不同而特别制订的，那一种属于遮戒。性戒是根本的道德。所以比丘出家求道、要求得解脱，上一次我们提到过，第一关此身（这个肉体、身体）这一条戒碰上，是一个大问题。这些问题呢，这一位同学提出来问：其理由在什么地方？全部《楞严经》的上面都把这个秘密在泄露。这是我们大家念《楞严经》、研究《楞严经》，都是看了前面一节，忘记了前后的连贯。所以这个问题后面也会有答复，请大家不要慌。第二个，有一个同学问，譬如阿难这一次，他本身没有去追求异性，因为摩登伽女的母亲有魔道、外道的一种咒术、有一种法术，会修炼一种咒法，用咒语把他迷住了，当然最后关头他没有犯戒。那么这位同学说，假定阿难最后也犯了戒、也破了身，那么算不算是犯戒呢？哎，戒律上是一个大问题。受他力的影响、受咒力的影响，或者因为被对方吃了麻醉药，自己没有动犯意（等于我们法律上、刑法上的犯意），自己开始没有动犯罪的、做这个事情的犯意，受他力的影响，别人给他吃了迷幻药，包括这些咒语，念咒啊、各种法术、画符啊，本身不应该算是犯戒。可是呢，破了身是真的。他的动机上没有犯戒，因为他当时迷糊了。这个问题。那么有一个同学跟着就研究了，那当时阿难被咒语迷糊了，清楚不清楚啊？另外一个同学讲，阿难不坏，有定力，并没有着迷；不过是被那个咒力迷糊了，跟着就进去了，心中有一点迷糊。这位同学大概是阿难的知己！哈！（众笑）好像很懂阿难当时的心境。不过我也很同意这位同学的看法，阿难不能够是完全没有关系。好！那么另一个问题出来了。那可见佛当时救阿难的时候，马上吃了饭回来就打坐了、入定了，头顶上放百宝光明，所谓百宝光，不止一道光啊！拿我们中国文字、小说上写：“霞光万道”，就是头顶上有彩色的光明。这是一个大秘密，他从头顶上出来的。那么这个光中有一个千叶莲花上面坐着一个化身佛，同释迦牟尼佛本人一样，不过不是这个肉体；嘴里讲的咒语。所以由化身佛口说神咒。那么有人提出一个问题：究竟是咒语救了阿难呢，还是佛的神通救了阿难？假使是说佛自己救阿难，何必头上放光呢？佛不需要入定，手一招：“阿难，回来！”就回来了嘛！何必要打起坐来，里头还放个光，轰隆轰隆、阿拉阿拉、哗啦淅沥地搞了一大堆，念一个咒子才把阿难救回来，可见佛力还是有问题！哎，你说不是佛力嘛，霞光万道中这个化身佛也是佛哦！也是他本人哦！那么为什么他要用化身去救呢？而且化身还要传一个咒子给文殊菩萨：你去。他自己为什么不去啊？既然有这个本事，释迦牟尼佛一边吃饭，端着饭碗、端着饭钵，手一挥已经到阿难房间了：“出来！两个跟我回去！”就完了嘛！这个是什么问题？ 哎，我说这个问题问得好了！就值得研究。不能听了不是问题。一切经典、一切讲法处处是——这个学禅宗人叫参话头。参话头就是问号，这个重点关键是在什么地方？这是一个重点嘛。是咒力吗？还是佛力？那么咒语的力量就有那么大吗？那你来咒咒我看，我经常说。有些人说，我给人家画符啊把我迷住了。我说你叫他来画画我看、咒咒我看！我坐在这里给他咒！当然他咒死我：“你要死了！你要死了！”咒得我烦了，那就给他一耳光！那烦了，不是怕咒力！（一笑）哎，是咒力吗？还是佛力？这个问题，现在没有作解答。现在咒力这个问题没有作解答，我们一点都没有提，保留在那里。要值得研究。《楞严经》上提到佛有五处放光，第一次宣传咒语是这里放光；后来又这里放光（眉间放光、面门放光）；胸口放光；全身放光，等等，慢慢经典上都有说明的。都是问题，所以问题很多。换句话人的生命修到成就的时候，因为佛也是人修，何以有这几部分放这个光明？是什么意思？就是这个道理。现在我们大概讨论了这个问题。现在看原经： 上次讲到第一行：“十方如来一门超出，妙庄严路，汝今谛听。”佛吩咐阿难，他说你现在仔细听。“阿难顶礼，俯受慈旨。”阿难听了以后，那么所谓尊师重道，对于佛（就是当时的老师）跪下来磕个头，就跪在那里听这个问题。“佛告阿难”，释迦牟尼佛开始讲话，佛告诉阿难，“汝我同气，情均天伦。”他说，你跟我俩本来是堂兄弟，一个血统下来的，“同气”。不是一个父母，阿难的父亲就是释迦牟尼佛的叔叔，所以还是堂房兄弟，很亲，所以称为“同气”。“情均天伦”，在情感上讲，在我们过去堂兄弟是很亲的。曾祖父起，假设我们每一位自己的祖父有五个儿子，五个儿子都生了五个儿子，五五二十五位了，都算是兄弟，这是祖父辈的。再上一辈，祖父的父亲——曾祖父辈，也算亲的，就是很亲。那么中国的大家族制度，所以讲中国文化家庭制度不是指我们现在的小家哦！都是指大家庭。所以你们青年读书看到唐代的文章、唐人写的诗，譬如说像杜甫的杜诗里头啊、李白的诗集里头啊，很多唐人诗的里头：“送某某十一兄”，十一兄当然有啊！一个妈妈生十几个孩子的，很少了；不是没有，我们本省有啊！各地都有啊！但是那个十一兄或者十八兄（第十八个哥哥），那还是好几个妈妈吗？也有好几个妈妈的道理——（主要是指）堂兄弟。所以堂兄弟很亲。那么我们顺便把这个中国文化的道理给你们年轻同学（介绍），现在时代不同了，怕青年人不知道，本来同佛经没有关系。所以啊，侄子呢，我们称呼自己兄弟的儿子称为“犹子”，在学名称为“犹子”，这个“犹子”就是说等于我自己的儿子；或者哥哥的儿子、弟弟的儿子，称为犹子。所以在这里呀，佛告诉阿难，他说你跟我俩同根生的，情感上平等，是兄弟、亲兄弟，很亲嘛！“天伦”，本来是兄弟、属于伦常。我们尤其在中国，所谓人的社会，这个就是社会。有人提倡五伦以外要加一伦，又要加社会。他不晓得五伦这个本身的统名就是社会，用不着再加的；朋友一伦就是社会。朋友不是说你跟我俩好就叫朋友，朋友的意义整个的很广泛，社会关系、公共关系都属于朋友一伦。而且严格来讲，五伦的本身就是中国人、中国文化的社会关系，包括家庭关系。所以是这样。“天伦”，就是天然的，我们都是兄弟关系，这是佛告诉阿难，说你跟我俩本来是兄弟。换句话，还有一句话呢，如果你不出家、不叫你出家啊，他说我现在不当皇帝啊，王位应该是阿难接的。因为释迦牟尼佛本身出家了，他没有亲兄弟啊，所以这个皇帝的位置应该阿难接位的。结果阿难也跑来出家了。他说：“当初发心，于我法中见何胜相？顿舍世间深重恩爱。”他说我问你，你当初开始来出家的时候。注意这个话啊！“发心”，我们现在经常讲学佛的人你要发心。发心是佛经上的话，翻译成中文叫发心。拿我们现在话叫动机，就是你的动机；就是第一个观念，为什么来的？你动机为什么要来学佛？为什么要来出家？所以你当初发心，发心照文字的解释、教理的解释是开发、发明这个心地。发明心地、发心的解释就两样了，要明心见性才是发心，所以严重讲“发心”两个字，悟了道、明心见性、明心了才叫做真发心。普通所谓发心就是动机。他说你跟我俩是堂兄弟，你当初发心（动机）来出家跟我学佛，“于我法中”，在我这个佛法里面，“见何胜相”。释迦牟尼佛讲话故意在逗，拿个把柄给他抓；他说你看了什么，才愿意出家？注意这句话：“见何胜相”，你眼睛看到了什么好的、特别的现状、特别的相貌，你才肯来出家啊？你看到了什么啊？这个“见”字注意！ 下面一句话，你看到了什么地方好，“顿舍世间深重恩爱”，顿就是立刻，立刻你抛弃了这个世间那么深厚——你看，父母、兄弟姊妹、功名富贵这个亲情，那么深、那么重，这个恩恩爱爱，他说你怎么样当时肯出家的？为什么？你看到了什么？这一句话，佛拿一颗糖在前面逗，拿个把柄给他抓。这是问这个问题：你看到了什么出家？假如说我是灰心了出家，有些人：哎呀！我看看世界上什么都没有意思，所以我学佛学道。——你这个发心是灰心了的动机，有问题！假设世间有意思你就不来喽？就是这个话哦！有些人说：我看看哪，我年纪大了，想想啊，什么都经过了。——那你是为了年纪大了来学佛，不是真的学佛哦！或者说：我过去做了很多的错事啊！——也对，但是那你是为了忏悔来学佛，也不是动机为了来追求一个东西。佛法不一定属于这个方面的哦！所以这个特别注意。所以有些人，像我问有一位出家的同学（不是在我们这里），我说：老兄啊，你为什么出家？当时排队排错了的。我说怎么排队排错了？我在庙子上，那个师父讲：你们要出家的站这一边，不要出家的站那一边。他说我就跑这边来了，后来他说“哦，你也要出家？”那个剃头刀就往我头上一刮，他说胡里胡涂就是这样刮下来的！（众笑）我说，你这个叫做……发心很正当！叫做莫名其土地堂！（众哄笑）莫名其妙还有个妙（庙）嘛！他是莫名其土地堂啊！这个东西很糟糕！这就是发心的问题。所以他说你为什么当时能够抛弃了世间发心呢？这个重点来了。刚才讲持戒、阿难定力不定力。“阿难白佛”，佛问了话，阿难答了，“我见如来三十二相，胜妙殊绝。”这些文字好得很哦！所以我又带到了帮助青年同学们特别提起自己注意啊！你把这个《楞严经》的中国文字啊，这一种可以说是古文，所谓古文实在古啊，当时也是白话文，大家都看得懂。现在人程度差了看不懂：这个古文好古啊！（其实）一点都不古，是我们自己脑子古了。当时大家都看得懂。所以要注意一下。这个文字你了解了、学会了，白话文啊一切都写好了。“阿难白佛：我见如来三十二相，胜妙殊绝。”这四个字拿白话文来写一大堆了，起码几十个字，古文简单得很，“胜妙殊绝。”“形体映彻，犹如琉璃。常自思惟，此相非是欲爱所生。何以故？欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。”就是答复得那么简单，文字每一句话讲得清清楚楚。假设白话写啊，就要命了！起码一大堆。现在阿难答话，我们现在用普通讨论，顺便带着研究研究古文。阿难告诉佛，他说我当时啊看到你出家修行以后，佛有三十二种相好同人家不同，相貌特别庄严。你看看，阿难第一句话，他原来那么好色！这就是好色啊！爱美就是好色，这一念就要你的命！注意呦！好色不一定好人的色呦！钞票是花的、眼睛是黑的，一看到就喜欢，那也是好色呦！看到一个画面，有些人说爱美啊什么，你爱看花，都是色呦！这个是有形的色。“哎，这个人好看！”她好看在哪里？“三围好看、这个人头发好看，”——都是色呦！所以你看佛经第一下，佛故意拿话问他，你为什么发心？现在阿难讲，不错，他原来动机是好色来的。他看哥哥修成功了，三十二相好那么庄严，换句话说，我就是喜欢你嘛！我才出家嘛！耍赖的就是这个话！（众笑）这是喜欢，就是眼睛看到了喜欢。他说我看到你三十二种特别的相好，就是专门了。“胜妙殊绝”，非常殊胜的。我们普通佛学把这四个字中的第三个拿到上面，叫“殊胜”。“胜”是超过了一切人，超过了一切人叫做“胜”，换句话就是胜利了。妙极了、好看极了！殊，特别；绝，没有人做得到，别人做不到；就是我们现在青年人讲话：“绝了！真绝了！”他就是讲，“哥哥你漂亮得绝了！”就是这个话，“胜妙殊绝。”那么怎么样好法呢？他说你看，你的身体、形体四肢、整个的肉体皮肤“映彻”，放光的；像个玻璃一样、玉做的人一样，粉嫩、雪白。当然释迦牟尼佛不是粉嫩雪白——红得发紫、紫得发亮。因为他是棕色人种又带一种黄色的味道，特别好看。印度人种肤色很多的，这一种肤色我们在香港就看到了，有时候黄种人、所谓蒙古人种（我们的人种外国人叫蒙古人种、黄种人种），又带一种棕色人种，特别漂亮，比白种人还漂亮！尤其修道、得道了，“形体映彻”，好像发亮光一样。“犹如琉璃”，玻璃体。所以中国道家呢，我们中国道家讲神仙、道修成功了四个字：“面如冠玉”。那个脸色看起来像一块玉一样，很润，又光滑的。如得道了“面如冠玉”。冠就是我们以前头上戴帽子，这个额头这里都放一块很好的玉。所以你看道家的传记上形容那些神仙修成了：色如冠玉。就是这样，很干净。所以这里讲到佛啊，阿难也是这样。他说，因为我看了你这个身体啊，变了；成佛以后变成那么漂亮！放光、内外放光。“常自思惟”，我常常自己心里想，“此相非是欲爱所生。”关键来了！绝不是男女关系生出来的肉体、普通的人肉体做不到。普通男女，我们这个生命就是男人女人父母爱（这个世间的爱）、欲念生出来的。他是讲理由了，这个话讲得很坦白。他说，我想一个人把身体修成功、转变了，转变了不是普通的肉体的身体了。“何以故？”什么理由？“欲气粗浊”，男女之间的性欲的关系，两性的交媾所发出来的精虫卵脏、这个欲，欲就是精虫卵脏这种欲望，不是气呦！[断录]形容释迦牟尼佛身体紫色的、棕色的人种，发亮的，那很好看！古铜色，不过比古铜色淡得多了，太古铜色了又近于一种黑色的人种了，还不是的。所以“紫金”，发红，棕色人种，又带一点点黑，又有黄种人的味道，发光，很好看。他说，就因为你的身体，这个身体这里讲得很明白，换句话说假设阿难土一点的话，耍赖一点：大哥啊！我认为你这个身体现在这个气质、成佛的这个样子，整个的气脉都变化了、脱胎换骨了，这个不是凡夫、普通一般人父母所生这个身体做得到的。就是因为我看了你这个色相庄严，我就跑来跟你学佛出家了。这个动机多高尚啊！其实还是好色，还是好色来的，好这个升华、清净之色。不管你好哪一种色，好色是一样的。他说：“是以渴仰”，所以我在宫庭也不想住了，来跟你出家。渴，口干了想喝茶，茶要拿来喝叫“渴”；仰，仰望的，对上面的尊敬。口干了希望茶喝，赶快跑来。“从佛剃落”，因此我来跟你学，剃了头，做你（佛）的弟子，跟你来当和尚。他说我是这样来的。你看啊，注意这个经典，阿难跑去化缘，碰到摩登伽女，阿难化缘眼睛还不敢抬起来看人家哦！就在门口托钵。其实不是阿难贪好色哦，这个是摩登伽女所以你们年青人现在讲倒追的，摩登伽女倒追的，看到阿难的漂亮倒追的，所以没有办法。因为比丘化缘站在门口，眼睛只看前面五步，头不抬，也没有看人啦！所以摩登伽女没有办法了，所有的功夫用完了，跑来找妈妈：你赶快给我念个咒，把他迷糊住，才把他迷进来的。这一件事。那么现在呢，佛把他救出来了，佛就问他。他一见到佛，大哭一场：对不起啊！我一点定力都没有啊！出了问题了。佛也没有责备他这个事情。这个时候呢摩登伽女也跟来了，马上也要剃头出家当尼姑了，一起得度了的。不过佛没有问他，就问：我问你当时为什么出家？他说，因为我看到你这个色相庄严，我想这个色相、人会变成这样庄严啊，不是普通的肉体，必须要经过修持做到。就是这个动机嘛！所以我看了这个色相，我跟你出家。就是这件事，这个答案就很简单，给这个文字一写啊，很美了！ 那么这个问题来了，现在佛先抓住他的证据，一点一点问案。佛听了阿难的答话，我们翻过第九页的原文：“佛言善哉！”我们看，诸位青年同学你看中文文字的写法，佛要讲话、对阿难的问答，怎么样写法呢？——“佛告阿难”，佛就告诉他，同他讲话，这个文字就表示要讲话。这个时候呢？ “佛言善哉！”不是告诉他。佛听了阿难的答话，佛自己讲：“善哉！”——“好！好！”就是这个话。那么阿难答复了吗？什么原因？佛说“善哉！”“善哉”怎么讲？就是白话“好的！好的！”“你讲了，好！好！”这叫“善哉”。“阿难”，佛又叫他了，“汝等当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想。”我们暂时切断到这里。佛听了阿难的答复以后，这个现场的情形，那么我们如果表演的话，做个导演，佛坐在这里：“好！好！”这时候他又接下来说话了，“阿难！”他说你们啊！“汝等”就是“你们”。他说，你们既然跟我学了，应该要了解一切众生——不止人哦！众生很多哦！我们人是众生之一，不要忘记了，看到佛经众生这个名称，把其他的动物叫做众生，把自己好像当成另外一种。我们就是众生之一。众生就是凡是有生命的东西、一切的生命。所以佛法讲平等，是众生平等；不止人类的平等。不但要爱人，要爱一切物哦！所以到中国来，跟中国文化一配合，结合了，中国文化的“亲亲、仁民、爱物”，爱物就是爱一切众生，平等、一样的。不过儒家同佛家的表达的层次不同，先由个人自我慢慢扩大来的，“亲亲”，亲我亲而及人之亲、老我老而及人之老。“仁民”就是爱社会，扩大起来，爱世界。第三步到达“爱物”，等于佛说的爱一切众生，众生平等。所以佛告诉阿难说，你们都应当知道，一切众生，这个生命从哪里来？就提出这个问题。“从无始来”，我们注意这个无始，佛学讲“无始”，特别注意呦！这一节只好耽误一点时间。世界上一切的宗教、一切的哲学追求一个东西，到现在还没有一个答案哦！你不要看人类东方西方文化思想吹的那个样子，爬到太空去了，你爬到“空太”去了也没有用！东西方的人类基本答案到现在都没有找到哦！所以科学家拼命向太空走也在找这个答案，还在找。原来宗教家在找；宗教找出答案，哲学家认为不满意，再找；哲学家找了半天，科学家说：你两方面找得都不对！要拿得到东西。宗教、哲学、科学这三部曲到现在，我经常说，人类文化吹了半天，最切身的问题没有答案，“人从哪里来？”答不出来。先有鸡啊先有蛋？先有月亮还是先有太阳？宗教家说人从哪里来？上帝造的。上帝哪里来？不要问，不准怀疑！信就得救。宗教就是这样，门口挂一个招牌，“到此止步，谢绝参观！”里头不要去了。哲学家说：是啊，我信啊！就算是神造的也好、上帝造的也好，这个上帝又是谁造呢？上帝有没有妈妈呢？上帝有妈妈的话，上帝的妈妈又是哪一个外婆造的呀？一路追下去，不得了啊！所以宗教说：“到此止步，信就得救！”哲学家说可以，你把门缝打开一点给我看一看，里头有个影子我就信。宗教家说：不行！你这样不够恭敬！不信不得救！哲学家说：那我不信，我自己去研究。所以研究了半天，哲学有本体论，说这个人类不是神造的、不是上帝造的，人是水变的。有些另外一个唯物学家说：不是不是！人是四大地水火风变的。中国人说，人啊，开始一个鸡蛋一样，盘古老王一刀一砍，开天辟地出来。“那个盘古老王又是哪里变出来的啊？”这就很麻烦！ 所以说，宇宙有一万年了，一万年以前那个宇宙是什么呢？这个时间的追究。这个问题是永远无穷尽的。哲学就叫做探讨本体论，追求那个“形而上”。我们都是有形的万物，有形以上的最初最初的那个生命哪里来的？那个本体在哪里？哲学家不给你叫主宰，也不给你叫神，叫做本体。科学家呢不叫本体、也不叫神，叫做“能”，那个能——能够变的是哪里来的？哲学家找了半天，说那个本体啊，不是物的——不是东西；也不是精神。有些说东西啊，物跟精神两个一元的，所谓二元论。有些说是一元、二元、多元，反正一塌糊涂，学哲学啊，把人学疯了的！学宗教把人学迷了、学疯了，学哲学是把人学疯了，学科学把人学狂了，都一样啊！反正啊，世界上的学问都在自欺欺人了。那么，搞了半天那个本体论，科学家说：“老兄啊！你怎么晓得这个人类来源是这样来的呢？”我的智慧发现啊！“智慧是你脑子里想出来的啊！你的思想对不对啊？不对！先要研究研究你的思想有没有问题；考虑你这个思想看。先研究这个工具对了，你找的东西对。”所以哲学里头产生一个知识论，叫“认识论”，你的思想对不对？你那个工具对不对？这个里头就产生逻辑了——你的思想推理准确不准确？逻辑是这样来的。先解决了这个问题，才晓得你这个工具对了，你找的那个本体再对不对呢？搞了半天，哲学就有这个认识论。认识论搞了半天，科学家跑出来了：搞了半天这个不对！这个不对！你统统用自己思想来的，世界上这个东西怎么样来源要摸得到啊！科学家跑到宗教那里说：你把上帝天堂打开，你让我进去看一看；只有我看到了有个上帝啊，我死都不找哲学家了，科学家我就信了！宗教家又把门关起来，不准看。哲学家说，哎呀你这个人啊不要乱摸啦！我说的差不多。科学家说你们两家靠不住，等我、看我的！所以到现在弄个球啊到太空去摸，究竟有没有？现在找了半天啊，原来太阳也不是上帝造的，月亮也不是上帝造的，问题大了！可是现在找出答案没有？找不出。医学讲了半天，人从哪里来的？最初第一个人是男的呀、是女的呀？达尔文说，猴子变的、从细菌变的；我说达尔文你的祖父是猴子变的，我的祖父是人变的！这个都在乱讲。佛学对于这些问题高明得很。宇宙哪一天开始？我们中国人有没有哲学啊？中国人有，哲学不成专家。中国人哲学都在诗里。所以唐人的诗《春江花月夜》上面有两句名诗：“江上何人初见月？江月何年初照人？”比西方人问的“先有鸡呀先有蛋？”高明得多了！这个世界上谁第一个人先看到月亮？这个世界上哪一个时间天上月亮才出现呢？你看，中国人的哲学、宗教就在文学里头、诗里头，两句话，把宗教家、哲学家、科学家的问题都放进去了。“江上何人（哪一个人）初见月（刚刚开始看到月亮的是谁？第一个人是谁？）；江月（天上、江上这个月亮）何年（什么时间）初照人（开始出来的）？”这些问题叫哲学问题、宗教问题。我们注意呦！佛经里头追不追问？不追问这个问题还叫做学佛啊？！学佛追问就是这个问题。“生从哪里来？”尤其是禅宗参禅、参话头，就参这个问题。这叫话头，“生从何处来？死向何处去？”这就是话头，话头就是问题。所以禅宗叫参话头，就是参这个问题：“生从何处来？死向何处去？”还有一个问题（话头），有一个祖师改了：“父母未生以前，主人公何在？”爸爸妈妈没有生我以前，我在哪里？就是这个。还有我们这里最近老古出版一本禅宗最有名的书，《高峰妙禅师的语录》，最有名的。当年我们在大陆学禅，第一个先看这一本，很有名的，高峰妙怎么样参禅。高峰妙禅师问人的问题，参禅话头也不是两个，看你一进来要学佛，向他一合掌，“老师！师父！”叫一声就挨骂，他就问你了：谁叫你拖这个死尸来的？我们这个肉体是个尸体啊！谁叫你拖来的啊？这个能够使身体运动、能够思想、能够造业、能够说话，这是谁啊？什么东西呀？“谁叫你拖这个死尸来？”这就是话头。所以学佛基本是解决这个生命问题。好，我们了解了佛法就是为了解决这些问题，这才叫学佛。不是说：“阿弥陀佛啊！我吃了三天素了，我念了一百万声佛了，我几时往生极乐世界？”你也不是买股票，这不是学佛啊，这是投资啊！这是功利主义啊！好像我学了好久佛了，吃了好几天素了，菩萨应该保佑我发财了——那不是佛法。真正佛法不是这一回事。——追究生命的根本。那么佛经呢，佛经里头对于这个生命根本啊，佛的教授法，这些问题在置答之列；不答复你，要你自己找答案。你找到了答案，来找佛、找善知识、找明师印证，你说：我找到了答案了，这样，对不对？那佛给你说：“善哉！善哉！如是！如是！”就是这样！就是这样！你的答案对了！你把生死问题解决了。这就是佛的教育法，就同现在的教育法，启发性的，不做注入性；一切宗教啊什么，教育是注入性的，硬把你灌进来，你要信！佛法不叫你信，叫你怀疑，你要自己找出生命的答案来，他再给你印证，所以禅宗也叫“印证”。所以只要佛经上这些问题，他不给你灌入，不给你填鸭子一样填进来的。他处处在启发你，所以他不作答案，佛的教育法里头这个东西叫做“置答”。置答就是放在那里，不是不答，中国文字“置答”完全写成“不答”也不对了。“置答”就是：“这个问题，嗯！你这个是问题，先摆在这里啊！你再去研究。”我没有答复你，可是我没有拒绝答复你；我也没有否定你、没有肯定你。你再去研究，再来。这样叫“置答”，佛的教育法。那么“置答”中间就有“无始”这个问题。这个世界、宇宙是哪一天开始？宗教家、哲学家、科学家永远解不了答案的。你说是几千万亿年前，他说：是几千万亿年？不要笼统！你说十二千万亿年；好！十二千万亿年的前一天还有没有世界？你说有，那就不能讲十二千万亿年了，要讲十二千万亿零一年——科学就是这个道理。究竟哪一天开始呢？好了，佛把你切断了：无始以来。就是这个“无始”。他说宇宙这个生命，时间与空间是个圆圈，所以圆圈叫做轮回。等于中国文化一个太极图、一个圆圈。这个圆圈你说哪个地方是起点呢？哪个地方是终点呢？——随便哪里都是起点，随便哪里就是终点；起点就在终点当中，终点就在起点里面。无始也无终。这个空间与时间是相对的。不等爱因斯坦讲相对论，佛早说了！这个宇宙，时、空两个是相对的，它是无始、也无终。所以这个问题你不要——暂时置答，等到你明心见性以后，你找到了生命的本体，你自己就懂了。佛没有告诉你什么。所以你懂了这个经典，你看，佛并没有告诉你什么。佛是一个大教育家，只是启发人类的智慧：你就是佛！你的智慧自己会找出答案来的。他没有告诉你什么，他不叫你信他，要我们想想自己生命的本来。现在为了解释“无始”这个名词说到这里。所以佛告诉阿难，“汝等应知”，你们应当知道，“一切众生从无始来”，无始之始，从生命开始以来；“生死相续”，生了又死、死了又生，连续不断。那么别的佛经八个字连起来，“生死相续，如旋火轮。”怎么叫旋火轮呢？譬如说点一支香，把它转得很快，我们眼睛里头看到这个光圈，实际上就是那么一点火光。因为转得太快了，看起来是个光圈。大的快转是大光圈，小快就是小光圈，实际上只是一点火。所以这个生死死生，就是这一点东西，相续、连续在转。“如旋火轮”，等于这一点火把它旋转起来，像一个轮圈一样、这个圈圈一样，叫做轮回。你看这个古文，“这一点火，把它转得很快的速度转起来，像一个很漂亮的圈圈一样。”就是白话，好几个字了。古文呢？“如旋火轮”，旋转的这个火圈子。实际上就是这一点生命，要找到。把自己生命这一点根本找到了，才叫学佛。他说，我们这个生死中间相续轮回，“皆由不知常住真心，性净明体。”为什么我们有生死？被生死的现状困住了，所以我们生来会老，一个人生来一定会生病、会老了，老了一定会死了。为什么呢？我们没有办法控制自己的生命，没有办法永远叫它停留住，所以佛学叫做无常。无常的意思：不能永恒的、不能永远把握、不能永远停留住。它要变掉，生来一定变大了，婴儿变大孩，大孩子变童年，童年变壮年，壮年了变老年，老年了变死亡，死亡了变泥巴。这个生命为什么那么没有道理呢？既然生了，何必死呢？干脆死了不要生，也免得麻烦嘛！人在这个中间是谁在做主呢？学佛是找这个东西。他说为什么人不能了了生死呢？统统“皆由不知常住真心”。自己有个永恒存在的这个东西，哲学家叫本体，宗教家叫他是上帝、叫他是神、叫他是道、叫他是如来。那么我们推开了一切，你叫他是“哈不楞登”也可以。那么，佛在《楞严经》提出一个名词，叫“常住真心”，那么有人、有些法师们反对，说《楞严经》是外道，因为“常住真心”这个话是外道讲的；此心不常住，一切无常，缘起性空，哪里会常住呢？他不知道佛在说《楞严经》这也是形容啊！这就是说，我们除了这个生死、死生以外，有一个能够生、能够死那一个“能”，那个东西是不生不死、不垢不净、不增不减的。那它起作用的时候是缘起，它的本体是不可见、不可知，性空的。因为性空，所以能够缘起；因为缘起，所以能够性空。那么在《楞严经》换一个名称，叫做“常住真心”。并不是说真有个东西，只是个名词。所以，在《楞严经》里与别的经典不同，这个名称它用到人生阶段来用了。就是你叫做“心”，我们所以有禅宗明心见性；不是心脏这个心，也不是脑神经这个心；这个心是全体的心，宇宙万有先有鸡啊、先有蛋？这个心。这个心是个代号，千万记住啊！听到《楞严经》讲明心见性，就在心脏里头找了、就在脑子里头想，你全错了！所以它加了一个名号叫做“常住真心”。这个是永恒不变的。他说众生所以受生死的拖累，因为自己找不到这个真心。这个心呢？“性净明体”，佛又说，它这个本性、自性这个性能，我们现在能够思想、能够讲话，活着能够活着讲话、思想，死了能够死去、死的作用，这个就是我们心的作用。他说这个心、它的自性，干净的、不垢不净。《心经》上说“不垢不净、不生不灭、不增不减”，它不受染污的，染不上去。性净光明，永远是光明，没得黑暗；它本身就是净土——性净；永远是光明的；它就是一切生命一切众生本来生命的本体，“性净明体”。他告诉阿难，他说我们为什么在生死中？先问他你为什么出家？他好色出家。佛没有批评他讲得对不对，“善哉！”你答得好！佛说阿难，我告诉你啊！另一个问题[断录]从无始以来，为什么在生生死死里头，这个生命在颠倒滚来滚去呢？因为大家认不到自己的心性是什么东西。“用诸妄想”，所以大家认不到自己本心、本性，都拿现在脑子能够思想、心里能够思想，认为这个就是心——错了！ 我们现在能够想的，能够知觉、能够感觉的，这个在佛学的名词叫“妄想”，不是真心。这个能够思想、能够知觉、能够感觉的，是我们的本心的一个投影、影子，不是真实的。是我们的投影，不是真实的；不是真心，是心的一个影子。所以呀，佛学叫它妄想，妄者就是虚妄不实。妄想这个妄就是虚的、假的，你看，现在我也是妄想在讲话，讲过了就没有了，留不住的；诸位在听、在思想，也在妄想在听、在思想；想过了就没有了，所以它是虚妄不实、不实在的。你那个能够思想、能够听的那个没有动哦！要找那个东西去呦！佛说，一切众生所以生死死生，不能跳出三界外，在轮回中，“皆由不知常住真心，性净明体。”自己心性的本体，佛都形容了，它是以不变应万变的。可是呢，我们自己找不到。结果找不到，我们只把自己的妄想、生命的投影——这个妄想，拿来当成——现在我也在思想——这就是“我”。乃至西洋的大哲学家迪卡尔讲：我思则我存（我思故我在），因为我有思想，所以我就存在。思想就是我吗？那这个话值得研究。不过迪卡尔的原文，我们顺便提到，他原文变这一句话，中文翻译是“我思则我存”，如果照中文这个字面意思，迪卡尔这一个哲学家没有了不起！他在妄想中打滚。但是他的原文进一步，比这个高明一点，没有达到大悟的境界。可是他讲的“我思”，那个是很深一层的东西，那么你们研究唯识就知道，这个慢慢讲。所以普通人都认为我现在活着能够思想的，这个才是我的“心”，一旦到了太平间边缘了，到了加护病房，“哎哟我要死了！我不晓得……什么都不知道……”想不起来，以为自己要死了。其实那个是现象哦！你知道自己要死那个东西没有死哦！可是大家不知道。所以找不到。所以佛说“此想不真”，我们认为自己能够知觉、感觉，这个就是自己的本性——这是大错而特错！这个不是真实的东西。“故有轮转”，因为一切众生认不到自己本身、本性，都拿现在的思想、这个心认为是真心，所以永远在轮回里头。诸位同学听了这个话我们要出一身冷汗！我们现在天天讲学佛，你们拿什么心来学的啊？我念佛啊！我拜佛啊！我有多少功德啦！还有些老太太，念了佛、念了一卷往生咒，还拿红笔点一点，算投了资本一样，哦呦！这一下我讲了咒了，死了以后我这一条路走得通了。——都是妄想中！通通用妄想心来学佛的正法，所以我常常说，很严重哦！你们觉得自己在学佛啊，以善因而得恶果！结果啊，以有所得心求一个无所得的果，那不是背道而驰吗？嘴里都晓得讲：“本来无一物，何处惹尘埃”，可是呢，到了庙子，专门惹尘埃！香灰都要抓一把，还不惹尘埃啊？！学了佛，我有多少功德了——都是妄想。“此想不真，故有轮转”啊！佛说的哦，这话不是我说的哦，千万不要搞错了，我当然没有这样高明啊！现在佛告诉大家：你这个妄想不是真实的啊！所以确认了妄想以为真的，所以有轮回生死。“汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心，詶我所问。”他告诉阿难，他说你现在出了事的，“欲研无上菩提”，你想研究讨论至高无上菩提（菩提者觉悟也、正觉，菩提是梵文，翻译成中文是正觉。什么是正觉？大彻大悟），找这个生命本来、这个大彻大悟。他说你现在这一回碰了钉子了吧？你现在想研究至高无上这个佛法、菩提，想大彻大悟，“真发明性”，你现在才晓得真正要想发明、明心见性，找到生命的本来。你如果这样的话，“应当直心，詶我所问”，你应该直心，《维摩经》上说学佛的人“直心是道场”，不要歪曲、不要掩饰、不要作假。他说，我要问你个问题，你要老老实实地答复我。佛还没有开始问，接下来正告了。阿难还跪在那里，膝盖头蛮痛的哦！我们已经讲了两个礼拜了，他大概还跪在那里。他说你要老老实实地直心答我的话。“十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心。”他又吩咐，他首先说注意这个问题呦！现在佛要说法以前跟阿难两个问案子，开始问答。法官在上面问案子，等于先告诉这个犯人：你要讲诚实的话哦，不要说假话哦！老实告诉我！佛也是这个态度，他说你要直心。不过他又提出来“直心”这个答案，他说，“十方如来，同一道故，出离生死。”十方就是四方加上东南西北四个角、上下，这样就是十方。就是一切空间里头，不只我们这个世界有佛，西方极乐世界有阿弥陀佛，东方琉璃光世界有药师佛，北方有不空如来，南方有宝生如来，到处上下都有佛耶！上方是上方佛，楼下是楼下佛，地下室下面还有佛，佛的下面还有地下室，地下室下面还有佛。你不要看自己下方哦，下方的佛跟上方的佛都一样的伟大。他说，“十方如来”过去现在一切佛有一条共同的道路，共同成佛之路。这一条路都是要跳出生死，你要找到“生从哪里来，死向哪里去”，妈妈没有生我以前我在哪里？究竟有没有我？唯物学家是不承认的哦！哪里有个灵魂啊？人死了，死了同泥巴一样烧了就是，没有了，那是唯物哲学。唯心哲学不是的，人死了也有个东西的。共产主义是相信唯物哲学的，所以共产主义像我们是第一号敌人哦！讲唯心主义是共产主义第一号的敌人，那绝对唯物，唯物思想是绝对错误的呦！那当然辩论起来很多了。所以你要晓得，我们是承认这个生命有前生、现在、未来，它永恒在轮转的。唯物思想认为没有，他说人生来是爸爸妈妈、男人女人两个高兴，把我生出来，没有什么值得感恩的；死了就是一坨东西，烧了就是；烧了还有剩余价值，可以作肥料，这是唯物思想，共产党就是走这个哲学。此所谓共产党的唯物哲学，就走个路子。我们这个唯心道理，实际上物、一切物质都是唯心所造的，这个是唯物哲学不懂了，他搞不通了。所以恩格斯啊、马克思啊他们搞不通了，心怎么样能造出物来呢？《楞严经》后半部讨论，就是说明心怎么样能够造出物质世界来。这个问题在《楞严经》讨论得很严重哦！ 那么他现在说，你要想成佛，十方诸佛有一条共同的道路，就要跳出了生死。要跳出生死，学佛的第一步，这个叫修行了，修行自己，先要直心是道场，直心就是道。这一句话很妙！世界上你要问一个人：“你的心是歪的！”他绝不承认。“你的心好弯曲呦！”他也不承认。每一个人都说：我这个人啊，直话直说。真的啊？我们心脏本来就歪的！（一笑）都歪在这一边，没有哪一个人心脏不歪的。不过，过去我有个朋友，认识、一面之交，他告诉我他的心脏长在中间的，不过我没有看见。统统我们心脏都偏一边的。这是有形的心脏。所以心啊，“心言直故”。注意这句话，讲话同心、思想，说得到的就是做得到的，做得到的才能去说，做不到的话不说。说空话：你有困难你尽管来找我啊！你真的困难找我，我不在家哦。（众笑）那就靠不住啦！等于我以前有个朋友说是出了事情，他后来告诉我，坐了几年牢。我说你坐牢啦？他说对呦！我说你坐在牢里有什么情绪呀？有一首诗告诉你，我的情绪向你报告。我说什么诗啊？他过去的朋友很多，他自己讲个笑话给你们岔过来讲严重的。他说，我坐牢以后啊，别的哲学不懂，人生哲学懂了。他说我有四句诗，什么四句诗啊？“世态人情薄似纱”，这个世态人情薄啊，薄得像纱一样。他的诗特别，叫“吊脚诗”，下面自己加注解的：“——真不差！”就是自己问、自己答案：“真不差！” “自己跌倒自己爬”，他的吊脚诗是：“——不靠拉！”不要靠人家拉你一把的。“交了许多好朋友”，平常交了许多好朋友；下面吊一句：“——烟酒茶！”平常交朋友的时候——烟、酒、茶。“一旦有事去找他”，自己出了事去找朋友；“——不在家！” （众笑）他说这就是我坐牢毕业了得的结论。 “交了许多好朋友”，平常都是好朋友，“——烟酒茶。”“一旦有事去找他——不在家！”这就是世态人情。那么我们把笑话也讲完了，这就是说明什么？人要做到“心言直故”，说得到的做得到，做不到的不要说。宁肯做到了不说，那叫还差不多。光吹牛，没有用！换句话说，“心言直故”，我们大家学佛学道，“未得言得”，没有得道以为自己得到道了；“未证言证”，就是大妄语。你真的明心见性了吗？真正明心见性了的人，自己不承认明心见性了。那有什么承认的啊？明心见性有什么希奇啊？得道成佛也是普通嘛，很平凡，一切众生本来是佛嘛。不要傲慢，不要什么，这就是“心言直故”，佛吩咐阿难。“如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。”他说你要晓得，“直道而行”，佛在这里就吩咐我们修行一个路子哦，中文四个字——“直道而行”，不要歪曲。这个道理很多了，你想尽办法去修行，学了一切方法都是歪曲的。教你走的是直接明心见性之路。一切什么方法都是假的，都是歪曲。他所以吩咐啊，你能够“心言直故”，直道而行，直接找明心见性之路，“如是”这个样子去修，“乃至终始地位”，开始修行以及到后来最后的证果，乃至在修行的中间，永远没有委曲相、没有歪曲的。换一句话，学佛第一步要发心正，要目标认得清楚，学佛法是学什么东西？不是说你传我一个“楞严咒”啊！还有“楞扁咒”咧！楞严？！“楞严咒”经上就有啊，你学了就成佛啦？你还是阿难啊？你倒不是阿难，你会念“楞严咒”，变成是阿难的兄弟——困难，越修越困难！佛法不在咒语上，要求直捷了生死，明心见性，佛在这里这个秘密就告诉你了。你要把目标认清楚；认不清楚，你走的路永远是委曲相，歪曲事实。“阿难”，佛又叫他名字；“阿难，我今问汝”，现在他开始正式问话，又来问他，“当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？” 你看这一部佛经，文字之翻得好，那个节目之排得好！我们注意啊，第一次阿难跪着哭，佛：回来啦？“哥哥啊！……”又脸都红了，脖子耳朵也红了，眼泪也……佛也没有叫他“你不要哭啊！”那么婆婆妈妈不来，就问他：我问你，你我是兄弟——他没有说他犯了罪，什么都不管——你当初为什么出家的？他说我当时因为看到你这个相貌、色相变得这样庄严，因此出家。——这个电视台上节目、电影节目问答——佛一听，微笑一下（我加上的，微笑一下）：“好！好！”点点头，“好！”他说我要告诉你呦！你们都应该知道，一切众生为什么生生死死呢？生死的根本啊，就是大家找不到生命的本来，不能找到明心见性，所以都在轮回中生死。他没有答复他前面的话哦！他说，看你这个可怜相，你现在才晓得严重了哈？要想研究大彻大悟、明心见性（此性同那性什么相关啊？佛一句话都不提。有关联的，就是王阳明的诗：“道是无关却有关。”佛经里头没有提到关联），可是你现在要想明心见性，你要老老实实直捷答我的话。我告诉你，过去现在一切想成佛，只有一条路，直心，直！直！不要歪曲！能够直心一直求到明心见性之路呢，从开始修行一直到成佛，不会走歪路的。你要注意呦！我现在开始问你话喽！ 好！你刚才讲当时看到我（如来）成了佛，三十二种相好，看到我这样放光，脸上、身体那么……你才来出家，好色。我问你，你这个好色——佛没有骂他好色对不对，好色不是罪过啊！好色有什么罪过呢？人人都好色，犯与不犯是你的罪过了。所以说，我们中国人有两句话嘛：“万恶淫为首”，淫欲之念，我们中国文化讲万恶、一切罪恶，这个男女性的关系才是最严重的，《楞严经》也是，“万恶淫为首”；“问迹不问心”，“迹”就是形态、这个行为，就问你有没有做了这个行为，不问你说脑子、心里有没有想；“问心世上无完人”，男女之间你如果问心，说某人看到某人漂亮，当时动了一下心没有？这个不要问了。谁的脑子想一想，这个事有嘛！你说要问这个啊，世界上没有一个人对的。所以上联呢，“百善孝为先”，一切要孝、孝顺父母；“原心不原迹”，只问这个孩子心对父母孝不孝，不问说他给爸爸妈妈多少钱哪、是不是天天买什么高丽参给他吃啊；“原迹贫家无孝子”，如果说一定要有表现，那穷人家里就没有孝子了。那个穷人：我心里想对父母好，可是我没有钱哪！可是心孝了就孝了嘛，就是孝子了；所以“原迹贫家无孝子”。“万恶淫为首”呢？那是“问迹不问心”，他做出这个事情没有？“问心世上无完人”。就是这个道理。所以呀，他说你当时虽然好色，佛没有说你好色对不对啊！这有什么关系呀？爱漂亮，说爱美之心是人之天性嘛，哪个人不爱好看的啊？你买布也想找一块好看的嘛，也是好色嘛！这个佛不问。只问两点，你注意呦：“将何所见？谁为爱乐？”你拿什么看见漂亮的？第一个问题：你用什么东西看见漂亮？“将”就是白话文“把”，“何”你把什么来看见这个漂亮的？“谁为爱乐？”你看到了漂亮、你喜欢，对于好看的那么喜欢、那么爱，那么舒服、快感，这是谁呢？这个中间是谁啊？你看到了：哎！这个东西好！好是什么东西看到好？这是第一个问题。第二个问题，你看到了好，谁——这个中间是什么使你那么爱、那么喜欢呢？这两个问题。我们刚才讲犯戒不犯戒，哎，请问你守戒是什么东西在守？使你犯戒的前面两个家伙是什么东西？你说看到色相你动心了，这是什么东西？它怎么带领你犯罪的？这个是什么东西？这就是戒的问题了；也就是定的问题、慧的问题；也就是了生死根本问题。“阿难白佛言”，佛开始问了，阿难答复了，“世尊啊！”世尊是尊称，拿我们现在来表演就是：“老师啊！”“如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐。故我发心，愿舍生死。”阿难当时跪在下面，膝盖头又痛，又不好意思、又在哭，没有笑。我想阿难是很规矩的，如果像我们这些调皮鬼呀，佛这么一问啊一定笑了，说：你老人家这个还不懂啊？阿难没有这样。（他说：）世尊啊，“如是爱乐”，像我们看到东西喜欢、爱它、高兴它，当然眼睛看见嘛！心里想嘛！这不是很简单？所以假设我们妄作聪明，一定笑了：“呵呵，佛啊！老师啊！你老人家这个还要问我？谁都知道眼睛看见、心里想嘛。”就是那么简单的话。阿难也讲，“如是爱乐，用我心目。”你们大家听了注意呦！所以你念佛啊、打坐啊、用功夫，就在这个问题上要研究了，这就是话头。你把眼睛来拿掉来看看？《心经》上告诉我们“无眼耳鼻舌身意”，假设没有眼睛的时候你还看不看得见呢？你还爱不爱？你说我摸到还是喜欢啊！哈，那问题大了！那不摸的时候又怎么样呢？一样一样追下去，这就是学佛、明心见性。你说我想到他，“叫我如何不想他！”那一想，咦？谁在想啊？谁叫我如何不想他呢？这是哪里来的呢？就是找这个问题。所以阿难答复的，他说我眼睛看见的，心里爱好；“由目观见如来胜相”，眼睛看到你漂亮；“心生爱乐”，我心里喜欢；“故我发心，愿舍生死。”所以我发心来出家，想跳出生死。你看，阿难这个话该不该打嘴巴啊？你既然想跳出生死，原来还那么好色！所以他出去化缘一定出了毛病啊！对不对？ 他说我眼睛看到的，看到你漂亮，心里喜欢，因此我要来出家、跳出生死。既然跳出生死，就没有什么看见和心来爱乐了。所以这个话矛盾之至！不止阿难一个人哦，我们大家学佛、修道、出家都有这个矛盾啊！哦，你为什么来学佛啊？“我要了生死。”为什么了生死？“老师啊，我因为身体不好啊！”你既然要了生死，你管身体好不好干嘛呢？“不是嘛！老师啊，身体虽然四大是假的，总要借假修真啦！”[断录]其实这个眼睛文字上叫做“心目”，就是说能看的在哪里？不是指这个眼球。眼睛是个照相机一样的，后面有个东西、那个能看见的那个在哪里？心目是相嘛，能够思想那个在哪里？如果讲心在哪里、眼睛在哪里，眼睛在这里。佛问他说，如果一个人不知道自己眼睛能够看的、心能够想的那个能够想的心、目在什么地方，那么你在修行，永远没有用！修行第一个先找到来这个工具。如果你自己不能够明心见性，不能够知道眼睛能看的在哪里，不能够知道自己能够思想的根本在哪里，永远不会把妄想、烦恼、思想宁静下去，“则不能得降伏尘劳”。尘劳就是烦恼，佛经另外认为世界上一切的烦恼都是心外之尘、法外之尘、尘渣子，染污我们的。灰尘能够使我们清白被它染污了，所以叫做“尘”。劳者，使我们很劳苦，起烦恼，当然使我们劳苦；所以合起来也叫尘劳烦恼。尘，又叫做这个世界就是红尘，能够染污我们。看佛经要注意啊！佛说，如果一个学佛的人，你不能够先认识眼睛能够看的那个能够看的东西在哪里；能够想的、思想的、能够想的那个心在哪里；这个你如果认不清楚，你学佛永远不能降伏尘劳烦恼。就是《金刚经》上说“如何降伏其心”，你妄想心就降伏不下去。佛又说，“譬如国王”，譬如一个国家里头，“为贼所侵”，发生了叛徒了。一个国家一个政权下面有了叛徒、有了坏人，“发兵讨除”，你当然要找警察啦，宪兵要去抓这个贼。“是兵要当知贼所在。”我们要去抓一个贼，你要晓得这个叛徒、坏人躲在什么地方嘛。我们修行要找烦恼，想一下子往生——什么叫往生你要搞清楚啊！你光想我要把自己妄想、烦恼空了，很多人说，老师啊！我们打坐就是妄想空不了。哪个是妄想、哪个是真想，你搞清楚没有？自己都搞不清楚哪个叫做妄想，有些不是妄想、有些是妄想，你都认不清楚，一味说叫妄想，你怎么降？不能降伏尘劳。等于你自己要抓贼，贼在哪里呀？你先要认识贼啊！如果你不知道贼在哪里，你去抓贼、你想去修行，问大家：你要修行，修个什么啊？“我修个阿弥陀佛”，那是阿弥陀佛耶！不是你啊！所以你修行干什么？“我在念佛。”你在念佛，不错，我们就不答你的话了。不错嘛！你在念你的佛嘛！你心中念你的佛，等于我在念妈妈，我在念我的爸爸，那可以呀！应该嘛，你很孝顺嘛！所以，你现在念什么？“我在念佛啊！”不错，好好去修。那我们一定告诉你：好好去念。可是谁能够、你那个念佛的是谁呢？“念佛是谁呀？”那就完了！你说我心在念，心在哪里呀？所以你要找这个。他说你现在晓得，在生死中使你轮回流转，“心目为咎”，就是这个眼睛能够看的、心里能够想的出了毛病。他说，“我现在问你，”这一问要问一个礼拜喽！“阿难，你的眼睛跟你的心在什么地方？”要知后事如何，且听下回分解！（一笑）下个礼拜。刚才有位同学写问题还是信？我现在没有时间，先放在这里，下个礼拜再看。（第4集完。玉树临风录、二校完。妙音三校。）楞严经讲座 第五集
---楞严经讲座-------------------------------------------------------------------------------- 
开始一个主题，在一般讨论《楞严经》的习惯，叫做“七处征心”，就是我们的心在哪里？关于这个“七处征心”这个问题：心在哪里？这就是学佛基本的道理。学佛基本有两个偈语我们需要知道的，一个是出在《华严经》上，那么一般佛教同我们大家学佛都在念的：“三界唯心，万法唯识。”这是大家……[断录]《华严经》上说：“若人欲了知”，一般人想了解“三世一切佛”，过去、现在、未来一切佛之所以成佛是什么成佛？“应观法界性”，法界就是佛学的名称，包括了所谓宇宙的观念，宇宙万有都在法界以内；“一切唯心造”。这是一个偈子，我们需要知道的。所以，学佛、修行、成佛，一切唯心。第二，是中国佛法禅宗祖师们所说的话：“佛说一切法”，佛讲的一切法；“为度一切心”，指一切众生有各种不同的心性；“我无一切心”，假使真达到无心之位；“何用一切法？”那么一切法也皆空。所以，“佛说一切法，为度一切心。我无一切心，何用一切法？”这都说明“三界唯心、万法唯识”。但是，有两本经典比较明显的，一本就是我们现在研究的《楞严经》；一本也是大乘经论，各个宗派都很注重它，尤其是学净土宗的更注重它，就是《大乘起信论》。《大乘起信论》把心的解释分成两部分：真心、妄心。所谓修行成佛，就证到了自己的真心，所以成就了。一切凡夫众生没有成佛，因为都在妄心，没有证到真心。——这是《大乘起信论》大要的说法。所谓把心分成了真妄两个路线，而说明去掉妄心、真心现前，这是真正的净土。第二是《楞严经》，我们上次提到“常住真心，性净明体。”上一次就是我们讲过的，佛告诉阿难，一切凡夫众生不能成佛，因为都把妄想当成自心——错了！要证到了“常住真心、性净明体”，就对了。因为这两本经明显地提出来有真心、妄心的差别，所以在一般研究真正佛学的提出来反对，说这两本经也是假的，《楞严经》是假的，《大乘起信论》也是假的。因为根据佛法的道理，没有说另外有个真心永恒地存在。如果说认为有个真心永恒存在的话，（是）外道之见；印度婆罗门教、其他很多的教义教理认为另有身心的存在。真正的佛法只有“缘起性空”，一切万法因缘所生起，所以叫做缘起——因缘生起；缘尽、缘散则空。空并不是有个东西，“空”没有什么真、妄。所以这个心没有什么叫常住；非断、非常；缘起性空、性空缘起。那么，一切法非断、非常，没有什么断了；所以我们没有了，没有并不是真的没有——再说，又有了；再想，又有了。但是说有一个永恒的存在吗？也没有个永恒。假使有个永恒存在，应该不变去。可是一切都要变去、无常，所以它是无常，没有永恒。因为没有永恒，就同唯物思想一样就断灭了、没有吗？也不对！起用就有。所以说缘起性空，因缘生起万法，自性本空。因为性空——缘起。所以此心非断、非常；既不是断，也不是常在。那么《楞严经》提出有个“常住真心，性净明体”；像《大乘起信论》提出来有真妄二门，去了妄心，真心现前。——他说这个是唯心，假的！靠不住！违反佛法。研究学理，我们晓得，都在一个字一个字上抠，一句文章、一个经典、每一句话、每一个字都要分析。但是，就拿这两个名词断定《楞严经》或者《大乘起信论》是假的，不尽然！这不成其理由。不过，《楞严经》当时是房融先生翻译、笔受（这位房先生在唐代所谓叫“相”，并不是首相；等于现在的官位部长之流，做过这么一个官职；也做过皇帝的秘书。不过他做过女皇帝武则天的秘书，那么，居相位；古代的官职同现在两样，稍有不同）。他并不通梵文，中文非常好，所以用字稍有问题。如果他小心一点，不用“常住真心”，（用）“缘起真如、性自空净”，那不就是很妙了？！很圆满了！这八个字就很圆满！我们现在过后想，过后想都是诸葛亮的兄弟——诸葛暗，事后方知。那么，房融先生当时下笔的时候（如果这样用），就把这个道理说得很清楚了。所以这一点我们特别今天补充上一次，提起注意！第二点要注意，我们《楞严经》现在开始千古有名的一个论辩，也是我们学佛的最重要的一路——“七处征心”，七次佛给阿难（阿难代表我们大家）辩论“心在哪里”，七次研究心在哪里；所谓“八还辨见”，八次再来讨论什么能够看见这个“见性”。所以呀，后世就变成“明心见性”。但是《楞严经》讲明心见性，我们现在一听明心见性，有一个观念千万要弄清楚，不过很难！这个话很容易懂——非常难懂！我们现在认为明心见性就得道了、成佛了，不错。认为明心，只要明白了我的心、真心，就见道了；见性，只要见到了我的本性，就成佛了——这个观念解释错了的。《楞严经》所讲“七处征心”是明心，就是研究明白心究竟在哪里，是存在永恒不变的吗？还是变去？明白这个理。再了解自己的心。见性，并不是眼睛看到一个东西，有些人打坐看到一个亮光、看到光：“我见性了。”那是相。光也好，这些都是相、心性所发生的现象；不是性。把心性的现象认为是见性，全错了！你看见了光、看见了各种境界，能够看见那个是什么？那个能见之性要去找清楚。所以“明心”，（是）找明白自己现在能想、能用这个心在哪里；“见性”，研究自己眼睛能够看见、能够理解，这是什么东西看见？并不是说你看见了自性。关键就在这里。我也讲得不对——不是讲的不对，我觉得蛮对了，就是我表达得不好，不晓得诸位了解了没有？因为这个话非常难了解！所以佛说到后来，只好说：“不可说！不可说！不可思议！”越说越糊涂！要自己去理解它。因为我们现在就碰到了这个开始。现在我们开始，就是以《楞严大义》这一本书来讲是第十一页，这个大字就是《楞严经》的本文。上一次讲到我们一切世间造业，四个字（第十一页里头），佛告诉我们，所谓“使汝流转，心目为咎。”使我们流转，就是在生死轮回中、不能跳出生死轮回，什么东西使我们生死？是我们自己。并不是上帝做主，也不是阎王做主，也不是佛菩萨在做主；是我们自己心、眼，“心目为咎”，出了毛病。所以他说，“我今问汝，唯心与目，今何所在？”他问阿难，他说我们的心，你不是说看到我，（是）眼睛看见、心知道吗？佛说，我现在要问你，“唯心与目”，你的心、你的眼睛；“今何所在？”“今”就是“现在”；“何所在”就是倒过来，“何”就是“哪里”——你现在的心同眼睛在哪里？首先，佛提出来第一个问题。那么，现在十一页的佛经的原文：“阿难白佛言”，阿难就答复佛的话；“世尊！”这一句话是称呼，等于我们说：“佛啊！”“一切世间十种异生，同将识心居在身内。”这是第一个问题的答复。他说佛啊！一切世间上十种异生——什么叫“异生”？各种不同的生命，佛的归类。这里我们要停下来讨论，佛学归类一切众生，众生不只是畜生，畜生是众生之一；我们人也在众生以内；天人、菩萨也在众生以内。所谓“众生”，很多很多的生命；那么，笼总归起来叫做众生。佛学上众生的分类，在《金刚经》上分四类：胎生、卵生、湿生、化生，这四种。譬如像我们人、马这些生出来有胞衣的——胎生。鸡、有些鸟，没有胞衣的，蛋里头孵出来的——卵生。湿生：鱼、很多细菌，就是湿生。化生，有许多生物是变化来的，总合各种变化，很多了。现在像我们人的试管婴儿，人的出生几乎也相同于化生了，快要同于化生了。这是四类生。四种以外，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，若有色、非无色等等十种，实际上有十二种。有些生命有思想，有些生命我们看不见，譬如说我们普通讲鬼，鬼是六道里一道，是鬼道。人刚刚死了以后那个是中阴身，不是鬼；这个人刚刚死，这个灵魂是中阴身，不叫做鬼。那么这个中阴身如果生在非人（同人两样）这一道，那就是鬼道去了。鬼道看不见、摸不着，他与中阴身不同，与我们也不同。像这一类呢，其中有分别，有些“有想”、有思想；甚至于没有思想；“有色”，看得见，有物质；没有物质。这十种众生是异生。所谓异生，众生里头不同的分类。这一句话我们大概解决了，现在又回到原文，佛的答话。他说，“世尊”，佛啊！“一切世间十种异生。”这个世界上一切的众生，十二种类的这些众生都一样，“同将识心，居在身内。”这个“同”就是“同样的”，同样的都把这个识心、我们能够意识、思想，我们这个心在哪里啊？他说就在我们这个身体里头。阿难当时大概同我们一样，这样拍拍胸脯：“心就在这儿！”他说大家都一样，心就在这个里头。这是第一句话，佛问他心在哪里。第二句，“纵观如来青莲花眼，亦在佛面。”这两句话，我们又要解决一个佛学问题。所谓“青莲花眼”，这只有佛的眼睛叫做“青莲花眼”，就是两个眼睛漂亮得很，黑白分明，白的是白的，黑的是黑的。当然我们也差不多啦，不过昏（浑）一点而已。佛眼睛又大、又细长、又漂亮，一张开是黑白分清。等于中国人讲得道的神仙，所谓“碧眼方瞳”，眼睛是碧绿的——碧绿不是讲眼白都发绿了，那变成什么蛇呀？不是这个意思；指两个眼神放出来都有电光的——“碧眼”。“方瞳”，我们这个瞳孔、瞳仁都是圆的，得了道的人看看他那个瞳孔形变成四方了。这个可不要乱看哦！有些人说有没有功夫啊？你扒开眼睛看：哎呀，你瞳孔还圆的，没有道！那你就糟了！（众笑）真正神仙能够到达了这个方瞳，他也不会让你看。他也故意变成圆瞳了，给你看你也看不清楚。都给你认得了，那怎么办？！所以中国道家所讲的“碧眼方瞳”这个道理，也就是佛经形容佛的眼睛“青莲花眼”，那么漂亮！这个解决了。好！再回转来原文。第二个问题阿难答复：“纵观如来青莲花眼”，我们又研究一下古文的写法。“纵”，白话“纵”字是什么意思？“假使”，古文就是“纵”。假使大家来看佛，你的那么漂亮、那么庄严的这个眼睛，“亦在佛面”，他说也在脸上啊！同我们一样。就是佛问他心跟眼睛在哪里，换句话，阿难比我们规矩了，（如果）叫我们现在的年轻学生：这个老师！这个问题多余嘛！心在这里嘛，眼睛在这里嘛，大家一样嘛！就是这个话。可是给佛经一写啊，很优美。他说，“十种异生，同将识心，居在身内。纵观如来青莲花眼，亦在佛面。”他说也在你的脸上啊！反面地答，阿难并没有说“我的眼睛在我脸上”，讲得很高明。他说：“你老人家那么成佛了，你那个眼睛也在你的脸上啊！”这个证据确实啊！好，他说：你的眼睛也在脸上啊！ “我今观此浮根四尘，只在我面。如是识心，实居身内。”好！现在我们又要解决佛学问题了。什么叫“浮根”呢？佛学把我们身体整个的结构大略粗的分析，叫做六根（生理六种根根），就是六种机器：眼、耳（耳朵）、鼻、舌（嘴巴）、身（身体）、意（意识，也可以现在讲“脑”、脑里头思想、意识），这是六根，六个根本。它同外面一接触，发生“六尘”，六种影子就过来了：眼睛能够见色、耳朵能够听声、鼻子知道香臭、舌头分别味道、身体发生感受、脑子意识有思想，所以叫做眼、耳、鼻、舌、身、意。这六根都在身体外面浮着的，都看得见的，所以叫浮在外面的“浮根”。那么浮根的“四尘”，四种——眼睛能够看、耳朵能够听、鼻子能够闻香臭、嘴巴能够讲话，这四样东西（眼、耳、鼻、舌）对——色、声、香、味；“只在我面”，大家一样都在脸上；眼睛摆在这儿，耳朵在这儿，鼻子在这儿，嘴巴在这里。他说这个眼睛能够看的、鼻子能够呼吸的、能够说话的、能够吃东西的、能够听的，这四种都在脸上。同样的道理，“如是识心”，“如是”就是白话文“这样”，由于这个道理，“识心”，我们意识能够思想的心；“实居身内”，实实在在在身体里头。这是阿难第一次答复佛的话。“佛问阿难”，要学佛的第一步，他说你为什么会动念？为什么会思想？为什么会去做好事、做坏事？像你这一次碰到摩登伽女，就怯掉了，这个是什么理由啊？就是你心目出了毛病，你要把心目找到。眼睛在哪里？心在哪里？他（阿难）告诉他：心在里头，眼睛在脸上。并没有错。那么，这是第一问、第一次答。记住啊！心在内，同我们思想一样的。现在人不同喽，过去人像我们小的时候很少讲“脑”，因为我们读老式的书出身的，心在哪里？心在这里，一定摸着这里讲话。后来接触了（新知识），哦，心不是在这里，中国人讲错了，（应该是）在脑；西方人、西洋人你问他：心在哪里？在这里——脑。其实这个脑啊，我们现在附带地讨论，佛学讲眼、耳、鼻、舌、身，脑是身根；不过脑神经可以归到意根去——意识的根。现在我们所了解的。（哦，唯识也是那么讲，那个不讨论它。）“佛告阿难”，佛现在开始答话了、论辩了，告诉他，“汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？”佛就讲了，他说：好！你讲眼睛在脸上，心在里头，我现在问你，你现在坐在这个讲堂里面，你回头看窗子外面祇陀林（他在给孤独园），外面的树林，我们眼睛向窗子外面一看，他说“今何所在”，你看那个树林在哪里？现场表演，他就拿手一指，叫阿难：你看！他说你现在坐在房间里头，你看外面那个树林在哪里？ “世尊！”就是阿难答话，“佛啊！”“此大重阁清净讲堂，在给孤园；今祇陀林实在堂外。”阿难答话，他说佛啊！他说你这个问题问得我——他不好意思跟佛两个幽默一下，实在有点不服气啊！他说你把我当孩子看，这也不懂啊？！“此大重阁”，他说这个“重阁”（重阁就是很伟大的建筑，重楼结构），里头有这么一个很清静庄严的讲堂，等于我们现在。“在给孤园”，它这个所在地就在给孤园这个地方，等于我们说这栋房子在信义路二段。“今祇陀林”，他说，你问外面这个公园、这个花园、这个树林它在给孤独园（这个问题我们已经讲过了，不反复讨论。）他说，外面的树林，“实在堂外”，在这个房子的外面嘛！他说本来就是这样嘛！好，他的答话没有错。“阿难，汝今堂中，先何所见？”一句一句来呦！在法庭上问案一样。他答了佛的话，佛就问他：阿难，好了，你讲你现在坐在房间里，抬头向外面一看，看到树林，树林在房间的外面，对不对？他说我现在问你，你现在要看外面的时候，“汝今堂中，先何所见？”你坐在讲堂里，讲堂里头的你先看到了什么？ “世尊！”阿难就说了，“佛啊！”“我在堂中，先见如来，次观大众。”第一点，“我在堂中，先见如来”；第二点，“次观大众”；第三点，“如是外望，方瞩林园。”三个步骤。他说这个很明显的嘛！我现在坐在讲堂里，抬头一看，先看到你老人家——佛；再向旁边一看呢，大家有那么多人，都看到了；再眼睛向窗子外面、门外一看呢，就看到树林。就是这样。他说这个很明显啊！他不好意思讲你怎么那么啰嗦啊！这个还要这样问法？！可是佛呢，这就是逻辑观念了，科学道理，非常仔细，不能马虎。“阿难！”佛就说了，“汝瞩林园，因何有见？”这个话问得更奇怪！他说：阿难，那么你看到房子外面的树林，凭什么、因为什么才看得见？这一句话我们看原文，那么翻译的文章是好；如果拿科学书来讲啊，那翻译得还是不够好。这是对不起了！文学是真好。我们现在青年同学们留意一下自己的中国文化、中国的古文，他这个中国的古文太美了！文学化很高。“汝瞩林园，因何有见？”这八个字。“瞩”，我们眼睛专门看外面叫“瞩”。我们中国字有很多的字，譬如说，所谓“美目盼兮”，眄、盼、望、瞩，都是眼睛看，为什么那么多不同的中国字？它不同。这个“眄”就是我们现在讲“瞄一下”，那是“眄”；那个眼睛那么瞄一下。“盼”不是了，这个头这样子远远地那么看、看不见了……那么看。“望”就更厉害了，瞪着眼睛看。所以你看到中国字很多字都是目字旁，都可以代用——不能代用。“瞩”就是坐在这里，头一转，眼睛看到那边去，就是“瞩”。他说，你看这个房子外面的林园，“因何有见？”因为什么有看得见？这个话听了很矛盾，因为我有眼睛就看见嘛！这不是很简单？你说“因为什么看得见？”这四个字用得呢，如果拿科学来讲、拿逻辑来讲的话，这个文字用得不对了；“因何有见？”因为什么看得见？因为我有眼睛看得见。这个问题前面讲过的。这个道理呢，佛问的是什么道理？——“因为什么条件，你才看得见外面的园林？”上面讲过，你有眼睛、一切都有，但是，你看外面是什么条件之下你看见了？拿现在白话来讲就是：“什么条件之下你看见了？”才有下面的文字。阿难怎么答？“世尊！此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。”什么条件看见啊？阿难答复：佛啊！因为这个大讲堂有户，户就是门。门是门哦！房子外面那个大门叫“门”，中国文字要搞清楚。户，房子里头的门叫“户”，等于我们这个，是户。牖是窗子。这是中国文字的不同。现在马马虎虎了，门就是门，户就是户。所以中国人说作诗，我们小的时候说我也会做，你怎么做啊？“关门闭户掩柴扉”，听起来很好——都是关门，呵！关门是关门，闭户也是去关门，掩柴扉也是关门，哈！这个好像是一句诗，实际上一句话都没有说，只说了一句话——“关门”就是了！听起来很妙，“关门闭户掩柴扉”，仄仄平平仄仄平，都对了——都没有对！就是这个话。他说，我们在这个大讲堂，因为门开着、房间开着，“开豁”，房门都打开、豁大，豁就是大，大大地打开了。“故我在堂”，因此我们坐在讲堂里头，“得远瞻见”，“瞻”就是眼睛盯起远远地看，所以很远的树林，我们这样在窗子外面一望，统统看见了。条件就是这样。窗子门如果关到了，就看不见了。等于我们眼睛闭起来，看不见了。他说条件，佛问他你为什么看见呢？他说因为门窗打开了嘛。所以我们远望外面的树林，看见了。“佛告阿难”，佛说了，总结论，“如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。”现在佛在抓他的把柄哦！好，现在都是你讲的话，根据你所讲的话，“如汝所言”；“身在讲堂”，我们这个身体坐在这个讲堂里头；“户牖开豁”，因为门窗大大地打开了；“远瞩林园”，因此我们坐在房子里头，眼睛远远地看到窗子外面的树林，都看见了，是不是这样？阿难一定说：是啦！当然是这样讲，我承认！是这样讲嘛！好了，佛问他：对了吧？没有错吧？你刚才是那么讲吧？——是那么讲。佛又问了，“亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者？”这个地方在白话文打一个问号。佛就问他了，说：那么，好！我问你；“亦有众生”，假定也有一个人，同我们一样坐在一起，“在此堂中”；“不见如来”，眼睛抬起来，没有看到我，也没有看到人，也没有看到大家，直接看外面；外面东西看得很清楚，里面看不见，有没有这回事呢？就问这个话。这个文字翻译得很好，把我们搞糊涂了。拿白话来讲，如果推开经文都不管了，佛就问他：你讲的，人坐在房子里面，窗子开了，因此我们透过窗子看外面看得很清楚，对吧？——“对！”好，佛说我问你，有没有这个人，坐在房间里头，房间里头包括我在内他都看不见，看外面看得很清楚，有没有这个可能？就问到这里。“阿难答言”，阿难就说了，“世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处。”阿难很肯定地否认。对呀！我们也一样。他说佛啊！假定有一个人同我们一样坐在房间里，“在堂不见如来”，先没有看到我们里面环境，也没有看到你，里面什么也看不见；只能够看到外面的树林，“能见林泉”；“无有是处”，绝没有这个道理。人有眼睛嘛，抬起来一定先看里面；里面东西看不见，外面也看不见；说里面东西看不见，外面的东西看见，没有这个眼睛吧？不可能的嘛！眼睛在里头，就是这样子嘛！我们眼睛要看都看见了，不过注意不注意那个不是眼睛的事；眼睛拿起来当然看见啦！然后看到外面。那么，所以阿难说，没有这个理由的呀！人坐在房间里，先看不到房间里头的东西，只能够看外面，没有这个理由。佛听了，再说：“阿难！汝亦如是。”好，你这样讲的哦！同样道理，你也是这个样子；“汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物？”他说，阿难，好了，你刚才这样答复我；“汝亦如是”，同样道理。这个“汝亦如是”也不对，文字翻得也不够高明；文学很美，讲逻辑交代不清楚了。不是说“你也是这样”；就是说，佛说：好，你讲的这个话对；同样道理，你的心也是这个道理一样。是讲“你的心”，不是说“你”也是这样——“你的心”也是这样。他说为什么呢？“汝之心灵，一切明了”，你认为心在身体内部嘛！你看，我们现在心啊，人坐在这里，自己的心在里面的思想，自己很清楚啊！想些什么，自己这个心灵明明了了。那么，第二句话，“若汝现前所明了心”，假定你现在开着眼睛也好、闭着眼睛也好，这个里面明明白白这个心；“实在身内”，照你讲的，在我们身体以内。那么好了，“尔时”，当我们心同外界起了作用的时候；“先合了知内身”，应该同我们眼睛坐在这里一样，先了解了自己的内部，才了解到外部、外面哦！他说我们的心你说在里面，自己哪里痛、肚子哪里难过还靠X光去照，自己在里头都看不清楚嘛！你说心在里头啊？我们这个心很灵光耶！外面看得清清楚楚，对自己内部糊里糊涂！他说心在里头应该像我们坐在房间里一样，先应该看自己内部清清楚楚，然后看外界也是明明了了。事实上我们不是这样啊！“颇有众生，先见身中，后观外物？”他说我问你，世界上有没有一个众生，说这个心在里面先能够看见了自己五脏六腑、身体哪一部分，比X光还要清楚、比胃镜还要清楚、比切片还要老实，都看得清楚，那我们就不会生病啦！就晓得哪里不对，有一点什么、长一个东西，指甲进去就把它抓掉就是了嘛！何必还要开刀呢？！他说你说心在哪里？“颇有众生”，哪里有一个众生；“先见身中”，自己在内部先看到自己内部的身体；“后观外物”，像我们坐在讲堂里一样，先看到内部的情形，都了解了，（再）看外面；他说有没有这个可能啊？当然不可能。“纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇。”先停到这里。这几句话本来是个生理解剖的科学，给他的文学一描写，几个字。他说你讲心不是在我们身体内部吗？心假使在里面，即使说不能够看到我们自己心脏、不能看到我们的肝脏、也不能看到脾脏、胃都看不到；“爪生发长”，他说我们指甲怎么长出来的、头发怎么样长出来，心在里头应该都看得清楚啊！而自己不知道。“筋转脉摇”，半夜抽筋了，“哎哟我的妈呀！抽筋了！”他说心在里头应该看到怎么抽啊？！结果还叫人：哎哟帮忙啊，拉一拉啊！按摩一下啊！自己都不知道。说筋在转动、这个气脉在摇动、我们这个血液在里头循环……都看不见啊！事实上看不见。不过我告诉你啊，这里我们先讲，真有定力，譬如说修白骨观的，或者修内明、修观的修好了，看得见哦！真看见哦！后面《楞严经》上有五十种阴魔入了魔境的时候（也是魔境、也是佛境哦），自己定中看自己的内部，清清楚楚！哪个地方不对了，所以会晓得自己哪一天要走路，我的这个机器只用到那一天了，很清楚。当然要有本事，也可以治理得好。这是做过功夫以后的事。现在讲的是不做功夫的事，普通人，他说怎么样内部看不见呢？ “诚合明了”，“诚合明了”中文讲也是假设的话；诚然说、假使说有一个人——假定哦！不可能的——内部所有这些心肝脾肺肾都看得见；“如何不知”啊？他说为什么我们没有一个人知道啊？生病了自己不知道。我们说你感冒了，别人或者一个高明的医生一看，就晓得你感冒了，看出来了，自己还不承认：“没有没有没有！我刚刚只脱了一点衣服，没有！没有！”风进去了他也不知道；因为风是什么他也不知道，他以为电风扇一样的。所以伤风感冒并不是有个冷气像空气一样进去呀！——内有风者，里头的四大不调，外面空气一反应、一摩擦，发电了、发炎了，就是这个道理，就叫做风进去了。并不是真有个风、电风扇向你里头吹啊！那样吹你的话，吹得你人都跑掉了。不是这个道理。他说假使我们晓得心在里头，为什么一切病痛进来，如何不知啊？我们心在里头，心都不知道。“必不内知，云何知外？”这是他的中文文学的笔调倒转来写。“必不内知”，必然的，我们可以断定自己，你说心在里面，自己心对于内部一点都看不清楚。它既然在身体里面，身体内部的东西看不清楚，“云何知外？”“云何”是古文，就是“怎么样”，你怎么样说他能够晓得外面呢？所以你不通嘛！这一段话我们先停留。那么佛的对阿难的论辩，就问他，第一次问他：你说心在哪里？阿难给佛的答复说心都在里头啊！眼睛在外面啊！佛的论辩：你认为心在里面啊？他说假设在里面的东西，譬如我们在房间、在里面要到外面去，必须经过门口啊！如果我们心到了、眼睛看东西，一定这个心先看到自己的眼睛；还检查检查今天眼睛有没有发炎哪？好不好看、外面对不对呀？是不是近视眼又多了一度啊？或者进步一点？他说没有看见啊！你说在里面，跑出外面一定看得见嘛！既然在里面，怎么样跑出去心都看不见；怎么样晓得它看外面的作用是里面跑出来的呢？换句话说，你心在里面、在身体以内——错了，不对的！“是故应知”，“是故”就是“所以”，所以你应该知道；“汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。”第一次批驳了阿难的（观点）。据你所讲，“觉了”，这个有感觉、有思想、有知觉这个心，能够知道一切这个心；“住在身内”，在身体的内部，你这样认为；“无有是处。”不对！完全不准确！心不在内。里头没有心啊！现在来讲，你说把我们身体内部，你说心在里头啊，他说这个里头是心脏，心脏等于人体的一个总开关，同发电厂一个泵部一样，在这个人体血液就是“咕咚咕咚”就是固定在跳，把血液运输送到脑里，它就是这么一个东西啊！这个不是思想的心啊！所以现在把心脏割掉一半，另外装一个假心脏，也活到啊！这个思想不在这里哦！你说在这个身体的脑里头，过去认为在脑，现在的科学进步了，脑也可以开刀把一部分把它去掉了，脑还是会思想啊！可见身体内部你找一个能够思想这个心，不对啊！他说心不在内。这一下我们注意了啊！所以大家念佛、打坐，闭着眼睛“阿弥陀佛……阿弥陀佛……”你干什么？我入定啊！入定干什么？我在里面入定——你在活见鬼呢！佛告诉我们心不在内啊！对不对？我们现在呢，心没有在内啊！里头没有一个心啊！心在哪里？这是问题了。当然，心不会在菜场卖猪肉那里呦！心究竟在哪里？这是“七处征心”的第一次：心在内。佛说：“无有是处。”不对！你错了！心不在内。好！第一次阿难吃瘪了。现在我们翻过来。“阿难稽首，而白佛言。”这是一句描写的话、记录的话。阿难听了，第一次认为百稳千当、稳当得很，心在里头嘛！我们也是那么答法，眼睛在脸上嘛！结果给佛那么东一说、西一说，又作比方；如果在里面，应该自己看到门，再出去，结果他讲心不在里面。这是古代的答法，没有经过生理解剖；现在加上医学生理解剖，还加上很多（论据），心在里面不成立。人体内在有心脏，思想的心不算是在里面。所以阿难第一次吃瘪了，本来以为这个没有错，又错了！只好“稽首而白佛言。”“稽首”，就是我们见到佛，五体投地顶礼；只好磕头：对不起！对不起！磕三个头，“而白佛言”，起来跟佛讲。“我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。”他又来了，他说我懂了，佛啊！我现在听到你老人家（如来）“如是法音”，这样的说话（法音是形容词，佛说法的声音），听到你老人家这样一讲，“悟知我心，实居身外”，他说我悟了，悟到我的心啊，不在身体以内，在身体的外面。你看他同我们一样很冒失，随便就讲话，他说在身体外面。“所以者何？”他当然脑子也转得很快，有理由啊！他说为什么呢？“所以者何？”阿难自己提出，为什么呢？“譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内；从其室门，后及庭际。”他说为什么理由啊？他说刚才你老人家讲过，心假使在身体内部，譬如我们房间里点一个灯，譬如点一盏灯光；“然于室中”，把这个灯光在房间里头点燃了，蜡烛点燃；“是灯必能先照室内”，这个灯光在房子里一点燃了，当然这个光明先看到房间里头的东西。“从其室门，后及庭际。”先看到房间东西，都看到了，这个光透过窗子、门外面，再看外面的东西。“一切众生，不见身中，独见身外；亦如灯光，居在室外，不能照室。”他说现在我了解了，“一切众生，不见身中”，你看我们自己身体内部东西看不清楚；“独见身外”，我们的眼睛看外面东西看得很清楚，我们了解外面的情形也很明白。他说这个心啊，等于一片光明，像灯光一样。“居在室外”，都在我们身体外面，四周都是心。“不能照室”，所以对外界的东西搞得很清楚，反是对身体内部、房子里头的东西看不清楚。下面他讲两句，很妙！阿难跟佛耍赖、跟哥哥俩耍赖：“是义必明，将无所惑！”他说，这个道理总归对了吧？！这一下总不会错了吧？！用台语讲啊，我讲不好；你们用台语那个耍赖的两句话（跟哥哥两个讲话）很有意思：这一下就是“阿那谁”啦？总归是对了嘛！总不错了吧？就是这样问。“将无所惑”，这总没有讲错吧？“同佛了义，得无妄耶！”他说我这个就是悟了！我悟了！心在外面啊！同你讲的透透彻彻的了义经典，“得无妄耶！”这总不能说我讲错了吧？！所以阿难对佛是有点耍赖，你晓得吧？所以一切众生好度，度自己亲人就难度了。所以古人“易子而教”，我们中国的古礼，自己的孩子自己不教育，托给朋友教；宁肯把朋友的孩子接到家里教。因为自己孩子要打要骂也下不了手，因为那个……不行啊！所以古人我们中国古礼是“易子而教”，亲人没有办法；等于我们那个第五代达赖活佛讲：“自叹神通空具足，不能调伏枕边人。”自己旁边人度不了的！你的太太、你的先生，你不要想度她（他）啦！她（他）不度你已经很乖了，你还想度她（他）？！永远度不了！连我们这个活佛都那么讲，“自叹神通空具足”，神通具足有什么用啊？“不能调伏枕边人”。都是没有办法！阿难你看跟佛俩讲话就有点这个味道，兄弟嘛！ 好了！这是第二次了。阿难现在提出来说，我懂了！心不在内。——在外。“佛告阿难”，第二次又开始辩论了，佛又要抓证据了，问阿难，“是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋，汝观比丘，一人食时，诸人饱不？”我们注意啊，佛给阿难这些论辩、答话，快到三千年的时代了，我们不要忘记呦！佛讲这些经典的时候，距离我们倒退回去三千年，而且在印度那个社会讲的，不是在中国的社会。这两点（时间、空间）观念必须要把握。所以有许多比方，不要离开那个历史的时代，为什么呢？假定拿我们今天在台湾、或者在美国，这个科学的时代，要论辩心在内、心在外，这个论辩的方法与证据不会照这样讲的，还有很多方法可以批驳的。所以我们千万不要拿现在的观念读佛经、读古人的书籍，要抓住他的重点。第一，他批驳心不在内；第二批驳心不在外。他的批驳怎么样说呢？佛同阿难讲：“是诸比丘”，他说你看这些出家的同学们（比丘我们不要解释了，解释过了）；“是诸比丘”，“是诸”就是“这些”；“适来从我室罗筏城”，“适来”就是“刚刚”，跟到我从城里头化缘、去应供，到皇宫去被请，跟皇帝去、皇帝请他去吃饭。他说，有些呢在化缘，“循乞抟食”。“抟食”就是我们吃饭叫抟食，尤其是印度人拿三个指头吃饭的，不用筷子，就是新疆人一样吃抓饭。三个指头吃饭很不容易呦！要抓得很好，还不掉饭下来、很干净。照我们两个指头，连脸上、嘴上都是油了。这还是童子功，婴儿从小练出来，等于我们拿筷子一样。所以佛的戒律，认为这一种吃法不威仪、不礼貌，所以比丘吃饭三千年前佛就改了，用钵（就是他的碗）、用调羹（汤匙）舀。这是佛的教义。为什么用调羹（汤匙）舀？到了中国来可以用筷子，可是一般成规还是用调羹舀。你看西方人吃饭，都用调羹、叉子。筷子只有中国人用，这个技术是很高明！用筷子也叫做“抟食”，需要两个筷子这么夹来的，也是抟食。“循乞抟食”，他们大家跟着我，进城去应供。那么，有些去化缘，化来吃了；“归祇陀林，”大家一支队伍一样，跟着我回到这个讲堂。“我已宿斋”，我已经吃过饭了，中午佛吃饭了，他说现在大家都吃过饭了；“汝观比丘，一人食时，诸人饱不？”他说我问你，你看看——中午大家吃过饭，阿难这时候肚子还饿的呦！这个时候蛮惨哦！不能再吃了。他正好去化缘，给摩登伽女看上了，饭也没有填给他吃，就把他请进去了；跟着，文殊菩萨提将他回来。所以佛经上没有记载，据我们了解，他现在饿饭的。而且佛规定的吃饭时间已经超过了，一来了以后佛还不大让他吃饭，跟着就在讲话，一路讲下来，今天他总算馋了，这一下……但是佛偏偏拿吃饭来逗他；他说你看看——“一人食时，诸人饱不？”他说现在吃饭的时候那么多人，找一个人代表我们大家吃饭，他这个人饭吃饱了，大家肚子会不会饱啊？ 这个事情真的看起来在逗阿难，阿难不好意思讲肚子里正在饿的呢！佛又偏逗他这个。“阿难答言，不也，世尊。”这个阿难答得很清楚，这个不可能的呀！他不好意思讲我还在饿呢！所以这个不可能。他说一个人吃饭、大家饱了，不可能！“何以故？”他说什么理由呢？“是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人，能令众饱？”他说我们在座很多师兄弟，虽然有些得道了，得了道成为大阿罗汉了，尽管他得了道，身体各人不同啊！每个人父母所生的肉体不同啊！各有一个房子啊！“躯命不同”，这个身躯、性命不同；“云何一人，能令众饱？”怎么样做得到一个人吃饭、大家不要吃饭就饱了？这个不可能的呀！他说这是不可能。“佛告阿难”，佛就同阿难讲，“若汝觉了知见之心，实在身外。身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。”他说好了！佛这个问话开始是问吃饭，说一个人吃饭大家饱；然后转到这里来。所以过去在一个大学研究所有一位同学问我：他说老师啊！我们现在不讲宗教。我说这里是学术团体，不谈佛教，没有关系；我晓得他有……他说我看那个佛经啊，佛说的话不高明耶！我说怎么呢？他说譬如《楞严经》，那个“心在外”，拿一个人吃饭大家饱（来说明），这个不合逻辑嘛！这个是吃饭的问题，同“心在外”的问题两回事。我说你讲的对！我说但是你要注意，那是三千年前，不是现在；你现在学过逻辑，也是佛学的几千年训练出来，你才有这个头脑。当时佛的论辩这些话，你不要认为他引用转弯磨角转得并不高明——非常高明！这个就是我们看出来佛的教育法，他统统是诱导法；所以现在教育所讲“诱导法”，都是启发性的。我们只要手招一下，这个“诱导法”，他就会写黑板（师拿写板书的同学来幽默，众笑。）呵！启发性的，这叫诱导法。他说你看佛的讲法都是这样……你看他的比方好像同“心在外”不伦不类，我们仔细……等一下再讨论啊！就是过去在研究所有一个同学提出过这个问题。佛答复阿难说，好了，他说你现在懂了，“若汝觉了知见之心”，他说那么我现在问你，你说“觉了”能够感觉的、明了的、知道的、能够看东西这个心；“实在身外”，你刚才认为在身体外面；那么“身心相外”，身体跟心是两个东西呦！两个分开了，“自不相干”，两个没有关系；“则心所知，身不能觉。”那么心在外面所了解的，身体就没有反应喽？就没有感觉喽？“觉在身际，心不能知。”假使你的感觉在身体上，你说心在外面，外面的心就不会知道哦！“我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？”注意啊！佛讲到这里在表演。这里要了解一下，佛手软、细、漂亮，太漂亮了！好处太多了！所以叫“兜罗绵手”，兜罗绵是印度一种植物，就是软绵的一种东西，漂亮极了。就是佛手，“兜罗绵手”所谓讲佛手。他说你自己讲心在外面，佛就把手一举，他说现在你看我的手，“汝眼见时”，你眼睛看到我的手；“心分别不？”你的心知道这是手吗？“阿难答言：如是！世尊！”阿难说当然啊，我眼睛一看到，心里就晓得这是手啊！当然这样啊！佛啊！他说我眼睛看到你，心里知道是手啊！“佛告阿难：若相知者，云何在外？”好了，你看，我手在你的外面一举，说：这是什么？你看到了：这是手啊！你心里就知道。可见你心不在外面喽！你看，我这个手外面一比，你的里面心就知道哦！他说你的心并不是在外面哦。这个讲法，佛说得还勉强一点。假使说我们做佛跟阿难论辨就不那么讲了——你说心在外面？也把兜罗绵手拿出来：阿难注意！现在我把你心挤掉！痛不痛啊？他说不痛，可见心不在外面了。这不是很简单！可是佛当时又那么如何的比法。同样的道理，不同的比法。就是这个道理。也可以这样讲，他说你讲心在外面？阿难说对，心在外面。——我现在打你一拳，我打你的心，阿难你痛不痛？他说不痛。可见你心不在外面。心怎么在外面呢？但是不然哦！你现在假使作科学研究，到外国去讲佛学，有人会提出来，不然哦！譬如现在医学、现在心理学有人研究心的问题，有人锯掉了一只腿，生病、把这个腿锯掉，也晓得锯掉了；锯掉了以后，还感觉到这个腿痛。——没有腿哦！还感觉到痛哦！医生还来在这个空的地方给他治疗，譬如按摩啊、打针啊，他觉得摸了、治疗一下，舒服得多了。没有东西的地方还有心哦！这个问题现在科学上这些资料很多。所以“七处征心、八还辨见”的研究，这个问题不简单哦！因此我们今天研究佛学，佛经固然很重要，还要加许多的理由。所以我刚才讲，佛当时说的，是那个时代。佛法告诉我们大道理、原则。所以往往讨论到“七处征心、八还辨见”的时候，有些新时代知识的同学并不同意呦！不能说他提的“哎呀！狂妄！佛的话都不相信！”——不对的呦！佛就要你研究，要求真，“有疑不决直须争”。这个地方讲心在外这一段，我们岔进来讨论这一点。那么现在佛的结论：“是故应知，汝言觉了能知之心住在身外，无有是处。”佛的结论，他说你说心在外面，没有道理、不成立。心在内，不对；心在外，也不对。第三次了，“阿难白佛言”，阿难就说了，“世尊！”他说：佛啊！“如佛所言，不见内故，不居身内。”他说，照你老人家刚才所讲的，心因为看不到身体的内部，所以心不在内，“不居身内。”“身心相知，不相离故，不在身外。”心跟身体两个彼此关系连带那么密切，这个感觉跟知觉关联那么密切；“不相离故”，身心是分不开的。因此断定心不在外面。“我今思惟，知在一处。”叫我现在仔细想一想。阿难第三次的答案在哪里？不是在中间。——在一个地方。阿难讲得蛮滑头的，“在一处”，在一个地方。阿难两次吃了瘪啊，第三次有点滑头了：“在一个地方。”“佛言”，佛就说了，“处今何在？”你讲在一处，处在哪里？你讲出来啊！在哪个地方？“阿难言”，阿难讲，“此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。”阿难说——可见阿难有点试探这个话，他不敢……在内也不对，在外也不对，这次是“在一个地方”。佛说在哪里？也许在电影上来表示，他在想：“在……在……在……在眼根里头！”就是这个话，这一下就答出来了。那么，他说，“此了知心”这个明明了了能够知觉、感觉、能够思想的心啊；“既不知内”，既然里头看不到自己里头；“而能见外”，而能够看到外面，他说刚才我想一想（“思”就是想，“忖”猜猜看、忖忖看。我们南方话江浙一带有讲“忖”、“忖忖看”，台语里头有没有？也许有吧？恐怕要问年纪大一点会台语；你们年轻人台语都讲不好的，我常常听的是歪台语）。“思忖”，他说叫我现在想想，这个心啊，潜伏在眼睛的根根里头、眼根。眼根这个根的意思，拿现在话等于说眼神经里头、眼神经的根根里头，它并不是指脑；在根根里头。阿难又讲理由了，“犹如有人”，比方有个人；“取琉璃碗”——古代没有近视眼镜、也没有老花眼镜；玻璃是有了，可惜没有发明戴在眼睛上——他说譬如有人拿一个玻璃碗；“合其两眼”，盖到两个眼睛上；“虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。”虽然有个玻璃碗合在眼睛上面，并没有妨碍了眼睛的视力；“彼根随见”，当眼睛神经、视神经要看外面的时候；“随即分别”，这个眼睛照样看得见。拿现在讲很简单了，譬如我们戴眼镜，现在加上科学的帮忙，眼镜戴上，眼睛看外面还更清楚。“然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。”因此啊，我认为我能“觉了”——感觉、明了，能够知道、能够思想这个心；“不见内者”，看不到里面；“为在根故”，因为正好在眼睛根根这个地方，所以它看里面看不进去。“分明瞩外”，在外面看得很清楚；“无障碍者”，眼根内，因为它刚好在眼睛的后面、眼球的后面。这是阿难当时的研究，在当时看起来也蛮科学的了。我们要晓得，几千年哦！你翻开中国几千年所有的书还没有这样的，还没有《楞严经》那么科学哦！就是到唐代为止还没有讲到这个啊！所以就在这一本经，在武则天这个时候翻译过来，很科学哦！——当时的科学。不能认为是不科学。不要拿现在的科学看哦！在当时所有世界上的这些文化辩论，这个根尘问题、心的问题、唯物唯心的问题，辩论到这样细的记录的书籍还没有哦！所以我们退回去看古人，就了解了。那么我们进一步看佛答复这个问题。“佛告阿难，如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。”佛说，“如汝所言”，照你所讲的，白话文翻过来就是这个话——照你所讲的；“潜根内者”，你认为这个心潜伏在眼神经、眼睛根根的里面；“犹如琉璃”，比方像那个玻璃碗放在眼睛上，你刚才作这个比方，对不对？阿难说：对，我是那么讲。这个经典上文字里头没有交代，古文用不着交代那么清楚，现在我们再提出来给大家讲。“彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不？”他说我问你，阿难，当这个人拿玻璃碗放在眼睛上的时候，等于说我现在问大家戴眼镜的朋友，当我们戴上眼镜看外面的东西的时候，你是不是同时看到自己的眼镜呢？就是这个话。他说当你玻璃碗遮在眼睛上，你看到外面的山河大地，这个人会不会同时看到了自己眼睛上这个玻璃碗呢？“如是世尊。”阿难说：对的！佛啊，是这样！这个人一个玻璃碗放在眼睛上，他能够看到外面的东西，同时也看到自己眼睛上面有个玻璃碗。他说是这样子，“如是世尊。”“是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。”他说这个人像我们戴着眼镜一样，戴着眼镜看外面东西很清楚，同时也看到自己的眼镜，那是没有错。“佛告阿难”，佛就说了，“汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？”好了！那你刚才说心在眼睛的根根里头，同玻璃罩在眼睛上面一样。他说，那当你的眼睛、心里头想看外面的山哪、水呀，当你心里想看，眼睛看外面看到山水的时候，你怎么没有同时看到自己的眼睛呢？我们眼睛看外面东西看得见，能不能看到自己的眼睛啊？你眼睛都看不见，你能不能同时看到我的心跑出来看，你看见没有？也没有嘛！ “若见眼者，眼即同境。”佛还说，假定我们眼睛看外面的东西，同时看到眼睛，他说那个不是我的眼睛了，你这个眼睛变成外面的照相机了，那一定这个眼睛掉在外面去了。现在科学进步，医生把你麻醉药一上、眼睛一挖出来，医生拿在手里，把你眼睛一条丝丝一样吊着半天，还在那里打结子、还在搞了半天，然后把你一放放进去，还是一样哦！他说这个心，“眼即同境”。假使看得到眼睛，眼睛就同外面东西一样了，就不是我们脸上的眼睛了；“不得成随。”那就不能说这个心在眼睛的根上哦！（“随”就是两个跟随在一起。）就不能讲喽！就不能成立了。“若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？”假使我们这个心想看外面、眼睛抬头看外面的时候，同时看不到自己的眼睛，那么你刚才讲心在眼睛根根上，用玻璃碗放眼睛上、用戴眼镜这个比喻，都不成立啦！都不对啦！反正你中间也看不到一个东西嘛。“是故应知”，所以你应该了解；“汝言觉了能知之心”——注意啊！三次答话，有一句话，“觉了能知之心”在哪里？就是我们能够感觉、知觉、思想、能够知道的这个心，究竟在哪里？学佛参禅、明心见性就是找这个心，心在哪里？所以你说“觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合”，像戴眼镜一个玻璃碗障在眼睛上面，“无有是处！”——不对！第三次了。心在内。——不对！心在外。——不是！心在一个地方，在哪里？在眼睛根上。佛说统统不是，全错了！统统不是了。“阿难白佛言”，阿难又来了；“世尊！”他说，“佛啊！”“我今又作如是思惟，是众生身，府藏在中，窍穴居外；有藏则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内。是义云何？”阿难这一次更厉害了！呵，更学乖了！他三次跟佛辩论了。他说现在，佛啊！“我今又作如是思惟”，他说我现在又在想，我想了半天了；“是众生身”，我们这一切众生的身体；“府藏在中”，身体内部有心肝脾肺肾、大肠小肠，都装在里头；“窍穴居外”，在里头叫做“藏”，藏在里面；眼睛有洞、耳朵有洞、鼻子有洞，这些漏气的都在面孔上、都在外，窍穴都在外面。他说叫我想想，“有藏则暗”，在里面有腑藏，在里头的、一塌糊涂藏在里头，就看不见了；“有窍则明”。……[此处断录。《楞严经》原文部分如下：“佛告阿难，汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼？”]“若与眼对，暗在眼前，云何成内？”假定你说这个黑暗就在我的眼睛前面，好！你这个话注意呦！那么前面跟我俩就相对叫前面，这个黑暗的境界就跟我相对、在我的前面；就不能叫做在你的里面了。“若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦府。”假定你认为这个黑暗不是同我眼睛两个相对，统统在我的内部。你把黑暗看不见的就认为是内部，那么我问你，当你晚上在一个房间，一点灯光、什么亮光都没有，没有太阳、没有月亮、没有星星、没有灯光、什么都没有，统统黑的，这个房间里头，黑的就是黑的，全体是黑的；那么，这个黑暗也是你的内脏吗？假使一个境界不在你的前面，我们人类不在前面、眼睛看不见，如不是相对，“云何成见？”怎么样叫做看得见呢？所谓我们看见什么？后面有个什么？我不知道。现在有个什么我看见了：帕子、毛巾，因为这个毛巾跟我两个眼睛相对嘛！所以一定是境界相对（才）看见啊！“若离外见，内对所成。”假使离开了外面，没有东西，我也能够反过来看到内在，那才能够成立，叫做看到内在。所以你讲的“合眼见暗，名为身中。”你就闭起眼睛来，黑洞洞的什么都看不见，这就叫身体的内部。“开眼见明，何不见面？”那你张开来眼睛的时候，怎么不先看到自己的面孔呢？你的本来面孔是什么样子呢？ 所以禅宗祖师经常问、叫你参一个话头：“如何是我的本来面目？”世界上没有一个人看过自己的面孔。不晓得诸位如何？我这一辈子是没有看到过我长成什么样。镜子里照的不对呦！镜子里是对面这样的，我们照过去光是两个焦点相反的，这不是我啊！已经变了样子。百分百地准确的镜子也只有九十五分是我、九十九分是我，——还不是我。究竟我是一个什么死相？我自己也不知道！再说自己那个睡相是什么样？所以人生没有一个看见过自己的面孔是什么样子的，没有看见过哦！佛在这里也等于提到这个问题。他说，“合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？”怎么看不到面孔呢？“若不见面，内对不成。”所以内外之间这个相对，我们开眼看外面看得见，自己看不见面孔；这个中间的所谓内外中间的界线，他说你根据什么成立这个界线呢？“见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空。”假使我们开眼看外面的时候，先看到自己的脸，那么这个心就在外面呦！等于在虚空中一样。虚空看到我们的脸，我们也看见了虚空。“何成在内？”那就不能叫做在里面了。“若在虚空，自非汝体；即应如来今见汝面，亦是汝身。”假使说你心在虚空，虚空不是我们心之体；那么再说，现在我坐在你的前面；“即应如来”，佛说我看到你的脸；“亦是汝身”，那么外面的我也是你的身体吗？——我是我，不是你的身体。“汝眼已知，身合非觉。”你的眼睛看见了我，我也看见了你，身体感受同眼睛所见的这两个作用是一个、两个呢？当然你眼睛一看我、我一看你，你身体内部就有感觉，这个身所合、眼所合“非觉”，这个不是感觉的状态哦！这是知觉的状态哦！眼睛一看，心里感到：嗯！蛮好！——“身合非觉”。“必汝执言，身眼两觉”，如果你一定认为说身体是感觉，眼睛看、思想是知觉，他说：好！那身体的感觉同眼睛所看思想的知觉有两个觉性喽？“应有二知”哦！那我们心就有两个心喽！再不然就念成“多心经”喽！“即汝一身，应成两佛。”他说如果心有两个心的话，将来我们明心见性、开悟了成佛，一下就成两个佛，行吗？“是故应知”，他说所以你要知道，“汝言见暗名见内者，无有是处。”所以你认为“开眼见明，叫做见外；闭着眼睛见暗，叫做心见内”，不对！四次了，给佛说：没有对！阿难同我们一样在找心，心在哪里？所以我们大家打起坐来闭着眼睛：“哎哟我在入定哦！这样入定哦！好啊！好啊！”我说你在休息、睡觉！是真的！你认为这是道啊，你开开眼睛你道到哪里去了？你说那我上了一号，道给尿道流走了，那还叫做道啊？！一个道，修得成功、证得到，就不会变动了。你说我打坐就有、不打坐就没有，用功就有、不用功就没有，那叫道啊？！这个佛你不要学哦！那是生灭法。真的道是不生不灭法。哦，我修定就有定，不修定就没有定——何必修这个定呢？！那你拿个钉子钉在这个头顶下去，那不是很……这个动都不动了，气都断了！呵，那有用吗？修得来的定，不修就不定了，那还叫定啊？那是小乘定，不错；那是玩弄心法。所以王阳明乃至一般禅宗祖师，认为一般道家、佛家这一种做功夫叫做“玩弄精神”，玩弄自己的精神，欺骗了自己。真正道是不生不灭。佛现在要阿难找这个心，就是找我们父母未生以前本来不生不灭的那个本心。四次了，还欠三次，七处征心、八还辨见现在辩论了四次。这个里头佛给阿难（讲）就是因为摩登伽女引起的。好！休息。（第五集完。玉树临风录入、二校完。妙音三校。）楞严经讲座 第六集
---楞严经讲座-------------------------------------------------------------------------------- 
我们这个《楞严经》现在正在头上，它的重点希望大家再注意一下。现在开始是有名的七处征心、八还辨见。所谓“辨见”，就是形成我们后世中国佛法所谓明心见性这个见。不过以《楞严经》的原则讲明心见性，我们观念里头就变成两个阶段了：第一，好像先要明心，心在哪里？心是什么？第二，好像明了心、再见性。因为看了中文这四个字“明心见性”，意识当中、思想上自然就会形成这么一个观念。这个观念并不一定准确，尤其在《楞严经》所讲的明心见性不是这个意思。现在我们正在见性方面在研究，所谓“八还辨见”。怎么样叫见性？就是我们眼睛、思想能够看见东西的这个功能、这个是什么作用？在哪里？我们眼睛怎么样能够看？看到什么东西、能够看、能够思想的这一个性质，它的本质在什么地方？这是见性。这个“性”代表能见的那个功能，在什么地方？并不是说，“见性”见到有个东西叫做性。就是能见的这个功能，它究竟在哪里？ 那么现在，我们在见性、辨见方面，所以有“八还辨见”；我们已经根据原经研究过的有四处辩论。首先，阿难提出来同我们观念一样，心（见的）在身体内部，佛说不是；后来阿难提出来在外面，还不是；第三次阿难提出来在眼睛的这个神经里面（“一处”），佛说不是；第四次提出来，开眼看到光明、闭眼看到黑暗，阿难就是那么来答复，佛说不是。现在再开始，在《楞严大义》这一本书是二十四页。“阿难言，我尝闻佛开示四众，由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。”我们首先停留到这个阶段。这个里头有一个佛学名词先要解决了，这里提到佛学名词“四众”，四众就是佛的弟子。男的出家的是叫比丘，女的出家的是比丘尼；在家的——我们普通在中国的方便了——就是男居士、女居士。这个“居士”是中国方便的称呼方法。实际上不止四众，有些经典提到是七众，四众再加两众（两个大部分）；“沙弥”，就是男孩子出家的、没有受过戒的，就是没有取得正式出家人的资格——沙弥；女的出家的，没有取得正式出家人的资格的，叫“沙弥尼”。那么这个沙弥，我们中国的文学根据佛学，过去还有个名称叫“驱乌”，驱乌就是小孩子出家的，赶鸟的、赶赶鸟。农业的社会，晒东西啊怕鸟来吃掉，坐在那里赶鸟，是这个（来的）。实际上，这是对年轻的出家来讲。以佛的戒律，不管一百岁（或多大年纪），刚刚出家，没有受比丘戒，或者没有受比丘尼戒，那也是“沙弥”或是“沙弥尼”。这是加上两众。普通一般有信仰的，还没有正式学佛，所谓“近事男”、“近事女”，就是说接近这个佛法的。那么总合起来，七众弟子。这个四众同七众的问题我们解决了。现在阿难提出来，因为听了上面四种辩论，见性究竟在哪里？阿难现在讲，他说我曾经听佛开示四众；所谓“开示”也是个佛学名词，就是我们长辈给我们讲话，我们普通现在叫做训话，或者老师告诉学生的开导。这个“开”有开导的意思；“示”，明白地表示。后来在佛教的仪式里头，那么“开示”变成对长辈的尊称，这是第一。第二，在《法华经》里面的观念，有“开佛知见，示佛之见”。实际上《法华经》里头构成了四个观念：“开、示、悟、入”，四个观念。不过四个观念各有各的说法，不一定。也有人把它变成四个程序，先是开佛知见，打开了；再第二是示佛知见，明白表示了；第三，悟佛知见，真的悟道了、证得了；第四，入佛知见，进入佛的真正的境界。也有人如此把它排一个次序：开、示、悟、入。《法华经》讲的次序，并不是照“开示悟入”的次序，就是“入佛知见，开佛知见，悟佛知见，示佛知见”，程序有不同。现在我们讲到四种开示，这两句佛学的内涵先解决了，再回转来研究原文。阿难现在提出来向佛报告，他说“我尝”——尝就是曾经，过去听过了；尝是中文古文，用在这里就是“曾经”，已经有过经验的。——我曾经听到佛开示四众，向一般学生弟子们开导、讲话，佛怎么样说呢？他说“由心生故”，心动了；“种种法生”，一切法，“法”字的意思包括一切事、一切理，统统叫做“法”。并不是说念一个咒子啊、结一个手印啊，或者有一个什么花样叫做“法”；真正这个“法”字包括一切事、一切理。他说我曾经听到佛给四众弟子们讲过，由于我们人心生了、心动了，“种种法生”，各种现象就出来。相反的，“由法生故，种种心生”。上两句话，一个是由内在心动了，就是我们观念思想不同了，看外界一切东西、现象都两样了。下面两句话是因为外界的现象，“由法生故”、变更了，影响我们心理观念两样了，“种种心生”。四句话，两个层次。但是虽然两个层次，（是）一个结论，就是一切唯心、三界唯心，一切都是唯心造的。阿难现在提出来，他说我曾经听到佛说过，你给大家讲：“由心生故，种种法生；由法生故，种种心生”。这四句话非常重要！是佛法的真正的中心、纲要。我们看了佛经，这个中心纲要就要把握住。阿难现在把握了这个纲要。“我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有。亦非内、外、中间三处。”阿难说，他说我现在想一下；因为他给佛批驳了，“心”内也不是、外也不是、一处也不是；开眼见明、闭眼见暗，也不是。他说因为听了你这个话，我现在想，我的心性“随所合处”，被外境界一引动，启发了作用；“心则随有”，这个心马上起了作用。所以心跟到外面配合而动的。他说“亦非”，不是在内、也不在外、也不在中间“三处”。好了，这个原文就是这样，我们都看清楚了。在这里我们做一个研究。第一点研究，我们刚才提到，佛法的中心这四句话很重要，一切唯心造，佛说的“由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。”一点没有错。可是佛那么说的话，阿难也同时听到，可是阿难的理解、对于这句话懂得的程度深浅完全两样，等于同佛说的这一句话相反。所以我们有一个心理学上测验，同样一句话讲出来，十个人听，十个人感觉都不一样、理解的不一样，都会听错了的；一百个人听同样一句话，一百种理解不一样。所以等于在学校里上课，老师的课一样的教下来，五十个学生，每一个理解（都不同）；有些根本没有听见。听到了，听到了如秋风过驴耳，一点用处都没有。有些听进去了，听进去了理解也不同。你看现在佛讲的话那么明白，阿难听的、理解统统不同。这可见教育、宗教是非常困难！所以言教也好、身教也好，我常常怀疑，我说教育对人真的有用吗？以我几十年的经验，好像没有用！影响不了。人都有个我见，自己的主观的观念在里头。把外来东西吸收进来，他不是丢空了吸，都是有我见去吸收。因此，同样一个人看一样东西，每一个观点、思想统统不同，感想也不同。这就见人的心理之难办！这是第一点研究。第二点研究，阿难所讲的，佛也讲过，譬如研究唯识（我们礼拜三所研究唯识的），佛说的，我们现在活着这个作用、第六意识的作用，多半是“依他而起”。依他而起的意思，就是外面的环境影响内在的思想；外面有个东西，我们内心有这个思想。假使一个东西素来我们没有看过的，没有见过、没有听过、没有经验过的，我们意识思维上也就没有这个东西。所以一切的心理作用都受外界的影响而起，所以叫做“依他起性”，依他而起，“他”就是外界。本来没有东西，因为外界引发，就有我们心理作用。例如我们研究佛学，本来没有研究过，没有佛的思想；因为看了佛学、看了佛经，引起我们思想里头许多佛的道理、佛的观念，这也是依他起性。这个依他而起，他本来凭空缘起的，所以依他起是缘起。“缘起”的意思是靠许多的因素，偶然地凑合拢来所发生的现象。可是一切众生，不知道自己的心性现在起的作用是依他而起的，因此就“遍计所执”。起来了这个作用以后，自己把自己心性的作用就抓得很牢。因为我们思想里头想过一下，就认为自己真实有，自己不知道；想过了“依他而起”，外界境界一引，起了作用。譬如像镜子一样，有个东西一照，就有这个影像；这个东西走开了，镜子里头就没有影像。可是我们人自己同这个镜子作用一样；没有这个智慧，往往把照过了的东西、影子已经去了，把那个去掉的影子拼命自己在幻想，把它抓住在那里——“遍计所执”，自己执著得很厉害，普通就叫做执著了、抓住。“遍”，就是普遍的；“计”，自己的下意识在估计。没有、本来是假的，硬把它当成真的，说有。“所执”，心理的意识上就把它抓得很牢。譬如大家打坐、做功夫，偶然有个境界，生理及心理引发的，没有什么了不起！然后过去了，“哎哟，我那个时候境界怎么样好、怎么样清净、怎么样光明！”你总没有电灯光亮吧？电灯光关了就没有了，没有了过去了，依他而起，就算了。在那里感叹啊，“现在我退步了！哎呀，像那个样子……”那是瞎猫撞到死老鼠！死老鼠都臭了，你还在那里想呢！——“遍计所执”。所以依他起性、遍计所执性。假使我们懂了这个道理，不著相、不执著，依他起，随用随空。等于在水上写字一样，水上写字还是写出来字了；写过了，字也没有了，水也平了，意思也表达完了。等于鸟在空中飞一样，飞过来、飞过去，鸟的确在飞着，飞过了，鸟也没有留下痕迹，虚空还是虚空。等于那个白云在空中在飘一样，飘过来、飘过去；白云过了，虚空还是虚空，一切不留。那么这样，知道依他起、随缘而起、随缘而空，不起遍计所执的作用，那么当下就“圆成实性”，就自然圆满。此心、我们的心如明镜一样，随时随地，把心保留像干净纯洁的镜子一样；“物来则应”，有外界来的东西，镜子里就有影像、起作用；“过去不留”，一切过去了，就没有了。所以我们宋代这位诗人，他也学佛学禅的——苏东皮，哎，对不起！苏东坡。（众笑）因为我们讲笑话讲惯了，经常给他认白字——苏东坡有句名诗，所谓“事如春梦了无痕”。一切事情，犹如春天做的一个梦一样；过后了，物来则应，过去就不留，“事如春梦了无痕。”那么你说怎么了？不要你去了它的。一切事它来了你，本来是“了无痕”的。就是这么一个道理。那么现在我们第二个研究，就是阿难所提出来这个问题。他把佛所讲的这个要法、纲要执著了。他说照我想一下，你说心不在内、也不在外、也不在一个点上，开眼见明、闭眼见暗也不是。现在根据你老人家的话，我想了一下，我们这个心啊，“随所合处”，外界一个东西来——譬如现在大家诸位眼睛前面没有一个东西，现在有一个东西、有一个玻璃做的烟灰缸；那么我们因为有了这个烟灰缸，心里头就晓得有个烟灰缸。他说随着有个东西一来，“随所合处，心则随有”，心就起来作用了。他只讲到这里，他下面没有讲。如果阿难说这个东西没有了，此心也“事如春梦了无痕”，那么佛就不会骂他了；可是他现在只讲，他说心啊，外面有起了作用、就有一个作用，“心则随有”；所以此心不在内、也不在外、也不在中间三处。那么阿难现在这一句话，对不起！他老人家也很滑头哦！不敢下定论。他想我没有尾巴给佛抓住了，你总不会骂我了。他说我现在根据你的话，喏，外面有个东西，心就有了；那么因此我懂了，根据你的话，心不在外、不在内、也不在中间。他没有说“对不对啊？”他怕挨骂，挨了四次了，所以他不肯说。佛很妙！“佛告阿难”，佛就说了；“汝今说言，由法生故，种种心生；随所合处，心随有者，是心无体，则无所合。”这个文字先到这里一节，佛提出来问题。阿难想在佛前面耍滑头，“我总没有下定论吧？你老人家不要骂我。”嘿，佛来了，佛就问他，“汝今说言”，他说好，现在你讲的话，根据我的话讲的；“由法生故，种种心生”，讲了一半；外面有一个东西来了，你心就起了作用了。“随所合处，心随有者”，有一个东西跟着，心就跟着起了作用，是不是这样？ “是心无体，则无所合。”他说那么我要问你了（佛要问他了），这个心如果没有东西，本身没有东西啊，它拿什么去配合别的东西呢？你说合嘛，两个东西都有嘛！譬如这个手，要这样一来，一只手拍不响，两只手就拍响了嘛！他说你说心啊，外面有个东西来，它跟它一配合就起了作用，可见心是有一个东西起作用哦！所以他说，“是心无体”（这个“是”古文，白话文就是“这个”），这个心假使没有体的话，它自己没有体段、没有本体；“则无所合”，它用什么去配合人家呢？譬如虚空，这个手再拍也拍不响，它配合不起来嘛！他本来想讲到这里为止不要挨骂了，可是佛一点都不放过；他说那么你这样一讲，心假使没有体，就配不拢来了。“若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合。是义不然。”他说假使没有体的东西能够跟外界来两方面配合起作用，那么佛法里头只有十八界，没有十九界。佛现在是用佛学里头配合，“眼耳鼻舌身意”这是六根，第一排；眼耳鼻舌身意就是我们身体眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体、意识神经；相对的，配合外面“色声香味触法”，眼睛能够看颜色、耳朵听声音……这叫六尘。六根、六尘。这个中间，根、尘，外界跟我们身体接触所发生的这个中间，有没有作用？有作用；这个中间六种合起来，三六十八，叫“十八界”，没有十九界。所以只有六根、六尘、十八界，没有七根、七尘、十九界。这个话是什么意思呢？佛说，假使我们这个心没有一个东西，而能同外界配合起作用；那么虚无飘渺、抽象的东西也同实质可以配合啰？那么我们说，肚子饿了，要吃东西了，肚子饿了是真的哦！说，你吃一个东西就会饱了，吃什么？吃那个“哈不楞登”就饱了——“哈不楞登”没有一个东西，再吃也不会饱……[断录]……幻想的东西不是**。“是义不然”，中文这四个字翻译成白话文，“是义”，“是”就是“这个”；“义”字是古文——“就是这个道理”；这一个道理不然、不对！他说你这个道理不对。“若有体者，如汝以手自挃其体。”这个古文念“挃”，实际上我们北方人讲话“揪一下”，在你身体上揪一下、掐一下，把你身体这么掐一下。他说，假使你说这个心有这个体，那么，我们拿手自己在身体随便哪个地方……大家试试看也可以，你的小腿、大腿、胸部，或者胳膊，随便哪里揪它一下。“汝所知心，为复内出，为从外入？”你手揪一下身体，身体感觉就晓得痛。这个痛的感觉是身体内部出来？还是外面进来呢？ “若复内出，还见身中。”当我们拿手自己揪一下自己的身体，就感觉到有痛；这个能感觉的这个作用，从身体内部出来这个心的话，应该先看到自己内部的神经、再感觉到外面啊！“还见身中”，应该它能够看到自己身体中间（就是内部）。“若从外来，先合见面。”假使我手揪一下身体、身体就感觉到痛，假使这个作用从外界来的，等于外界一个香烟缸来了，先应该碰到自己的脸，他说你脸应该看得见哪！他就问阿难，他说你揪一下看，这个心从里面出来？里面出来的话，就应该自己先了解内部，才了解外面；假如从外面来，外面进来先应该看见有个东西进来，才晓得自己里头的内部嘛！这是问话、问阿难，佛就设了很多的圈套要他去跳，这就是禅宗的参话头，你要去参、要去研究。阿难当然愣在那里给他问啊！“阿难言”，阿难大概还跪着的；或者站起来了，不知道。阿难搞了半天，他说：“见是其眼，心知非眼，为见非义。”阿难肚子里有点不服气了，他听佛讲了半天，好像我都不对，他说你老人家也说得不对！“见是其眼”，看得见的是眼睛耶！“心知非眼”。他说你说心从里头跑出来会看见；心里头的感觉，那不是眼睛看见哪！他说，“为见非义”，你讲心能看得见这个也不合理耶！你看，阿难有点不服气了。他说你讲得也不合理啊！眼睛看见是眼睛；心里头那个感觉是感觉。感觉看不见，你说看得见，也不合理啊！ “佛言”，佛又说，“若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物。”他说这样啊，好！你认为我们这个眼睛它能够看得见东西啊？如果眼睛能够看得见东西，他说眼睛像我们房子的门一样，你在房间里头，我们人坐在房间里头，外面有个客人来，那个门能不能看到东西啊？客人来不来，门不知道哦！还是要里面有个人才看到门外有个人来；眼睛不过是人的门窗一样，它是个窗子的门一样，没有作用的。能够见的不是门、不是窗，是坐在房间里那个东西、那个人。他说你认为眼睛能够看见，看见的是眼睛啊？那么我们房子外面这个门，他就能够看人啰！“门能见不？”你问问那个门看，它能够看得见东西吗？再说，刚刚死了的人，眼睛还在，“则诸已死，尚有眼存”，他的眼睛还没有坏，还在嘛；“应皆见物”，那死人眼睛也看得见东西啊？他眼睛还在啊！人死了，刚刚断了气眼睛就看不见了。可见这个眼睛看见东西不是这个眼睛啊！就找那个见性、能见之性。“若见物者，云何名死？”假定这个人刚刚断了气，眼睛瞪得很大，他当时还能够看得见东西的话，就不叫做死人了，那叫什么？叫活人。嘿，那很简单，那就还是活着的。死人也有眼睛啊，可见眼睛不是能见的道理。他又说，“阿难，又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体，为有多体？”现在我们注意哦，千万注意啊！佛跟阿难两个论辩，阿难站在那里，态度尽管好、很恭敬，心里头也有些不服气，同我们一样，越笨越不服气的啦！总觉得自己很聪明。但是我们也一样。佛这个论辩中间啊，阿难是搞不清楚；我们也不容易搞清楚。他由眼睛的看见的性能来讲到心性之体，所以有时候拿眼睛能见之性来讲；有时候又拿内部的感觉之性来讲，这个逻辑他没有给它太分得清楚；所以阿难合掌站在那里是蛮气的，这样也不对、那样也不对，究竟什么对嘛？我鼻子对到嘴啊？！你说来说去都不对！然后你又什么看见了、又感觉了、又叫我揪一下，揪一下当然看不见啦！当然揪痛了以后，这里发青了，看见啦！那不是痛啊，这是皮肤青了！那有得辩了。不过阿难到底还不是那么笨。可是佛呢，在这里又向另外引了；看起来向另外引，（实际）是一个道理。他说“阿难”，“又”，再说；“汝觉了能知之心”，他说你现在，“觉”能够感觉的，这个觉注意哦，是感觉的。感觉是个作用，感觉不靠身体起不了作用哦！他说“觉了”，“了”是什么意思？了别，明明了了。有感觉，心里头就知道。这个“了”不是没有的意思，（是）了别的意思，分别。了就是很清楚，很明了。他说你“觉了”，你现在感觉、明了，“能知”，能知是思想喽！知、觉，“觉了”是感觉；“能知”是知觉、知道的这个思想。千万搞清楚啊！注意哦！大家学佛参禅，这两部分搞清楚。我们人感觉、知觉两部分的作用，一体的两面，等于一只手的手心、手背；是一只手，两面的作用。所以我们有时候学佛打坐，你说身体气脉动了，那是感觉状态，不是道啊！你知道自己气脉动了，那是知觉的作用，不是感觉。所以大家有时候做功夫学道，自己光被感觉所困住了，是不对的啊！他（佛）现在再说，“又”，再说；“汝”，你；能够感觉的“觉了”、“能知”能够知道思想的心。感觉、知觉两部分作用，合起来一个代名词叫做“心”。他说我现在问你，你能够感觉、知觉这个心，“若必有体，为复一体，为有多体？”是一个体呢？还是多个体？拿哲学来讲，是一元的呢？还是多元的？这都是翻译名称了，学哲学的人喜欢用一元、二元、多元。反正要钱嘛，一元、两元，呵！元者是元素意思了，一个元素、两个元素、多个元素。他说你还是一体？还是两体、多体的？佛又做比方了。“今在汝身，为复遍体，为不遍体？”而现在这个心在你身体里头了——佛没有讲“里头”这个话，我讲的，讲错了——他说现在这个心，在你身体上面，还是遍满这个身体？每一个毛细孔里头都有你的心啊？“为不遍体”，还是说只在身体某一部分，不是全身都有呢？佛又说：“若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉。”假使这个心在我们现在这个生命身体上是一体，他说，那么，我们用手掐自己的身体的时候，掐一下大腿，大腿就痛哦！如果说心是遍体的话，我一掐大腿啊，头应该痛哦！可头没有痛啊！可见这个心的作用它反应只是一边哪！“若咸觉者，挃应无在。”假使说我手掐了一下大腿，全身都痛了，他说那么大腿那个部分、给指头掐的那个地方应该不痛啰！应该全身分担了痛苦了嘛！他说那个地方就没有了，散开、大家分担一点喽！“若挃有所，则汝一体，自不能成。”假使说手掐大腿的时候只有大腿痛，头不痛、胸部也不痛；若揪你一下，“有所”，有一个所在、有一个目的、有一个焦点、在某一个地方，“则汝一体，自不能成”。说心是一体就不成了，一体就是普遍的。“若多体者”，假如心是多元性的在内部；“则成多人”，那么我们一个人变成多人了，一个人就变成好几个了。我们眼睛看东西、耳朵听声音，眼睛看一个好听的时候，带到孩子出门，孩子正在叫“妈妈妈妈！”“不要吵，我看完了来！我看完了这个电视就来给你炒饭吃。”你看耳朵又在听，手又在动，眼睛又在看电视，变成三个人了。“何体为汝？”那么哪个是你的心？手在动是你的心？还是耳朵听到是你的心？还是眼睛看见是你的心？“若遍体者”，假使心充满整个的身体；“同前所挃”，同前面所讲，揪一个地方、全部应该感觉。“若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。”如果说心现在在我们生命的身体上并不普遍存在，当我们头碰到东西、脚也碰到东西，头也痛、脚也痛。可是事实呢，“头有所觉”，如果不遍的话，头痛了、脚就不应该痛了。因为心在一个地方，痛了一处就好了嘛！当我们头碰到、脚碰到、指头也碰到、嘴唇也咬到，四个地方都痛，他说哪个地方是心呢？“今汝不然。”他说你研究研究看，你的身体内部不是这个道理吧？“是故应知”，所以你要晓得，你说心“合处”，那个外界一碰拢来，心就有；他说那么我头碰到、手也碰到，来一个人（来两个人），拿四个棍子（五个也可以、八个也可以），同时打你的头、打你的脚、打你的脸，你全身都痛嘛！他说那这个心在哪里啊？是一个还是多个呢？ 他说，你讲的“随所合处，心则随有”，“无有是处。”错了！不对！心不是这个道理。佛也怪，老是讲这样也不是、那样也不是，你干脆给他一个是字好了嘛！他也不给他。叫阿难（这就叫做参禅）参。要你自己拿出来、找出来。所以后世禅宗祖师所谓讲学佛明心的道理，有几句话：“悬崖撒手，自肯承当。”真正用功学佛、明心见性，比方，要研究到什么？人站在悬崖上面、万丈悬崖，掉下去就没有命，这个时候自己一放手，准备跳下去死了，那么一个勇气！要悬崖撒手、自肯承当啊！自己硬是挑得起来的。“绝后再苏，欺君不得。”所以真正的用功研究、研究，要研究到牛角尖里去，研究到没有路走了，等于都要研究到死了，死了、绝后再苏；一下大死以后，大活转来了，你才能够悟道、才能明心见性。所以“绝后再苏，欺君不得”，这不能骗人的！骗人说你悟了，你自己也晓得没有悟嘛！那怎么说你悟了呢？你实在没有悟。所以后来禅宗祖师讲，“悬崖撒手，自肯承当；绝后再苏，欺君不得。”这就是教育法，一定要你自己承认。等于一个学科学做试验的，这个老师告诉你：你不要去试验了，就是这样！——不行，非要经过自己试验。酒喝了会醉人的，你硬要去醉了才知道，不醉了你不晓得那个醉的味道。所以佛现在的教育法教育阿难，他始终没有告诉他是这样、那样；他只告诉他，你所讲的都不对！你们注意哦，这就是最高的教育法，这叫做启发性的教育法；这也叫做诱导性的教育法，引发你自己的智慧出来。不是老师告诉你说“就是这个”，那是迷信。老师的话也不能信，佛的话也不能信；要你自己拿出来问佛：“对了吧？”“对了！”这才对了，这是学佛。所以你看佛在《楞严经》上，他用的真方法教育，他没有说“你信就得救了”，不讲这个话。这样也不是、那样也不是；这样也不对、那样也不对，哪样对呢？他没有教你结论。注意哦！教育孩子们也要这样教育。人都有天性，没有一个笨人，各有智慧的。现在我们教育拼命要他记、记住，记住有什么用？！为了考试，考过了屁用都没有！所以每一个变得都没有头脑，一做事就不行了。“老师你没有讲！”我说都要我讲的啊？！我没有揍你，揍你你就懂了！还要等讲的啊？！常常有许多同学：“老师，你没有讲。”哎呀，我说你都二、三十岁了，还要我讲啊？！要闻一而知十，怎么要讲呢？你看佛的教育法，就那么高明！那就是禅宗的临济祖师所谓“杀人之剑”，他到处把他杀死了。他不用活人之刀；他没有把他救活。反正阿难很倒霉，来了以后，那边已经碰到摩登伽女迷糊了一阵，在这里给佛搞得更昏头昏脑。现在五次了，都不对。我们翻过来，佛这一次又把他扁了，五次不对了。“阿难白佛言”，阿难又说了，“世尊，我亦闻佛，与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言，心不在内，亦不在外。如我思惟，内无所见，外不相知。内无知故，在内不成。身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。”第六次了，他提出中间来。第三次，他不是提的中间，上文讲到中间，这是翻译的时候大意了。第三次他讲潜伏在眼睛的根根里头，“中间”是第六次所提的。好了，现在我们看原经文，要解决这个问题。阿难同佛说，第一，他拿出一个人来做背景，背出一个靠山来——“文殊师利菩萨”，佛的大乘弟子里头、大菩萨里头智慧第一。佛如果说是个大学校长，文殊菩萨是教务长、教授师，智慧第一。再说他的身份，过去七佛、包括释迦牟尼佛，前生都是他的弟子，都是文殊菩萨的弟子，所谓“七佛之师”。大乘菩萨里头智慧第一。所以密宗塑的文殊菩萨像，手里都有个宝剑。你以为他真拿个宝剑去杀人啊？！这个是什么剑？——慧剑，就是智慧之剑；能够斩断一切疑情。智慧之剑断一切疑、断一切疑情，这是表法的；并不是文殊菩萨一天好拿剑，他也不是剑道理事会的理事长。他这个宝剑代表智慧之剑，斩断一切疑。这是第一，文殊菩萨的身份要搞清楚；有时候代表佛教化一切众生。第二点，佛学里头有个叫法王子，法王子要十地菩萨、八地以后到了十地菩萨，所谓得灌顶位，灌顶就是洗礼了，密宗也由印度来的。灌顶、洗个澡，热带的地方。后来流到欧洲，变成天主教、基督教的洗礼，实际上就是灌顶。佛法里头密宗也经常用。在印度那个热带地方，授一个大法，先洗好一个澡，等于中国文化就是斋戒沐浴。灌顶位，十地菩萨受了佛的灌顶，才称为法王之子。法王就是佛，佛的真的佛子，佛子等于普通世间皇帝的太子，可以绍隆佛种。拿佛学的名词就是“绍隆”，“绍”就是继承，“隆”就是发扬。继承王位，发扬法王的教化——“绍隆佛种”，这个才是法王子。像文殊菩萨当然够得上是法王之子。什么人是法王？凡是成佛了都称“法王”。所以有一次佛要说法，文殊菩萨来打钟了。钟一打以后，佛还没有出来，文殊菩萨说：说法完了！佛就不出来了。文殊菩萨讲两句话，所谓“谛观法王法，法王法如是。”叫你仔细看，佛法就是这样——“谛观法王法，法王法如是”。他等于说，你们听着，我传你们一个最高的佛法。大家统统站起来，很注意听。他说要佛出来传法。文殊菩萨就是“嘣！”（师拍一下桌子）他说：“传完了！”大家给他弄得莫名其妙。嘿！他讲两句话：“谛观法王法，法王法如是。”法王法就是佛法，就是这个样子。所谓“我为法王”，佛说的，“于法自在。”佛法没有一个定法，不呆定的，应机设教，看是什么人、该用什么样的教学法，使他能够悟道。所以法王子的道理也了解了，这两个名词。第三，要解决这个里头一个名词——“实相般若”。般若是“智慧”，但是我们中文翻译不翻成智慧，因为中文的智慧不能包括般若的意义。梵文的般若不是普通的智慧。我们中文的智慧，往往把人的聪明当成智慧了；聪明是用脑筋想出来的，不是智慧。智慧——悟道、悟了一下，那一下不是脑筋想、不是思想来的、不是分别心来的，那个所以叫做“实相般若”。实相是般若之体、道体。所以真正学佛成佛，不是盲目迷信的哦！修道学佛是智慧的成就，千万记住！不是盲目的崇拜。盲目崇拜，只是给你修功德，不是给你修般若哦！可以修福，不能修慧，那有功德。信佛、拜佛，都有功德；但是要想成佛，光有功德不行。必须要智慧成就。所以普通讲般若分三种，严格地讲五种。第一，“实相般若”，实相无相，没有境界的境界、悟道的智慧。第二是“文字般若”，得了道、实相般若的人，自然一切学问都通达了，文字般若。第三，“境界般若”，虽然悟了道的人实相无相，但是一切境界都是它的作用，所以境界般若。第四，“眷属般若”，眷属就是般若前面的五种：布施、持戒、忍辱、精进、禅定。真悟了道，前面五种完全会达到了、做到了，布施、持戒、忍辱、精进、禅定这都属于般若的眷属，都成就了，第四种是眷属般若。第五种是“方便般若”。方便般若者，就是说，真见到了道的人，悟到了实相般若，他一切法门都通达了，一切方便都具备了。所谓方便，就是等于《观世音菩萨普门品》所讲的观世音菩萨“应以何身得度者，即现何身而为说法。”这就是佛菩萨的方便。如果这个人一定要靠打牌才能够把他度了，菩萨就陪他打牌了；“应以打牌身、赌棍身得度者，即现赌棍身而为说法。”也就是这个道理。这就是方便般若。般若具备了五般若。现在阿难提的，四种般若不讲，只讲悟道的时候这个实相般若。好！我们现在把佛法的术语、佛学的道理三个重点解决了，再回转来看原文。“阿难白佛言”，阿难跟佛说。因为他第五次给他驳了嘛，现在第六次开始了。“世尊”，他说佛啊！“我亦闻佛”，听到你老人家跟文殊师利菩萨、大菩萨们，诸法王子——普贤菩萨、弥勒菩萨、观音菩萨，这都是大菩萨，都可以代表佛的法王子——谈实相时，你们在谈悟道的时候，见道、实相无相这个境界，他在旁边听的。他说我站在那里都听到了，现在他想起来。“世尊亦言”，他说你当时也讲过；“心不在内，心也不在外。”他说当时你跟文殊菩萨、你们大家讨论这样讲。“如我思惟”，叫我现在来想想你们当时的谈话；“内无所见”，闭着眼睛向我内部找心，找不出来。诸位也打坐闭眼睛找找看？找不出一个心来。“外不相知”，心在外面的话，同我没有相干啊！“内无知故，在内不成。”向里面找心找不出来。闭到眼睛打坐，以为我心在里头，里头有个什么心啊？那不过是你闭着眼睛在感觉的状态里头而已嘛！那不是心的体啊！所以内在是无知的，看不见，“在内不成”。所以在内是不对的。“身心相知，在外非义。”可是我们这个身体啊，生理影响了心理，身体有感觉、心理就知道，身心两个又彼此有关联。“身心相知，在外非义。”你一定讲心在外面，他说也不合理啊！阿难第六次来了。“今相知故，复内无见，当在中间。”那么，在里面找不出来，在外面也不对；哎，但是身心两个有关联。他说现在——这是第六次了，他的答案——叫我想了一下，“复内无见”，里面看不见，闭着眼睛找也找不到；外面也看不见一个心，可是身心两个也有关系。他说我想了一下：“在中间！”小孩子猜枚一样，这一下他很大胆，“在中间！”我想阿难当时的态度很有勇气，这一下“在中间！”“佛言”，佛就说了。“汝言中间”，说中间有一点道理了，佛的态度又客气一点了，他说你讲在中间。“中必不迷，非无所在。”他说中间，中在哪里啊？世间上大家都讲有一个中心点，他说中心点在哪里？拿逻辑来讲。他说我问你中心点在哪里？“中必不迷”，所谓中间呢，四方八面都看得清楚叫做中间喽！中间就迷失不掉了。“非无所在”，中间当然有个中啊！中在哪里？ “今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？”他说现在你提出来在中间。我们先解决一个问题，中在哪里？先找出来中在哪里。“今汝推中”，你仔细研究一下中在哪里？“中何为在？”中间的重心在哪里？“中何为在”，“何”，就是“哪里”；“中何为在”这句话是古文，翻过来就是“哪里是你的中？”“为复在处？”还是在有一个地点吗？另外一个地方叫做中吗？“为当在身？”还是说你身体做中心，在你身体的中间呢？“若在身者，在边非中。”如果你认为这个中在你身体内部，那就不叫做中了，叫做边了；因为中跟边两个在逻辑上是相对的。譬如我们这个东西这两边叫做边。中在哪里？你说中在这里，一说中，就跟这一边相对；跟这边相对，它又变成边了，对不对？你说那这个中不在这里，在这里——在这里又是边了。中跟边两个是相对性的。他说你假使说认为中在你身体的内部，那就“在身体的里边”，不应该叫做“在身体的中间”，就是这个话，我们就听懂了，这样嘛。他说假使你认为在身体的里面的话，就叫做“在身体的里边”，边嘛；不叫做中间。“在中同内。”假使说，你认为就在这个身体这个中间。那么我们前面讨论过，等于说在身体的内部，这个不要讨论了嘛！内部不对嘛！他说不要讲了，“在中同内。”“若在处者，为有所表，为无所表？”假使说也不在身体内部，在一个地方。他问阿难，这个地方可以表示得出来吗？在这里啊？还是在这里？还是在这里？表示得出来吗？“为无所表”，还是表示不出来的呢？ “无表同无，表则无定。”假使你说——法官问案一样，这个很厉害了！他把阿难要辩论的地方都把他封锁了。——“无表同无”，你如果说表示不出来，表示不出来就没有东西嘛！那是幻想了，那不要讲梦话。“无表同无”，表示不出来，表示不出来就没有东西。“表则无定”，而且没有东西，你说我这里也可以表示、那里也可以表示、脚底心也可以表示，那没有一个标准嘛，那是乱讲。“何以故？”什么理由呢？“如人以表，表为中时，东看则西，南观成北。表体既混，心应杂乱。”“何以故？”“何以故”是佛经的文学，拿现在白话讲，“什么原因呢？”加一个“呢”字，鼻音的。什么原因呢？他说“如人以表”，譬如说我们人站在中间做表示，拿这个做表示，你们看哦！譬如我拿这里作中间，“表为中时”，现在我把这个表再拿来作标准，表示这里是中间，“东看则西”，在东面人看来，这个表在你的西面；在西边人看来，这个表在我的东面；南边的人看来，这个表在北面；北边人看来，这个表在南面。所以东南西北方向是人为假定，世界上没有一个真的东西是中心的，中心也是人为的假定。所以，“东看则西，西看则东，南观成北，北观成南。”这两句他就省了，写古代中文就省了，白话文非要把它啰嗦出来不可的。他说“东看则西，南观成北。”“表体既混”，那么这个表啊，同江西人说“老表”一样，一表三千里，搞不清楚了！湖南同江西都是老表，究竟湖南还是江西啊？“表体既混，心应杂乱。”那么这个心是乱了的，没有一个真正的标准。他说你讲中间是哪里叫中啊？又把阿难弄昏了，呵！ “阿难言，我所说中，非此二种。”阿难也火了，哈！他说，佛啊！我讲的中间不是你这样讲的啊，不是你这个意思啊！“如世尊言，眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知。识生其中，则为心在。”这一段，他又把佛说唯识的道理又拿来了。阿难也很厉害哦！就要拿着婆婆的礼物向婆婆来拜年，一毛钱都不出，还是婆婆的！他说，我讲的中间不是你讲的啊！你讲了中间，跟我两个谈逻辑，我不是这个意思啊！他说你老人家讲过唯识的，“眼色为缘”，眼睛不能看东西。这个眼睛是色法，唯识叫色法；色法，这个眼睛是地水火风，就是固体的、液体的，有生命的活力、暖气的地水火风兜拢来，这叫色尘。眼是色法。“眼色”，细胞啊、神经组织拢来一个眼球，眼识是个因缘，使我们能够看见东西；眼睛是色法，是构成了眼睛这个因缘之一。所以唯识讲眼睛看东西要九个因素才能看见：前面要有空、要有距离，也有对象，也有眼睛，没有眼睛看不见的，也要这个眼睛（色法）等等。眼识、眼色作因缘。“生于眼识”，眼睛不能看东西，眼睛的后面有个东西、功能能够看的，这个叫“眼识”。意识的前奏、意识的前锋，前奏、前锋，意识前面的这个作用。前奏、前锋太古老了，你们现在青年人的话——意识的“投影”（只好跟着现在人搞了）。意识的投影，这个是眼识，才生出眼睛的投影能够看东西。“眼有分别，色尘无知”。所以眼睛那个眼识，它本身才能够看东西，是那个作用，叫眼识，有分别作用。分别的就叫做识（认识的识）。“眼有分别”，眼识有分别。“色尘无知”，这个眼睛是物质的、肉体的，肉体它本身只能是个机能，能够照相一样照一下，它本身是不知道、没有分别、不能看的。“识生其中”，所以眼睛跟外界的色相一接触了以后，那个意识分别那个投影、这个眼识，这个作用在中间才生起来。他说这是你说的啊！我讲是这个中啊！“则为心在”。眼识在这个眼睛的同外界相对的中间起了作用、分别、意识的投影。我讲的“中间”是你讲过的这个“中间”啊！“佛言”，佛听了阿难的辩论。“汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？”好，你认为这个心在眼根（就是眼睛）、尘（就是外界的现象）；你认为这个心啊，是外界的现象跟眼睛这个中间，能见之性在这个中间；他说我问你，这个能见之性、它的功能，是外界跟眼睛两个一起一把抓，兼得到两个；还是两头大、一头小呢？还是两头都算大呢？“兼二，为不兼二？”“若兼二者，物体杂乱。”如果说连带两个，那好了，这个能知之心啊，同时这个、那个都要知道，这个物的物质性质就杂乱了，不能分别得清楚了。外界的玻璃是玻璃、眼睛是眼睛。那眼睛可以当玻璃、玻璃可以当眼睛啊？不对的喽！“物非体知，成敌两立。”那么外界的东西、这个玻璃的圈圈，假使不是我能知、身体知道，那么变成两个东西了，成立了敌对的两个东西了。“云何为中？”那就叫两边了，不算是中间了。“兼二不成。”所以啊，由此可知，这个心体在中间，连带内外连在一起——这个是不通的，你的理由不成立啊！“非知不知，即无体性，中何为相？”“非知不知”哦！我们眼睛看东西，当我们跟外界一接触了以后，有一个知道自己现在看，而且知道自己现在看见了，这个知道的是什么？“非知”不是这个知道；“不知”你就看不见喽？譬如我们思想想别的事情，哎呀！气得要死，眼睛看到你，半天也没有看见，因为在生气，那个知觉的东西在生气了。所以“非知不知”，没有那个知觉能知之心起作用，这个眼睛看东西等于看不见。“即无体性”，那么，好了，离开了知觉的作用，心的体性没有了，“中何为相”？他说你说中间，中间是什么样子啊？“是故应知”，所以你要知道；“当在中间”，你认为能见之性在眼睛与外界中间“无有是处。”不对！第六次了，又完了！阿难打官司打了六次了，又输了。他说中间也不对啊！照我们一定啊，现在青年一气就走了，“格老子，去你的！”再不然捅你一刀，就算了！呵。“你不告诉我！”可是阿难的智慧到底同我们不同哦！阿难再来。“阿难白佛言，世尊，我昔见佛，与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转法轮。常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无著，名之为心。则我无著，名为心不？”现在阿难提出来。第六次提的是大乘法门，弄了一个背景，把文殊师利菩萨的高帽子戴上，想佛总要买一点面子啊！结果佛还是不买面子，“不对啦！”现在他第七次，拉了几个大师兄弟，你看“神通第一”目连尊者；“说空第一”须菩提尊者；“说法第一”富楼那尊者；舍利弗“智慧第一”，这四大弟子，都是第一、第一的；加上阿难这个“多闻第一”，五个第一了。他联合起来小乘弟子众、首座。他说我——阿难现在都在回想，我们讲是那么讲啊！你看，阿难的确多闻，每一次佛说的什么他都回忆得起来，记忆力很强。所谓“多闻”，记忆力强。他现在每一次的辩论不是乱辩哦，他根据佛说的道理来辩论的。大乘的，他根据佛跟文殊菩萨两个说的；现在讲到小乘的，他根据佛跟这个四大弟子说法的，他在旁边加一个——五个，他回想起来。“共转法轮”。转法轮就是说法，所谓转法轮就是论辩了，你讲过来、我答过去，你有问来、我有回答你，这样讲过来、转过去。“常言”，他说那个时候你老人家常说；“觉知分别心性”，这是小乘法门的极果哦！你们要注意哦！他说你告诉他们，我们能够感觉的、能够知觉的，“觉知”，我们思想里头能够思想、分别心、这个心性的作用，他说你老人家告诉他们，“也不在内，也不在外，也不在中间”，本来空，一切没有。依他起嘛，用过了就没有。譬如我们讲话，讲了那么多，“事如春梦了无痕”，过去了、拉不回来，都没有痕迹。譬如大家听的，听过了也没有；无踪迹可觅，没有一点踪迹可留的；此心本空。他说“俱无所在”，他说你当时说法告诉大家，都没有停留在哪个地方。“一切无著，名之为心”。所以叫大家不要执着；物来则应，过去不留，过去了就没有了。好像是“我现在什么都不管！”就是说，“格老子什么都不管！”那个不管的，“一切无著”，什么都不管，吃饱了就睡、睡饱了就吃。他说我一切不着的、什么都不管，那就叫做心嘛！“佛告阿难，汝言觉知分别心性，俱无在者，世间虚空水陆飞行，诸所物象，名为一切。”他说好！你现在讲（第七次了），你认为感觉、知觉，我们思想分别心，什么过了就没有了。这等于唯物主义的思想，用过了就算了；人死了，死了就死了，死了如灯灭（人死如灯灭），就把它烧了就算了！还可以做肥料，因为这个没有东西嘛！“俱无在者”，他说你认为什么都没有，一切无著那个就是心；他说我问你，“一切”，佛现在叫他提起注意，什么叫一切？这个世间上空中飞的、水里游的、陆地上跑的，所以“虚空水陆飞行”，所以虚空中、陆地上、海洋里；“诸所物象”，所有的动物、生物、植物、矿物，所有的东西；“名为一切”，一切就是一切，包括了一切。“汝不著者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不著？有不著者，不可名无。无相则无，非无即相。”他说，这个一切都叫做一切了，一切什么都没有，不管！什么都虚无了；“为在为无”，什么都没有；没有就是没有，同乌龟的毛一样。本来乌龟不生毛，过去的物理知识；现在不同啰！过去印度人没有看过乌龟生毛，日本北海道的乌龟都生毛的。不过现在还没有发现世界上兔子头上有角的。古代所谓佛经里头经常引用“龟毛兔角”，这个意思就是说，“世界上本来没有这样的东西不要去幻想，没有就是没有。”他说“没有就是没有”，乌龟的毛一样、兔子的角一样；“云何不著”啊？既然没有，怎么样去不著啊？那就是唯物论者。“有不著者”，你有一个境界叫“我现在一切都不管”，这个境界就是心；“不可名无”哦！你有一个境界说“哦，我现在一切都不管！这个就是我的心。”那就不能叫做没有喽！你还有个“一切不管”的在哦！“无相则无”，没有相，就没有了，没有就是唯物思想。“非无即相”，假使说不是同唯物思想一样的，断了就断了，我这个讲没有，没有就是没有、糊里糊涂，那个境界的……（第6集完。狮子奋迅录入，玉树临风二校完。妙音三校。）楞严经讲座 第七集
---楞严经讲座-------------------------------------------------------------------------------- 
这个七处征心，就是佛问阿难为什么要出家？为什么学佛？用什么来修道？那么当然是用心啦！他问他心在哪里？那么第一次他的答复同我们大家一样：心在我们的身体里面。佛就把他辩了、批驳了，这个观念错了！ 这一点，我们首先注意，我们现在念佛、用心、修道等等，老实讲，大家都是抱着在身体里面做功夫（的观念），基本上这个问题就很大了。佛说这个不是的。身体……[断录]……佛说：也不对！外面哪里有个心？那么第三次阿难就说，也不在身体里面、也不在外面，拿眼睛来讲在眼根里头，就是说拿现在讲“神经的组织”。那么佛说也不是，也错了。这是第三次。第四次，阿难没有办法了，就拿眼睛来做比喻，说我张开眼睛看到东西、闭起眼睛看不到，张开眼睛看到光明、闭起眼睛看到糊涂、黑暗。他说那个张开看光明、闭起看到黑暗那个是心。佛说也不是。这个理由我们都听过了。那么第五次阿难就讲，他说我们能够想的、能够思想的这个是心。佛说，也错了！不是。拿现在讲，思想是脑子的反应、脑神经的活动，也不是。所以我们大家学佛修道，这个道理自己要研究清楚了，我们并没有离开阿难所讲的那个范围。中国的佛学禅宗把身体叫做色壳子，这一个壳壳、一个躯壳——都在一个躯壳子里头在做功夫。乃至我们这一代的禅宗大师虚云老和尚，叫这个身体三个字：“老冻脓”。他年纪大了、老了，他说这个是脓血冻拢来的，等于在冰箱里头冻过的，冻拢来这么一个身体。所以他自己叫自己这个肉身叫做“老冻脓”，一包脓血那么冻拢来的在那里。所以这个里头没有心，能够思想的是脑的神经作用。那么阿难没有办法，第六次就讲了：这个心在中间、在内外这个中间。那么佛说中间是什么地方啊？也批驳了。最后阿难就讲，根据佛说的话，尤其注意啊！佛讲过的：“心生种种法生，心灭种种法灭”，所以一切唯心。那么，阿难根据佛自己过去说过的话“一切唯心”。所谓“心生种种法生”是讲心起的作用，不是讲心的体。那么阿难第七次说，一切不著、一切不执著就是心。佛说也不是。他说（如果）一切不执著就是心，空中飞的鸟啊、水上走的船啊、一切都不留痕迹的，哪里有个心啊？七次都给佛批驳了。阿难所提出的，也就是我们所想到的。所谓“七处征心”，征就是征求、征问、问答、辩论，都不是。这是第一个，所谓“七处征心”，“心在哪里”的问题。我们现在学佛也是这样，学佛一切唯心，靠心去学。心究竟在哪里？自己都没有找到。然后闭起眼睛在那里幻想，以为里头能够思想就是心，同阿难第五次所说的一样，根本就错误！所以我们中国文化的一个成语：“工欲善其事，必先利其器”。我们要作工，想把这一件事情做好，必须要具备那个作工用的很好的工具。譬如要开锁，必须要一把对的、好的钥匙。我们修道也是这样，修道一切唯心，心在哪里？心究竟是个什么东西？这个工具都找不对，那搞了半天有什么用啊？现在问题就出在这里。那么因此我们再看《楞严经》的原文，《楞严大义》是三十四页。不过有一位同学前天向我讲，希望《楞严经》多讨论内容；经文已经白话翻好了，他说希望我少一点解释。我当时同这位同学讲了，我说你讲得一点都不错！人的程度各有不同，尤其我们现在的青年同学们，从白话教育入手，自己要去看佛经，佛经都是用古文体的文字写，所以自己对自己的国文程度不够，佛经就看不懂。即使认识了中国字，因为不晓得古文写作的方法，把所有的经典误解了很多。我说你的程度是如此，那么还有许多年轻的同学们需要，所以只好耽误时间。那么因此我们今天也是一样，先看一下原文。我们一路就顺便等于做白话的翻译。“尔时阿难”，这是四个字一句。那么，拿现在白话文的意思就是说“那个时候”，就是这个时候，阿难跟佛讲话这个时候。“阿难在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言。”所有佛经差不多，这是一个行文的规矩，印度的礼貌。就是说阿难在第七次给佛批驳了以后，第八次没有话讲、拿不出来了，没得办法。所以本来在大众里面，他单独站起来了，“即从座起”，即从他的座位上站起来了。“偏袒右肩”，印度的衣服，就是我们现在所看到的出家同学们穿的这个袈裟。现在出家同学们身上穿的这个衣服是便服，现在叫做和尚衣，实际上是我们中国真正中国人的衣服，是明朝时候的一般老百姓的便装，就是这个样子的。所以满清入关的时候，我们有个条件：“俗投，僧不投”，在家人投降，出了家不投降的。所以出家的比丘、比丘尼，就是和尚、尼姑、道士、道姑们穿的这个海青啊、这个衣服啊，都是当年穿的普通人衣服。那么明朝的时候，出家人怎么样分别呢？有个护照——剃了头发就是大护照。因为我们中华民族几千年来有这个教条，“身体发肤，受之父母，不可毁伤。”这出在中国文化的《孝经》上面，其实同菩萨戒律也是一样的。所以我们这个文化是几千年来不剃头发、不刮胡子的，男女都一样。所以古代的小说二十几岁的人“五绺长须”，那么关公一出来三十多岁就五绺长须，因为中国人不刮胡子的。这个头发是盘在顶上，所以都梳起来、插起来的，男女都一样。就是根据中国文化，“身体发肤，受之父母，不可毁伤。”其实啊，佛教的菩萨戒也是如此。菩萨戒的道理，自己故意地把自己的身体搞伤害了、弄得不健康，或者故意把自己身上弄出血来——犯了菩萨戒。因为你这个肉身、每一个人肉身都是因地上的菩萨，每一个人都是佛，等于你刺了、自己毁伤了佛的身体一样。所以同一理由，道理是一样。我们了解了这个。那么过去印度穿的衣服，我们还有个术语，所以文学上叫做“天衣无缝”。天衣并不是天上的衣服，印度古代的翻译称“天竺”。印度天气是热带的气候，印度人一块布拿来在背上一搭，这么一过来，一盖就盖住了。所以就是一块布，随便一个勾勾就勾住了，所以用不着像我们一样一块一块缝起来。因此啊，古人的文学著作有“天衣无缝”这个说法。那么现在我们这块袈裟、这个布，是佛的制度，经过裁剪的，同印度原来衣服又不同；是一块长条、一块长条兜拢来的。那么还有整方块兜拢来，有受戒、没有受戒的差别。不过，还是照印度的规矩，是一整块这么披上来。印度人过去同我们现在西藏、过去的日本、蒙古，都一样的规矩，我们过去的民族、我们祖宗也是一样，没有裤子的，不穿裤子、穿裙子的。那么，所以一条裙子，这么一块衣服，所以不受三衣，并不是三件衣服啊！就是裙子一件，上装便衣一件，外面礼服袈裟一件，就是这样穿的。印度的规矩，也就是我们由印度下来，西藏、蒙古这一路下来，我们历史上所谓称西域边疆民族，都是露出来右膀子的，右面膀子露出来。其实现在西藏人穿的衣服也是这样，不过西藏冷，里面这个膀子并没有露，还是穿了一个短袖。这一节膀子，穿袈裟的时候这个手是不盖的，就是孔子所讲“披发左衽”。所以孔子赞叹我们比孔子还早的管仲，说管仲了不起。孔子在《论语》上有记录提到管仲说，“微管仲”，假使过去历史上没有管仲这样的人，我们文化早完了，他说我也就“披发左衽矣”，我也要变成、我们后代都变成文化沦丧的民族了，变成外国的这一套穿着了。这是由“偏袒右肩”这一句话，就是讲印度的礼仪。所以阿难正式行礼，“右膝著地”，那么我们东方文化的跪拜，在印度呢？“合十”，两个手合掌叫合十，合掌就是合十。右膝先跪、左膝也跪下，五体投地。中国呢？不合十，是拱手，就是两个手掌不摊开，握成拳。那么跪下来也是右膝先着地，左膝再落地，三跪九叩首。那么印度人就是三拜，五体投地，不是叩首了。反正东方的文化都是以跪拜为最高的礼貌。所以“右膝著地，合掌恭敬”，向佛请求讲话了。他说：“我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃憍怜。所以多闻，未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。”就是这一段，我们先切到这里讲。阿难自己讲的话，这就是翻成白话很恳切、现场的话。他说对不起，我嘛是你老人家最小的一个小兄弟，跟你来出家；“我是如来最小之弟”，他说我是你最小的小弟弟。佛有两个堂兄弟，阿难是最小的一个。“蒙佛慈爱”，他说承蒙你老人家慈悲、爱护我，叫我来出家、我跟到你出家。“虽今出家”，我们注意这八个字啊！现在，我现在虽然形式上出了家了，“犹恃憍怜”。我们出家的年轻同学们，常常我跟他们很幽默讲个笑话，我说你们在这里出家，真好啊！基隆到高雄四个钟头，一不对，“我回家里去看看！”我说我们当年在大陆看到出家了的呀，出家是不认家哦！丛林下几百人，你说他是哪里人？我隔好几省。贵姓大名啊？不知道了，出家不进世人家了。有时候终身、一辈子都没有回去过。我说你们这一班同学是真可爱啊！四个字：“犹恃憍怜”。还靠家里的爸爸妈妈，不对，回去找妈妈！呵！出了家回去妈妈看到心痛啊，豆腐啊、青菜萝卜吃了一大堆，还拿钱；然后不对还很关心，同阿难这四个字一样。“犹恃”，还有个依赖性的，恃就是依赖性；“憍”，在佛前面还撒娇，反正哥哥成佛了嘛，将来他上天的，我拉到他衣裳走也可以走了嘛！何必修啊！有这个恃宠而骄。“怜”，总是哥哥啊！还靠佛的随时怜悯他、关心他。他说我老实讲还是这个心情！“所以多闻，未得无漏”。因此什么课都要听，听不到、听录音带！（一笑。）总管听。听完了以后啊，讲些什么？“冇知啊！”听到了、听过了，过了就过了。那真是啊，“无著就是道”，一切不执著！哈！变成这样了！阿难也是一样。他说“所以多闻，未得无漏”，没有证得无漏之果。无漏是个果位。无漏，简单地说，“心无渗漏”。一切念头、心里没有渗漏。没有杂念、没有烦恼，一切都没有；没有是非、没有善恶。整个的身心变成了无缝塔，比方形容它整个的身心，成了好像没有缝的一个水晶的塔一样，内外透明、纤尘不染。我们用现在的话简单明了地解释无漏。真到了无漏境界，照佛学的术语解释很麻烦的。换句话，心中的见思惑（见惑、思惑：思惑——贪瞋痴慢疑；见惑——邪见、身见、边见、见取见、禁戒取见。）三界的见思惑、所有一切起心动念、所有一切的习气干净了、镇伏下去，才证得无漏果。换句话说，无漏就很圆满了，等于尼龙袋装冰水一样，一点都不掉出来才是无漏啊！我们只要有一点毛病、有一点烦恼、一点什么道理不懂，那就有点渗漏，就有漏洞。所以无漏这个道理我们简单地讲，不照佛学那么讲，不然“无漏”就要打过两个钟头了，这两个钟头专门要讨论无漏了。现在我们还是照简单明了的意思。所以阿难说，我多闻，多闻什么？听的佛法很多，一肚子、一脑子的佛法、一嘴巴的佛话，会跟到佛所说的照样地说，自己没有证到，“未得无漏”。因此，他说我刚刚——我们讲了好几个礼拜，在阿难跟佛两个是当场的事，他说刚刚化缘的时候就碰到摩登伽女，念了这一个外道的咒语，一念就给我迷糊了、吃了迷幻药一样了。这一件事情我们不需要再提了。他说，“不能折伏娑毗罗咒”。“为彼所转”，因此，几乎使我着迷了。“溺于淫舍。”所以，他说在摩登伽女那里，自己都觉得好像失神了、变成白痴了，他说莫名其妙。他说为什么呢？ “当由不知真际所诣。”他提出一个问题。他说应当是因为什么来呢？“不知真际所诣”。“真际”是佛学一个名称。真际，真理的、那个真正的道的那个本体，有边际作用；边际后来就叫做量了——有这个境界。他说我不晓得道是个什么境界啊！天天在学佛修道，不晓得道是个什么境界；不知道真正的道是什么，搞不清楚，所以才有这个结果。“所诣”，“诣”就是到达，他说因这个原因才到达这个不好的结果。“惟愿世尊，大慈哀愍，开示我等奢摩他路。令诸阐提，隳弥戾车。作是语已，五体投地，及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲。”那么这些文字我们简单地把它跳过去了。中间就是讲，希望佛的大慈大悲，就是这一句是重要的：“开示我等，奢摩他路”。他所提出来的两个问题，第一，他说我为什么碰到魔障过不去呢？我们烦恼也是魔障，念头不能清净也是魔障，财色名食睡都是魔障。他说为什么？大概——他还是大概讲的话，因为我不晓得道的真体是什么。他说现在希望你老人家大慈大悲，告诉我们真修行；“奢摩他”是什么？得止，先把心能够宁静下来。“奢摩他”是止、得止，心能够得止、得定。得止、得定并不是佛法的究竟哦！只是入门的初步。譬如我们念佛的人念“南无阿弥陀佛”，一心不乱都做不到，没有得止。其他杂念妄想没有止，基本都没有做到，所以没有得到念佛的“奢摩他路”，一心不乱做不到。至少念佛得到“奢摩他路”，就是说得止了，一念清净了，一念万年、万年一念，这条大路一直去。他现在提出来的是这两个重点问题。我们还是采用那位同学的意见，其他的文字大家一看就懂了，我下面的白话也翻了，你可以参考一下。他提出这个问题，我们现在注意，七处征心讨论完了，阿难等于代表了我们向佛要求两个方向：一个，指示我们大家，所谓修道、学佛，道在哪里？什么叫道？这是第一个目标。第二个目标，你至少要告诉我，这个心怎么能够定得住？我们这个心怎么样能够定得住？免得心里头杂乱思想烦恼太多了。怎么能够定得住？所谓打坐啊、念佛啊，都是求定，怎么样定得住？就是这两个。这个很重要哦！《楞严经》就从这里开始了。“尔时世尊，从其面门，放种种光。其光晃耀，如百千日。普佛世界，六种震动。”阿难提出这个问题，佛又玩了一个神通了，第二次放光。《楞严经》上佛有六次放光，所代表的意义都不同。第一次，阿难遭遇这个魔障，佛吃完了饭，匆匆就跑回来，马上就入定，从顶上放光，出来一个化身佛——他自己的身外之身，讲出一个“楞严咒”，教文殊菩萨赶快去救阿难。这是第一次放光，从顶上来。现在阿难提出来，要他告诉学佛第一步真正的道理，认到心；怎么样用心？开始在哪里学？而且要佛讲出来怎么样才能够使心得定？定者是宁定。那么佛不从头顶上——面门，就是从面门、脸上这里，整个脸上呈现一种光华。那么，照经典上形容不得了了！太阳都无光了。因为佛这里、他这个电厂一开了以后——如来电厂，第一块招牌一打开了，“其光晃耀”，啊！那个亮光之大！等于一百个、一千个太阳的亮光那么大。那当然我们眼睛都张不开了，只好闭着眼睛，已经很刺眼了！ “普佛世界”，所有佛的世界都照到了，不止我们这个世界。地都跳动，“六种震动”。那不得了，大地震！东倒、西歪，下跳、上蹦，所谓东涌、西没，这六种震动。假使我们坐在这里不晓得怎么办啊！就是这样，大地是六种震动。可是你要晓得，我们普通碰到地震是坐不住的哦！碰到佛法境界、得道，在这里放六种震动，我们一样安然无事哦！这是佛的、佛法的六种震动，同普通的地震绝对两样。这个道理，也代表了本身——我们大家诸位到达那个境界，自己身体内部整个的都会六种震动，左、右、上、下，所以由左通到右、由右通到左，都会一样；面门也会放光。当时佛现了这个神通以后，“如是十方微尘国土，一时开现佛之威神，令诸世界合成一界。”这个很严重了。佛现了这个神通以后，所有十方（十方就是东南西北，再加四个角、上下，这样十方，十方虚空。下方也有佛哦！等于我们现在的建筑，楼下还有楼下、地下室还有地下室、上面还有上面，重重无尽的世界），十方世界都看到释迦牟尼佛面门放光，现这个神通。而这样一来，光光相互——这个地方就是密宗了啊！这一本经典是“大佛顶如来密因”，秘密就在这里！光光相互、每个光都透了，不但我们的本师释迦牟尼佛放光，东方、西方、南方、上方，一切诸佛同时放光，每一个方凑合了，所有的十方世界变成一个世界了。这是一个秘密。这个世界，一切有阻碍，有时空的阻碍；有一个没有阻碍——光、自性的光明，哪里都是光。所以《阿弥陀经》告诉你，白色白光、青色青光、黄色黄光、红色就红光。换一句话，你加一句“黑色也是黑光”，都是光。光是无量无边的，所以叫“阿弥陀”——无量寿，无量的，没有时间限制、没有寿命的限制；无量光。这个地方佛也显示了这个秘密。这个经典可没有把秘密像《阿弥陀经》那么告诉你清楚。“令诸世界合成一界”，这一界是什么？在《华严经》叫做“一真法界”。十方三世只有这一界，没有三界，也没有他方世界；十方世界就是这一界；也就是我们唯心心界。当你明心见性了，就到这一界。“其世界中”，他说这个世界里头、这个一真法界里；“所有一切诸大菩萨，皆住本国，合掌承听。”所有十方佛国，连阿弥陀的西方极乐世界的大菩萨们都看到了。东方药师如来世界都一样，大菩萨们等于说透视——我们现在叫国际电视台，这个叫“佛际电视台”打开了！所有大菩萨们在他的本佛国土都看到了，向佛顶礼，要听佛说法，坐在他的本位上“合掌承听”。就是最重要一段开始了！注意哦，这是从面门放光的啊！也不是从后脑放光，不是像《济公传》那么讲，济颠和尚要放光了，头上后脑一拍“嗡嘛呢叭咪吽！”就放光了。他这个不是这个放光——他从前面。“佛告阿难。”佛开始讲话了。这个我们注意啊！“一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。”佛首先讲的话。我们这个时候每一个文字都要注意了！佛放光以后对阿难答复他的问题。这个世界上一切众生，从无始以来（无始我们讲过，不要再讲了，无始的观念，这个佛学名词不要再解释了，对不对？已经讲过了，就是从很远很远开始），“种种颠倒”，这四个字注意哦！所以我们现在坐着，觉得我是一个人，这个观念对不对，没有悟道以前搞不清楚哦！究竟我是人还是狗？还是什么？不清楚哦！我是人、是蚂蚁、还是人是人啊？还是我是神经病啊？还是神经病的人是正常人啊？都是众生颠倒！搞不清楚哦！“颠倒”两个字佛学用得妙极了！ 注意哦！他说一切众生从无始以来种种的颠倒，不止一样颠倒，颠倒的事情多得很耶！譬如说，我们两个手多重要啊！一天到黑把它用到晚，吃饭也是它、洗菜也是它、上厕所清洁做工作也是它，烧香也是它。两个脚有什么了不起啊？袜子包了还要拿鞋子包，结果里头还是香港脚，臭得不得了！哎，那个臭的东西包得那么厉害；这个手那么好，你看鼻子眼睛那么重要，摆在外面。那个不重要的地方又遮、又盖、又捆起来——众生颠倒！你看那个钞票一点用也没有，做柴烧也点不燃、做草纸用太硬，一点用都没有；大家要把它包起来，还要拿一个箱子装起来，还要拿保险柜装起来，还要用人拿一把枪站在门口看着；那个田地里米啊、麦子啊做面粉给我们吃的，那个多重要！水果啊摆在外面，随便、没有关系。你看众生颠倒！颠倒的事情多得很，讲不完啦！种种颠倒，也包括这些颠倒。因此众生自己颠倒了，真的当假的、假的当真的，佛已经讲了。所以我们现在能够讲话、能够听话，这个不一定是真的耶！你认为懂得这个是真理，不一定是真的呦！注意呦！“一切众生，无始以来，种种颠倒。”这个很严重！他说因为大家颠倒了，把正的当歪的、把歪的当正的；真的当假的，假的当真的，“种种颠倒”。“业种自然”。因此啊，变成心理上形成一股力量，这股力量、生命的力量叫做“业力”，这个业。业有三种（归纳性的）：“善业”，我们做好事是善业；做坏事是“恶业”；不好不坏的，莫名其妙做了，自己好像下意识无心做了的，那个是“无记业”，也是一种业。三业，即善、恶、无记。归纳性的，分析起来就多了。业是一种力量。他说我们自己颠倒了，所以这个生命轮回，生了死、死了生，这个业力的种子（也叫种性），自己不知道，这一股力量、生命自然而然就来了。“如恶叉聚”。恶叉是什么呢？三样东西。等于我们拿三个棍子——两个棍子搭起来会倒下来；三脚架子一搭，它就立住了。“业种自然，如恶叉聚”，就是说，这个三架子很多了，善缘、恶缘、无记的因缘；善业、恶业、无记的业，凑拢来变这个人身。换句话说，都在颠倒，因为颠倒构成的业力。这是讲一切众生（普通人）。“诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属。皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。”这个文字都很好，翻译得非常美。他说一般修行人，觉得自己想跳出三界去修行，或者出家，不出家也要走修行；为什么不能成无上菩提？菩提者，就是觉悟。为什么不能直接成佛呢？一切众生个个成佛，为什么修行不能成佛？这是总目标。不能成佛，就走了岔路了。大路只有一条——证得菩提，大彻大悟成佛。菩提就是觉悟，大彻大悟成佛。因为大家颠倒了，认不清楚修行的那个根本。所以，走小路的，比较第一步岔的走小路成了声闻缘觉。声闻缘觉是小乘，也非究竟。佛在《楞严经》最后自己训骂声闻缘觉的弟子——“外道”。不是我说的，这个《楞严经》上最后有的。那么，他说因为他没有大彻大悟，没有明心见性悟道，不能成佛，所以变成声闻缘觉，什么初果罗汉、二果罗汉、三果、四果罗汉——声闻乘。乃至辟支佛、缘觉佛，这是缘觉乘。他说这些是小乘道，因为走岔了路，不能成佛。那么，再第三等岔了变成外道。什么叫外道？外道的意义：“心外求法”（一切众生都有心，向心外面依赖他人、依赖他力，求一个主宰——心外求法），这是外道，变成了外道。再第四等岔的，变成了比外道还差一等，天魔，变成天魔。第五等岔的，变天魔的部下、魔王的眷属。他说为什么？我们注意哦！他说修行人没有认识真正心地法门、搞不清楚，不能成佛，归纳起来，一层一层有五条大的岔路。一条岔路，比较好的，成为佛弟子的声闻缘觉小乘道；再差呢，变成外道；再差就变天魔，下面《楞严经》中间讲五十种阴魔，天魔几乎神通跟佛两个差不多一样哦！等于我们那个小说《西游记》上讲的，那个魔王变个假雷音寺、变成假的释迦牟尼佛，把孙悟空都骗过去了，本事就有这样大！再差一点啊，你觉得在修行啊？——变成魔王眷属。他说五条岔路。为什么呢？他说：第一，众生颠倒；第二，修行人认不清楚明心见性，也是颠倒。他说为什么会颠倒呢？都因为不知“二种根本”。注意这个话！因此啊，随便来修行，“错乱修习”，自己搞错了，自己乱搞，以为自己是修行，他说整个搞错了！他说等于拿一碗沙子来煮饭，你煮了半天，把沙子放电锅里头，永远煮不成饭的。他说“蒸沙成饭”，想把它变成饭、变成好的菜啊，千生万劫永远修不成，不能成佛。我们学佛的要立大志，就要求佛道，要成佛、求得菩提，而且这两种根本颠倒要搞清楚。那么这是佛的开头、序言。现在他讲正文。“云何二种？”佛自己提出来反问，告诉阿难。他说哪两种错误呢？ “一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。”第一种错误，就是我们这个生命中，无始以来，我们生来又死、跳不出轮回，就是这个东西。什么东西呢？“无始生死根本”。“则汝今者”，就像你一样。佛告诉阿难（当时哦！阿难现在早成佛了，他说的是当时），像你一样；“与诸众生”，同我们大家一样；“用攀缘心”，我们现在这个能够思想、能够有感觉、能够有知觉、能够起烦恼、能够读书、能够思想这个心，叫攀缘心。“攀”，这个手像猴子抓东西一样，一路这样抓，一个思想一个思想抓过来；“缘”，就是抓到一个东西，总想抓一个东西。睡觉呢，还怕“阿弥陀佛”掉了，多念两句，然后再睡。“我昨天念了五千句哦！”昨天是昨天啦，五千句已经到了极乐世界去了，他在这里还在抓呢！——攀缘心。攀缘心，就是手那么抓。我们现在呢，“哎，你为什么打坐啊？”譬如有两位同学，我说这两天怎么样？“哎哟，这两天少做功夫啊，所以不行了！因为少打一点坐。”以为好像打坐做功夫就对了。——也是攀缘心，颠倒！当然不是颠倒，——“倒颠”，倒颠、颠倒差不多，一样！（一笑）“用攀缘心，为自性者”，认为这个能够思想知觉这个、以为这个才是自己的心。佛这样一说好严重啊！你看我们想想看，我们呢？那些人一天“老师啊！怎么教我一个功夫啊？我的气又给人家拉动了！又什么……”他自己都用自己里头的攀缘心、用这个心来修道。而且做了一点功夫，“好啊！刚才一堂坐下来，嗬！好清净啊！气脉又动了……”那个气脉动了，你上午动了，下午呢？下午没有了。没有了又在“哎呀，后悔啊！假使我下午不下座多好呢！”下午你不下座嘛！“哎呀，我的腿受不了啊！”都是攀缘心。佛说，“一切唯心造”，心是什么东西你都认不清楚嘛！你讲修行，他说你不是全错了？！一切众生第一个错，“用攀缘心”，认为这个就是自己的心、自己的性。问到你心在哪里？“心在里面啊！我在想啊！我在讲话啊！”——这个是攀缘心哦！就是我们今天大家听《楞严经》听进去的、我能够讲出来的，也是攀缘心。攀缘是一个连一个，一句话讲了就过了，过了后第二句就上来，这个就是攀缘心、凡夫的攀缘心。这个攀缘心就是无始以来生死的根本。——佛说的啊！他说第一点大家错了。第二点，“二者，无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。”很重要哦！这几句话你当咒子念，念它三年，包你会成道！这个话我负责说话，说错了我要下地狱的。地狱很可怕，并不好受哦！地下室都很难过，不要说地狱！从哪里念起？——“无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。”就把这几句话当咒子念，你背来了，参透进去，你就悟道了！佛怎么样说啊？第二个颠倒，我们天天要求道，道有个代名词，悟了道叫“菩提”，菩提就是一悟：“啊，悟了！”这个时候是菩提。菩提是梵文，中文就是觉悟、大彻大悟。“涅槃”，悟了以后证得那个境界，那个证量、那个境界，就是涅槃，叫做涅槃。这个涅槃境界是什么？“常乐我净”的。不生不灭、不垢不净，是“常”；“乐”，它没有苦，只有清净之乐。那个是生命的无我中间的真我，那就是净土，就是涅槃。那么我们现在学佛修道，就是修到这个。要想觉悟、开悟，证得菩提、证得涅槃。菩提涅槃他说怎么样去求证到呢？注意哦，“元清净体”，不要你去修的，每一个人都有，原来就有；本来很清净、本来就清净，你不要去找一个清净。把两腿盘起、眼睛闭拢来找清净，你在干什么？！你在里头开运动会啊！闭起眼睛在里头想东想西，又找菩提、又找涅槃、又找无明、又找烦恼、又找佛，这是干什么啊？！他说本来原来清净的。可是众生啊，认不得我们原来就是清净体，偏要在那个攀缘心上转。看到一个思想来了，又怕，又想去了妄念。妄念你要去它干什么？！它既然叫妄念，它自然就跑了嘛！你们哪一位能够把妄念抓得住啊？我们在座哪一位能把自己的思想抓得住哦？如果有人抓得住，我就皈依你！虽然是魔王，也没有关系，就皈依。你抓不住的啊！一个思想、一个思想，它自己本来空，不要你去空它的啊！你说我现在能够把念头空了，你那个空掉那个念头那不是一个念头吗？！那也是个攀缘心嘛！告诉你，攀缘心它自然缘过了就空了嘛！所谓空者，它自性本来空，不是你去空它的啊！所以他说众生颠倒。讲了一个空、说了一个空，佛说一切皆空，偏偏打起坐来“我要空啊！空啊！”你那个打坐不在一切以内啊？！一切皆空嘛！你坐起来也空，空也空嘛！所以佛说众生颠倒。他说因为认不到“无始菩提涅槃元清净体”。我们自性本来清净的，一切不留。所以禅宗的六祖悟了道，说“本来无一物，何处惹尘埃。”本来没有个东西嘛，哪里粘住了？譬如我们从八点钟开始，讲“佛说阿难……”，讲过了就没有了，你听过了也完了。“本来无一物，何处惹尘埃。”不要清净，本来清净的嘛！那么下面佛更慈悲。他说这个“元清净体”、“道”本来在这里，你不懂。“则汝今者”，他告诉阿难，“识精元明，能生诸缘”，就是你现在眼耳鼻舌身意，六根、六识，这六种，在外面起分别作用，意识攀缘、这个六识攀缘，“能生诸缘”。我们眼睛一看就看到了、耳朵一听就听到了，六根六识起攀缘心作用的，他说你哪里去找“道”哦？现在他告诉阿难，道在哪里？“则汝今者”，就是你现在；“识精元明”，这个六根、六识，“能生诸缘”，你一看东，东面就看见；一看西，西面又看见；转过头来，都看不见。当你面对现实的时候、那个境象来的时候，就有；过去了，就空。“缘所遗者”，缘聚就有、缘过了就没有，没有你去找它干什么？“缘所遗者”。因缘聚散，如浮云的去来。譬如我们每一个礼拜一的晚上，大家在十一楼，一堂人坐在这里，楼下楼上都是人，因为《楞严经》这个因缘，这两个钟头聚在一起。两个钟头时间一过了，各人回家，这个境界就散了；这个境界散了，十一楼还有《楞严经》讲座没有？没有了。你那个能够听经、能够想的那个还有没有？有啊！没有离开过你啊！一切因缘能聚、能散，一切因缘散完了，我知道“因缘散了”，散了你不要哭啊！因缘散了，“哦哟！好空哦！”哭起来了——呵！又上一个当。当然你也不要笑，笑也上一个当；不哭不笑好不好呢？也上当。那么怎么叫不上当啊？喜怒哀乐一切自在，喜怒哀乐也是万缘。“缘所遗者”，一切缘过了，那个能起因缘的那一心，本来“遗”还遗留在这里哦！《楞严经》翻得最好是这个“遗”字，“缘所遗者”。譬如我们现在坐在十一楼，大家这个因缘聚会；等一下大家都回家，我们都是缘，缘散了，这个地方呢——空的，这个地方没有变，“缘所遗者”。所以我们大家做了几十年人,思想、感觉、经过都很多，这都是因缘聚散。昨天的事、昨天的因缘过了，现在讲一句话也是因缘。因缘讲了，也听到了；我讲过了，不讲了；不讲了，有人打喷嚏你也听见了，这也是缘。缘也过了、喷嚏也过了，一切都过了，你能知道这个本来清净在这里——“缘所遗者”。他说你本来清净的啊！“由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。”因为一切众生，本来丢下了一切因缘、空完了，那个空不掉的那个就在你那里啊！那个用不着空，也用不着不空啊！所以佛教里头有五方佛，北方的那一位佛叫什么啊？我们出家同学都晓得——“不空如来”，空、不空，不空如来嘛！南方宝生佛、北方不空佛，佛都告诉你了嘛！所以你一切因缘空完了，你能够知道空与不空的那个；“遗此本明”，你本来明白，你几时糊涂过啊？！你从来也没有糊涂过啊！你糊涂就不会到这里来搞《楞严经》了，可见你一点都不糊涂！还晓得来“愣”一下呢，愣头愣脑的就是会愣，这个就不糊涂啊！“遗此本明”，他说因为一切众生自己不能自己觉悟到这个；“枉入诸趣”，所以很冤枉地在六道里头滚来滚去，“枉入诸趣”。好，现在我们晓得两种颠倒，搞清楚了。（师笑写板书的同学：）呵！陆先生颠倒，不该写的拼命写、该写的不写，哎呀，真颠倒！（一笑）。现在佛说两种颠倒，一种颠倒是拿攀缘心、自己这个思想、这个念头，把这个当成自性。第二种颠倒注意哦！他说我们这个清净之念头、这个心啊，自性本来很清净，都在这里。一切万缘过了，不去攀缘，所留下来能够知道的；缘过了我们知道空了，缘来了知道有了，他说这一个。不要搞错了！搞错了就会永远无法修行。现在我们再继续下去。佛先提出来两种颠倒，答复了第一个问题了。阿难问的第一个问题，他说我们修道，因为不晓得“真际”真正道路是什么？佛现在答复了真正道路是什么。真正的道路就是我们本来的、原来的清净心。不要用这个思想的、感觉的心去修、去做功夫，这是第一问题答复了。等于我常告诉大家，你要盘腿学打坐，想修禅定，两腿一盘、手一放，已经对了。如果你把两腿一盘，手一放好，然后“哼！哈！不要吵啊！我修道了啊！”空念头、脖子不对……（不要笑！）搞了半天都是多余的。当你说清净，不要盘腿，你看，放下就清净了；说过了就清净了，听过了也就清净啊！不要另外去找一个清净的。你如果说“哎，对了！这句我听懂了！现在我要找一个原来清净的心……”完了！又在颠倒！那是攀缘心。这个要注意！！ 好！现在阿难提出来要求的第二个问题佛要答复了，他告诉我们怎么样能够得定。虽然道理懂了，我心定不住啊！怎么样能够得定？佛说了，“阿难”（就是三十八页这个原文），“阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死。”现在开始“八还辨见”了。这是八次往返讨论了，阿难要修道、打坐，怎么样得定？注意哦！很多人想得定，你怎么样能够得定？佛说，你想知道奢摩他路，得大止观、大止；“愿出生死”，想得真正最伟大的止观的正路，想跳出生死。“我今问汝。”他说我现在问你。佛怎么样问啊？佛在表演，他说现在我要问你了，就把膀子这样一拿；“即时如来举金色臂”，就把他自己身上这个黄的、发光的膀子一拿。“屈五轮指”，就是五个指头啦！不过佛的相貌（手）比我们的手漂亮，那个指头、十个指头都是螺旋纹的，都是螺、十个螺。我们讲的“十螺生儿做状元”，什么“一螺穷，二螺富，三螺开当铺”啊什么的，搞不清楚，啊！（众笑）十螺就是这个五轮，尤其是这个指头；而且很漂亮。“屈”，佛就这样膀子一拿，然后把这个手掌一摊开，手握拳。佛经描写的文学那么漂亮！实际上啊，佛就是说，“我问你，你看！”就是这一下，给他佛经文学形容得漂亮了。“举金色臂，屈五轮指，语阿难言。”佛把手一拿、拳一摆，就问阿难。“汝今见不？”他说你看见吧？“阿难言：见。”阿难说，“见！”当然看见了。手一拿、拳一拿，怎么看不见？所以阿难答复话只有一个字“见”，看见了。“佛言”，佛就问他，“汝何所见？”你看到了什么？这就是禅宗！（一笑）你看到了什么啊？“阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。”他说我看到你老人家拿起膀子，把指头一来变成拳。“举臂屈指”，把五个指头一抓拢来；“为光明拳”，你那个手嘛发亮、发光的，他说好像电灯泡一样，在我眼睛前面晃来晃去，就是这样嘛！阿难讲得很老实，“是这样啊！”“佛言：汝将谁见？”佛说你拿什么看见的啊？你看佛一步一步*人吧？把手一拿：阿难，看见了吗？阿难说看见了。他说你拿什么看见啊？他说你拿拳头、一拿我就看见了。佛说不是啊，我问你用什么东西看见我拿拳头的啊？所以是“汝将谁见？”“阿难言：我与大众，同将眼见。”阿难也有点不服气了，他说这个……你老人家！我同大家一样，都是用眼睛看见的啊！都是眼睛看见你这个手啊！“佛告阿难”，佛就说了，“汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？”他说，照你现在答复我的话，说我拿个膀子起来，把手指握拢来变成一个拳头，“耀汝心目”，在你眼睛前面一晃。“汝目可见”，你的眼睛如果可以看见的话。“汝目可见”四个字是古文，这个很难懂了。“汝目可见”，换一句话就是说，佛在说眼睛不能看东西的。“汝目可见”，假定你认为“汝目”你的眼睛可以看得见东西的话；“以何为心”啊？他说你心在哪里？看东西不是眼睛看哦！心看哦！“心不在焉，视而不见，听而不闻”哦！所以阿难又在颠倒了。所以佛说你看见没有？他说我看见了。“看见什么啊？”第一次错了——看见你的拳头。佛说“你拿什么看见的？”他说我眼睛看见，他说我同大家一样都是眼睛看。又错了！ 佛说你如果认为人的眼睛可以看见东西，“以何为心”啊？我问你，心在哪里？心不见、心不动能够看见东西？那个死人刚刚断了气，眼睛就看不见了，他心没有了嘛，以何为心啊？“当我拳耀”我的拳头在这里，你的心在哪里？“阿难言，”阿难又说，“如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。”上面有七次了，佛都把他说了不对。这一次佛又来了，拿个拳头逗一下、他又逗出来，最后问他心在哪里？“阿难言”，阿难说，“如来现今征心所在”，他说你现在征求（问我）心在哪里，而我现在用我的心来找这个心。“用我心”——他又错了！颠倒了，用攀缘心。他说我以心“推穷寻逐”，我用我的心仔细找我心在哪里；“即能推者”，就是那个我现在能够想、要找的！就是我现在，你问我心在哪里，我给你问愣住了，我现在找找找……找了半天，心在哪里找不到。“哦！”他说我懂了，“就是我要找我心的这个东西、这个思想，这个！”“我将为心”，这个就是心。你看，释迦牟尼佛发不发脾气啊？也发脾气。这一下释迦牟尼佛发脾气了。“佛言：咄！”文字很好听，就是佛说“嗐！你怎么搞的啊？！”就是这个话。佛也拍桌子了！这个“咄”字你看到很轻松，就是威严很……“咄！你怎么搞的？！上次跟你讲了七次了，不是心！你现在还讲这个是心！”所以佛都发了脾气了。他说阿难啊！“此非汝心。”他说这个不是你的心啊！我们注意哦，我们现在能够思想的，他说这个不是你的心啊！你把这个当成心，错了！他说“此非汝心”啊！ “阿难矍然，避座合掌，起立白佛。”佛发了脾气，阿难也吓住了。阿难倒不是给佛发脾气吓住；佛说你现在能够想的不是你的心啊！这一句话把阿难吓住了，“矍然”，就跳起一下。这个“矍”字是形容人那么跳一下，就是我们人紧张一下，赶快就站起来了，“合掌，起立白佛”，站起来问佛。“此非我心，当名何等？”他说我现在能够思想的、我们能够听话的、能够坐在这里有感觉的，这个不是心，这叫什么东西啊？！那换句话，我们人白活了一辈子，没得心了嘛！难道到东门菜场卖掉了？！哎，还是到哪里去了？还是逛商场逛掉了？这个心到哪里去了呢？他说这个不是我的心，那叫什么呢？！所以阿难也急了。所以这个经典都是话剧耶！电影银幕上一样的。佛说，“咄！那么笨！这不是你的心。”他一听就一跳跳起来，他说这不是我的心，我心在哪里啊？这个思想的不是心，心在哪里？“佛告阿难。”注意哦！这句话特别注意哦！你们真正修行、年轻同学要背来哦！要背来。什么叫背来？不是记住。你们现在读书啊，不会背书的。拼命记、应付考试，考试完了就丢掉了。“背来”不是“记”哦！背到像唱戏一样、唱歌一样，不用脑筋就唱出来的，脑子就出来，那个叫“背”。我们当年背书是这样的，背来。所以你看那个电影上背书的时候是摇头，乱摇、乱背，不用脑筋的，所以到年纪大了，一背就出来了。现在这句话要背来：“此是前尘虚妄相想，惑汝真性。”他说你认为“现在能够思想”这是你的心啊？这个不是啊！这是影像，就是现在的话“意识形态”，意识的形态所构成的影子、概念。哲学上常用意识形态，你的意识构成了一个观念。意识形态也好、观念也好，都是名称的不同了，都是颠倒话，不要受骗！他说你认为这个思想，我们所有的思想来来往往，都是由我们过去经验意识心理自己的支配；“前尘相”，经验上，我们生来以后，由父母教育开始，一直到受外界接触的影像接触进来，这个现象；现象来以后，变成我们的思想习惯、意识形态了，变成一个观念，所以一想就是这个观念出来了。他说这个不是你的心啊！这个是“前尘虚妄相的思想”，意识形态。“惑汝真性”，你自己被自己欺骗了。换一句话，这是“心态”、心的作用的姿态，不是真心的“体”。佛要阿难、要我们找的是“心的体”，那个是什么？阿难拼命就在“用”上去找。释迦牟尼佛说：阿难，你去到厨房给我把面粉拿来！阿难看看厨房里有饺子，饺子上找面粉；又在面条上找面粉——他都拼命在用上去找了，同我们一样。这些作用啊，“此是前尘虚妄相想，惑汝真性”。他说你受了欺骗！谁欺骗我们啊？自己欺骗自己！都把能思想这个……思想是个习惯性的，所以思想你也用不着去空它，它本来空的，它是个习惯性的。他说，“由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。”这都是由于你无始以来，一直到现在这一生，你把自己的东西忘了；把到你家里来的土匪、小偷认错了当成儿子。我们的思想感情在里头，都是我们的小偷。可是我们把这个能够思想、能够感觉的这个当成是自己的心，用这个心去修止观，他说你怎么修得成啊？！所以“认贼为子，失汝元常”啊！丧失了你那个本来的真性；“故受轮转”，你永远在那里轮回。所以你在念佛，想把“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，一句一句，“阿－弥－陀－佛”，四个妄想兜拢来的。“南-无-阿-弥-陀-佛”，六个妄想兜拢来。你说《华严经》、《清净经》、《法华经》，都是妄想兜拢来；这个妄想马上过了，都是前尘分别影事啊！你想把这一个观念、或者你的观想永远停留住、叫“奢摩他”，就是第五种成就了；最高也不过第二种成就——声闻缘觉。第三种是什么？外道；第四种是天魔；第五种是魔子魔孙了；你不是入魔了吗？他说“故受轮转”。好了，阿难一听，给佛又训了，骂了。“阿难白佛言：”阿难还是不服气哦！听到这里跟佛俩论辩起来了。“世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识。发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心；纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖！兼此大众，无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。”这是一口气下来的，所以断不了。阿难也给佛逼急了。“人急悬梁，狗急跳墙。”同我们一样、逼急了，他所以跟佛两个辩论了，毫不客气！阿难就跟佛说，“世尊！”他说佛啊，“我佛宠弟”，他说对不起呦！我是你最爱的你的弟弟啊！你平常最爱我的啊！他说我也爱哥哥、爱你啊！“心爱佛故，令我出家。”你说要我来出家。所以他的出家多幸福啊！不对就去找哥哥哭一场。他说我出家了以后很乖哦，听你的教化。我的心“何独供养如来”，岂止供养你啊？叫你每一天早晚功课，观想遍历恒沙国土、西方极乐世界、哪里天上天下……我在那里观想，都去了、都去了；晚上施食，什么地方都有了，你们都有饭吃、都有饭吃，一个钱都不花，心里想想就是了嘛。一颗米多大、多大、多大，你们吃啊、吃啊，变成面包啊！这样当然肯做嘛，这都是你想的嘛！他说我也是“遍历恒沙国土，承事诸佛”，每一个佛前面我都去供养的。不但供养一切佛，（还）供养一切善知识。他说就是我今天发很勇猛心走菩萨道的。——菩萨道是八个字哦！什么是菩萨道？“行人所不能行”，走人家不能走的路，就是做人家不能做的；“忍人所不能忍”，大家忍不下来的忍得下来，吃不下来的苦我给你吃下来，这是菩萨道。简单地说，“行人所不能行，忍人所不能忍。”这是菩萨要发大勇猛心，就是走这个路子。“行诸一切难行法忍”，这就叫“难行法忍”。他说就是修菩萨的苦行——菩萨修苦行哦！不愿意做也要做，不愿意讲的话也要讲，不愿意见的事也要见，不愿意看的人也要看，他说这个是菩萨道。不管如何苦、不管如何修行，他说也是我们这个心啊！“纵令谤法，永退善根，亦因此心”。就是骂佛了、反对佛了，骂人家、造恶业的，也是这个心啊！他说刚才你老人家说这个不是心，照你这样一讲，“若此发明不是心者”，他说我们就没有心啊！等于木头啊！除了这个能够思想以外、能够感觉以外，还有个什么叫做心呢？他说你老人家说这个不是心，那我们不是人了！人除了这个心以外，这个不是的话，就等于一块泥巴，等于一个木头啊！ “离此觉知”，离开了这个知觉的。——上面这个“觉”是感觉，下面这个“知”是知觉，倒转来用的。“离此觉知”，他说我们这个人离了这个感觉、离了知觉以外；“更无所有”，哪里有一个什么作用呢？这个身体是个躯壳嘛！心在哪里？“云何如来说此非心？”他说为什么你老人家讲这个不是我的心啊？！他在叫了！如果演电影的话，他要大叫！假使你这一幕把他拍成电影的话，阿难一定脸胀得通红。他说你现在讲我们这个不是心，如果做电影表演他就要这样叫了。他说我们这个心到哪里去了？你要还我一个心来啊！他说“云何如来说此非心？”他说为什么——“云何”是“为什么”——为什么你要讲现在我们用的这个不是我们的心？他说“我实惊怖！”他说佛啊，你讲了（这个话）实在把我毛孔都立起来了！假使我们这个不是心，我这个人是疯子活在这个世界上啊？！他说我是个什么东西呢？我实在害怕了！“我实惊怖！”他说不但我在害怕；“兼此大众”，在座的大家“无不疑惑”，没有一个人不怀疑的哦！这个能感觉、能思想的不是我的心，我心在哪里啊？“惟垂大慈，开示未悟。”他说希望你老人家大慈大悲，再说清楚一点，使我们了解。那么我们翻过一页，现在开始“八还辨见”了——见道这个心。哦，“八还辨见”要一气呵成，恐怕这一下讲不完，怕中间免得都耽误了。我们回去，先不要急哈，这要等一个礼拜。下个月我们研究一下、加重一点。一个礼拜一次啊，这个心不晓得到哪一天才找回来，很麻烦！(第7集完。狮子奋迅录入，玉树临风二校完，妙音三校。)
--------------------------------------------------------------------------------
楞严经讲座 第八集
---楞严经讲座-------------------------------------------------------------------------------- 
我们上次讲到佛告诉阿难的话，就是说眼前所见的、我们眼睛所见的一切等等，都不是道。那个心的体、这个“道”，那么——外缘都去掉了以后，所剩余下来的。这句话，也就是说在我们《楞严大义》这本书上三十九页，最重要的地方。那么阿难提出来问的问题重点是两个问题，一个是怎么样能够得到一个真正的止定的境界？由能够得到止定的境界就能够发慧。如何证道？那么讨论这个心的问题。现在佛开始答复的话。另外一点我们要注意，我们研究佛经千万不要把它研究死了。我们普通研究佛经，把它当佛学来讲，那就变成一个死的佛学。我们研究佛学，要把它研究活的，就是说会之于心，同现实的生活、同自己现在所要求的要配合在一起的。不要书本是书本、经典是经典、我是我，那就白研究了。这一点请大家特别注意！因为《楞严经》的文字太美了，往往会被这个文字牵走了的。现在我们开始是《楞严大义》这一本书的四十一页最后的大字，经典的原文，佛开始答话。“尔时世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座摩阿难顶，而告之言。”这一段。这一段里头我们要解决一个问题，就是第一行“尔时世尊开示阿难及诸大众”。“尔时”就是“这个时候”，佛准备开导、明白地表示佛法的大要，告诉阿难以及大家，要使大家心证入什么境界呢？有名的佛法大乘菩萨要得“无生法忍”。“无生法忍”是佛学的专有名词，这个名词我们也不要看死了，要让它变成活的佛法。就是说我们这个心性、身心躁动不定、浮躁不定，那么一般人所谓修行、打坐，就是把这个身心如何能够宁定得下来；普通叫做入定。在中国文化，后来宋明的理学家就叫它“习静”，练习如何静下来。不管是入定也好、习静也好，就是使我们烦躁、波动的心情、身心（生理和心理）如何宁静得下来。这是普通的。那么这一种方法呢，就是修止的方法——“奢摩他”有很多；或者靠生理的作用来，或者靠心理的作用来，各种方法很多。但是证入佛法大乘道理呢，有一个最高的原则，所谓大乘菩萨道要真正证入定慧等持的境界，必须得到“无生法忍”。那么什么叫“无生”呢？我们这个心理的作用在佛法里头认为是生灭法。我们一个思想来了，一个思想又过去了；一个感觉来了，一个感觉又过去了。一生、一灭，起伏不定，不会永恒变成一个的。那么，以生灭心来修这一个不生不灭的道，——众生颠倒！我们现在用心去做功夫，都是生灭心来修一个不生不灭的道，那是颠倒！错误的！永远搞不好的。要真正得到一个不生不灭的道，要想它不死，除非不生；开头就没有动过，那永远也没有毁坏，永恒的，如此所以叫做“无生”。因为要修到不灭，不灭还是后果，你不如修前因不动。例如我们做生意怕蚀本，那么不做，也不赚钱、也不蚀本，永远保持，所以是“无生”。“法”，这个法门；“忍”，形容那个境界切断了。拿现在观念解释这个佛学名称叫“无生法忍”，那么就是阿难所要求的我们怎么样得到真正的奢摩他——止、定了，真正的定。大乘佛法最基本的，菩萨要得无生法忍。这是一个非常严重的问题！ 所以佛现在开始要告诉阿难，要使他“欲令心入无生法忍”，要想领导阿难同大家，使你这个心境证入到无生法忍这个境界。大乘道的第一步，所谓得定；普通小乘叫得定，大乘无所谓得定——无生法忍，连定都不需要了，超越了这个定。因此，佛表示的特别重要！所以这里如果我们把这个经典看活了——并不是不恭敬；你很恭敬地把它当一个现场的描写，写一个剧本一样。“于师子座”，佛坐在他那个位置上。“师子”并不是狮子、老虎那个狮子，指老师的那个座位，大师的座位佛经里称它为“师子座”。因为古代相传，我们中国讲老虎是百兽之王，狮子比老虎还厉害！所以狮子一叫，百兽脑裂。所以狮子一出来一叫，其他的百兽头都昏了，有这样威严。因此比方佛的那个座位、老师的座位，称它为“师子座”。那么后来佛教塑佛像，只好把它变成一个形式代表，这个佛像的下面雕一个狮子背着那个座位。“于师子座，摩阿难顶，而告之言。”前面上次讲到佛发了脾气，刚刚骂了阿难，“咄！那么笨！”——这个意思。然后这一下很慈悲，阿难还跪在那里，他就摸摸他的头，大人摸小孩一样摸摸他的头。那么在西藏后来密宗碰到活佛啊、什么大师给你摸摸头、摸摸顶、灌顶，什么灾难都消了。结果嘛大家都想摸顶，往往那些像达赖啊、班禅啊一出来，成千上万的人，你看那个顶怎么摸啊！结果就弄几个大力士走来拿个竹杆，竹杆前面挂着皮鞭，老远就“啪”这样打过去，所有人的头顶都打得噼里啪拉的响，代表这个手摸了顶了。我一看，我也不想摸顶、也不想挨打！还是对我的“无生法忍”吧！忍一忍算了！（一笑）这是讲到摸顶的这个故事。那么摸顶是佛在这里开始，摸阿难顶，就是表示很亲切、慈爱，告诉他重要的话。“而告之言”，佛说话了；“如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果，世界微尘，因心成体。”这里这一段经典的文字把佛法的总纲重提一下。这个文字是古文了，写得很优美的。“如来”，这里没有讲“世尊”，这是佛的一个别称，凡是一切人成了佛的，一个总称都叫做“如来”。所以像“释迦牟尼如来”，那是总称上面加一个特称，他是特别这个名号。“阿弥陀如来”，那是代表阿弥陀佛；譬如“东方药师琉璃光如来”，那是代表东方的药师佛。所以“如来”是个总称，所有成佛的人都称“如来”。注意这个文字，这里没有讲哪一个特称、单独哪一个佛；所有十方成佛，佛佛道同，所得的道是一样的，所以他用总称。他说，佛教、佛法“常说”常常告诉大家，“诸法所生，唯心所现。” “法”就代表了一切事、一切物、一切作用，动、静等等，都叫做法。“诸法所生，唯心所现”，一切事物、一切的作用说起来都是心造的，没有其他的；没有另外一个东西作主的。什么鬼啊、神啊、上帝啊，菩萨也作不了你主，佛也作不了你主，一切唯心。真正的佛法是讲一切唯心。拿哲学的一个名称来讲：纯粹的、彻底的唯心哲学，包括了心物一元道理的唯心。当然没有他力的存在了，也否定了一切物质的存在；物质也是唯心所造，所以是纯粹的唯心。佛法的道理是告诉我们，“诸法所生”，一切万有的现象、能够成长在这个世界的现象，“唯心所现”，纯粹是唯心所呈现出来的。甚至于物理世界、一切世界，因为佛说的世界不只讲我们这个世界。我们都晓得佛学有个名词——三千大千世界。怕有些青年同学不知道，再简单地重提一下。佛法的道理，像我们这一个地球，不过是一个世界。这个“世界”的名称根据什么呢？根据一个太阳系统所带领的有关的星球，这样是一个世界。那么，这个太空里面像我们这个世界太阳系统一样的，很多太阳。所以，一千个太阳系统的那个世界叫做一个“小千世界”；一千个小千世界累积起来，总说叫做一个“中千世界”；再累积起来，一千个“中千世界”叫做一个“大千世界”。所以叫做“三千大千世界”，三千大千世界的观念就是这样来的。三个千世界，“小千世界”、“中千世界”、“大千世界”合拢来就是一个世界，这么一个世界算是一佛国土。一个佛成佛了，他的影响力到达那么多。那么，每一个佛都有他的三千大千世界。换一句话说，佛法的宇宙观是无量无边扩大的、很伟大的宇宙观。所以看这么一个人类的世界是非常渺小的，不要认为自己了不起。这个宇宙像这样的世界很多。同时，另一个世界的观念，佛法的归纳性的分类，那么又不同，世界也叫做“世间”（人世间）。人世间这个名称在中国文化是出于《庄子》的“人间世”。这个世间包含了三个观念，我们好像上一次提到过吧？“器世间”，就是物质世界；“众生世间”，就是有一切生命存在的；“有情世间”，众生里头有生命、有思想的。这三个合拢来，物质世界、精神世界，合拢来叫做一个世间。那么，有些佛学还加一个，第四个：圣贤世间。圣贤世间就是一切佛菩萨、得道了的人，他所成立的这个世间，譬如阿弥陀佛有他成立了的西方极乐世界。那么这个世间观念同世界观念差不多是同类的（类同的）思想。现在我们回转来看《楞严经》的原文，“一切世界”，这个一切就包括了三千大千世界，不可数、不可知、不可量，这个太空里头不晓得有多少世界。“一切因果，世界微尘”，一切世界所成立的，像我们这个世界是这样，到现在两百多万年，人类永远在打打杀杀、你争我夺、生生死死，很痛苦地过下来，已经到现在两百多万年了。像我们的历史文化，讲少一点是三千年；规规矩矩是五千年，还是客气的话。刚刚有位同学告诉我，一个外国美国同学在这里（台北）讲演，他就站起来讲，他说我们这是在台湾，我只看了一个月，他说我觉得你们中国的这些同学，中国的文化至少是八千年，为什么自己对自己的文化你们那么看不起，（却）相信我们那个可口可乐的文化？哈，这个是美国同学在这里演讲讲的，今天刚刚有位同学告诉我，我觉得蛮好玩，很有道理！尤其是在外国的同学嘴里讲出来的。他用的名词很滑稽，美国的文化是“可口可乐的文化”。（一笑）所以说，这个世间为什么形成这么一个世间呢？其间都是一切众生业力果报所造成的，有它的远因、有它的近果（远因，很远的因；所发生现实、面前的果报）。所以他说一切因果所形成的各个不同的世界；“微尘”，微尘是指物质、物质世界。他说这个物理世界的形成，“因心成体。”也因为心所构造，才变成这个物质世界。所谓物质世界在佛法里头四个物质的大元素，叫做四大：地、水、火、风。固体的物质就是“地大”；液体的物质就是“水大”；那个热能就是“火大”（不是发脾气叫火大——热能叫火大）；那个大气层就叫“风大”。那么，还加一个“空大”——五大。四大以外加一个空大，空大就是整个有相的、我们抬头看得见的太空、虚空。这个有相的虚空看得见，这也是物理世界的一种。所以他说，这个世界、物质世界物理作用的四大（或者五大）也是唯心所造的。这是佛法的纲要。所以这几句话诸位同学要学中国文字、学中国文学，不管你学古文或者白话，好好把它背来，慢慢你不管写古文或者写白话，你的文笔就会进步了。我们再念一道：“如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果，世界微尘，因心成体。”——这是佛法的大纲。佛重说一道，告诉阿难。那么我们懂了这个文字以后，推开了文字，就是佛摸摸阿难的头顶，他说你应该记得，真正的佛法的中心道理——一切唯心，物理世界也是唯心所现的。这是第一句话。“阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？”他先摸摸阿难的头顶是安慰，因为上面搞得阿难很恐慌，他说照你这样讲来，我这个心在哪里？大家心找不到啊！既然找不到，我们就没有心啦！恐慌。所以佛发了脾气、又摸摸他头顶：“不要害怕！”那么，告诉这个道理。他说，“若诸世界一切所有”，这个“若”就是“例如”，他说这个物质世界上一切所有、万有的东西，这个万有的东西其中就包括了乃至一根草，乃至“草叶”一根树叶；“缕结”，那个草拿来打一个结，就是台湾的席子那个草，拿来晒干了，把它编出来做席子，就是“缕结”。乃至一根丝，“缕”就是丝，这个丝把它纺织了变成衣服、打一个结。“诘其根元”，如果我们作科学的研究，追查它的远因，“诘其根元”就是追查它的远因；“诘”就是诘问它，诘问它的根源；“咸有体性。”咸就是统统；统统有它根源、有它的体。台湾席子是什么做的？台湾那种席子草编的；席子草是怎么样种的？是一颗种子怎么样肥料、怎么长大……作科学的研究，万事都可以追出一个根来，都可以找到它的本体，都可以找到它的性能，所以“咸有体性”——佛说的话。“纵令虚空，亦有名貌。”他说譬如我们手指到天空指一指，你看上面什么都没有，这个叫虚空，我们看到：“哦！对了！这个叫虚空。”因为我们看到了，“什么都没有”叫虚空。他说，虚空也有个相貌啊！因为我们眼睛看到什么都没有，“哦，这个是空的。”所以虚空也有个相貌。“纵令虚空”，“纵令”是古文，白话文是“假使”。就是说这个虚空嘛，他说虚空也有个名称、也有个样子，什么样子？“什么都没有”这个样子，“亦有名貌。”他说物理世界是这个样子啊！“何况清净妙净明心”呢？何况我们这个心呢？这个心可以成佛的、成道的。那么佛形容这个能够成佛、成道的心，给它加上几个好的名词了：“清净”，本来清净，不要你去修的；本来很“妙”，不是不妙——妙得很！妙不可言！讲不出来了（不可言就是讲不出来），所以妙；“净”——它本来就是个净土，是不垢不净的、干干净净的，“本来无一物，何处惹尘埃？”干净的；这个心本来是光明的。这几个名词就是形容我们这个本来心，不止佛，每一个众生——不止人哦！每一个众生这个心之体本来就是“清、净、妙、净、明”心。“性一切心”，为什么这个文字里头把“性”摆在前面？就是我们现在一切的思想、用心这个心、这个性能，都是靠那个本心的功能来的。所以这个“性”字在这个文字、在这个古文体的写作方法（四个字一句），这一句把这个“性”字放在上面，这个“性”不是名词了，变成动词了——“性一切心”，他说这一个本来清净光明的我们心的体，能够为我们后天、现在起心动念，能够思想、能够知觉、能够感觉的一切的根本性能，是从哪里来的？所以是“性一切心”；“而执无体”啊？他说照你这样一惊慌，好像我们这个心性找不到，找不到就是没有，没有就没有。他说世界上一切物质的东西，乃至虚空都有一个、最后都可以找到答案那个样子啊！何况我们那么一个灵妙的心性作用、这个心的体，还没有东西的啊？！佛是安慰他了，同时也给他讲道理。“若汝执吝分别觉观，所了知性必为心者。”[断录]……现在能够思想、能够感觉、能够起作用的、能够自己知道的，认为这个了知的这个性能、性质、这个作用，“必为心者”，你认为这个就叫做心。对不对？阿难同我们大家一样，你说这些都不是心，我心到哪里去了？那就找不到一个心啦？！现在我们能够听、能够感觉，就是这个心嘛。佛说这个不是，不是（的话）阿难同我们一样是要惊慌啊！这个不是，那我心在哪里呢？那么佛说，如果你认为你现在感觉知觉这个就是心，他说我告诉你啊，他说你要听着！ “此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。”那么，你这个心的体、这个全能（完全的能力）、你这个心的体这个全能（这个心的全能），应该要离开了现在一切色（眼睛看到的颜色）、耳朵听到的声音、鼻子呼吸到的气味、嘴巴知道甜不甜咸不咸、触（就是身体的感受）；换句话，你现在离开了生理心理的知觉、有感觉；“诸尘事业”，“尘”就是物质世界、物理世界一切的作用；“别有全性”，你把心的体再拿来，应该拿得出来，特别有一个完全的功能。这个心在哪里呢？他说应该拿得出来啊！假使你认为这样是心、这个心的体，换句话，佛说我们眼睛能够看、耳朵能够听、思想能够想、感觉能够感觉，这是心的投影作用啊！心体的反射的一种投影作用，不是你的本心。他说你不要抓住这个影子当成真实啊！就是这个意思。他说这个不是啊！这是影子。他说，你离开了眼前的眼睛能够看、耳朵能够听、这个能够感觉的，像我们大家打坐起来，闭着眼睛自己很清静，以为这就是我的心了——那个是你意识假造出来的啊！也是前尘影事啊！那也是生理的作用啊！你睡着了，那个就没有了，靠不住了嘛！你说我睡醒了，再来作功夫把它恢复，那又是你意识造出来的嘛！他说这是“诸尘影事”，前面那个影子，同灰尘一样，是个影子。他说离开了这个，应该“别有全性”，特别地有一个心的体啊！“如汝今者承听我法，此则因声，而有分别。”佛又说，譬如现在我讲话、我在说法——佛法叫做“说法”，那我们把佛学的外衣把它剥掉了，就是说佛说我在讲话、你听到了，“如汝今者”，就像你现在；“承听我法”，在承受、听我在讲话；“此则因声，而有分别。”因为外面有一个我发了声音，刺激你心理、脑神经的反应，心理起了作用，所以你才有思想嘛！也是靠我外面这个声音引出来的啊！他说这个也不是你的心啊！我不讲话了，你那个能听、能思想、能分别的就没有啦！他说这也是一个投影啊！不是真的啊！这个不是心啊！ “纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”注意呦！大家修道的、学佛打坐的人特别注意这个话！他说就是你盘腿打起坐来，灭掉了一切见闻觉知——眼睛闭着，什么也看不到；耳朵打雷也听不见了；好像入定了一样。打雷也听不见了、眼睛什么也没有看到了——“见、闻”。“觉”，感觉，身体也没有感觉；“知”，也没有思想了——你以为这个叫入定啊？譬如人睡着了就是这个样子，见、闻、觉、知你灭掉了，眼睛也不看了、耳朵也听不见了、感觉也没有了、知道也不知道了。“内守幽闲”，你闭着眼睛，盘两个腿，“哦，里面有一个……嗯！你不能说我不知道啊！我在入定啊！嗯——嗯——！都知道啊！”那个内守，内面守着一个“幽”，清清幽幽，好像念头都没有动、这个清闲的，以为这个是道吗？嘿！他说“犹为法尘分别影事。”什么叫“法尘”？还是“意识思想留下来的一个影像”而已！因为你意识想：只要我这么一清净，哦！这个叫清净。——你清净个屁！你在里头很忙！忙什么？忙着：“呦！我这个东西不能掉，不要吵我！唉呀！好讨厌啊，这些众生！”你不是很忙吗？！他说这个境界还是“法尘”。就是意识平常听得多了，“意”跟“法”两个相对，“法”就是思维，“意”是意识、思想。“法尘分别影事”，那个清清净净什么都不知道，乃至你的睡眠完全睡着了，还是意识的投影。睡眠还是个现象、是个境界，人的睡眠还是个习气造成的，是个境界。睡眠并不是没有东西呦！睡眠有个东西，什么境界呢？——睡眠那个境界。这个境界也是意识造成的。很注意呦！所以大家用功，认为这样打起坐来一坐好多时间，“嗯！这一下修道了！”那你修个什么道啊？佛说啊，“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲”，“内”闭着眼睛里面守着一个空空洞洞、守着一个幽闲，“犹为法尘分别影事。”这还是意根上的，意根——意识的根根那个习气。尤为法尘分别心，思想上的这个观念所造成的。这不是道，不是明心见性。所以呢，在后来流传到日本的禅宗里头的曹洞宗，闭起眼睛冥想，以为叫做禅。冥想，闭着眼睛冥想；什么超觉静坐啊，坐在那里念咒子、冥想，传一个咒子五千块；再要进步，再传一个咒子，又是三千、八千。那我说我可以传你八百个咒子！各出一千，那我可以大发财！那个怎么是道啊？！有些闭着（眼睛）冥想、假想，那是你开着的……所以脑筋都不得休息，就要变脑神经了；然后听到外面有个菩萨跟我讲话了、什么声音……那都是“法尘分别影事”。注意这句话、这个文字：都是你心理意识自我造作起来幻想的投影，不是真的。不是我说的哦！佛说的哦！我说的不算了，佛说的啊！“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事”啊！不是啊！他说那个还不是心啊！ “我非敕汝，执为非心。但汝于心，微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。”注意这一段！他说你闭着眼睛在那里黑洞洞的、清清净净的，那也不是哦！那个是法尘分别影事啊！不是哦！你不要认为这个是道。拿我们现在的话来讲，我们现在盘起脚，什么都不想，坐在那里清清净净认为修道；换句话说，我们现在不讲佛法，讲科学的道理，你把自己平常能够思想、能够动脑筋那个放射出来活动的功能把它收回来，硬把它注意力集中在身体的内部，那个黑洞洞的什么都没有的那个认为是道，“道！道！嗯！这是道！”——这是“十贯道”！还不只“一贯”呢！那还不是你心造的啊？！对不对？你不过是把它注意力集中到里头一点，虽然你觉得“我没有注意、我没有注意”，你没有注意你坐在那里干什么啊？可见你在注意了。像有些同学来问：“老师啊，我那个时候好清净！”我说你知道清净？“对啊！好清净！”“知道清净”可见不清净啊！这个逻辑他都不知道。那么你说我不知道清净——那你怎么讲清净啊？！他说这不是很简单！这两头一打就没有啦！中间就昏过去了！（众笑）对不对？你知道清净，可见你在有心；你说我到那个时候清净得都不知道清净——你睡着了。那究竟什么是道？所以这个地方就要搞清楚了。所以佛法是个科学的道理。佛在这一本经典是讲的非常清楚。但是你注意佛下面的话：“我非敕汝执为非心”，他说阿难啊，我并不是强迫命令你承认说这个境界就不叫做是心，我并不是这个意思。他说我并不是说完全把你否认了，这个不是的。老实讲这个境界也是心造的，不过是你心造出来这么一个境界；你认为这个叫“心”，还是你意识造的。所以他说我并不是勉强要你承认这个不是心；他说我是要你研究清楚，“但汝于心，微细揣摩”，我叫你对自己心性之体要很细微、很小心、很仔细反省研究（揣摩就是研究，就是摸摸它看、摩摩它看、捏捏它看），究竟摸一下，这个究竟是什么东西？他说我要你仔细摸一摸、研究，“微细揣摩。”“若离前尘有分别性”，如果离开了前面眼、耳、鼻、舌、身、意，离开了外面的经验、影像；拿现在话来讲，离开了人生外面物理世界所有的经验、影像，都把它离开了。我们打起坐来清清净净，也是我们的思想上的经验，觉得清净才是道；还有些说“哦呦！我都看到光了！”看到光怎么样？！“哦，有个亮光啊！”以为得了道了。你总还没有一百支光的电灯泡好吧？！而且亮一下又没有了——那个也是前尘分别影事！所以你看到亮光、看到什么境界，那是你静坐在这里，心脏的气血、心脏在打这个血在流通，气在走，气跟血到了后脑这一部分一摩擦发电，所以你坐起来觉得境界里有亮光。这是生命的电能发动的一个作用，不是道！不要上当了。觉得“哎呀！我看到鬼呀！看到什么……”其实就是气血走到这里，后脑这里走不通、转不通，刺激了脑神经，那个下意识就认为“唔唔唔！菩萨！菩萨来了！唔唔唔……”不是神经了吗？！都是前尘分别影事！记住哦！佛说的哦，不是我说的哦，不要搞错了！这些都是前尘分别影事。他说你要仔细晓得，离开了前尘这些经验的影像，为什么你看到光呢？光是平常你有经验的嘛。听到讲经说“自性光明”，所以看到一个亮光：“哎！来了，来了！自性光明来了！”——等一下就找精神科去了。来了？来要挂号！（众笑。）就糟了！ 他说这一些……你要离开了前尘，有分别心；现在这个前尘的道理，我用现在话告诉你们，离开了前面一切经验（生活经验、思想经验）所有的影像，离开了这些；假使这个时候你找出一个心来，佛说我承认，你就对了，“即真汝心。”你找到了明心见性。你不要拿着鸡毛当令箭了——“令箭”大家现在没有看过，现在应当不用这个话。——你不要拿着草纸当公文啊！那是卫生纸耶！不是公文啊！他说你不要搞错了。他说你不要把这个影像当真心啊！离开了这一些影像以外，他说你找出一个，你指出来、你信得过，那个是你真心；“即真汝心”，佛说那我就承认你。“若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。”假使我们静中、动中，能够思想、能够分别的这个作用、这个性能；“若分别性”（这个是讲性能的性，不是明心见性的性。）这个分别心的性能“离尘无体”，“尘”就是前面经验的影像；人世间、物理世间这一切经验的影像都叫做“尘”。离开尘世间这一切经验影像，你找不出自己一个本体的话，“斯则前尘分别影事。”“斯”就是“这个”，那么好了，那么你这些境界统统是你生活、思想观念里头的经验的影像而已，都不是真的境界。那个境界都靠不住的。“尘非常住。若变灭时，此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？”他说我告诉你，“尘非常住。”尘，这一些境界，你们大概学念佛、打坐都有个经验，“哎哟！非常好！非常好！”好个什么啊？最多不到二十分钟，掉了！几十年找不转来。说我当年有一次啊，好哦！好得怎么样？“哦哟！”——好得不过“哦哟”而已！（众笑）掉了嘛！“尘非常住”，他说这些影像啊，它不会永远存在的。同我们现在的环境一样，同时间、空间一样，一分一秒变去了；“尘非常住”，不是永恒存在在这里，所以不是常常住在这里。“若变灭时”，当你那个清净的境界，你觉得今天修得很好、很清净；明天呢？不清净了。刚刚修得好，有个人逗你一下、骂你一句，一气起来：“老子不修行了！打一架再说！”你那个清净统统掉了，可见你那个清净没有用啊！“尘非常住”啊！“若变灭时”，一变去了，那个境界没有了；他说好，那么你认为那个是心啊？这个心同乌龟身上的毛一样、兔子身上的角一样，就“莫得了”！就“冇了”！“冇了”就空啦？那就是断见了；那同唯物思想是一样的；那就没有了。那么那个境界既然一过了就掉了，掉了以后没有了；没有了，他说你认为那个清净，清净也是假的啊！“则汝法身同于断灭”，没有了，你说我那个境界找不回来；找不回来，心的体等于是断见，等于唯物一样，一个东西用完了就没有啦？就断灭啦？“其谁修证？”那么，你的修行都白修啦？你说我也一天念十万声咒子，有人很努力，一天念一万声、五千句咒子，还有人念一百声、五千声佛；现在正在讲《楞严经》的时候，你那些咒子跟佛到哪里去啦？那不是断灭啦？你说我修了放在哪里……哪里呀？还是十二楼？还是底楼啊？你找出来啊！找不出来，你说“我放的那个地方你不知道！”——谁知道啊？他说你不是欺骗了自己吗？他说你这样的佛法的观念认不清楚，那等于是断灭之见，是外道的邪见啊！“其谁修证”啊？那真正修行的、那个能够修的靠不住喽！那谁在修行呢？你说得无生法忍，哪个在得无生法忍啊？你说我那一次得到过，后来掉了——掉台南还是掉高雄了呢？掉了登个报嘛，招领一下，算不定在警察局呢！掉到哪里去了呢？他说你要仔细研究啊！ 好！佛又在批驳他，这一回不是骂他；用逻辑的方法正面告诉你，反面把你驳掉：你的观念错了。再提出来一个意见，你仔细去研究，想一想：心性之体究竟在哪里？这次讲话，所以摸摸他的头顶，那么慈悲。阿难这个头上很重了，这一下摸得吃不消！“即时阿难与诸大众，默然自失。”佛这三返两次这么一辩哪，阿难跪在那里动不了了！跟大家都“默然”没得话讲了，变哑巴了；“自失”，自己都愣住了：对呀！佛讲的没有错啊！这个道理很对！当然有许多做功夫做了半天的半罗汉也不罗了，变“萝卜”了；不做罗汉，就变萝卜了——那我的功夫都没有啦！一切唯心，是啊！你一讲心变了、境界没有了，到哪里去了呢？所以“默然自失”，自己好像失落了东西，掉了、没有了、都靠不住了。当然，这个要演成话剧、演成电视剧，这个时候啊，就要轻音乐来一下了——大家就愣在那里了。佛嘛用眼睛到处看看，大家这个傻瓜，都好像哈蜜瓜一样，很可怜！呵！佛又来了：“佛告阿难，”他又说话了。“世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽，成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。”佛看大家愣在那里，这一下他老人家很不慈悲呀，大家已经愣得不得了，他又在顶门上给大家锥了一针，这一针锥得更严重！“佛告阿难”，怎么样说啊？他说世间上一切——一切就很多了，学佛的、修道的、修显教的、修密宗的，不管你修哪一宗了，乃至端午粽都可以了，随便你什么道，——一切的修行人，“现前”目前现生，哪怕你立刻得到四禅八定，都给你修到了；还不只四禅八定，最后一定、大阿罗汉最高的定、第九定“灭尽定”，他说现前即使给你得到了九次第定（九次第定：四禅、四空定，加最后的灭尽定），达到大阿罗汉的灭尽定这个境界。“不得漏尽，成阿罗汉。”智慧没有开发，一切还是有漏之因；你的思想、你的观念、你的见道与修道都还有渗漏，都还不圆满。所谓“漏”，就是不圆满，等于一个尼龙袋一样有洞，水漏掉了；假使圆满的，就无漏。他说“不得漏尽，成阿罗汉”，虽然得到灭尽定，但是没有证到阿罗汉果。他说为什么道理呢？“皆由执此生死妄想，误为真实。” 他说你们大家的修行做功夫，都是拿这个思想、妄想来修行的，拿这个思想：“哎哟！我要打坐了、做功夫了！”“嗬！我今天做了功夫了！”好像赚钱一样，赚了两块，后天又蚀本了三块……都是那么在搞。他说这个是生死轮回根本是妄想作用，“误为真实。”大家真是误了！这个误，耽误的误。自己以为是真的，自己以为修行。所以，他说真可怜哪！“是故汝今虽得多闻”，所以他说阿难像你一样，像你这一辈子学问好、知识渊博——多闻就是博闻强记叫做多闻，学识很渊博，博闻强记，什么都记得住——“虽得多闻，不成圣果。”但是你永远不能得道。就讲阿难、当时骂那个阿难，是讲那个时候的永远哦，那一刹那之间哦！所以“汝今虽得多闻”，学问是好，道理懂得多，方法也懂得多，有什么用啊？“不成圣果。”你不会证果，不会得阿罗汉道。智慧不会圆融无碍，定慧圆满做不到。好！现在这一段佛也骂得很厉害了，训得很厉害！也告诉我们修行一个要点，重点如何要找到心性之体，才能好修行。翻过四十六页。这一下比上一次给佛骂了还难过。“阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言。”阿难这一下，这个软棒子；前面打的、上一个礼拜讲“咄！阿难！”那个是骂的硬棒，硬棒有时候打了还不服气——怎么样？！你打就打，我不怕！犟起来了。这个软棒，摸摸头顶：都很对，你讲的对！你看佛的这个教育法，开始讲“你讲的很对”，“不过呢……”下面一“不过”，统统完了！完了以后啊，阿难这个软棒打下来吃不消了！所以“阿难闻已”，跟大家听到的；“重复悲泪”，“哇……！”大哭起来了，哭了。“五体投地”，就跪下来；“长跪合掌，而白佛言”，又跪下来请求。“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修。将谓如来惠我三昧。”他老哥子讲了老实话。他跟佛一边哭一边讲：自从我发心跟着你来出家（因为他是哥哥嘛，跟大哥来出家）。自己哥哥成了佛，“冇问题！”“恃佛威神”，他说我认为都靠着你，总有办法；“常自思惟”，讲句老实话，我平常想啊，“无劳我修”，我不需要修啊！我哥哥成了佛了嘛！“将谓如来惠我三昧”，我哥哥哪一天高兴，指头在我头顶弄一下，我就会得道了。你看阿难都有这种想法！这个老师对我好、师父对我好，没有问题！哦，某一个活佛又给我灌顶了，灌了顶就成佛——来来来！我的茶杯统统往你头上倒！那个都是水耶！有时候加一点白糖、放一点酒，叫做灌顶甘露。我告诉你，真甘露你哪里吃得到呢？！不知道甘露是什么，还不懂呢！他说一般人都是这个思想的。下面阿难讲，“不知身心本不相代。”他说我想不到，身体跟心理两个都不相干，何况哥哥你是你、我是我，他说当然你不能帮我修道啊！身心是两个，本不相代嘛！“失我本心。”因此啊，他说我一天到黑等着，悠哉游哉好玩；没有自己好好用功，把自己的本来心搞掉了。“虽身出家，心不入道。”这八个字很重要哦！虽然看到我身体出了家了，或者看到我身体在修道，这个心啊，同世俗的人一样、同普通人一样，心不能证入道，有什么用？就叫做有“菠萝用”了！心不入道，这个一点用都没有！有什么用啊？ “譬如穷子，舍父逃逝。今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等。”他说譬如《法华经》上讲的，有钱人家的一个独子做太保、不听话，跑出家里做了太保，最后自己忘记了回家之路，在外面流浪、讨饭了。他说现在我等于你讲这个穷子，“舍父逃逝”违背了父母，逃出家里，自己不晓得归家稳坐。阿难讲，我到现在今天才知道，“虽有多闻”，学问最好、方法最多、功夫再有办法；“若不修行”，不真懂得明心见性修行之路的话；“与不闻等。”学问有什么用？等于一个白纸、等于白痴。学佛，有的人说“我学佛三十年了。”三十年有什么用？那个佛像刻了也大概有五十年了，他还是木头的。它是个佛像，不是真佛，那有什么用？“如人说食，终不能饱。”就等于人家一天到黑念菜单，今天吃面、哪一天吃扬州菜、今天又四川菜、哪一天又台湾菜，讲了许多菜；菜单念完了，肚子还越念越饿。他说学问、佛学好了有什么用？没有用。所以讲经说法，同我一样的，讲完了以后肚子讲饿了还是要吃饭——没有用！说食不饱。“世尊！我等今者二障所缠，良由不知寂常心性。”他就告诉佛，我们现在大家，佛学里头提出两个东西，我们为什么不能成道？两种最大的障碍，哪两种啊？二障：烦恼障、所知障。烦恼障就是我们心中的思想、烦恼、分别；所知障，懂得道理越多，修起来越难！就给这些染污盖住了。所以前尘影事把你盖住了；道理越懂得多、方法越学得多，修起来越难。所以阿难就犯了这个毛病，他多闻，一切修行的方法都懂，一切修持的道理都懂，他都晓得。所以“二障所缠，良由不知寂常心性。”他说，因为我不知道、没有见到自己真正寂灭清净、永远不生不灭不变的这个心性之体没有见到。“唯愿如来哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。”这几个字文学都很妙了！他要求佛，“唯愿如来（佛）哀（可怜）愍（悲悯我们）”，你可怜我们大家；“穷露”，我们都是穷人、可怜，像那个《法华经》上穷小子；“露”就是暴露、赤裸裸的、什么都没有、光蛋；穷露就是穷光蛋，这两个字就是这个意思，一点没有错。翻译成白话，你干脆一起地讲，阿难就说：佛啊！你就可怜我们这一班知识上的穷光蛋；“发妙明心”，他说你开发那个玄妙、不可思议、光明清净那个一切众生本来心，什么？“开我道眼”，打开我修道这个眼睛看一看。阿难又犯了错误！哭尽管哭，求也尽管求，他还在那里观望。他只叫佛，等于小孩子说：“妈妈！你让我打开电视看一看哪！——”他还是这个味道！你看，“开我道眼”，那个道的真正眼睛在哪里？他说道在哪里？好！现在重要的来了。佛放了两次光了，第一次头顶放光救阿难，把他救回来；第二次哪里放光啊？哦，面门（因为我好像忘记了，呵！）面门放光。那为什么面门放光，是什么啊？是两个重要的事，一个是怎么样修定，一个是怎么样开悟。那么重要，佛法就是两路：定与慧。你没有见道，无法修道、无法得定；没有见道，无法修行。所以很重要——面门放光。现在第三次了——胸口放光。胸口，一般塑的佛像这里有个“卍”字。据说佛生下来，胸口有这么一条纹路、一个影子。实际上这个“卍”字是轮转的、旋转的，永远在旋转。不过有人坚执向这一边旋、向那一边旋，那个圆圈，天道左旋、地道右旋，这样旋、这样旋都可以（师比划），看你爱怎么分头就怎么去旋！（一笑）佛现在在胸口放光，第三次啊！“即时如来从胸卍字涌出宝光。”涌出就是蹦出来光明。这三个地方都很重要哦！你真开悟得定了，都有象征性的哦！那不是偶然的哦！那所谓“脉解心开”，真开悟了，这个“脉解心开”，那这个心光涌出啊……那是谁看到？开悟了的人就看到；开悟了的人看开悟了的人都看到。所以我们看不到。“其光晃昱，有百千色。”亮晃晃的，各种颜色、彩色的光明。“十方微尘普佛世界，一时周遍。”这个光一下就由佛的胸口冲出来，十方世界每一个佛土、每一个世界上都被这个光的光芒投射过去了。“遍灌十方所有宝剎诸如来顶。”释迦牟尼佛放光出来，包括阿弥陀佛都在内，佛这个光芒出来，给那些佛灌顶，从他们的头顶进去。你看我们这个世界的本土的释迦牟尼佛的功力之伟大！你们念“阿弥陀佛”也是他介绍来的啊！我所以常常说，你们念“阿弥陀佛”念完了，或者开头也念两三声“南无本师释迦牟尼佛”。忘记了自己老师介绍，等于世俗讲的“新娘一进房，媒人抛过墙”，那没得良心！光想往生极乐世界，极乐世界也是释迦牟尼介绍出来的呀！你看现在看到本师放光，遍给十方诸佛灌顶。“旋至阿难”，这个“卍”字是旋圈转的，这个光放开，然后回转来给阿难灌顶，这叫灌顶。我们现在学灌顶啊、学密宗啊，弄点水头上倒倒；天主教学会了，叫做洗礼。洗礼、灌顶，就是一个东西，这是印度的文化。在恒河里头洗个澡，因为印度（对不起！现在没有印度朋友在吧？不过我老实话讲啊）又穷又脏！是这个样子，比我们还不如了。又好杀、又好猜疑，所以贪嗔痴慢疑，佛在那一个印度讲的文化，就是代表了一个民族性，很严重！你们到印度研究研究就知道了。他回转来给阿难灌顶；“及诸大众”，同时也给大家灌顶，他要说最严重的大法。“告阿难言”，就开始对阿难讲；“吾今为汝，建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼。”他告诉阿难，他说我现在为你建立真正——我们拿现在话讲，修一个真正佛法的灯塔给你，照亮了十方。“大法幢”，法幢这个幢，印度有，现在中国也有，这是一种建筑物，代表崇高、伟大。那么我们中国呢？这个建筑、这个“幢”不大喜欢用。——“塔”，是建筑了，变成中国的“塔”。所以到东南亚、泰国就看到了，圆圆的一个建筑，一个柱头一样立起来表在那里。我们过去有，中国文化叫做什么呢？——“华表”。那么日本人呢，把华表同印度的塔两种文化精神综合起来，日本人叫做“神社”；就是那个四个圆洞、一个顶，那个东西日本到处都有，那个“神社”就是这个东西。这个“幢”叫做“法幢”。换句话说，我现在给你建筑一个最高的标杆、最伟大的一个目标、一个灯塔；同时，也使十方世界一切众生“获”（得到了）最“妙”——这三个字注意呦：最妙、最微细、最秘密的（“获妙微密”）“性、净、明心。”这个东西的“性”，这个性不要作名词看，还是作动词看；“性”，它能够使你真正明心，这个法幢、这个性能是能够使你真正明心见性；“得清净眼。”那么你懂了这个道理，你修行（就会）法眼清净，学佛法的法眼就清净了。哪个是正法、哪个是邪法、哪个是什么，这个法眼就清净了。佛讲了很严重的话！他现在要说法以前而且还特别放光，第三次从胸口亮相、放光。他说，“阿难！”叫他名字。“汝先答我见光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝将谁见？”他问阿难三个问题。他说你刚刚在我们讲这一段话以先（是上个礼拜我们讲的，佛把这个拳头那么拿起来叫他看。）他说你现在先回答我，这个拳头你看到了；“此拳光明”，这个拳发的亮你看到了；“因何所有？”你眼睛前面怎么有这个拳呢？——第一个问题。“云何成拳？”第二，这个拳是怎么样会变成功的啊？第二个问题。第三个问题：“汝将谁见？”你拿什么来看到这个拳哪？三个问题。“阿难言”，阿难听他一问，答复了。“由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生。”他说这个光明，因为你的身体“阎浮檀金”（“阎浮提”是佛学上讲的这个世界的名称，叫阎浮提。）“金”就是黄金。他描写佛的这个身体就像这个世界金色（黄金的颜色）一样，他说你“赩如宝山”，什么金呢？不是黄金哦！释迦牟尼佛是棕色人种，带一点黄色、带一点黑色、带一点紫色；换一句话说，红得发亮、紫得发亮光，很好看。“赩如宝山。”清净色。他说你问我那个拳头的颜色呢，——不要照传经讲的那么好听啦！就是你那个皮肤这种颜色发出来，他说就是这个亮光嘛！“故有光明。”所以嘛，我眼睛看见了。“我实眼观五轮指端，屈握示人，故有拳相。”他说老老实实讲，我拿眼睛看见，你那个手五个指头这么攥下来，变成了拳头。所以这个拳头哪里来？他说那个亮光是你的皮肤发的嘛！拳头嘛，是你的手那么揪拢来的嘛！“故有拳相。”谁看见呢？他说我的眼睛看见的。阿难就是那么答复，一点没有错！ “佛告阿难，如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻而得开悟。”佛告诉阿难，他说我今天老老实实告诉你。我们年轻时候读经典，我读到这一句话笑起来了：佛怎么这样讲啊？“如来今日实言告汝。”他说我今天老实告诉你——可见佛前几下都是说的不老实话！哈！（一笑）这个是说话的方便，他加重语气，他说我今天老老实实告诉你！“诸有智者”，这个世界上的人笨得很，不管你智慧怎么高，“要以譬喻而得开悟。”直接告诉讲的话懂不进去，要比方一下、转个弯，他就懂进去了。“譬喻”是比方。譬如有时候讲唯识学讲，我们这个心啊像大海一样——那是个比喻啊！心如果是真的同大海一样，那我们里头都咸的，多难受啊！而且大海很大嘛，也装不下来。那是个比喻啊！因此有许多人拿着比喻这个影像经验来，打起坐来：“嗯！我现在在大海里头啊……”就来了。——“前尘分别影事”。所以呀，一切有智慧的人，要透过比喻，佛说的话，“譬喻”就是比喻，比喻懂了就懂了。比如我们中国人常常讲一个比喻，“和尚不吃荤——”，嘿！大家就懂了，“肚子里有素（数）。”这就懂了嘛！那一句话就是比喻。比喻得好就容易懂；你老实告诉他不容易懂。这个世界上的人很怪的！“外甥打灯笼——照舅（旧）”，他就懂了；不是那么讲就不懂了。当然还有些更土的话，那个土的话讲了，比佛经都清楚，一讲他就悟了。他说这个世界上众生是这样的。“阿难！”他说我现在也比喻给你听。“譬如我拳，若无我手，不成我拳。”他说譬如现在这个拳头，我假使没有一只手、没有五个指头，就捏不起来变成一个拳。“若无汝眼，不成汝见。”他说这个拳头捏好了，拿到你的面前；你如果没有眼睛呢，你也看不见。这是当然的道理。“以汝眼根，例我拳理，其义均不？”他说因为你有肉做的神经构成的这一个眼睛能够看，我有个拳头被你看见，以你的眼睛相对我的拳头，“其义均不？”这个道理很公平吧？“阿难言：唯然！世尊！”怎么叫“唯然”？“嗯！佛啊！”——就是这个话，就是表示是答复：“嗯！对！”你们现在青年人问什么对不对，就是这样“嗯，对！答对了！”就是“答对了！”他说，“既无我眼，不成我见。以我眼根，例如来拳，事义相类。”他说对！阿难说假使没有我的眼睛，当然看不见东西；所以，你没有手也不能够变成拳，这个都懂了；“事义相类”，这个道理是一样的，他说这个逻辑是对的。那么，佛同阿难讲，“佛告阿难，汝言相类，是义不然！”佛又给他讲逻辑了。“相类”的意思就是“差不多”，——差不多就差很多哦！他说“汝言相类”，你讲的是“差不多”，“是义不然。”这个道理不一样。差不多？——差很多！“何以故？如无手人，拳毕竟灭。彼无眼者，非见全无。”他说你说差不多吗？所以你看佛的教育法——佛好在成佛了，如果做法官的话，或者当辩护律师，不得了啊！他打官司没有打不赢的，他的逻辑高得很！他先把你的话都抓住，他拿个拳头晃啊晃，他说：阿难，这个道理对不对啊？阿难说对啊！他说你觉得道理公平不公平啊？阿难一句话讲错了，“两个道理差不多。”——哎，他就抓住了，“差不多？——差很多！”他说假使没有我的手，当然变不出来一个拳头，我手都没有嘛，没有五个指头，那么怎么变得出来拳呢？可是假使没有你的眼睛，不能说看不见哦！这个道理来了。一个人没有手了，这个手如果砍断了，就没得拳头，根本没有这个东西；如果没有这一双眼睛都挖掉了，你说看不看得见呢？他说你认为眼睛挖掉就看不见，不对哟！你看，这就是佛的佛法，《楞严经》是很科学的呦！“彼无眼者，非见全无”哦！他说那一些没有眼睛的人，你不能说他看不见哦！ “所以者何？”什么理由呢？“汝试于途，询问盲人，汝何所见？彼诸盲人，必来答汝，我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。”他说什么理由呢？他告诉阿难，你不相信，你出去试验。“汝试于途”，你到路上找来一个瞎子（没得眼睛），你把他抓到，你问他“你看见什么？”他说，“彼诸盲人”，他那个瞎子一定告诉你；“必来答汝，我今眼前，唯见黑暗”，什么都没有，只看到黑洞洞的。“唯见黑暗，更无他瞩。”除了眼睛前面有黑洞洞的、或者白茫茫的，什么都看不见。因为他没有亮光，太阳反应也看不见了，黑洞洞的；他说我什么都没有看见。“以是义观”，他说你要懂这个道理哦！这也是科学，也是逻辑。“以是义观”，以这个道理、义理观，你看，“前尘自暗，见何亏损？”[断录。原文：“阿难言，诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难，诸盲无眼，唯观黑暗。”] ……瞎子因为没有看的工具、没有眼睛，所以他能看的只看到黑暗。“与有眼人处于暗室，二黑有别，为无有别？”他说我问你，你不懂这个道理啊？譬如我们有眼睛的人，现在跑到一个绝对黑暗的房间里头，你看到什么？看到前面是一片黑暗。他说这个有眼睛的人跑到黑暗房间里头，看到前面什么都没有，只有一片黑暗；这个黑暗同瞎子那个所见的黑暗，有差别还是没有差别？他问阿难。“如是！世尊。此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。”阿难说“这个、这个……”那个跑到黑暗那个房间，一点亮光都没有，前面看到黑洞洞的、只有一片黑洞洞，同那个瞎子看到前面黑洞洞一样，没有两样。佛说，“阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者。”他说好了！你讲到这里，我问你：那个没有眼睛的瞎子“全见前黑”，他看到前面完全是一片黑暗；“忽得眼光”，假使这个瞎子忽然有了眼睛了，我们把一个好的眼睛移植给他了，他有了眼睛了；那么有了眼睛以后，他就看到：“前面有人！有亮光！”见到种种的颜色；“名眼见者”，他说我问你：那是这个眼睛看见啊？还是什么看见呢？假使认为装了眼睛就看见，“彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见。”他说，那么好了，我们在黑暗中什么都看不见，忽然来了一个灯一亮，都看见了，他说我们能不能叫“不是我看见，是灯看见了”？加了一个东西（灯光）就看见嘛！是不是光看见呢？ “若灯见者，灯能有见，自不名灯。”如果灯的亮光它自己能够看东西的话，那叫做亮光看见；那就不要叫做亮光了；它这个名字就叫“看见”好了嘛！就不要叫做“灯”了嘛！“又则灯观，何关汝事？”再说，灯的本身能够看见东西，灯去看，同你什么相干呢？“是故当知，灯能显色。”这个灯啊、光啊，只是呈显一切东西的色相。“如是见者”，我们能够看见那个色相的，“是眼非灯。”是你的眼睛，不是灯。再进一步呢，这里要进一步，“眼能显色”，眼睛同黑暗中那个灯光一样，眼睛也不是真实看见的功能；它等于在黑暗中的一个明灯，它是个工具。“如是见性，是心非眼。”至于我能够看到黑暗、能够看到光明——能见之性是你的本心本性，不是眼睛！本心本性几时看见呢？下一个礼拜。我们下一个月七月份开始，一个礼拜两次，礼拜一晚上同礼拜三的晚上，多加一次。（第8集完。玉树临风录入、二校完。妙音三校。）本文字稿整理缘起：南师此讲法录音在网上流传后，受到了非常多的师兄们欢迎，同时由于录音比较难听明白，遂有一些师兄发心根据南师录音整理文字，并经师兄们再三校对，在此特别感谢整理文字的妙音缘，玉树临风等师兄的恳切发心！此文字稿并未得到南师方面校对许可，敬请注意，南师楞严经讲座录音正在逐步整理中........，