慧谷化学有限公司上市:能力高于知识……张继元哲学

      一切初期的对象是孱弱的，所以具有驾驭的能力，一旦进入高级阶段，驾驭的能力就显得不足。这就是由盛到衰的原理。越是发展的更加阶段，越需要驾驭的能力强大，上帝把一切都会控制在自己的能力范畴，所以上帝是全能的。全知的，至善的。人类的创造物会大于自己的控制的能力，这就是聪明反被聪明误。人所创造的东西会成为人的敌人，成为进攻主人的力量，这就是恐怖的。日本的核电站的失控，就是证明。

      能力和知识的关系。能力始终大于知识，就是轻松的，能力小于知识，就是烦恼的，失控的。这样知识不仅是自身的矛盾，也是自身和社会的矛盾。因为每个人的能力都是局限性的，这样个人的能力就是局限性的能力。局限性的能力只有聚合起来才能完成重大的事情。所以，能力必须是超越性的。即使是超越的，在《易经》《乾》卦中也会是亢龙有悔的，因为能力始终是局限性的，这样只有变化才是能力，能力也是变化的技术，吉利就是在危险之中会变化，凶险就是被对象控制，不能变化。

        这样看，变化是能力的特征。能力始终是从各种各样的途径达到目的，而无能就是对与对象的无可奈何。人类对于自然也具有无可奈何的时候，这就只有顺应自然，对于社会也有无可奈何的方面，就需要顺应社会。生命就是变化适应一切的实体。

        能力改变命运，知识是能力的技术，而不是直接的能力，知识变成能力还有一个中间的过程，就像人吃了食物为转变自己的力量，需要消化吸收，排泄的全过程。知识本身就像食物，而食物如果没有变成自己的精气神，就不会变成力量。所以，中国人没有认识“过程”，直觉的思维也是没有过程的。这种无过程的思维之下，会出现很多的谬论------万般皆下品，唯有读书高。这种一刀切的思维没有中间的转变的过程，使无数的人信以为真。

     能力是从知识的运用中得到的，没有知识的运用，就没有能力，一切能力都是自我对知识的亲自的实践，所以能力不是空想的，能力就是在现实中磨练出来的东西。就像手上的茧子，只有在手和现实的对象不断接触中形成。

      能力之一，就是忍受力，就像手上的茧子，茧子就可以承受对象的摩擦力，也就会对对象产生抵制。能力之一是，思维的能力，思维是人对自身和对象的关系，性质的思维，是处理自身和对象的关系的方法和技术，所以思维已经是能力之一。其次是行为的能力，就是积极行动的能力，就是自觉地和对象协调关系的主动性，没有这样主动性，自身和对象的关系就是自然的，也就是宿命的。其次是改造对象的能力，树木不是板凳，但是树木可以做成板凳，这就是能力。能力显然是对对象的改造的力量和技术。就是老鼠也会打洞，这就是本能。

      中国的教育重视知识，轻视能力，这是几千年的习惯了。知识分子的现实处理事情的能力不如文盲，这是因为知识分子大部分是读书，写字的，而不是社会实践。能力只有在实践中形成，能力不会在观看中形成，就像食物不会因为看一看，就变成自己的营养。所以，中国的文人就是行动的矮子，语言的巨人。能力的薄弱，就是书呆子气。能力薄弱的人既不能改造自身的劣根性，也不能改造自己的对象，所以能力软弱的人生活在不断萎缩的世界中，既不能思考现实之外的一切，也不能行动，积极实践，软弱无论的最好的借口就是-----宿命论。所以，中国是宿命论盛行的地方。

      无能的人几乎不如低级的动物，不仅没有行动的能力，也没有思维的能力，尤其是没有思维的能力，人就不知道自己，也不知道对象，也不知道自身和对象的关系如何处理。这就是混乱的。

        中国文化的知识性不强，既知识的技术性不强，中国文化的知识就是感悟的知识，就是启发性的知识，而不是直接的科学知识。这样的知识不能直接和现实对接，因为这种知识还需要一个和现实对接的中介。这就是技术。技术的知识就和现实直接对应，而理论的知识不能直接和现实对应。理论联系实际，中间需要技术。理论知识----技术知识-----现实。这是三部曲。所以，理论不能直接和现实对接，理论必须变成技术，以技术和现实对接。

       比如中医没有解剖学，没有透视，没有西医的各种技术手段，这就是理论丰富，技术薄弱的东西，这种东西实际治病的是不如西医的，因为理论没有变成技术，不能临床，只能看门诊。中医临床必须具有各种各样的技术手段，而中医实际只有开处方一样技术，这种单一的技术是不能包揽所有的疾病的。西医是以技术为核心，中医是以理论为核心的。

     整个中国文化是以坐而论道而核心的，而实践需要技术，没有技术就只能空谈理论。这样中国文化会耽误社会发展，因为知识不能变成技术，而且中国轻视技术性的东西，以技术为末路。这样一种空谈的理论就充满中国的历史。中国文化理论和现实的距离很大，因为缺少技术性的连接，理论是空洞的。知识丰富的人并不能实际办事。只能坐而论道。

     知识必须变成技术，才能和现实联系起来，因为任何实践都是技术性的实践，而不是盲目的实践。就是近代的历史，也是轻视技术的，中国人以想入非非的思想面对西方的洋枪洋炮，中国人还是武术的气功。这简直是滑稽可笑的。西方文化是技术性的文化，或者已经变成某种接近现实的东西，就像哲学变成逻辑学，逻辑性变成科学，科学变成某种实际的技术。。。。这样西方文化和现实的距离很近。但是中国文化在高超处不能超越西方文化的过度-----形而上学。在低端不能和现实对接，没有技术性的知识。这样中国文化文化是架空的理论。

       中国人具有一种集体无意识，就是诗意化的思维，乌托邦式的思想。就像秦始皇的思想，就像各种诗情浪漫的思想，中国人会动不动想入非非，就是思想和实际的距离很远。中国人喜欢陶渊明这样的人，喜欢老子骑牛出关。这这诗意化就远离实际。宋明理学就是想入非非的东西。这种理论过度放大，变成纯粹的空想，中国文化就不能变成实际的技术，中国人的顺其自然的技术，就像水车，这里很少独立的技术。水车在旱季就无用了。

        中国文化具有超越现实的现象，就是无意识地远离现实，想入非非。这几乎是孔子，老子，李白，曹雪芹这样的人的诗意，甚至政治改革也是这样追求“大同”，“大同”显然具有远离现实的特点，就是现实不能达到的理论高度。中国人清高而不神圣，尊严而不切实际，虚荣心很强，这都是文化造成的。因为文化没有变成技术，所以中国文化几乎是无用的，因为实际用的东西不是理论知识，而是技术性的知识。科学技术是很落后的。对于现实的认识也缺少技术性的认识，不能认识生命的内在原理，（没有解剖学）而只能变成神秘主义。

       理论指导技术，技术联系现实，这是理论----技术---现实的结构。而中国文化没有技术中介，所以不能和现实衔接。理论是理论，实际是实际，这就是两张皮。

       能力一方面是理论知识，更重要是技术知识。到邓小平才重视技术性的知识。科学技术是第一生产力。这才是中国变化巨大的原因。中国缺少技术，而不缺少理论。中国人要控制思维的范畴，把思维变成技术。而中国文化的历史事实，却是无意识地诗情画意，对人性的诗情画意就是人性善，对自然的诗情画意就是自然无限的完美，对社会的诗情画意就是封建社会，。。。。中国人会身不由己地陷入无限制的思维之中，这样思维就和现实毫不相关。但是技术是这样，中国的形而上学却不发达。对于宗教思想的淡薄，不能接受形而上的思想，而是想入非非，中国四川人会把这种现象叫做“吹牛”-----无限制夸大一切。中国的理论会没有范畴的界定，这样理论就会变成恍兮惚兮的东西，变成玄学，玄学是不能联系实际的，因为玄学不是形而上学，而是无限制的思维。

        技术是对理论的限制，没有技术，理论是无边无际的。这种无边无际的东西为什么没有和宗教对接？这是世俗思想的纠缠了这种趋势。中国文化没有世俗和神圣的划分，所以世俗的和神圣的是混在一起的。最终是返璞归真，神圣的东西混迹与世俗之中。这就是朴实。这也是一种行为的技术。

         能力一方面是理论 思维的能力，一方面是技术运用的能力。中国文化缺少后者的能力。所以科学技术不发达。玄学反对技术性的知识，形成各种各样的诗情画意的理论。这样中国人会无意识地美化现实，历史和未来。中国人会诗意化地出于善意，这种善意已经超越了实际，对自然的善意，对他人----己所不欲勿施于人的善意，对生命的善意。其中最好的就是对生命的善意。其余的都是远离实际的东西。

      中国没有明显的宗教，而是文化的善意在指导几千年的历史，这是匪夷所思的。但是，正是这样的现实，中国是骗子最多的，因为人们的善意，对于骗子也当作好人。善意之下，自然，社会，人性都是善的。这中善意是诗情画意的善，而不是实际的善。这样中国人会把一切看好。这就是非宗教的乐观情调。仁者不忧。

       中国的教育一样是中国文化的范畴，所以中国的大学生的实际的能力薄弱。尤其是心理的成熟程度很差，担当事情的能力很差。这样大学生的知识和能力是两张皮。而社会还是看文凭，不重视能力。最后看，能力是知识变成实践的技术，就像猫扑鼠的技术，能力是知识的综合，知识不一定是能力，就像食物不一定是自身的血肉。