鲜人参枸杞酒怎么泡制:撒旦的饵

撒旦的饵... 1

前言... 1

一、我，被绊倒？... 1

二、许多人被绊倒... 3

三、这事为何发生在我身上？... 6

撒旦的饵

前言

任何诱捕过动物的人都知道，一个成功的陷阱必须具备以下两者之一的条件。其一，它必须是隐藏的，动物才可能失足而陷入其中；其二，它必须有诱饵，以吸引动物进入其中。

我们灵魂的仇敌撒旦，在安排它最迷惑人和致命的陷阱时，则是两种策略并用，既是隐藏的，又是摆着诱饵的。

撒旦以及它的同党，在行事上并不如大家所以为的公然大胆；它是狡猾且以迷惑人为乐的。它在操作上是精明狡猾的，是灵巧且诡计多端的；别忘了，它能将自己伪装成光明的天使。我们若没有在神的话语上接受装备，晓得如何分辨是非善恶，便无法识破它背后的诡计。

撒旦最阴险狡诈的诱饵之一，是每个基督徒都曾经遇过的——被得罪、冒犯的事（offense，或被译为绊倒人的事）。事实上，如果把它留在陷阱里，它是不会致命的。但如果我们将它拿起来吞下去，让它在心中滋长，我们就会被绊倒。被绊倒的人会结出许多果子，诸如：受伤、愤怒、侮辱、猜忌、憎恨、苦毒、敌意与嫉妒。它所造成的后果有羞辱、攻击、伤害、分裂、隔阂、破碎的关系、背叛和堕落。

被得罪的人通常没有意识到自己落入了陷阱。他们因为太专注于别人如何恶待他们，以致无法注意自己的情况；他们拒绝承认自己的光景。仇敌用来使我们盲目的最有效的办法，便是定睛在自己身上。

这本书揭露这个致命的陷阱，并指出如何逃脱并远离它的掌控。耶稣说：【路17:1】绊倒人的事是免不了的。但那绊倒人的有祸了。因此，如何从其中得着释放，对每个基督徒而言都是必要的功课。

作者曾到美国各地和其他国家的教会传此信息，超过一半的人会前来回应讲台的呼召，比例虽然很高，但仍然不是每一个人；骄傲使得某些人不愿意回应。当人们从这陷阱中被释放出来，就获得医治、得着自由、被圣灵充满、祷告蒙回应。他们通常表示，他们一得着自由，便在顷刻之间得到了多年来所寻求的。

在二十世纪末的教会中，虽然知识大量增加，却似乎出现更多的分歧，包括在信徒、领导者与会众之间。绊倒人的事之所以猖獗，是由于缺乏真诚的爱。【林前8:1】但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。有太多的人被引诱而掉进这个迷惑人的陷阱中，以至于我们几乎认为那就是正常的生活方式。

然而，基督再来之前，真信徒将会有空前的大连结。我相信，无数的人今天将从被绊倒的陷阱中得释放，这将是复兴席卷全国的主要一环。透过我们的彼此相爱，非信徒会从他们以前未曾想过的一面来认识耶稣。

我不认为出书纯粹就是把它写出来。神使这信息在我内心燃烧，并且我已经看见它所结的果子将存留下来。某次在我传讲这个信息之后，一位牧师来告诉我：“我从未见过有这么多人同时得释放。”

神在我心中说，这只是一个开端。许多人在读完这本书后，会得着释放、医治和恢复，并会顺从圣灵的感动和催逼来行事。我也相信当你开始读这本书时，那作最大的教师和保惠师，会教导你如何运用这信息在个人生命中。当祂如此行时，祂所启示的话语将会为你的生命和事奉带来更大的自由。

在你开始阅读之前，让我们一起来祷告：

天父，奉主耶稣的名，当我阅读这本书时，求你藉着圣灵向我启示你的话语，求你显明那些隐藏在我心中，妨碍我认识你而无法更有果效服事你的领域。我乐意接受圣灵指出我的罪，也求你赐恩，使你的旨意继续行在我身上。求你使我藉由阅读这本书得听你的声音，使我能更亲密地认识你。

====绊倒人的事，我们如何反应，就决定怎样的未来====

一、我，被绊倒？

【路17:1】 耶稣又对门徒说，绊倒人的事是免不了的。但那绊倒人的有祸了。

我到全美各地服事时，观察到一个致命的陷阱。它是从仇敌而来，使无数基督徒被拘禁，并使人际关系恶化，也扩大了彼此间的裂痕。这陷阱就是因他人的过犯而被绊倒。

很多人无法在蒙召的事奉上发挥作用，乃是因为被绊倒，造成的伤害使他们的潜能在重重障碍下无法好好发挥出来，通常伤害他们的人，许多竟是同样信主的人，这使人觉得遭背叛。大卫在诗篇五十五篇12-14节中悲叹：“原来不是仇敌辱骂我。若是仇敌，还可忍耐。也不是恨我的人向我狂大。若是恨我的人，就必躲避他。不料是你，你原与我平等，是我的同伴，是我知己的朋友。我们素常彼此谈论，以为甘甜。我们与群众在神的殿中同行。”

或是那与我们一同唱诗的人，或是那正在讲道的人。我们曾与他们共度佳节，一起参与社交活动，在同一间办公室共事。或者关系更亲密一些，是曾经一起成长、分享内心秘密、睡过同一张床的人。关系越是亲近，伤害的程度就越重！你会发现，最深的憎恨，是发生在那些曾经亲密相处的人之间。

律师会告诉你，最恶毒的诉讼案件是在离婚的法庭上。美国的传媒经常报道，绝望的家庭成员所犯下的谋杀案。家庭本是保护、供应、成长、学习爱和被爱的避风港，反倒成了痛苦的根源。历史显示最残酷的战争是内战，兄弟阋墙、父子相争。

被绊倒的事可能很复杂，也可能很单纯，其中的各种可能性就像与人建立的关系的方式一样，是数不尽的。但事实是不变的，惟有那些你在乎的人能伤害你。毕竟你对他们有较多的付出，对他们的期望也较大；然而期望越高，失望越大。

自我中心盛行于现今的社会。当今男女皆小心地保护自己，避免受到周遭人的忽视和伤害。这并不令人惊讶，圣经说的很清楚，在末后的日子，人们会“专顾自己”（提后3:2）。我们以为这是指非信徒，但保罗并不是指教外的人，而是指教内的人。很多人被伤害，心中便产生苦毒；他们被绊倒了，却不晓得自己已落入撒旦的陷阱！

这是我们的错吗？耶稣很清楚地告诉我们，活在这世界而不被人得罪是不可能的。然而，大部分基督徒被人得罪伤害时却显得震惊和困惑，以为自己是唯一受欺压的，这样的反应使我们内心产生苦毒。我们必须对绊倒人的事有所防备，因为我们的反应决定我们的未来。

迷惑人的陷阱

路加福音十七章一节中的“绊倒”，是源自希腊字skandalon。这个字原是指在陷阱中放下诱饵，意味着在某人的道路上设下陷阱。在新约中，它通常是指仇敌使用的圈套，是恶者用来束缚人的工具。保罗曾经教导年轻的提摩太：

【提后2:24-26】 然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐， 用温柔劝戒那抵挡的人。或者神给他们悔改的心，可以明白真道。叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。

那些常常争吵或陷入敌对关系的人都落入了圈套，被禁锢，遂行魔鬼之愿。更令人担忧的是，他们被俘虏了却毫不自觉！他们就像耶稣所说比喻中的浪子，必须醒悟过来，才能看见自己落入怎样的光景。他们不晓得自己吐出的是苦水，而不是洁净的水。当一个人被迷惑了，他会认为自己是对的，但其实是错的。

无论所遭遇的景况如何，被得罪的人可分为两大类：第一类是吃了亏的人，第二类是自认吃了亏的人。第二类的人一心相信他们受到了委屈，被亏待了，通常他们的结论是基于不正确的讯息。就算讯息是正确的，结论却被扭曲了。任何原因都使他们感到受伤；他们的认知是黑暗的。他们是根据假设，外表或传闻来作判断的。

内心的真实景况

仇敌有个办法会叫人一直处在被得罪的情况中，就是使用骄傲去掩饰内心所隐藏的感受，骄傲使你不愿承认自己的真实景况。

我曾经被两位牧者伤害。别人说：“我简直不能相信他们竟然这样对你，你不觉得被伤害吗？”

我立刻回答：“不，我很好。我没有受伤害。”我知道不该因别人而被绊倒，因此我否认并且压抑，说服自己没有受伤，但其实是有的，骄傲掩饰了我内心的真实情况。

骄傲使你不愿意面对真相，它扭曲了你的眼光。当你认为一切都好时，你是不会做任何改变的。骄傲使你的心刚硬，看不清楚状况，使你不愿意从心里改变。但惟有从内心悔改，才能使你得着释放（参考提后2:24-26）。

骄傲使你把自己当成受害者。你的态度是：“我没有得到公平待遇，我被欺压，因此我有正当的理由为自己的行为辩护。”你不肯原谅，因为你相信自己是无辜的，是被冤枉的。虽然你掩饰内心的真实光景，但你是瞒不过神的。不能只因你受到不公平的待遇，你就容让自己抓住别人得罪你的事。两件错事不会使事情变成对的。

解套

耶稣在启示录里提到老底嘉教会，先说他们看自己是富足的，继而揭示他们的真实景况——“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”（启示录3:14-20）他们将自己在物质上的富足，误以为属灵上的富足，骄傲蒙蔽了他们真实的景况。

今日许多人也是如此。他们无法看见自己内心真实的景况，就像我无法看见我对那些牧者所怀的愤怒。我得说服自己，我并没有被伤害。耶稣告诉老底嘉教会如何避免自欺，就是向神买金子，以看见他们真实的景况。

向神买金子

耶稣对于脱离自欺的第一个指示是：【启3:18】 ……向我买火炼的金子，叫你富足。

精金是柔软而有延展性的，不会朽坏也没有杂质。它只在与其他金属（铜、铁、镍等）混合时才会变硬，延展性变低且易朽坏，这样的混合物被称为合金。外来金属的比例越高质地就越硬。相反地，合金的比例较低，就越柔软而有弹性。

我们马上看到一个相同点：一颗单纯的心就像精金一样——柔软、敏感、有延展性。【来3:13】 总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。如果我们不处理被得罪的事，必将产生更多罪的后果，例如苦毒、愤怒等。这些附加的产物使我们的心刚硬，就像合金使金子变硬一样。这就降低甚至去除了柔软性，使我们丧失敏感度，听不见神的声音也看不到前面的方向，到此地步就非常容易受迷惑了。

淬炼精金的第一步是把它磨成粉状，并与助溶剂混合，然后将此混合物放进熔炉并用高温将其熔化，合金与杂质被助溶剂吸附而浮上表层，金子（较重）则沉淀在底部，杂质或渣滓（如铜、铁、锌并助溶剂）被除去，最后产生更纯粹的金子。现在看看神怎么说：

【赛48:10】 我熬炼你，却不像熬炼银子。你在苦难的炉中，我拣选你。

又说：【彼前1:6-7】 因此，你们是大有喜乐，但如今，在百般的试炼中暂时忧愁。叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞，荣耀，尊贵。

神用试炼和苦难来熬炼我们，熬炼时的高温，会将我们生命中的杂质，诸如不饶恕、冲突、苦毒、愤怒、嫉妒等等炼出，使神的属性在我们的生命中彰显出来。

罪容易隐藏在未经试炼与苦难的环境中。在兴盛的时候，即使一个恶人也会表现出仁慈和宽容。然而在试炼中，杂质就会浮现出来。

我曾经历极大的试炼。当时，我对最亲近的人变得无礼与严厉，家人和朋友开始躲避我。

我向神呼求：“这怒气是从哪里来的？以前我不是这样的。”

神回答说：“我儿，只有当金子在火中被熔化时，杂质才会浮现。”然后，祂问了一个改变我生命的问题：“在金子被放进火中之前，你能看见其中的杂质吗？”

“不能”我回答说。

“但那并不表示杂质不存在，”祂说：“当试炼的火临到你，这些杂质会浮现。虽然你看不见，它们在我面前却无法隐藏。你现在的选择会决定你的未来。你可以继续愤怒下去，责怪你的妻子、朋友、牧师、同事；或者你可以选择看清这罪的浮渣，并且悔改而得着宽恕。然后，我会用长柄勺，将这些杂质从你生命中除去。”

看清你的真实景况

耶稣说，另一个使我们免于落入迷惑的关键，就是正确看待事物的能力。当我们被得罪时，通常会视自己为受害者，怪罪伤害我们的人。当苦毒、不饶恕、愤怒、嫉妒和怨恨浮现时，我们会为自己辩解。有时，我们甚至会对那些勾起我们受伤回忆的人产生怨恨的感觉。

耶稣为此劝告我们说：“又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”（启3:18）

看见什么呢？就是你的真实情况！惟有如此。才能做到耶稣接着所命令的：“发热心并悔改。”惟有当你不再怪罪他人时，你才能悔改。

当我们怪罪他人并为自己辩解时，就是瞎眼而不能看见。我们努力想除去弟兄眼中的刺，却没有看见自己眼中的梁木。惟有当真相显明时，才能使我们得自由。当圣灵指出我们的罪时，祂总是针对罪行而非我们本身，祂使我们知罪而非被定罪。

我的祷告是，求神在你开始读这本书时，用祂的话语开启你的心眼，使你看见你的真实景况，并将你从无法释怀的怨恨中释放出来。别让骄傲遮蔽了你的眼目，而成为你悔改的拦阻。

====一个被绊倒的基督徒，就是虽经历人生沧桑，却因惧怕而无法得着释放的人====

二、许多人被绊倒

【太24:10-14】 那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。

耶稣在马太福音这一章中，告诉我们末世的征兆。祂的门徒问道：“你再来时，有何征兆？”

多数人会同意，我们正处在耶稣再来的时节。任何人想精确地指出耶稣再来是哪一天都毫无意义，惟有父神知道那日子。但耶稣说，我们会知道那时刻，就是现在！我们在教会，在以色列，在自然环境中，从未见过预言如此这般地应验。所以我们可以肯定，我们正处在耶稣在马太福音第二十四章中所描绘的时刻。

请注意，耶稣即将再来的其中一个征兆是：“必有许多人跌倒。”并不是一些人，而是许多人。

首先我们必须问：“这些跌倒的人是谁？”他们是门徒或者一般人？继续往下读，就会找到答案：“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐地冷淡了。”在这节经文中，爱心一词的希腊字是agape。新约中有几个字代表爱，最普遍的两个是agape和phileo。

Philep是指朋友之间的爱，是有条件的。Phileo就是“你搔我的背，我就搔你的背”，或“你对我好，我就对你好。”

相对而言，agape是那位爱我们的神长阔高深的博爱充满在祂儿女的心中。就如耶稣为我们付出的爱乃是无条件的，并不是根据我们的表现或者期待回报；那是一种即使被拒绝，仍然付出的爱。

若没有神，我们的爱是自私的——如果对方没有反应或回报，我们就无法付出爱。然而，agape是不求回报的爱，是耶稣被钉十字架仍然饶恕的爱。因此耶稣说的“许多人”，是指那些爱心（agape）冷淡的基督徒。

我曾经竭尽所能地向某人表达我的爱，但似乎每当我付出时，对方便以刁难与苛责的态度来打击我。这种情况持续了数个月之久，有一天，我终于忍无可忍了。

我向主抱怨：“我受够了，每当我向这个人表达你的爱时，总是得到愤怒的回报！”

主对我说：“你需要在神的爱中培养你的信心！”

“这是什么意思？”我问。

“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。我们行善，不可丧志。若不灰心，到了时候，就要收成。”（加6:8-9）

你必须了解，当你种的是神的爱时，你所收的也会是神的爱。你必须对这个属灵的定律有信心——即使你不一定会从播种的地方收取，或者不一定如你期望的那么快速。

主继续说：“在我最需要的时刻，最亲密的朋友离弃我，犹大背叛我，彼得不认我，其余的各自奔逃，只有约翰远远地跟随着。我照顾他们三年多，供应并教导他们。当我为世人的罪而死，我仍然饶恕所有的人——从离弃我的朋友，到那些将我钉在十字架上的罗马兵丁。他们未曾祈求饶恕，但我白白地给予。我将信心建立在父神的爱之上。

“我知道因为我播下了爱，我便会从神的众儿女中得到爱的收成。因着我出于爱的牺牲，他们将会爱我。

“我曾说：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子，因为他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人。有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？”（太5:44-47）

伟大的期望

我终于明白，我所付出的爱是播种在圣灵里，最终我会从这些爱的种子得到收成。我不知会从何处收成，但肯定会有收成。此后，当我对某人付出爱却没有得到回报时，我不再视为失败，我反而得到释放而更能去爱这个人！

如果基督徒能认识到这一点，就不会轻易放弃而被绊倒。这样的爱通常是我们所没有的，我们的爱常常是自私的，当期望不符所愿时便会感到失望。

如果我对某些人有所期待，这些人通常会使我失望；他们离我的期望有多远，我失望的程度就有多大。但如果我不抱任何期望，那么任何的回报皆成为祝福而非还债。当我们对人持有特定的要求时，就把自己放在容易被绊倒的处境中。期望越高，被绊倒的可能性就越大。

保护墙？

【箴18:19】 弟兄结怨，劝他和好，比取坚固城还难。这样的争竞，如同坚寨的门闩。

弟兄姐妹若结怨，要劝他们和好，比攻取城堡还难。坚固的城邑四围有保护墙，是防护的保证，不受欢迎的居民或入侵者被排除在外，所有进入的人皆要接受审查。欠税的人需要将税缴清才能进城，被认为对城市居民健康或安全有威胁的人也不许入内。

当我们受伤时，我们会筑墙保护自己，以免受到更多的伤害。我们变得有选择性，拒绝所有可能伤害我们的事，过滤掉亏欠我们的人；我们封闭自己，直等到他们将所欠的债全部还清为止。惟有与我们站在同一阵线的人，我们才愿意敞开自己的生命。

然而，这些所谓同一阵线的人，同样也会绊倒我们。因此，我们在已经存在的墙上堆更多的石头，不知不觉地，保护墙就成了监狱。到达这个地步时，我们不仅对进入的人加倍小心，更会因惧怕而不敢冒险踏出自己的堡垒。

被绊倒的基督徒将焦点转而向内，小心地捍卫自己的权益和人际关系，把精力都花在防止未来的伤害上。但如果我们不甘心冒着被伤害的危险，就不能付出无条件的爱；无条件的爱就是让他人有伤害我们的权利。

爱是不求自己的益处，但受伤害的人，会变得越加追求私利和自我的满足。人处在这种情况下，对神的爱便会渐趋冷淡。位于圣地的两个海，便是自然界里的一个例子。

加利利海的水自由地流进流出，孕育了丰富的生物，滋养了各种鱼与植物。加利利海的水，经由约旦河流到了死海，但死海的水只进不出，其中没有任何生物，来自加利利海的活水与这囤积的水相混便成了死水。紧守生命的无法维持生命，惟有白白地给予才是生命之道。

所以，一个被绊倒的基督徒，就是虽然紧紧地保护自己的生命，却因惧怕而无法释放生命的人。结果是，即使新的生命进来，也会在被绊倒的监牢墙垣里停滞不前。新约形容这些墙就是“坚固的营垒”。

【林后10:4-5】 我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。

这些坚固的营垒，产生了许多推论的模式，所有进来的信息皆经由这些模式加以处理。它们本来用来保护自己，却因拦阻人认识神，而成为痛苦和曲解的根源。

若以过去的伤痛、拒绝和经验来衡量事物，会发现信靠神很难，很难相信祂会说到做到。当我们用人所定的标准衡量祂时，就会怀疑祂的良善和信实。但神不是人！祂决不说谎（参考民数记23:19）祂的道路非同我们的道路，祂的意念非同我们的意念。（参考以赛亚书55:8、9）

被得罪的人总能找到圣经的经文来支持他们的立场，但这并不是按正意分解神的道。没有爱而徒有圣经知识，是具有破坏力的，因为骄傲和律法主义会使我们自高自大（参考哥林多前书8:1-3）这将导致我们为自我辩护，而不是为自己的不饶恕而悔改。

如此便造成我们被蒙蔽的情况，因为知识若不是基于神的爱，就会导致欺骗。

紧接着，耶稣说许多人会跌倒。祂发出有关假先知的警告：“且有好些假先知起来，迷惑多人。”（马太福音24:11）哪些人会被迷惑呢？答案是：那些因跌倒而爱心冷淡的人。

假先知

耶稣称假先知为“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”（太7:15）他们追求私利，空有基督徒的外貌（羊皮），内里却是狼。狼喜欢跟着羊群。他们有可能混在会众中或站在讲台上；敌人派他们来作渗透与迷惑的工作。惟有从他们所结的果子，而非他们的教导或所说的预言，才能认出他们。通常他们的道理听似纯正，但生命与事奉所结的果子则不然。一个事奉者或基督徒所着重的，应该是他们实际活出来的生命，而非口头上传讲的信息。

狼总喜欢盯着受伤的、年幼的羊，而非那些健康强壮的羊。狼说的话是人想听的而非需要听的。有些人不想听纯正的教导，只想听顺耳的话。请看保罗是如何描写末世的：

【提后3:1-5】 你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，……不解怨，好说谗言，……有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。

【提后4:3-4】 因为时候要到，人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。

请注意这里说的，他们徒有敬虔的外貌，或说徒有“基督教”的信仰，却背了敬虔的实意。他们是如何违背呢？就是否定基督教信仰可以改变他们，不愿从不肯饶恕变成肯饶恕的人。他们以跟随耶稣自夸，到处宣扬“重生”的经历，然而他们所夸耀的，却没有真正地进入内心，并且活出基督的品格。

资讯时代

保罗预先看见有些人会被迷惑，他们有求知的热诚，却因从来也不曾行出来，以致生命并没有改变。他形容他们为“常常学习，终究不能明白真道。”（提后3:7）的人。

如果保罗现今仍然活着，他会因着看见自己的话语应验而感到悲哀。他会看到成群的男女到处参加营会、研讨会、特会、累积了许多的圣经知识。他会看着他们为了追求自我的成功而寻求“新启示”；他也会看到侍奉神的人为了“公义的缘故”，彼此告上法庭。

他会看见基督教刊物和广播电台，指名道姓地抨击属神的男女。他会看到崇尚灵恩的人为了逃避被得罪的事，从这个教会跑到那个教会，而这些人全都承认耶稣的主权，然而却无法饶恕。保罗应该会大声呼吁：“你们这些追逐私利的伪君子，悔改吧，脱离迷惑得自由吧！”

不论你从特会或圣经学校得到多么新的启示，读了多少书，花了多长的时间读经祷告，如果你因被得罪而不肯饶恕，并拒绝为这个罪而悔改，那么你就尚未认识真理。你已入了迷惑，并且用伪善的生活方式来混淆人的眼目。不论你得到的启示是什么，你的果子告诉我们一个不同的故事。你会成为苦水泉，带来迷惑欺骗，而非真理。

背叛

【太24:10】 那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。

让我们来研究这一段经文。如果仔细读，我们会看见一个渐进的过程。跌倒会导致背叛，而背叛则导致憎恨。

前文曾提及，被得罪的人筑墙防范，专注于自我保护，不计代价地保护自身的安全，这促使我们做出背叛的事。所谓背叛，就是以牺牲他人为代价，追求自我的保护或利益——他人通常是指与我们有关系的人。

因此在神国度中的背叛，通常是一个信徒牺牲另一个信徒作为代价，以追求自我的利益或保护自己。关系越亲密，背叛的情况越严重。背叛某人代表对盟约最大的离弃，彼此的关系很难再修复，除非之后有真诚的悔改。

背叛接着会导致后果严重的憎恨，圣经清楚地告诉我们，【约一3:15】 凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。

今天信徒间得罪人、背叛与憎恨的例子比比皆是，何等可悲。这些现象在家庭与在教会中猖獗到甚至被视为寻常。当我们看见服侍的人彼此控告时，已经麻木到不觉得悲哀；基督徒夫妇为了离婚彼此控告上法庭，也不再觉得稀奇；教会分裂是很普遍、可预期的事，侍奉上的争夺权力而前所未见，并且伪称是为了神国或者教会的好处。

“基督徒”保护他们的权益，绝对不肯吃亏也别想占他们便宜。

我们是否忘了新约中的劝告？——【林前6:7】为什么不情愿受欺呢？为什么不情愿吃亏呢？

我们是否忘了耶稣的话？——【太5:44】 只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告。

我们是否忘了神的命令？——【腓2:3】 凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀。只要存心谦卑，各人看别人比自己强。

我们为何不能根据这些爱的诫命生活？我们为何急于背叛，而不是为彼此舍命，甘冒被骗的风险？原因是：我们的爱心冷淡了，以致我们一再地自我防卫。我们试图自己照顾自己，所以再也不能放心地把自己交给神。

当耶稣被人恶待时，祂并不以怨抱怨，而是将自己的灵魂交托给按公义审判的神，这提醒我们应当跟随祂的脚踪行。

【彼前2:21-23】 你们蒙召原是为此。因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口。受害不说威吓的话。只将自己交托那按公义审判人的主。

赐能力者

我们必须进到信靠神而不凭血气的境地。很多人只在嘴巴上说神是他们的源头，但他们却活得像孤儿一样。他们只在口头上承认：“祂是我主我神”，却将生命掌握在自己的手中。

现在，你已明了绊倒人的罪是多么严重，若不对付它，终将导致死亡。但你若抵挡被绊倒的试探，神会使你大大地得胜。

====倘若魔鬼能随己意摧毁我们，它早就将我们除灭净尽了====

三、这事为何发生在我身上？

【创50:19】 约瑟对他们说，不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。

我们在第一章中，将被得罪的人分为两大类：第一类是真正被亏待的人，第二类是自认被亏待、其实不然的人。本章所要讨论的是是第一类的人。

让我们以这个问题来做开场白：你若真的被亏待，是否就有权利跌倒？在回答的同时，让我们看看雅各最喜爱的儿子——约瑟的一生。

梦想成为梦魇

约瑟是雅各的第十一个儿子，最得父亲的疼爱；父亲惟独为他做了一件彩衣。神让约瑟做了两个梦。他在第一个梦里见到田里的禾捆，他的禾捆起来立着，而兄弟的禾捆则围着他的禾捆下拜。他在第二个梦里。梦见太阳、月亮与十一个星（代表他的父亲、母亲、以及兄弟们）向他下拜。当他将这个梦告诉哥哥时，他们非常不以为然，于是更加憎恨他。

不久，雅各派约瑟前去探望在旷野里放牧的十个哥哥。当哥哥们看见他来时，便同谋说：“那做梦的来了，不如将他杀了，且看他的梦将来怎么样。他说他会成为我们的领袖，且看他成了死人之后，如何统管我们。”他们将他丢在一个坑里，拿了他的彩衣，撕裂并染上动物的血，以便让他们的父亲相信他是被恶兽吞吃了。

他们将他丢在一个坑里后，举目张望，看到有一伙以实玛利人要下埃及去。

犹大对众弟兄说：“大家等等。让他在坑里腐烂有什么益处呢？我们不如卖他为奴，从中得利。这和他死了没有两样，他不会在搅扰我们，我们利益平分！”他们将约瑟卖了二十舍客勒银子。约瑟冒犯了他们，以致他们出卖他。夺走他的家产。记住，这乃是出于拥有同一个父亲，同为血肉之亲的兄弟所为。

我们的文化很难理解这些人所行之事的严重性，大概只有杀人灭口会比他们所做的事更糟了。在圣经时代，有儿子是非常重要的，他们可继承父亲的名分和一切的产业。约瑟的兄弟使他无法继承父亲的名分和产业，使他被除名。他们完完全全地剥夺了他的身份。约瑟所熟悉的一切都化为乌有。

当一个人被卖到另一个国家为奴，他便一生为奴，所娶的妻与所生的儿女也将成为奴隶。

生而为奴已经够悲惨了，更惨的是本为前景美好的家产继承者，现在却被剥夺了一切。假使约瑟不知道原本可以拥有怎样的未来，可能还好过些，因此他当时就如同死活人一般。我相信，他很可能觉得不如被他哥哥们杀死更好。重点是约瑟的兄弟所行的事乃是邪恶且残忍的。

后见之明

当你读到经我概述约瑟的故事时，可能已经知道这故事有个激动人心的结局，但这并不是约瑟所感受到的。对他而言，他的感受就像永远见不到父亲，或是神所赐给他的梦永远不得实现一样。他是身在异国的一个奴隶，不能离开埃及，一生成为他人的财产。

约瑟被卖给法老的内臣——护卫长波提乏。他服事此人约十年，十年来没有家里的任何消息；他知道他的父亲认为他已经死了。没有他，日子照样过。约瑟从来不敢奢望父亲会来营救他。

随着时光的流逝，约瑟深得主人的喜爱，并且得到很好的待遇。波提乏派约瑟管理家务和他一切所有的。

但造化弄人。他主人的妻心怀不轨；她以眼神向约瑟调情，想要与他发生关系。他天天引诱约瑟，但约瑟不从。

有一天，她单独一人与约瑟在屋里，便想办法不让他脱身，执意要约瑟与她同寝，但被约瑟拒绝了。她抓住约瑟的外衣，于是约瑟干脆丢下外衣，跑到外头去。这么一来促使她恼羞成怒，于是她高喊：“强奸”！从此，波提乏便将约瑟下在法老的监里。

当时法老王的监牢可不像美国的监狱。我曾经到过许多监狱传道，那里虽然不是挺令人愉快的环境，但相较于法老的地牢，美国的监狱简直就是乡村俱乐部。地牢没有阳光，也没有活动场所，只是一个阴冷的地窖或土坑，简直毫无人性可言，囚犯被下到监里受苦致死（参考王上22:27）。他们仅被供应足以生存的食物，以便折磨他们。根据诗篇105篇18节，约瑟的脚被脚镣所伤且被铁链所捆，他在这地牢里等待死亡。

约瑟若是埃及人，或许还有被释放的机会，但身为一个外来的、被控奸淫的奴隶，则是毫无希望。实在没有比这更糟的事了。约瑟经历到人生中除了死以外最悲惨的境遇。

你是否听到他在那潮湿阴暗的地牢里的心声？“我诚实正直地效忠主人十多年，我比他妻子更可靠。我对神对主人都忠心，每天逃避奸淫的试探。我得到了什么回报？地牢！”

“似乎我越是行得正，越得不到好报！神怎么会允许这样的事？是否我的兄弟把神给赐给我的应许偷走了？为何这位全能守约的神不插手介入？这是慈爱信实的神看顾他仆人的方式吗？这种事为何会发生在我身上？我做了什么，竟遭遇如此待遇？我不过是相信从神所领受的事罢了。”

我敢确定，他曾有过上述或类似的挣扎。

他生命中的自由受到太多的限制，但他仍有权利选择如何回应所遭遇的一切。他是否会因他的兄弟或是神而跌倒、内心产生苦毒？他是否不再寄望于神的应许会实现，连最后一个活下去的动机也被剥夺了？

神在掌权吗？

我想，在结局尚未出现之前，约瑟大概从未想过，这会是神预备他成为统治者的过程。届时他会如何运用权柄，来对待出卖他的兄弟呢？约瑟藉由苦难，学习了顺服。神使他的兄弟在他手中巧妙地成为祂所使用的器皿。约瑟能否紧抓住神的应许，仍切切地寻求神的旨意？

起初，约瑟或许将他的梦视为自己蒙神偏爱的一种确据。他尚未明白权柄乃为服事，而非使他与众不同。我们在受试炼的时候，通常会定睛在环境中不可能成就的事上，而无视于神的大能，以致充满了挫折感；我们怪罪他人，要找个代罪羔羊为自己的绝境负责。当我们面对一个事实，神本可阻止一切的混乱——但祂却没有——我们便责怪神。

约瑟心中不断地响起这样的声音：“我按照我对神的认识行事，从未违反祂的法则或本质。我只不过是转述神自己给我的梦，但结果呢？我的兄弟出卖我、将我卖为奴隶！我的父亲认为我已经死了，不可能会到埃及找我。”

对他而言，事情归根结底是在他的兄弟，他们是他被囚在这地牢的主因。或许他常想，一旦他拥有权力，就如他在梦中所见，神将他置于有权势的地位时，一切将会何等不同。若非他的兄弟断送了他的未来，一切将会何等不同。

你是否常听闻弟兄姐妹落入这种怪罪他人的陷阱中？例如：

“若非我的妻子，我早就投入事奉了。是她拦阻了我，使我的梦想破灭。”

“若非我的父母，我早就过一个正常的生活了。我今天落到这等田地，都要怪他们。为何他人有正常的双亲，我却没有？如果他们没有离婚，我的婚姻会好得多。”

“若非牧师压抑了我的恩赐，我早就能自由且毫无阻碍地事奉神。他拦阻了我，使我无法实现我在侍奉上的命定，使教会的弟兄姐妹都藐视我。”

“若非我的前夫，我和孩子们也不会过得如此辛苦。”

“若非教会那个女人，我仍会受到领袖们的喜爱，她的闲话毁了我，使我不再受人敬重。”

诸如此类的例子不胜枚举。将自己的问题怪罪他人很容易，你想象若不是周遭的那些人，情况会好得多，也是很容易。你知道你的失望和伤害，都是他们的错。

我要强调以下这一点：没有任何男人、女人、孩子，包括魔鬼能使你偏离神的旨意！除了神以外，没有人能掌握你的命定。约瑟的兄弟拼命破坏神赐给他的异象，以为这样可以了结约瑟的一切。他们口中竟然说出这样的话：“ 来吧。我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了。我们且看他的梦将来怎么样。”创37:20。他们动手除掉他，是蓄意而非意外!他们不让他有任何成功的机会。

当他们将他卖为奴隶时，你想天上的神会不会对圣子与圣灵说：“我们现在该怎么办？看看他那些兄弟的所作所为！他们破坏了我们对约瑟的计划。我们最好赶快想点别的办法，有备案吗？”

许多基督徒对危机的反应，就好像天上也发生了同样的危机似的。你能想象父神对耶稣说：“耶稣啊！某某都三十八岁了还没嫁人，你那儿有没有合适的人选？我希望她嫁的人娶了她的挚友，因为她的挚友散布了关于她的谣言，夺走了他的心。”听起来荒谬，然而藉由我们的反应，可以看到我们正是这样看待神的。

让我们来看看，如果约瑟是在我们今天的教会里，事情将如何发展。他若是和大多数人一样，你知道他会怎么做吗？计划复仇。他会这么想来自我安慰：“当他们落在我手里，我一定置他于死地！因他们对我所做的事，我要杀了他们，他们要为此付上代价。”如果约瑟果真有如此的态度，神便会任他在那地牢里腐烂！因为，倘若他是在出监后有此动机，他将会杀了十二个支派中十个支派的始祖，其中包括犹大，而基督乃是从其后裔所出。

是的，如此恶待约瑟的人，便是以色列的始祖！神曾应许亚伯拉罕，他们将成为大国；主耶稣将从他们而出！约瑟没有怀恨在心，也没有被绊倒，于是神在他和他兄弟身上成就了他的计划。

情况会更糟吗？

坐监对约瑟而言，是一段试炼信心的时期，但也是一个转机。与约瑟一起坐监的两个囚犯，都做了逼真却令人困扰的梦。约瑟为他们解梦，异常准确。其中一人会官复原职，而另一人则会被处决。约瑟请求那位将被复职者，当他再度得宠于法老时不要忘了他。那人复职两年了，却没有捎来任何的音讯。约瑟再一次失望了，这又是一次生发怨恨的良机。

神总有计划

当法老做了一个令人不安的梦后，约瑟的时机到了。法老的术士和智士都无法为他解梦，此时那位复职的臣仆想起了约瑟，他道出约瑟在监里如何为他和他的同伴解梦。约瑟被带到法老面前，解说了梦境的涵义——将要有大饥荒——并且很有智慧地说明了如何因应危机。法老立刻将约瑟提升至地位仅次于他的宰相，派他治理埃及全地。约瑟藉由神赐给他的智慧，为即将到来的大饥荒做了准备。

之后，当饥荒遍满各地，约瑟的兄弟来到埃及求助。倘若约瑟在心中对他的兄弟存有任何敌意，那将是付诸行动的好时机。他可以将他们终生囚禁、施以酷刑、甚或治死，而不会受到任何责备，因为他在埃及的地位仅次于法老，而他的兄弟对法老而言是无关紧要的。

但约瑟却不收分文地施粮给他们，并且将埃及最好的土地赐给他们和其家眷，使他们得以吃地里肥美的出产。总而言之，全埃及最好的土地赐给了他们。约瑟最终祝福了曾咒诅他的人，向恨他的人行善。（参太5:44）

神在约瑟的兄弟向他下手行恶之前，早已知道他们要做的事。事实上，神早在祂赐给约瑟异梦，或这些孩子尚未出生之前，就已经知道一切了。

再来看看约瑟与兄弟相认时，他对他们所说的话：“现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是神差我在你们以先来，为要保全生命。现在这地的饥荒已经二年了，还在五年不能耕种，不能收成。神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。……”【创45:5-8】

看看诗人所说：“他命饥荒降在那地上，将所倚靠的粮食全行断绝。在他们以先打发一个人去。约瑟被卖为奴仆”。【诗105:16-17】

是谁差约瑟去埃及？是他的兄弟还是神？我们从两位见证人的口中知道，是神差遣他去。约瑟直接了当地告诉他兄弟：“差我到这里来的不是你们。”听听圣灵是怎么说的！

如前所述，没有任何人或恶者能改变神对你生命的计划。你若能把握这个真理，必得以自由。惟有一人能使你偏离神的旨意，而那个人就是你！

请思想以色列的子民。神差遣摩西去拯救他们，带领他们出埃及、前往应许之地。待在旷野一年之后，他们当中的领袖被派去窥探应许之地，却在返回时多所抱怨，因为他们害怕在应许之地上那些武力强大的民族。

除了约书亚和迦勒以外，所有的人皆与这些探子的看见一致；他们觉得好像神将他们领出来等死似的。他们于是厌弃摩西与神，其实这种情况已经持续了一年多；后来，那一代人因此无法得见神赐给他们的应许之地。

很多人热心服事主，却因为被恶人或属肉体的基督徒恶待，而致遭遇人生的困境；他们确实得到不公平的对待，但若因此而跌倒，只会遂敌人所愿而偏离神的旨意。

能不因此而被绊倒的人，将会行在神的旨意中。你若被绊倒，则会被仇敌所俘虏，使其达成目的与意图。端看你如何选择了。不被绊倒对你而言是有利得多。

要谨记，我们所遭遇的任何打击，神都已预先知道。倘若魔鬼能随己意摧毁我们，它早就将我们除灭净尽，因为他痛恨为神发热心的人。请时时将这个劝勉摆在你面前：

【林前10:13】 你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。

请留意，它是“一条出路”，而非“逃生之路”。我们所将遭遇的每一个逆境——不论大小，神早已知道而且也计划了一条出路。更令人惊奇的是，如果我们选择顺服而不被绊倒，那些神所计划看似要胎死腹中的事件，通常就会成为迈向实现之路。

所以请牢记，不要被绊倒，乃要顺服神到底；抵挡魔鬼。魔鬼就必离开你们逃跑了（参考雅各书4:7）。我们藉着不绊倒来抵挡魔鬼。异梦或异象或许并不按你所想像的发展，但他的话语和应许不必致落空。惟有当我们不顺服时，才会有受阻的危险。

另一种背叛

曾经历类似约瑟被兄弟如此对待的人并不多。倘若这是他的仇人所为，或许不会这么痛苦，但出卖他的竟是骨肉之亲的兄弟；他们应该是鼓励、支持、保护和照顾他的人。还有什么样的景况会比约瑟所受的苦更悲惨呢？

====经历来自弟兄姐妹的拒绝与恶待是一回事，但经历来自父亲的拒绝与恶待则完全是另一回事。====

四、我父，我父啊！

【撒上24:11】 我父阿，看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟，没有杀你。你由此可以知道我没有恶意叛逆你。你虽然猎取我的命，我却没有得罪你。

我们在上一章看到，约瑟的兄弟如何处心积虑地想除掉他，以及他从这样的出卖中所经历的痛苦。或许你也是在类似的处境当中，你本想从最近的人那里得到爱与鼓励，他们却出卖了你。

我在本章中想处理一个比被弟兄出卖更痛苦的境遇。经历来自弟兄姐妹的拒绝和恶待是一回事，但经历来自父亲的拒绝和恶待则完全是另一回事。提到父亲，我不仅是指亲生的父亲，也涵盖了神将其置于我们之上、带领我们的人。他们应当是关爱、教养、培育和看顾我们的人。

由爱转恨的关系

圣经中一个遭父亲出卖的例子，就是扫罗王与大卫王之间的关系（参考撒母耳记上16-31章）。

当先知撒母耳膏大卫作以色列的下一任君王时，即使扫罗与大卫尚未相见，他们的人生却已经有了交集。大卫必定充满了兴奋之情，心想：“此人也曾膏抹扫罗，我真的要作王了。”

场景回到王宫。扫罗因着不顺从神而被恶魔搅扰，惟有请人弹琴时，他才觉得舒畅。扫罗的臣仆便开始寻找能随侍在侧为他弹琴的青年，其中一个臣仆推荐了耶西的儿子大卫。于是，扫罗王召大卫进宫为他弹琴。

大卫必定心想：“神既已藉先知传递他的应许，我必能赢得王的宠爱，这一定是引我入宫的第一步。”

日子一天天过去了，大卫的父亲派他带食物给正在与非利士人作战的哥哥们。他到了前线，看到非利士人的勇士歌利亚连续四十天之久大肆嘲讽神的军队，并得知王已下令，谁能打败这巨人就能娶王的女儿。

大卫来到扫罗王面前要求准许出战。后来他杀死了歌利亚，娶了扫罗的女儿。那时他甚得扫罗的喜爱，并与王同住在王宫里。扫罗的长子约拿单，甚至与大卫结下了生死之交的盟约。扫罗派给大卫的每一项任务，皆因神与大卫同在而顺利成功。王下令大卫得与王子同席用膳。

大卫受宠若惊。他不但可以住在王宫与王同席用膳，得娶公主为妻，与约拿单结为密友；他所出征的战役都得胜，深得百姓的爱戴。预言仿佛正一步步地实现。

扫罗喜爱大卫胜过其他的臣仆，将其视如己出。大卫深信扫罗会指导并栽培他，并在将来的某一天，以极大的尊荣将王位传给他。大卫享受在神的信实与良善中。

然而，好景不长。

扫罗与大卫肩并肩一同从战场返回时，以色列妇女从城里出来跳舞欢唱，说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”扫罗被大大激怒，从那日起，扫罗就鄙视大卫。当大卫为他弹琴时，他两次想置大卫于死地。

圣经记载，扫罗仇视大卫，因为他明白神已离开自己而与大卫同在。大卫被迫逃亡，在走投无路的情况下逃到了荒野。

“这是怎么回事？”大大卫百思不得其解，“神的应许正要实现，但现在全都破灭了。原本应教导我的人想要杀我，这该怎么办？扫罗是神所膏立的仆人，他若与我敌对，我还有机会吗？他是君王，是属神的人，统管神的国。神为何允许这样的事发生？”

扫罗率领以色列三千精兵，满山遍野追杀大卫，目的是置大卫于死地。

截至目前为止，神的应许只是个影子。大卫不再居住于王宫，也不再与王同席用膳。他藏身于湿阴的洞穴，吃的是野兽的残骸。他不再与王同肩并骑，而是被曾经并肩作战的人追杀。他没有温软的床，没有仆人侍候，听不见宫中随处的赞美恭维，妻子也归给了别人。何谓天地之大竟无容身之处，大卫的体会最深刻。

请注意，将大卫置于扫罗之下的，是神而非魔鬼。神为何不但允许这种事发生，甚且早已计划？扫罗王对大卫的恩宠为何有如昙花一现？这是大卫被绊倒的最佳时机——不仅因着扫罗也因着神。一切无法解答的问题，越发试探人去质疑神的智慧和计划。

扫罗不计代价要除去这个年轻人；他的怒气越发高涨，成为一个情急之下铤而走险的人。挪伯的祭司提供大卫的住宿、食物和歌利亚的刀，他们对大卫逃亡的事一无所知，只当他是受了王的差遣出来办事。他们为大卫求问神，并送他上路。

扫罗得知此事后，异常恼怒。他杀了无辜的祭司八十五人，又用刀将挪伯城中的男女、孩童、吃奶的、和牛、羊、驴尽行灭绝。他自行审判了他们——一群无辜的人——这本该是对亚玛力人所行的审判。他是一个杀人凶手。神的灵怎么会曾与这样的人同在呢？

某一天，扫罗得知大卫藏身于隐基底的旷野，便率领三千精兵前往寻索大卫。他们途中在一个山洞口落脚休息，扫罗不知大卫正藏身在洞内，于大解时脱下外袍置于身旁。大卫悄悄地从藏身之处出来，割下一块扫罗放在一旁的袍子后便溜走，无人察觉。

扫罗离开洞穴后，大卫屈身于地下拜呼叫他说：“我父啊，看看你外袍的衣襟在我手中，我割下你的衣襟，没有杀你；你由此可以知道我们有恶意叛逆你。你虽然猎取我的命，我却没有得罪你。”（撒母耳记上24:11）

大卫呼叫扫罗“我父啊！我父！”明白地说，他其实是在呐喊，“请看我的心！请做一个父亲该做的！我需要的是一个教导我、带领我的人，而不是要杀我的人！”即使扫罗想杀大卫，大卫心中仍燃烧着盼望。

父亲在何方？

我在主里见到不少人有如此的呐喊。他们多半还年轻，生命中有着神强烈的呼召。他们呼求一个父亲，一个能够教导、关爱、支持与鼓励他们的人。这就是神为何会说，他将“使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地”（玛拉基书4:6）的原因。