偶看新闻六年西凤价格:中国文化的“真相”
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/27 18:19:25
中国文化的“真相”
中国文化的根本是什么？
佛教与中国文化的关系是怎样的？
中国文化与其他文化的关系是怎样的？
中国文化对于人类文明的价值和意义是什么？
中国文化为什么以“孝”为本？
人类文明的命脉为什么在于汉字？
中国文化的根本在于“人如何得到真相”，这是人类文明发展进程最根本的问题，对此中国文化给出了系统的回答和详细的解决方案，并且在中国文化史上有很多人通过实践解决了如何得到真相的问题。“如何得到真相”在西方哲学来讲，就是“认识论”的问题。
易经、老子思想、孔子思想都是“人如何得到真相”的产物，他们的思想解决了这个世界是什么的问题。在西方哲学来讲，就是“本体论”的问题，是世界观和价值观的问题。但他们的解答，对于还没有得到真相的人们来说，是无法全面理解的，而把他们当做一种文化或者说教。当人们通过某种途径解决了自身的“如何得到真相”的问题，就会在自己的灵魂深处与易经、老子、孔子合一，他们不再是一个文化符号，不再是一种说教，明白他们所说不过是对真相的一种表达。
人学信仰也好，宗教也好，对于没有实现“如何得到真相”时，是无法分清他们的区别的。正如我们看到的，人们把易经当做迷信，也有道教和儒教的说法。佛教，对于这些人看来是一种宗教。其实对于觉者来说，佛教不是一种宗教，而是一种教育，教育世人“如何得到真相”的。佛学内涵是与中国文化内涵相契合的，也是佛学能够融入中国文化，在中国得到发扬光大的根本原因。易、道、儒、释一体合一，都是中国文化的主流。佛教的一大特色就是“方便”，因人而异，对机说法，这都是针对那些没有实现“如何得到真相”的人的，把他们引入“追寻真相”的道路的。所以，对于凡夫来说，佛经都是方便法，应当做“神话故事”或者“寓言故事”来看。对于觉者来说，佛经也不过是对真相的表达而已。
那么同样是对真相的表达，为什么佛经与道、儒经典为什么会如此不同呢？在于中国文字是形声表意文字，具有全息性，以此具有表达真相的功能，而佛经本来是由梵文写的，梵文来表达真相就需要绕很多弯子，也就是只有“方便”之说，无法直指。所以，梵文的佛经翻译成汉字，就成了我们看到这个样子。佛经的浩瀚也说明了这一点。道儒经典可直指真相，汉字的变化也不离真相，后人依然可以直接从经典中体会真相、追寻真相。
中国人的教育方法中重要的一项内容就是背诵经典，深深地印在人的心里，随着人踏入生活，经历的丰富过程中不断积累，当在某个具体问题上看破真相的时候，就会明白经典本身的意义和价值，从而去追寻、探究经典所昭示的全部真相。才会明白那些经典是给我们所指出一条“如何得到真相”的路，而不是真想本身。
世界其他国家的历史上，也不乏得到真相的人，但他们的语言都不具有全息性，无法直指真相。他们对真相的表达，都成了对真相的一种“表象”，一种不同视角的表达，而使真相一分为多，而形成了她们社会的多元化，最重要的分支是宗教、哲学、科学等知识体系，和学术体系。而中国文化始终是圆融合一的，是由同一个真相发展演化而来的。中国没有宗教、哲学、科学的分野，也没有西方所谓的“学术体系”，没有知识体系。只有一个用汉字表达的“如何得到真相”的道路。中国几千年来的人民都是沿着这条道路去逐步体会世界的真相，面对这个世界。
随着人类文明的发展，世界的真相逐渐显现在世人的面前，如拨开一层层面纱一样，但总是不能真正拨开所有的面纱，无法象中国文化的达者那样清晰地看到真相。是由于他们的语言和语言所导致的思维模式所致。现代的有学识的西方学者，越来越意识到其自身文化的迷茫，意识到中国文化的通透性，开始从中国文化经典中寻求得到真相。因此，他们的精英学者会越来越重视汉字的学习，才可能通过中国文化来得到世界的真相。
因为中国文化是得人类文明之大本的，是知道“如何得到真相”的，明白得到真相的道路在于反求诸己之后，去“为学日益，为道日损”，“慎终追远”而“三人行，必有我师”，“融会贯通”而“一以贯之”。所以中国文化是包容的文化，是交流的文化，是融合的文化，是“温故知新”不断创新的文化，“和而不同”和平崛起的文化。是必然要集人类文明之大成的文化，各个异质文明的文化都会被中国文化所接纳、消化和吸收。
中国文化知道真相本身是一个“致广大致精微”的展现的过程。知道“如何得到真相”对于民族和人类的发展如此重要，意识到了中国文化对于人类文明的历史使命，而注重文化的“传承”，注重“家风”的建设，以“孝”为中国文化之大本。“不孝有三，无后为大”，这“无后”不是没有子孙的延续，而是指没有文化传承系统的“后来人”，没有文化的传承。中国人注重家风的建设，就在于明白人的成长过程中，由出生到少年这个阶段最重要，而这个阶段完成教育任务的只有家长，孩子之后的发展，已经在这个阶段完成了基础的奠基。所以，中国文化的达人，未必会在意有无死孙，却必定会将“如何得到真相”的系统传于后世，才会视“找传人”为根本要务，他所做的一切不是为了自己此生过的怎么样，是为了文化的血脉得以传承，使自身所肩负的使命得以完成，惟如此才会安息。孝的意义在于文化的传承，所以真正的孝，就在于是否承担起了文化传承的责任，是不是延续了“如何得到真相”的体系。
中国文化以“如何得到真相”的道路传承为根本，所以虽然中国会学习、消化、吸收异质文明的进步成果，但中国只会以之为用，把这些成果融入“如何得到真相”的大道之中。中国文化不会迷失自我而成为某个异质文明的附庸，只会成为世界范围内，各种文明的“结合剂”。
中国文化以“如何得到真相”为本而“一以贯之”，所以它能够融入所有人的生活的全部历程，融入人类文明的全部历程，它必将贯穿人类文明始终，如果中国文化灭亡，世界文化将失去“结合剂”，无法完成“一分为二、合而为一”的生生不息的过程，而使人类文明失去活力和生机，导致一分为二，对抗不断升级，直至系统崩溃，人类灭亡。
在“如何得到真相”道路的传承世系中，起至关重要作用的是汉字。非汉字文化，虽然也能产生得到真相的人，但在他们的文化传承中，无法形成“如何得到真相”的一贯性，致使其文化皆缺乏自省和与异质文明的交流与融合的态度，以自己文化为真理，以坚持真理和正义的名义来鞑伐异己，使对抗不断升级。所以，为了中华民族的未来，为了人类文明的未来，中国需要保持汉字系统的一贯性。我们看到同为得到真相了的佛教，现在沦为一种宗教，在印度本土消亡，在非汉字文化圈沦为小乘宗教，这为中国文化的传承敲响了警钟，为人类文明敲响了警钟。
中国文化的根本是什么？
佛教与中国文化的关系是怎样的？
中国文化与其他文化的关系是怎样的？
中国文化对于人类文明的价值和意义是什么？
中国文化为什么以“孝”为本？
人类文明的命脉为什么在于汉字？
中国文化的根本在于“人如何得到真相”，这是人类文明发展进程最根本的问题，对此中国文化给出了系统的回答和详细的解决方案，并且在中国文化史上有很多人通过实践解决了如何得到真相的问题。“如何得到真相”在西方哲学来讲，就是“认识论”的问题。
易经、老子思想、孔子思想都是“人如何得到真相”的产物，他们的思想解决了这个世界是什么的问题。在西方哲学来讲，就是“本体论”的问题，是世界观和价值观的问题。但他们的解答，对于还没有得到真相的人们来说，是无法全面理解的，而把他们当做一种文化或者说教。当人们通过某种途径解决了自身的“如何得到真相”的问题，就会在自己的灵魂深处与易经、老子、孔子合一，他们不再是一个文化符号，不再是一种说教，明白他们所说不过是对真相的一种表达。
人学信仰也好，宗教也好，对于没有实现“如何得到真相”时，是无法分清他们的区别的。正如我们看到的，人们把易经当做迷信，也有道教和儒教的说法。佛教，对于这些人看来是一种宗教。其实对于觉者来说，佛教不是一种宗教，而是一种教育，教育世人“如何得到真相”的。佛学内涵是与中国文化内涵相契合的，也是佛学能够融入中国文化，在中国得到发扬光大的根本原因。易、道、儒、释一体合一，都是中国文化的主流。佛教的一大特色就是“方便”，因人而异，对机说法，这都是针对那些没有实现“如何得到真相”的人的，把他们引入“追寻真相”的道路的。所以，对于凡夫来说，佛经都是方便法，应当做“神话故事”或者“寓言故事”来看。对于觉者来说，佛经也不过是对真相的表达而已。
那么同样是对真相的表达，为什么佛经与道、儒经典为什么会如此不同呢？在于中国文字是形声表意文字，具有全息性，以此具有表达真相的功能，而佛经本来是由梵文写的，梵文来表达真相就需要绕很多弯子，也就是只有“方便”之说，无法直指。所以，梵文的佛经翻译成汉字，就成了我们看到这个样子。佛经的浩瀚也说明了这一点。道儒经典可直指真相，汉字的变化也不离真相，后人依然可以直接从经典中体会真相、追寻真相。
中国人的教育方法中重要的一项内容就是背诵经典，深深地印在人的心里，随着人踏入生活，经历的丰富过程中不断积累，当在某个具体问题上看破真相的时候，就会明白经典本身的意义和价值，从而去追寻、探究经典所昭示的全部真相。才会明白那些经典是给我们所指出一条“如何得到真相”的路，而不是真想本身。
世界其他国家的历史上，也不乏得到真相的人，但他们的语言都不具有全息性，无法直指真相。他们对真相的表达，都成了对真相的一种“表象”，一种不同视角的表达，而使真相一分为多，而形成了她们社会的多元化，最重要的分支是宗教、哲学、科学等知识体系，和学术体系。而中国文化始终是圆融合一的，是由同一个真相发展演化而来的。中国没有宗教、哲学、科学的分野，也没有西方所谓的“学术体系”，没有知识体系。只有一个用汉字表达的“如何得到真相”的道路。中国几千年来的人民都是沿着这条道路去逐步体会世界的真相，面对这个世界。
随着人类文明的发展，世界的真相逐渐显现在世人的面前，如拨开一层层面纱一样，但总是不能真正拨开所有的面纱，无法象中国文化的达者那样清晰地看到真相。是由于他们的语言和语言所导致的思维模式所致。现代的有学识的西方学者，越来越意识到其自身文化的迷茫，意识到中国文化的通透性，开始从中国文化经典中寻求得到真相。因此，他们的精英学者会越来越重视汉字的学习，才可能通过中国文化来得到世界的真相。
因为中国文化是得人类文明之大本的，是知道“如何得到真相”的，明白得到真相的道路在于反求诸己之后，去“为学日益，为道日损”，“慎终追远”而“三人行，必有我师”，“融会贯通”而“一以贯之”。所以中国文化是包容的文化，是交流的文化，是融合的文化，是“温故知新”不断创新的文化，“和而不同”和平崛起的文化。是必然要集人类文明之大成的文化，各个异质文明的文化都会被中国文化所接纳、消化和吸收。
中国文化知道真相本身是一个“致广大致精微”的展现的过程。知道“如何得到真相”对于民族和人类的发展如此重要，意识到了中国文化对于人类文明的历史使命，而注重文化的“传承”，注重“家风”的建设，以“孝”为中国文化之大本。“不孝有三，无后为大”，这“无后”不是没有子孙的延续，而是指没有文化传承系统的“后来人”，没有文化的传承。中国人注重家风的建设，就在于明白人的成长过程中，由出生到少年这个阶段最重要，而这个阶段完成教育任务的只有家长，孩子之后的发展，已经在这个阶段完成了基础的奠基。所以，中国文化的达人，未必会在意有无死孙，却必定会将“如何得到真相”的系统传于后世，才会视“找传人”为根本要务，他所做的一切不是为了自己此生过的怎么样，是为了文化的血脉得以传承，使自身所肩负的使命得以完成，惟如此才会安息。孝的意义在于文化的传承，所以真正的孝，就在于是否承担起了文化传承的责任，是不是延续了“如何得到真相”的体系。
中国文化以“如何得到真相”的道路传承为根本，所以虽然中国会学习、消化、吸收异质文明的进步成果，但中国只会以之为用，把这些成果融入“如何得到真相”的大道之中。中国文化不会迷失自我而成为某个异质文明的附庸，只会成为世界范围内，各种文明的“结合剂”。
中国文化以“如何得到真相”为本而“一以贯之”，所以它能够融入所有人的生活的全部历程，融入人类文明的全部历程，它必将贯穿人类文明始终，如果中国文化灭亡，世界文化将失去“结合剂”，无法完成“一分为二、合而为一”的生生不息的过程，而使人类文明失去活力和生机，导致一分为二，对抗不断升级，直至系统崩溃，人类灭亡。
在“如何得到真相”道路的传承世系中，起至关重要作用的是汉字。非汉字文化，虽然也能产生得到真相的人，但在他们的文化传承中，无法形成“如何得到真相”的一贯性，致使其文化皆缺乏自省和与异质文明的交流与融合的态度，以自己文化为真理，以坚持真理和正义的名义来鞑伐异己，使对抗不断升级。所以，为了中华民族的未来，为了人类文明的未来，中国需要保持汉字系统的一贯性。我们看到同为得到真相了的佛教，现在沦为一种宗教，在印度本土消亡，在非汉字文化圈沦为小乘宗教，这为中国文化的传承敲响了警钟，为人类文明敲响了警钟。