乳化液np10:道家三宝与儒家三宝之二

道家三宝与儒家三宝之二

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宗教

物欲

不争

《道德经》

玄德

宇宙

杂谈

     “生而不有，为而不恃，长而不宰”。

          （《道德经》）

如果把宇宙浓缩成一粒子，老子就是这一粒子的化身；假如能把一粒子扩张成宇宙，老子就是这样的一颗粒子。老子是道一的代表，是道一的化身，是一团压缩的能量，他的思想驰骋于宇宙之中，与天地同在，与日月同辉。老子是大写的“一”，与天地等宽，与宇宙等长。胸中有道者，笔下有道，心中有德者，笔下有德，一部《道德经》集中体现为“慈”、“俭”、“不争”这三宝之中。

一、《道德经》中所体现的“慈”的思想

“玄德”是人类善良的源泉，物欲是人类邪恶的根源。

从客观来讲“玄德”就是宇宙之德，就是天地之德，是道本的外化，在《道德经》中，老子是这样说的：“生而不有，为而不恃，功成而弗居”。道本是公共是虚无，用今天的宇宙观来说就是暗物质和暗能量。道体就是物质和能量，就是万有，而道之用就是“玄德”，就是暗物质和暗能量的施发，但是是通过物质和能量来施发的。对于万有（物质和能量）而言，是暗物质和暗能量生之，为之，成之，但对于暗物质和暗能量而言，则是不以生为生，不以为为为，不以成为成，没有终端的目的，没有功利的欲望，纯粹是发乎自然，发乎本真。在这里老子是用人类的思想虚拟猜度宇宙的思想。以此来彰显人性、道性、宇宙之性是统一的，是一体的不可分割的。老子借助于道之“玄德”呼唤人类精神的回归。当人类觉悟到道德客观存地时，就要在生命中实践道德，体现道德，顺天道天德而为：故从事于“道”者，同于“道”；“德”者，同于“德”；失者，同于失。同于“道”者，“道”亦乐得之；同于“德”者，“德”亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。即每个人的肉体内潜藏着一种暗能量，生命体内的暗能与宇宙中的暗能共融共通，生命体要去和同这种暗能，“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。”“玄同”的过程教我们在冥想中进入道境，蓄积道能。“玄”就是道，“德”就是“得”，一个人体悟到了道的存在，就得道了。这就是要生命体从主观上通于自然之道，和于自然之德，做到道人合一，主观与客观合一，小我与大我合一。人性中善的一面为道性，也就人的自性，于内为慈善，于外为慈爱；人性中恶的一面为物欲，人的物欲无限膨胀没有终点，当人的物欲得不到满足时，邪恶便会产生，当邪恶发展到极端，就是生命毁灭的时候。所以说道性是善良的源泉，物欲是邪恶的根源。《道德经》就是在启示我们如何化掉人性中的物欲，以顺从、皈依人性中的道性，神性，回归人的自性。修道就是要解放人的思想，开悟人的道性，回归人的自性，让人性中善的一面发扬光大，博爱生命，恩泽万物。人类的创新创造能力源自于道性，一个民族的创新创造能力与其道德素质是成正比的，道德素质越高，创新能力越强。在人类历史上，犹太民族从《圣经》的启示中获得了神性，诞生了很多像爱因斯坦这样的伟大人才，造福于人类。马克思虽说是一个彻底的唯物主义者，但他哪里知道他正是在人类普遍的自性中创立了伟大的学说。

《道德经》中所反映的胸怀万有，和同万物，胸怀天下，天下为公，利物不争，大道至公，大道无私，大道谦卑等思想也都从不同侧面体现了慈爱的思想。

二、《道德经》所体现的“俭”的思想

天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往，在物欲横渡的社会里，一个人怎样才能化掉物欲，回归自性呢？从俭。怎样从俭呢？第一、“俭”同“简”。即简化我们的思维，简便我们对世界的认识，让世界在意识中由复杂变得简单。从现象上看人类生活在一个丰富多彩千变万化的有的世界，物质的极大丰富容易使人类迷失、迷惑，老子高瞻远瞩，把生命世界简化为“有”和“无”这两面，有代表了生命的现象，无反映着生命的本根，有和无是一而二二而一的，无本身就是简就是静，有就是躁和动。老子是让我们回到生命的源头立足生命的源头来审视生命。“无名天地之始，有名万物之母”，这就是老子对世界的简化。第二、俭就是敛，就是收敛我们的物欲，回归素朴的本源。物欲主要是满足肉体的享受，立足于有，立足于感官认识世界，误以为世界的存在就是为了一己之私，满足肉体的需要和享受，是世界为我而存在。这样的认识助长了人类的贪婪之心，在获取、享乐、占有等方面追求极端，“求甚”、“求奢”、“求泰”。一个人的物欲主要表现为功利思想。盲目地贪求功名利禄，甚至为了达到目的而不择手段，最后走向自取灭亡。而诸侯、大夫、士之间的争权夺利、争名逐利、恃强凌弱、穷兵黩武，正是他们放纵物欲所致。老子是完全彻底的世俗观念的反叛者，当人类走向物欲的极端时，老子明确提出“绝圣弃智”，“绝仁弃义”，“绝巧弃利”，“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”其目的是安定社会，保全百姓生命，而根本的目的是要启发世人从生命的深处找回沦丧的道德，回归生命的本真。老子让人绝弃的是物欲的功利主义的功利之圣，功利之智，功利之学，功利之仁义，功利之巧利，即抛弃以圣以智以学以仁而谋名谋位、谋权谋利、谋私的世俗观念，而追求一种精神的超越，内在的修为，回归世界的源头，追求生命的本真。老子反对的是世俗之学，世俗之欲，提倡的是道德之学，道德之欲，“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之过。以恃万物之自然而不敢为。”老子提倡的是内道，内慈，内圣，内仁，主张学习是为了每天提高美德，修道每天要减少欲望（“为学日益，为道日损”）。学习的目的是非功利的，追求的欲望也是非功利的。我之生，我之为，我之长也都是非功利的。这正像孔子所说的古代的圣人学习是为了提高自己，今天的世人学习是为了炫耀自己。第三、俭就是俭朴，即生活上要尚俭。老子提倡“被褐怀玉”，安贫乐道，“知我者希，则我者贵，是以圣人被褐而怀玉。”在生活上可以不讲吃穿住行方面的条件，以粗茶淡饭为甘，以粗布衣服为美，不用昂贵的器物，不去乘坐豪华的车船，安居乐俗，只要我与道德同在我就快乐，“知我者希，则我者贵，是以圣人被褐而怀玉。”第四、俭就是简约，“抱一为天下式”。一中有两极的观念，一极为世俗的观念，一极为圣人观念，不盲目跟风，不随波逐流，不追求时尚，世俗以为荣则圣人以为辱，所以要“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其荣，守其辱”。一极为体，一极为用，以卷尺为为例，体枉而其用直。一极为有，一极为无，“万物生于有，而有生于无”。一极为大，一极为小，“合抱之木，生于毫末”。一极为阴，一极为阳，“万物负阴而抱阳”。第五、俭就是俭约，不贪财利，不贪富贵，不贪五色、五音、五味，不纵情享乐，时刻警醒自己知常守常，既不轻易地去干预别人，也不轻易地被外物所干预，不去追逐物欲的极限，“去甚，去泰，去奢”。通过尚俭，人就可以去掉修饰、雕琢、虚伪，呈现出自性的本真状态，就会达到素朴的澄明状态。

三、《道德经》所体现的“不争”的思想

第一，“不争”就是“玄德”，天道不争，生而不争，为而不争，长而不争。第二，利而不争，像水一样能给人带来好处，却与人无争，“水善利万物而不争”。第三，不争就是不崇尚物欲，不崇尚功利，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗”。第四，不争就是抱朴守拙，保有童心，难得糊涂，“我独泊兮其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。众人皆有异，而我独贵食母。”第五，不争就是不抱成见，不自以为是，不居功自傲，“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功。不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”第六，不争就不恃强，不呈强，“善者，果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”第七，不争就是谦卑，“江海之所以能为百谷王者，以其善下，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”第八，不争就是以民为本，就是“利而不害”“为而不争”。（待续）