企业危机处理 强生:道家三宝与儒家三宝(之一)
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道家三宝与儒家三宝(之一)
(2009-01-08 17:06:43)
《道德经》和《论语》都是在教导人怎样做人,儒道两家的做人原则都有三宝,《道德经》六十七章中“我有三宝,持而保之。一曰慈 二曰俭 三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。”《论语??宪问》子曰:“君子道者三,我无能焉:仁者不忧,知者不惑,勇者不惧。”
老子所谓的三宝可以概括为“慈”、“俭”、“不争”,孔子所谓的三宝就是“仁”、“知”、“勇”。老子立足于生命论道,通过论道诱导我们如何涵养生命(养生),孔子立足于人生论道,通过论道诱导我们在社会上怎样生存。如果把二老的学说联起来看,就是我们既要学会养生,又要学会生存。儒与道虽然代表了两种不同的精神路线,但却相辅相成,相接相续。
老子所谓的道广大无边,什么都不像,什么都不是,正如佛祖所说“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”,道就好比是今天科学家们所说的暗能,无时不在,无处不在,无物不在,道是存在于万物背后的形而上的暗能,道是无形之形,无物之物,无相之相,无声之声,无色之色,无状之状,道之本是“公”是“共”,是“虚”是“无”(公共的虚无);道之体是私是器,是实是有(私有的器实);道之用是包容是生生不息,于人为德为善,为慈爱为仁爱。道无(道本)、道有(道体)、道用三位一体。道无表现为大,老子说“道大,似不肖”,“大道泛兮,其可左右”,“大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形”,“大成若缺”;“大盈若冲”;“大巧若拙”;这只是从不同角度来模拟道之大,大到象“一”的两端可以无限延伸而没有极限,所以道又称为“一”,在老子的学说中一是最大的。万物生于一而归于一,万有一始,万有一终。“道体(道有)”就是万有,当然包含自我这个肉体。老子说“天下万物生于有,有生于无”。我常常想,地球上为什么会有生命呢?为什么会有人类呢?为什么会有圣人呢?读罢《道德经》和《论语》我终于想通了,天道就是用不断进化的生命和人类以显示其慈爱仁爱,并通过圣人无限地实施其仁慈之爱。天地为什么要生我,父母为什么要生我?天地借助于父母和我的肉体来显示其慈爱,并诱导我效法圣人以实施其仁慈之爱。
老子所谓的“慈”源于天道,生于天道,如果说天道中有一种暗能,则人慈就是由这种看不见的暗能所转化,天道是人慈的源泉。慈即慈爱,雌爱,母爱,是天地间的一种大爱,博爱,这爱发之于天地之心,父母之心,圣人之心,恩被于物,恩被于子,恩被于民。这爱无私,故无畏,故勇,我忽然想起俄中作家屠格涅夫笔下的《麻雀》:
“我打猎归来,沿着花园的林荫路走着。狗跑在我前边。突然,狗放慢脚步,蹑足潜行,好象嗅到了前边有什么野物。我顺着林荫路望去,看见了一只嘴边还带黄色、头上生着柔毛的小麻雀,它从巢里跌落下来(风猛烈地吹动着林荫路上的白桦树),呆呆地伏在地上,孤苦无援地张开两只刚刚长出羽毛的小翅膀。
麻雀勇敢无畏的力量来自于哪里?来自于生命内在的能量,来自于宇宙深处弥藏的大爱。麻雀身上所体现出的伟大的母爱,是对老子“慈故能勇”的最好诠释。
老子所谓的“俭”,即节制物欲以兹养慈爱之心,安俭以养慈,安身以从俭。俭有俭约、简约、俭朴之意,如何从俭呢?即去掉化掉纵情享受物欲极限之心,“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”,克己复俭,克俭复慈,克慈复道。老子说“是以圣人去甚,去泰,去奢”,而世间人是极力求甚,求泰,求奢。要想在生活中实践俭,就要从无为做起。俭的思想应当源于《易经》六十四卦中的“节”卦。
“无为”即不以“为”为“为”,为世人之不为,为而与人与世与物不争,顺其自然而为。老子说:“生而不有,为而不恃,功成而弗居”,“是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之过。以恃万物之自然而不敢为。”在现实生活中人们常常是生而有之,为而恃之,功成而居之。邓小平对于毛泽东的功过三七开,在毛的过中,我认为在某些时候,他缺乏圣人的胸怀,在党内争权,导演文化大革命,他把党和国家当成了一己之私,玩弄权术,倒致天下大乱,民生萧条,经济衰退。小平同志力挽狂澜,力主改革开放,至于一些腐败分子借机与民争利,与国争利,与党争利,这是他们丧失道德所致,他们更是把圣人的教诲抛至脑后,在欲海之中沉迷,沉沦,以至于“民不畏威,则大威至”,当官的不畏道德之威,等待他们的也只有法律的大威。不畏于道者,不畏于德者,必将招致法律的严惩,但前提必须是法律是公正的,执法者是公正的,百姓乐于监督,勇于监督,能够监督。超越道德的底线,必将付出更大的代价。所以国家兴,民族兴,政治兴,经济兴,必须要学《道德经》。用国学、用道德来拯救国人的灵魂已经到了克容缓的地步。(待续)
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