偶看新闻现在的女人越来越现实:★莊子的处事观
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/29 07:53:47
莊子的處世觀
作者：台大中文系 徐富昌
（一）莊子所處的時代背景
我們可以判定，莊子大概是個生活在戰國中期的人；戰國，顧名思義，我們當然知道那是個大亂之世，是個充滿戰爭的時代，很多人的家園都因而摧毀殆盡，無一絲殘留；深處在那樣的亂世，很多有志之士當然會力圖振作，致力於提出改革方案，好達成濟世救民的目的；所以戰國也是個百家爭鳴的時代；莊子在這麼亂的世代，當然不可能冷眼旁觀了，而因莊子重視自然再加上受老子影響（註三），他所提出的見解，自然就不同於那時社會上的主流儒墨二家了。
（二）莊子無出世思想
由上述我們可知莊子是生當戰國之際，約與孟子同時，就像孟子般，他也有自己的一套處在亂世的理想論點，只是不同於孟子的是：莊子是個腳踏實地的哲學家，對萬物一律平等看待，沒有特別的厭惡與愛憎；淮南子主術訓云：「偏愛群生，不愛人類，不可謂仁。」這實在是句最切中道家理論重心的話；另外莊子在人間世篇亦託孔子之言曰：
「天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親命也，不可解於心，臣之事君義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。」
「世間有兩個足以為戒的大法：一個是『命』（自然的），一個是『義』（人為的）。子女愛父母，這是人的天性，無法解釋的；臣子事君主，這是不得不然的，無論任何國家都不會沒有君主，這是沒辦法逃避得了的。」
這句話說的多麼明白，又多麼富有責任感啊！莊子不但在這裡說了這些具體的話，他所抱持的理論也說，他認為人也是物的一種，無法離道而存，而道則是充盈在天地宇宙之間，並非出於天地宇宙之外的
智者處世
（三）大聰明與小聰明
有大聰明的人，胸懷曠達，表面上無所作為；只有一點小聰明的人，卻喜歡觀風色，見利忘義，無孔不入。
有一點小聰明的人，談大道理，則氣焰囂張，壓迫得別人受不了，說具體事則囉哩囉唆、喋喋不休。
他們在睡覺時老是在作夢，因為白天老在打人家的主意，晚上便神經錯亂；醒來的時候，由於精神疲勞，形體就像散了一樣。
他們沈醉於種種損人利己的行徑，並自以為是，他們無望恢復天然性情。
--莊子《齊物論》語譯（註四）
大智若愚，大巧若拙；這句話說的便是這種道理；俗話說的好，「半瓶水響叮噹」，全滿的水瓶不會響，這也就是說，真正有大智慧的人是虛懷若谷的，他們不會去特意表現出他們厲害的一面，他們的智慧在平時是看不出來的，等到到了需要的時候，他們的才幹就會一一地顯現出來，發揮到了極至；他們在平時就像是不起眼的小人物，可是當該擔負起責任或是事態緊急時，他們便會像超人或是巨人般出面解決，在遇到困難時，他們也會想出合適的方法，來幫人解決一切的難題，他們不會臨陣退縮，更不會虎頭蛇尾或是舉棋不定；可是只有小聰明的人就不一樣了，他們在平常時都急著出風頭，他們巴不得每個人都認識他們每個人都知道他們有多厲害，他們不喜歡討論一些太尋常的道理，他們喜歡唱高調，喜歡討論一些艱澀的道理來顯示他們的博學多聞、見多識廣、比別人聰明他；可是一旦到了緊急危難的時候，他們退卻的比別人還快，他們想出來的解決之法，也不能解決他們所面對的困境；而莊子一書裡推崇的是那具有大聰明大智慧的人，因為大聰明的人必會順乎自然的情勢，內心虛靜，排除慾念與是非成見，無為中便有人生更有作為的積極成效；莊子是推崇一切都順其自然的。
（四）與惡人相處
一個人即使道德純厚、行為誠實，也未必可投合他人的口味；名聲好、聲譽巨大，與他人沒有矛盾，也不一定可以溝通別人的思想感情。
強行把仁義道德一套道理在惡人面前說長道短，這樣做無異於藉別人的罪過來標榜自己的美德，這就叫做害人。害人之人，反過來就會被人害。（聰明之人不能不瞭解這世故人情。）
一切蠱惑人心、閃爍其辭的做法，都是聖人要設法排除的；聖人絕不輕率地把事情託付給庸人，這就是明察與知人。
--莊子《人間世》《齊物論》語譯（註五）
世上的道理不能混雜，一混雜了便會亂頭緒，亂了頭緒便容易引起憂患，等到憂患到了，想自救都只怕來不及；所以說，古人在為人處事上總是先省察自己然後再考慮別人，假如考察自己的功夫尚未到家，他們是沒有那閒工夫去顧及其他人的所為的；再說，人們早該明白道德為什麼會扭曲，智慧又為何會鋒芒畢露、充滿殺機；
道德的失落扭曲是為了要和別人爭名聲，而智慧的濫用則是為了要爭取勝利，因而道德就這樣被拿來當旗幟揮舞，智慧便成為爭鬥的工具了；再者，一個道德高尚的人言行是樸實的，而這樣的人，未必能投合他人的意趣；一個名聲好的人，與人沒有利害衝突的人，也未必能和別人溝通他的思想和理念；所以說在與惡人相處時，你明知人家殘暴凶惡卻大談仁義道德，這不是藉別人的過失與罪惡來彰顯自己的美德嗎？這對自己是賣弄、炫耀，對那人是害人、糟蹋人啊！更何況那惡人又不見得聽得進去旁人的規勸，而且惡人並不會認為自己殘暴，言行舉止自有自己的一番道理，他飛揚跋扈又喜怒無常，旁人天天拿小恩小惠去感染他也無濟於事，更不用說是你天天拿道德仁義去開導他，那更是會適得其反的；事實上，只要是心神能虛靜就會生出智慧的光輝，種種吉祥就會產生，如果心神躁動的話，人雖已經坐著，那心卻會像野馬一樣在亂跑了；只要讓感官像內傳達訊息排除種種雜念，靈感、智慧便會產生出來，而後一切環境皆可駕馭，更何況是一個惡人呢！而且這樣讓感官向內傳達訊息、排除種種雜念的功夫，才是莊子所推崇的呀！
（五）深處險境，如何自保
凡相交，鄰近的人一定要靠信用來維持關係；遠方的朋友，就需靠書信言語，來傳達衷情善意。
要是雙方高興，就一定有許多好上加好的話；要是雙方發脾氣了，就一定有許多壞上加壞的話。
傳話的人若是加進了荒誕的話，說話的雙方便漸漸起疑心。一起疑心。那傳話的人就要遭殃了。
傳達符合常情的話，不要傳達過頭話，這樣，也許可以保全自己。
--莊子《人間世》語譯（註六）
「煩惱總因強出頭」這句說的不錯；任何事情都是一樣的，如果你事事要求都過於嚴苛瑣細，別人受不了了，就會使壞主意來對付你，而你就因而陷己身於危險之地卻不自知；常言道：不要改變上級的命令，不要勉強去求成功。說話處事超出了限度，就意味著加油添醋。改變命令、勉強取勝，就會給行動帶來危險，要知道一件好事之所以能夠成功，是在於長期的努力，可是一件壞事要是出現了，即使是後悔也來不及了；順著事情的自然規律，讓心境悠遊自適，一切都在不得不做的情況下去做，不要沒事找事做，讓心靈始終保持虛靜，這就是最佳的狀態了； 做事達到目的即可，不必節外生枝、畫蛇添足，人我兩安，這正是辦事的最好方法，千萬可別像螳臂擋車的那隻小螳螂一樣英勇的很，自認自己的力量能舉鼎，而奮臂阻擋迅猛奔來的大車，死的可憐！老是誇耀自己的長處、美德、教訓別人、醜化別人、自找橫禍，這樣的行為，其實和螳臂擋車是一樣的；還是順其自然吧，不做什麼，也許什麼都能成功！
（六）有用與無用
至理至道，都是不背離事物的天然性情的……（所以）長的不算有餘，短的不算不足。因為這樣，所以野鴨的腿雖短，但給它接長它便痛苦；仙鶴的腿雖長倘將它砍斷，它必然悲哀。所以，天生長得長就不可以砍短，天生短的不可以接長。
小惑使人迷失方向，大惑使人迷失本性。
小人為利賣命，士人為名喪身，官長犧牲自己而保家，聖人則捐軀而為天下。這幾種人，雖然所做的不同，名聲也不同，但都在本性的基礎上，向前邁進了一步。
--莊子《駢姆》語譯（註七）
《莊子》《人間世》：
山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
山上的樹木自招砍伐，油脂與爐火自相煎熬；桂樹皮因為可以供人食用，所以人們砍伐它；漆樹因為有流漆，可以供人利用，所以才反覆遭人刀割。世上的人只知道有用的用處，卻沒有人知道無用的用處。
莊子感嘆：所有的這些樹木都未能盡享自己的天年，中途就受刀斧砍伐，這就是有用之材的禍患啊！看來，無用對保全自己作用更大。
我們翻開報紙常會發現，一些溺水淹死的人，都是會游泳的人；人必有為，莊子講無為，實在不可能。歷史講文明，社會講功利，人生要創造，如何無為？有用總是人生的必要；然而，知道人必有用，又知道莊子的無用之道，到底是人生實現的一大藝術。
（七）天人合一，可成事
了解天然之樂的人，生，能應自然而行動；死，可以混同萬物而變化。靜處時，他能和陰虛同寂寞；行動時，他能和陽實同奔湧。
因此懂得天然之樂的人，上，沒有上天的震怒，下，不會招人非議；於事，無外物牽累，於心，無鬼神的責怪。
所以說知天然之樂者，動時與天同行，靜時與地同德，內心純一安定而能統馭天下。他身無病痛，心不煩勞，於是天人合一，萬物歸服。
這就是以無致有，統攝萬物的天然之樂。
--莊子《天道》語譯（註八）
做人，要真，要自然。人人懂得這道理。能做到，能做好，卻不算太多。因為，人人都說做人難，做一個真實的人更難。原因是社會充滿了假；甚至有人說，不說假話，辦不成大事。到底，什麼是真的人？保持生來的性情，安守正常的生活，遵循大家都奉行的法則。不埋怨不足，能得多少算多少；不誇耀成就，不以成敗論英雄；不強求不可能的事；真的人，事有差遲並不追悔喪氣，事情順利，也不自鳴得意。心裡平靜，表情自然。真的人，登高不覺膽寒，掉進深淵也不驚恐；因為他明白了做人處事歸根到底是怎麼回事。真的人，飲食不求甘美；他認定自己是一個平凡的人，滿足基本需求，飽了就夠了。真的人，精神曠達、內心平靜，不以物喜、不以物憂。真的人不違背自然，而自覺奉行自然；所以他無所求，卻得自然生機的最大賜予；他無所成，卻成就完善的人。要做真的人，就需瞭解自然的作用，瞭解人為的作用。瞭解了這兩種作用，便進入了認識的最高境界，便瞭解人生行為立身之根本法則了。
而自然的作用，與人為的作用，又歸於一個大道：天人合一。人既是自然的兒女，說明天人本來合一；我們人類從自然的「一」中來，最後又回到自然的「一」中去；瞭解天人合一，就能同造化渾然一體，利用自然，順應自然，作自然的伴侶；不承認天人合一，人類便形勞心拙；天人本無分別；所以真人以自然為本，也以自然為德性、為力量；按天人合一行事，做真的人，凡夫俗子，也能做事成功，做人成器的。
（八）道在實踐中
假如道竟可以奉獻出給他人，那人們就沒有誰不把道敬獻給自己的君主；假使道竟可以贈送給他人，那人們就沒有那個不把他敬奉給自己的父母了；要是道竟然還可以告訴別人，那人們就無一不把道告訴自己的弟兄；如果道竟然可以轉送給別人，那人們就沒有一個不把道傳留給自己的兒孫。
如此作法都不成，也沒有別的，心中沒有主宰，道就不在心中了；形體無所舉動，道就不會實行。言教從內心發出，受教者不能領會，聖人就沈默了。
--莊子《天運》語譯（註九）
道是什麼？道是關於天的，道是關於地的，道是關於人的，道是關於宇宙中萬事萬物的；道是事物的內部規律，道是人們行為的方法，道是與人相交的技巧，道是揭開事物疑難的奧秘……道是這些，又遠不止這些；人跡所至，道即無所不在；道，奧妙無窮；道，所在皆是；道，法力無邊；道是可悟不可言的；道可以領會、頓悟、感覺，但不可以用言語形容、描繪、介紹；也就是說，道可意會，難以言傳；可以神會，不可口授；想要得到道、做事合乎道，最重要的是要去做，在實踐中領悟；道在實踐中，到無所不在，道變化無窮；所以要做一個事業成功的人，一個大智慧的人，一個一生吉祥如意的人不能不領悟道；重點在於你自己要去做、去實踐、去感受、去體悟；得道所以叫悟道；成功是個人的，每一次的成功都是唯一的，只可不斷創造又一次，卻不可重複這一次；但這都在道中，也都在不斷地覺悟中。
結論
莊子的這套處世哲學，乍看之下，雖嫌消極，但待細細咀嚼之後，會發現其實它對處在當世的社會的人們，幫助甚大；春秋戰國那樣的亂世，動則得咎，說錯一句話、做錯一件事，小命便岌岌可危，生命沒有絲毫的保障，莊子的這套處世哲學，讓人能在亂世安身立命、歷險為夷；身在亂世，精神上缺乏寄託，莊子的哲學教人與造物者同遊，不搬弄是非而與世俗相處的很好；莊子的思想可撫慰那時的人心，甚至也可慰藉我們現代人的飢渴心靈；您不知發現了沒？莊子的處世哲學也適用於現代社會呢！
注：本文经删该 Niuniuyumami