上海陪产假 异地:破玄：老子的密码（五）

十一、益之又益之

为学者日益，闻道者日损

　　为学者日益，为道者日损。（益之又益之，）损之又损之，以至于无为，无为则无不为。取天下也，恒无事；及其有事也，又不足以取天下矣。

　　--砚池堂本《老子》第十一章（48）

　　【释要】

　　本章讲“为学”与“闻道”的问题。历来颇多异解。结合上章和下章来看，本章亦是老子对统治者的训教之辞。天下之事不可为也，无为则无不为。《管子o乘马》曰：“无为者帝，为而无以为者王”。

　　【通解】

　　有意为学，是日益其德的过程；闻道开悟，是日减私欲的过程。（德行和学识一天一天地增加），私心和贪欲一天一天地减少，最后达到清静无为的境界；清静无为反而没有什么不能作为。取得天下了，必须长久地无战事，生养休息；如果滥开战事，就不足以取得天下了。

　　【消逝的字符】

　　今本《老子》此章文字为：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为则无不为。取天下，常以无事；及其有事，不足以取天下。”

　　与我们校订后的文字相较，今本《老子》本章里消失、变化的字符语汇主要有：两个“者”，一个“之”，两个“也”，一个“又”，一个“矣”。很明显句子是工整了，也变得骈文化了，不似先秦文字了。

　　另砚本中“益之又益之”一句，是笔者依“损之又损之”一句补入。如此一来，句义似乎完整些，也好理解些。但毕竟是无中生有地增补，故以括弧明示之。

　　“无为则无不为”。

　　《淮南子o原道训》：“（圣人）漠然无为而无不为也，澹然无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也；所谓无不为，因物之所为。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。”

　　（圣人）默默地顺其自然，不刻意去做什么却没有什么做不成。恬淡安然地不去处理什么，却没有什么事情处理不好。所谓顺其自然清静无为，是指不在事物自然变化之前有所作为；所谓无所不为，是指因其事物的自然发展顺势而为。所谓不去处理什么事情，是指不改变事物的自然本性。所谓没有什么事情处理不好，是指处理的事情与万物本性相适应。

　　“取天下也，恒无事”。

　　从《老子》“奇正”章（通行本第57章）：“以正治邦，以奇用兵，以无事取天下”，可知，“事”在此特指战事、扰民之事。

　　【砚池堂夜话】

奥巴马故宫不耻问匾

　　说是夜话，这一条其实是新闻。奥巴马访华的新闻。来看看新华社2009年11月17日的报道。

　　脱下西装，摘掉领带，不带阁僚，美国总统奥巴马17日下午在紧张的政治活动间隙，忙里偷闲来到故宫博物院参观。

　　当天，碧空如洗，寒风凛冽，故宫金色琉璃瓦上还有残雪。下午2点10分，身穿褐色皮夹克的奥巴马，从位于天安门广场北面的故宫南门--午门，走进中国现今保存最大最完整的古代宫殿建筑群。

　　奥巴马此次亚洲四国之行，只在中国安排了参观游览项目。美联社就此评论说：“参观到访国的名胜古迹，体现了一位领导人对这个国家文化的尊重。”

　　在故宫博物院院长郑欣淼陪同下，奥巴马踏上位于旧北京城中轴线上汉白玉铺成的御道。

　　“总统脚下这条路，当年只有中国皇帝可以走。”郑欣淼一边解说，一边引领奥巴马穿过太和门。

　　暖阳照耀之下，太和殿的金色琉璃瓦和彩画交相辉映，殿宇愈发巍峨。奥巴马欣然以这座故宫最大的宫殿为背景留影。

　　拾级而上，奥巴马一走进太和殿，就对高悬的匾额上书写的“建极绥猷”四个字产生兴趣。

　　“这是什么意思？”奥巴马面带疑惑地问。郑欣淼说，这个词大意是说帝王要建立好的统治，对天下百姓负责。

　　新闻转述至此。打住。毕竟这里不是有报天天读，是破玄解老。是讲国学的地方，我们就来好好讲讲“建极绥猷”四个字。建就是建立，“极”是屋脊栋梁，建极就是要建立中正的治国方略。绥是顺应之意，猷为道，为法则。

　　所谓“建极绥猷”，是说天子要上体天道，下顺民意，用中正的法则治理国家。故宫这块挂于太和殿的“建极绥猷”匾，为乾隆御笔。此匾乃告诫统治者为政要上对皇天、下对庶民，既须承天而建立法则，又要抚民而顺应大道。

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　　学道之人，先立功行，后忘其心，所以契无为之道；理国之道，先弘德化，后忘其迹，所以成太平之基也。此亦一致也。

　　（唐o杜光庭）

　　为学者，谓传习前王礼法，政令滋章，故曰：日益也。为道者，谓善闭七门，克持三宝，故曰：日损也。夫天之道，损有余补不足，故曰：损之。圣人之道，损有余奉天下，故曰：又损之。能用此道，自然以至于无为矣！夫圣人少思寡欲、偃武修文，自然无所云为也。又天下之利，知无不为，故曰：而无不为也。又圣人为君，常无为无事，以百姓心为心，乃可以取天下之心也。及其有事也，则以赋税夺人之货财；及其有为也，则以干戈害人之性命。夫如是，则亲离众叛、国灭人危，何可以取天下之心哉？故曰：“不足以取天下。”

　　（唐o王真）

　　学以致其道，始乎为士，终乎为圣，日加益而道积於厥躬，孔子谓颜渊曰，吾见其进也。致道者，堕肢体，黜聪明，离形去智，而万事销忘，故日损。蘧伯玉所以行年六十而六十化。学以穷理而该有，道以尽性而造无，损之又损，则未始有。夫未始有无也者，无为也。寂然不动，无不为也。感而遂通天下之故，以静则圣，以动则王。

　　（宋徽宗赵佶）

　　圣人有志学道，道乃日积。日积日益也，久日道备，将欲作为其道，圣人虑恐道行未稳，以此宵衣旰食，苦心焦思，致使神疲心倦，即是损之又损。然後道布天下，被及万物，民安物阜，天下贞。是以圣人无为，又无为而无不为矣，岂不先苦而後乐乎？昔圣人君天下，务继前王之法以为式，不改而行之，不恃富而不恃勇，圣人不言暴取他人天下，言人君能安己平天下，即是善取天下是也。谓常以无事故也。如不能安天下者，诸事擅兴，民疲乏用，盗贼烽起，豪杰生焉，时乃整兵欲平之，可乎？未必也。此所以及其有事，不足以取天下是也。

　　（明太祖朱元璋）

　　讲学的要日新又新，学而时习，博学多闻。由博再返到约，由万殊再归到一本。求道的时候，才可以去了知见名象，独存元理，去了再去，归到虚无。由虚无生出妙有，无所知而无所不知，无所能而无所不能。就是天下之大，也可以谈笑揖让就取了来。

　　（民国o江希张）

十二、信者信之，不信者恒不信

圣人恒无心，以百姓之心为心

　　圣人恒无心，以百姓之心为心。善者，善之；不善者，亦（不）善之：德善也。信者，信之；不信者，亦（不）信之：德信也。圣人之在天下，歙歙焉；为天下，浑浑焉。百姓皆属其耳目焉，圣人皆咳之。

　　--砚池堂本《老子》第十二章（49）

　　【释要】

　　本章说明体道的君人没有个人好恶成见，以百姓心为心，落脚点仍在于无为。

　　【通解】

　　圣人没有自己的意愿，而是把百姓的意愿作为自己的意愿。百姓认为善的，赞许之；百姓认为不善的，不称赞之：这样才可以得善；百姓认为可信赖的，信赖之；不可信赖的，不信赖之：这样才可以得信。圣人身处天下，收敛谦让，清静无为；圣人治理天下，浑朴无欲，不得而得。百姓都是他的耳朵与眼睛，圣人无不神态怡然，安闲自适。

　　【消失的字符】

　　今本《老子》此章文字作：“圣人无常心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”

　　与我们校订后的文字相较，今本《老子》本章里消失、变化的字符语汇主要有：

　　一、将帛书中的“恒无心”改成了“无常心”，谬矣。无常心，有的今本做“常无心”，可知又是恒改常，避讳而已。

　　二、帛书本“善者善之，不善者亦善之，德善也；信者信之，不信者亦信之，德信也”。今本加进四个吾字，改变了老子本义。

　　三、“浑浑焉”，在通行本里成了“浑其心”。

　　四、“属”改成了“注”。

　　五、“咳”变成了“孩”。

　　“以百姓之心为心”。

　　百姓，有一种说法认为是百官也。“百姓不亲，五品不逊。”（《尚书o舜典》）学者徐志钧认为，“上古民众无姓，有姓者皆有土有官爵……百姓之为百官，老子所说圣人以百姓之心为心，实际上表达了原始部落联盟议事会议民主决定大事的情况。”笔者认为，无论是百姓，还是百官，在这里说的都是圣人不能专断独行，要以民意为归依。

　　“善者善之，不善者亦（不）善之，德善也；信者信之，不信者亦（不）信之，德信也”。

　　坊间关于这句话的解释，也是说法纷纭。最常见的说法是：“对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信。”

　　笔者认为，这样的解释属于强解，只会造成困扰：鼓励人放弃原则，当好好先生？笔者怀疑“亦”或原为“不”。所以，此句或为：“善者善之，不善者不善之，得善也；信者信之，不信者不信之，得信也。”德，得也。明白如话。

　　虽然，这只是笔者的一家之言。但笔者还是可以提交两个佐证：其一、《论语o子路第十三》“……不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”其二、民间俗语曰：“信者信之，不信者恒不信。”这句话在台湾社会一讨论到陈水扁“3.19”枪击案时，就是最热语汇。

　　“百姓皆属其耳目。”

　　这就是我们在前面第十章中讲到的圣人“用众”的智慧：“人主者，以天下之目视，以天下之耳听”。而不是坊间所解释的那样，百姓皆注意圣人的耳目，一举一动。

　　“圣人皆咳之。”

　　咳，通“孩”，训“小儿笑”。形容其笑之纯真无邪。

　　【砚池堂夜话】

亚历山大大帝如何破解神秘之结？

　　2009年秋，海外媒体盛传一位前国家领导人的七十寿诞感言。总而言之，就是“二回”、“二不”、“三随”。

　　首先是“二回”，即要“回归大自然”，因为退休之后，放下公务之后，可以有更多时间到处走走，饱览祖国的大好河山；此外就是“回归民众”，可以回到人民当中，“享受普通人的生活，不再当官做老爷”。

　　其次是“二不”，就是“不参与政务活动”，和“不扰民”。该退休首长表示，不参与政务活动比较容易做到，但“不扰民”这点，从中国目前的客观情况考虑，则很难做到，比如出行时，当地警方都要按惯例和规格，由警车开道甚至采取封路等措施，就比较身不由己。所以，那就只好“少扰民”，不要给民众添加更多的麻烦。

　　最后是“三随”，即要“随遇而安”、“随风而动”和“随缘而居”。这似乎表明了该首长退休之后的一种心态以及他对人类生命的认识，即不要因为环境的变化和待遇的变化和随之而来的人情冷暖而计较；人类的一切活动要随波逐流，借势而为，而不能逆潮流而动。在浩瀚的宇宙之中，在生命历史的长河里，人类显得多么的渺小和无助，人的一生或许只是短短的一瞬间，所有的一切都只是缘分而已。因此，不要把自己看得多么伟大。

　　一个曾经身处高位的人，如果真能有这“二回”、“二不”、“三随”的豁达，那是相当不易。也就近乎老子所言的“恒无心”，懂得了“以百姓之心为心”的道理了。

　　美国CIA出身的前驻华大使李洁明2009年11月12日在华盛顿家中去世，享年81岁。他的《中国通》回忆录中说过这样一句话：对于任何一件事情的发生，都有三个版本：你的版本、我的版本和事实真相的版本。

　　笔者借用李洁明大使的这一名言，是想说明：其实，对于《老子》每一句经文的解读，至少也都有三个版本：你的版本，我的版本和老子当年真实意图的版本。我所做的努力，只是希望我的版本，能够最大限度地接近老子当年真实意图的版本。

　　身边总是有不少友人好奇问我，你是用什么独门武功来破玄解老的？其实，我在前言《破玄解码，从风月无边说起》里，早就已经透露过我的方法论。在这里，我干脆再讲个亚历山大破解神秘之结的故事。

　　传说公元前233年冬天，马其顿亚历山大大帝进兵亚细亚。当他到达亚细亚的弗尼吉亚城，听说城里有个著名的预言：几百年前，弗尼吉亚的戈迪亚斯王在其牛车上系了一个复杂的绳结，并宣告谁能解开它，谁就会成为亚细亚王。自此以后，每年都有很多人来看戈迪亚斯打的结。各国的武士和王子都来试解这个结，可总是连绳头都找不到，他们甚至不知从何处入手。

　　亚历山大对这个预言非常感兴趣，命人带他去看这个神秘之结。幸好，这个结尚完好地保存在朱庇特神庙里。亚历山大仔细观察这个结，许久许久，始终连绳头都找不到。这时，他突然想到。“为什么不用自己的剑来打开这个绳结？”于是，他拔出剑来，一剑把绳结劈成两半。

　　这个保留数百载的难解之结，就这样轻易地被解开了。亚历山大果然成为了亚细亚之王。

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　　“圣人以百姓心为心”者，盖所谓以欲从人之义也。“人之不善，吾亦善之”者，谓亦以道德教之，使之为善。故经曰：“人之不善，何弃之有！”是也。又“人之不信，吾亦信之”者言，我信不足使人不信，亦以道德教之，使之有信，故曰：“德信”。

　　（唐o王真）

　　天视自我民视，天听自我民听，故圣人以百姓为心，圣人作而万物睹，故百姓皆注其耳目，百姓惟圣人之视听，则圣人者民之父母也。矜怜抚奄，若保赤子，而仁覆天下。

　　（宋徽宗赵佶）

　　孔子就说毋意毋必毋固毋我；佛就说无人相，无我相，无众生相，无寿者相；耶稣就说敌汝者爱之，憾汝者善视之，皆是和老子这一章的宗旨是一样的。

　　（民国o江希张）

　　民之所欲，长在我心。

　　（李登辉）

十三、生之徒，十有三

而民生生，动皆之死地

　　出生入死。生之徒，十（实）有三；死之徒，十（实）有三。而民生生，动皆之死地。夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陆行不避兕虎，入军不被甲兵。兕无所揣其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。

　　--砚池堂本《老子》第十三章（50）

　　【释要】

　　这一章老子讲的是治道者当守三实。三实又称三急，人类和万物一样，是秉受天地阴阳中和而生，需要饮食、需要雌雄交配繁衍后代、需要蔽形遮体的穿戴（在植物为枝叶，在动物为毛羽鳞甲，在人则为衣物）这三实/三急，才能生存和发展。这是为道之根本。而此外奢侈浮华之物，声色宴乐之享，则为不实/不急，动皆至死地。圣人能守本固根，去奢敛欲，故能去凶得吉，无死地焉。

　　【通解】

　　出入进退，生死变化。人们通往长久相生之路，是实有三（饮食、男女与穿戴）；通往绝灭死亡之路，也是实有三。而人们生而死、死而生，相继不絶，活着就是走在通往死亡的路上。这是为什么呢？那是因为人类要生殖延续下去。听说善于执守生命的人，在陆地上行走不用躲避犀牛和猛虎，进入军中不用准备盔甲兵器。兕牛用不上它的角，猛虎用不上它的爪，甲兵用不上它的刃。这又是为什么呢？那是因为善于执生的人能守本固根，没有死地。

　　【消逝的字符】

　　今本《老子》第50章文字为：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”

　　砚池堂将今本此章中“人之生，动之于死地，亦十有三”一句，校订为“而民生生，动皆之死地”。其一，依帛书本将“人之生”复原成“而民生生”；其二，去掉了“亦十有三”四字。笔者认为，此四字是后人不解老子行文中“十”为“实”之故，为凑齐这“十”而私自补入的。

　　帛书本“盖闻善执生者”，通行本把执字改成了摄字。其实，执字在此，更精准些。

　　最后一句，帛书本作“夫何故也？以其无死地焉。”通行本去掉了也和焉，依然是追求骈文化所致。

　　“出生入死”。

　　对此四字，坊间注家流行的观点很多，主要有三：（1）韩非，“人始于生而卒于死，始之谓出，卒之谓入，故曰‘出生入死’”。以始卒为生死；（2）吴澄，“出则生，入则死。出谓自无而见于有，入谓自有而归于无，故曰‘出生入死’”。以有无为生死；（3）蒋锡昌，“此言人出于世为生，入于地为死”。以出世入土为生死。

　　笔者认为，所谓“生”、“死”、“出”、“入”，是中国古代哲学中与阴阳、变化并立的概念。《列子o周穆王》“造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。”《吴子兵法》“内出可以决围，外入可以屠城矣”。可见“出”、“入”表示运动，“生”、“死”表示结果。

　　“生之徒，十（实）有三；死之徒，十（实）有三”。

　　围着这“十有三”，历来的解说者都在打架。最主要的说法有二派：其一，以“十之三”为解者，首倡以王弼；其二，以“十又三”为解者，首倡以韩非。是十分之三，还是十三，争不清楚。

　　其实，以“十之三”为解者，大谬也。不解先秦计数之惯例。《尚书o洪范》曰“惟十有三祀”，指的是“（周文王）十三年”，祀即年。但此处的“十有三”，真的是韩非子所言的四肢加九窍（四肢全、九窍通，则生；四肢僵硬、九窍不同，则死矣）吗？“十之三”派批韩非、河上公等人以四肢九窍为十三，涉嫌附会，难道没有一点道理？

　　据笔者考证，“十有三”的“十”，或为“实”之误，或通“实”。“十有三”即为“实有三”。《老子》此章，是东汉时期形成的道教经典《太平经》中“守三实法”的源头。三实，又称三急，指的是饮食、男女与穿戴，这是人类赖以生存的最基本需求。“守此三行者，与天地中和相得，失此三而多端者，悉被凶害也。”（详见《太平经》之“守三实法”、“三急吉凶法”）

　　搞清了“十”是“实”，可知通行本中出现三个“十有三”，应为后人以凑足十数，对老子原文以误改误，实大误也。在“而民生生动皆之死地”后，画蛇添足地补入“亦十有三”，以致让经文失其本真，玄秘难解。

　　【砚池堂夜话】

蒂皮和她的野生动物朋友

　　《韩非子o解老》中有一段是解“祸莫大于不知足”的。但在笔者看来，亦是解“守三实”--

　　“人无毛羽，不衣则不犯寒；上不属天而下不著地，以肠胃为根本，不食则不能活；是以不免于欲利之心。欲利之心不除，其身之忧也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虚，则不忧矣。众人则不然，大为诸侯，小余千金之资，其欲得之忧不除也。胥靡有免，死罪时活，今不知足者之忧终身不解。故曰：'祸莫大于不知足。'”

　　人身上不长兽毛鸟羽，所以不穿衣服就不能御寒；人生天地间，以肠胃作为生命的根本，不吃不喝就不能过活。因此就不免有贪欲得利之心。贪欲得利之心不除去，其身堪忧。所以，圣人着衣只求够御寒，饮食只求能充饥。这样就不会有什么可烦忧的。一般的人却不是这样，大的做了诸侯，小的积有千金资财，但其贪欲得利的烦忧不能断也。囚犯有被释放的一天，犯死罪的人有时也能得活，但是今天不知足的人其烦忧终身不得解脱。所以老子说，“祸莫大于不知足”。

　　法国小女孩蒂皮，1990年出生于非洲纳米比亚。她从小跟拍摄野生动物的父母在丛林长大，与野象相亲，同鸵鸟共舞，变色龙、牛蛙、豹子、狮子、狒狒……一个个给她带来奇趣、欢乐、惊险、幻想，以至皮肉之苦，最终都成为她最好的朋友。

　　小蒂皮10岁时回到巴黎，将自己与非洲各种野生动物生活在一起的动人故事写成了一本小书，配上她父母现场拍摄下的130多幅难得的图片。这就是当年风靡全球的《我的野生动物朋友》。

　　以下，是丛林小公主蒂皮在书中的语录：

　　所有我认识的女孩子都是家养的，只有我例外。我是野生的。我生活在非洲丛林、野生动物就象我家里人一样。

　　我的天赋就是与动物相亲、我会跟动物说话、用眼睛跟动物交流。

　　我们人类当中有一些人很凶恶、凶得一点道理也没有、仅仅是从中取乐。这些人来自坏蛋堆里。我看呀、动物都来自好人这一边、而不会来自坏蛋堆。

　　辨认猎豹很容易。猎豹的眼睛两边有又粗又黑的毛、象两行泪水、样子挺伤心的。它们不象豹子那么凶、甚至还可以驯服。

　　我了解大自然、我认得路。我知道自己去哪儿、我从不迷路。

　　小蒂皮的故事，就是现代真人版的“陆行不避兕虎”，“兕无所投其角，虎无所措其爪”。她和她的野生动物朋友，可以和谐相处。

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　　投之亡地而后存，陷入死地而后生。

　　（《孙子兵法o九地》）

　　人之身三百六十节，四肢、九窍其大具也。四肢九窍十有三者，十有三者之动静尽属于生焉。属之谓徒也，故曰：生之徒也十有三者。至死也，十有三具者皆还而属之于死，死之徒亦有十三。故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。”

　　（《韩非子o解老》）

　　夫当其生也，不以利欲乱其心，不以厚养伤其性，安于澹然，顺其冲和，则神守于形，气保于神，志和于气，心寂于志，静其于心。如此，则不求延生，生自延矣；不求于进道，道自至矣。

　　（唐o杜光庭）

　　善摄生者，形全精复，与天为一，其天守全，其神无却，潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄，故忤物而不慴，物莫之能伤也。《易》曰：通乎昼夜之道，而出入於死生之机者，物莫不然。知死生之说，而超然通乎物之所造，其惟至人乎？

　　（宋徽宗赵佶）

　　天地大道生人，本以十分为率，因譬云或过三分，故号十有三生者。既言生，忽便云十有三死者，此死者即是前生之徒十有三。所以言者何？盖为人生於世，谓贪取养生之物多，是致取非其道，用非其理，反为所伤是也。何以见之？曰酒色财气，无病医药过剂，及有病不医，饮食衣服不节，思欲过度，妄造妖言奸邪犯宪，冒险失身，不畏鬼神，不孝不悌，於此数事，人未尝有能免者。或云除奸邪冒险、不畏鬼神及不孝不悌外，余皆善终，何以见非理也？曰：以尔所云，此其所以往往多死非命者为此也。因不知大理何如，故被物欲之善杀也。即动之死地十有三，非此者何？

　　（明太祖朱元璋）

　　人所以我相太深、争竞纷扰的原因，无非是因为有这身、有这生命，就要吃要穿要住，并且要吃好饭穿好衣住好房屋。再风花雪月的、使这身娱乐；讲究精细卫生，使这身永年。不知道这样养生，必养到死地去。怎么说呢？试看那小孩，饿了就吃饭，冷了就穿衣。没有也不打算，有了就用，也不知存留。至于养生卫生，更是不懂的。宜量该死了，他反倒能生长。生长大了，知道谋衣谋食、养生卫生，求生长的快乐，反倒养成老年，上了死地去。足见这样养生是不行的了。不惟这样的不行，就是讲求坐功、研究丹经的，要是超出一身之外还可，若只在肉身上用工夫，也是不行的。因为人的身，自幼而壮，壮而老，凡有生的，必然有死。无论活的年纪大小，皆是脱不了。所以圣人看开这道理，不在肉身上求生，向性身上求生。不怕肉身死，只怕性身死。像老子说：吾身既无，吾有何患。……肉身有形有质，有受死之地，所以有生就有死；性身无体无方，无可死之地，所以不生也不灭。人何必为养数十年的肉身，至死了万古常存的真性呢？

　　（民国o江希张）

十四、生之畜之PK绅之束之

是以万物尊道而贵德

　　道生之而德畜之，物刑之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，莫之爵，而恒自然也。故绅之束之，长之育之，亭之毒之，养之复之。生而弗有也，为而弗寺也，长而弗宰也，此之谓玄德。

　　--砚池堂本《老子》第十四章（51）

　　【释要】

　　这一章老子画了一副理想君王的肖像，讲述了一个有“玄德”的统治者是怎样炼成的。王天下者有玄德，“生而弗有，为而弗寺，长而弗宰”。大致可对应今日西方政治学中林肯之“三民主义”：民有、民治、民享。

　　【通解】

　　大道作用他，使之养成大德；体制规范他，使之铸成大器。所以天下之人万事万物尊崇道而看重德。道之所以被尊崇，德之所以被看重，就是因为没有人命令要尊道贵德，一切都是顺其自然。所以天下之人都可以管教他约束他，成长他培育他，锻造他磨练他，抚养他爱护他。生而不占有，为而不自恃，长而不主宰，这就是玄德之人。

　　【消失的字符】

　　今本《老子》第51章文字为：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”

　　与我们校订后的文字相较，今本《老子》本章里消失的字符语汇主要有一处。通行本此章文字“道生之，德畜之”一句重出，笔者推断后一次应为衍讹。经考证，《韩非子o外储说左上》引《书》曰“绅之束之”，或为老子此章此处原文。“绅之束之”与“生之畜之”，发音相近，疑为后人传诵之误。

　　小的字词出入颇多，我们主要是依据帛书本修复的。字词的出入，主要还是那三个原因：骈文化（去“也”去“而”），通俗化（刑改形，爵改命，弗改不，寺改恃）以及避帝讳（恒改常）。

　　【砚池堂夜话】

林肯“三民主义”暗契老子“三不”？

　　“绅之束之”的故事出自《韩非子o外储说左上》。宋国有个书呆子，死啃书本，死扣字眼。古《书》上有“绅之束之”的话，说的是人要经常约束自己。这个书呆子照字面的意思，用两条衣带扎住腰，“一绅一束”。别人问他，这是在做什么。他颇认真地说：“古《书》上这么教导的，我当然应这么去做啦。”

　　“生而弗有，为而弗寺，长而弗宰”，可对应于林肯的“三民主义”--民有、民治、民享。这一观点见诸学者王干城所著的《老子困知录》。

　　王干城指出，《道德经》五十一章说侯王应“生而不有，为而不恃，长而不宰”，历来注家对此都钦佩不已，但又觉得高不可及，究为何指，又都迷离恍惚，不可解释。大约在2001年的某一天，他突然领悟到这句话一一对应于林肯的“三民主义”--“民有、民治、民享”，只是后两向位置颠倒而已！

　　老子把“长而不宰”放在“为而不恃”之后，而林肯把“民治”放在“民享”之前，盖因民治思想在老子为首创（中国范围内），在林肯为成理（相对于西方文明史）。老子知道，非减少交往不能抑制纷争，非抑制纷争不能长治久安。然而，在他那个时代，强攻弱、大兼小为社会的常态，怎么允许“小国寡民”存在呢？他对此洞若观火。所以，除了鼓吹地方自治，他还鼓吹民治。近代政治文明的发展正是从自治走向民治。

　　要实行地方自治，或者公民治理，必须削弱行政机构，尤其是其首脑的权力，是之谓“长而不宰”，“不敢为主而为客”，“以辅万物之自然而不敢为”。这样的侯王惟有近代社会的总统可以当之。

　　有人批王干城的说法之为“类似于推解推背图”，“用现代观念去凑古人观念”。但笔者认为，王干城的说法作为一家之言，仍颇有参考价值。《老子》一书确实主要是针对侯王谈治国之术的。他的无为而治的思想，也确实是与现在的民主思想有一致性。

　　道家在秦汉以后逐渐形成的“黄老学派”，更是将老子思想中的“外王术”发展到了极致，成为后世君主藏之内室的“统御术”。正如《汉书－艺文志》所述：“道家者流，盖出于史官。历记成败、存亡、祸福、古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”

　　其实，仔细琢磨老子一再所言的“生而弗有”、“功成身退”等理念，结合老子所处的春秋大时代背景。我觉得老子推崇的是三皇五帝时期的天下“传贤不传子”。天下非一人之天下。“老子打天下，老子坐天下”观念乃大谬也。以百姓心为心，“生而弗有”，“功成身退”，这样的统治者、统治集团才能占有道德的制高点，才有尊严。

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　　万物以生，万物以成，命之曰道。

　　（《管子o内业》）

　　道之于万物，非但生之而已，乃复长养、成孰、覆育，全其性命。人君治国治身，亦当如是也。

　　（汉o河上公）

　　夫乾道无情而生，坤德无情而畜，是以物得流形，势得化成。故万物莫不尊道而贵德，道尊德贵皆自然受天之爵禄也。

　　（唐o王真）

　　此生、畜、形、成四字，谓能君天下者多能保此四字，是谓善抚乾元之运。前四字所该者何？无他，生之者，万物也。畜者，既能生万物，又能养万物，是谓畜。既畜之，分品类之，使各遂其生，乃形其貌，或不全者，因其势而就体以成之。万物既蒙恩之後，莫不欣哉。物既乐乎天命，则乾元之运为我所乘，则乃国祚永昌，若如此者，岂不贵德邪？

　　（明太祖朱元璋）

　　万物皆是道生的、德养的，人虽为万物之灵，也是万物的一份子，人生养的出来，也不外乎道德。人既为道德生养的，尊道贵德就是了，何必然只重生命呢？人重生命，无非是想在世间尊贵。不知世间的尊贵，并不尊贵。赵孟之所贵，赵孟能贱之。哪如尊道贵德、施德于人，人自然尊贵我。人虽然尊贵我，我又不居功不恃德，使人既不能贵我，更不能贱我，才能永远尊贵呢。

　　（民国o江希张）

　　“功成而不居，夫为不居，是以不去”。当年老师讲到这儿说：“看，老子的阴谋来啦！”

　　（祁连）