眉毛的颜色:见性成佛

‘直指人心，见性成佛’这句话的全文应该是‘教外别传，不立文字；直指人心，见性成佛。’在开讲之前，我先从一个故事说起。传说释迦牟尼佛，有一天召集所有弟子，说有无上妙法要告诉他们。所有弟子于是聚集在灵鹫山，等待释迦佛开讲无上妙法。但释迦佛却静坐很久都没讲话……之后，眼睛微张，突拿起一朵花，并将花轻轻地拈转了一下；当时座下有一位迦叶尊者，望着佛陀微笑了一下。于是释迦佛说：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，今咐嘱摩诃迦叶’－－听说禅就这样传下来了。

　　当然，经现代佛教学者的研究，据说这则‘拈花微笑’的故事，是禅宗后人的创作，并非史实。只是对修行者而言，这个故事是真是假并不重要，重要的是它给我们什么样的启示。例如‘孙悟空、猪八戒’的故事，历史上是否真有这些人物并不重要，重要的是内中所寓含的哲理──不管怎么说，禅就在拈花微笑之间，传下去了。

　　接着我们谈什么是‘教外别传’？‘教’就是教理，也可以说是经典；‘教外’就是教理经典之外。何谓‘别传’？别传就是教理经典之外，另有传承、传授的方法，合称为‘教外别传’。学佛不是必须谨依经教吗？怎么会有教理经典之外的别传呢？原来东汉末年安世高、支谶、支谦以及稍后的鸠摩罗什，他们这些大师为中国翻译了很多很多的佛经，由于他们宏伟的贡献，使中国大约在晋朝末年时，佛学教理便已相当盛行了，当时出现很多有真实证悟的人，并且也逐渐孕育出中国禅宗。

　　这里须先说明，为什么经典义学盛行以后，才有禅宗兴起，并出现许多有修证的人呢？这首先表示佛经是非常重要的，如果没有佛经传来中国，中国人要体验禅是很难的。佛陀灭度之后，经典等同佛的法身，具有无比的重要性。但初学者研究经典，并不容易贯通经意，须待一段时间之后，才慢慢能在浩瀚经典中体得‘了义教’。

　　什么是了义教？经典虽有很多，但实际上表达的义理只有几句而已。孔子说：‘诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。’同样的，三藏经论虽然部帙繁多，但用一句话来说只是‘无我智’或‘无我悲’而已。不过，要确认这项精义，若没有花费长时间的摸索、反覆思惟，是办不到的。而倘能掌握这一大要，并以这个大要为修证的准绳，则能避免盲修瞎炼，且进入实修的阶段。研习经典的重要性及意义，可说在于使我们掌握佛法大要，并根据佛法大要去修行。

　　佛教初期，在汉土是没有佛法的，只有孔孟、老庄之道；直到两晋、隋唐佛学盛行了，才有大量的中国禅师出现。达摩祖师虽是西天印度人，但慧可、神光、僧璨、道信、弘忍、六祖，均是东土中原人。当时有修证经验的人多了，于是自然产生‘教外别传’。为什么呢？因为在这之前的修行，一定要以经典、义学为中心，假使一个人没有浸习过《般若经》《法华经》《楞严经》《维摩诘经》《地藏经》《金刚三昧经》《金刚顶经》……则几乎不可能会有开悟的一天──这情形我认为是没错的──但是当很多有修证的禅师出现之后，情形就不同了；除了传统的闻般若正见、思般若正见、修般若正见、现证般若正见这一修道次第可以使人开悟之外，也有不必读佛经不必研究义学，仍可开悟见性的方法了！

　　释迦佛祖灭度后，当然要以经典佛语为中心；但试问：佛祖在世时，佛祖会不会叫你去看经书呢？──应该不会！因为只要你对佛祖有信心，佛祖直接教你就可以了，释迦佛在世时，正是以口传面授来教的。而后来之所以变成以经典为中心，是绝对有必要的，因为佛祖已灭度了；可是到了隋唐，中国有很多禅师出现的这时候，从另一个角度来看，其实禅师也是觉悟者──佛！禅师固然可以继续以经典来指导学人，但并不是除此之外别无他途，禅师是有能力和住世时的佛陀一样，根据自己的经验教导学人明心见性的──这叫‘教外别传’，也就是经典之外另有传授第一义的法门。可惜的是，有些研究佛学的人常轻视修行者，认为既然没有佛学素养，那有资格谈修行呢？

　　以前有位比丘尼，欲向六祖请教经意，六祖说‘字我看不懂，你念给我听。’那位尼师便以不太相信的口吻说：‘字既不懂，如何懂得义理呢？’六祖答道：‘诸佛妙旨，非关文字。’不过不仅是古人曾有这种误解，即使现在台湾都还有人存有这样的误解，认为修行必以研究教理哲学为基础，否则根本不可能开悟。事实上，先研究教理哲学，继之再来修行，当然是一条很稳当的路，但你不可偏执地说：‘除了这条路，其余的都不可能有成。’所谓‘教外别传’是说种田的人、挑葱卖菜的人、不认识字的人均可修行──这才是来自灵山的福音。如果修行一定先得研究佛学，那么对佛学没有兴趣，或者缺乏哲学细胞的人，解脱岂不是要等下辈子了！

不立文字

　　‘教外别传、不立文字’是说超离经典之外，直接传授的修证方法是不立文字的。为什么？什么叫不立文字？首先，‘不立’的意思是指不执着、不依赖。但有人误解，认为禅宗是不必看书、不必读经典的，这话有失中道。禅宗的意思，并非完全不要文字──其实语言也是文字。禅宗只是不执著文字、不依赖文字而已。这是‘不立文字’的第一个意思。

　　‘不立文字’的第二个意思是，不必透过文字，也可以指导学人。这句话怎么说？禅宗常说‘如人饮水，冷暖自知 ’，就像喝水，冷暖自己知道，不必说明。只要禅师牵你的手，让你拿起茶杯，喝下茶，你自己就知道了，就像‘眼横鼻竖’是多么明显的事，何必多言。

　　宋朝时，日本道元禅师，来中国学禅数年，在他获得禅门心法返回日本时，一些日本贵族及宗教师，请他说看看，到底他在中土学到什么？道元回答说：‘双手空空回来，只懂得一件事而已。’大家问：‘懂得何事呢？’他说：‘眼睛是横的，鼻子是竖的。就这件事而已！’这些修行人听罢都哈哈大笑，笑他呆， 这种人尽皆知的事，何必去学数年呢？道元禅师当时受这班人的嘲笑，正如中国老子所说：‘上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，哈哈大笑。’又说：‘不笑不足以为道。’若是如此简单就让凡夫俗子给听懂的话，就不足以为大道了。古代修行人，为了解这一平凡的道理，释迦佛祖花了六年的苦行；六祖要五祖特别的传授；甚至也有人‘三十年枉作风尘客’最后才知道：原来头从本以来，一直在自己头上！

　　其实你和我、我和佛祖、佛祖和你，在本质上是完全平等没有丝毫差别的。只是觉醒的人自觉到自己并没欠什么，所以安心自在、悠游任运；而迷昧的人，则庸人自扰，竞走奔驰。这是一件真实的事，千万不要以为你不是佛。空海大师说：‘若有人言，我是众生，即是谤佛！’心、佛、众生三无差别，只是众生因为没有自觉，所以狂心不歇，枉受诸苦罢了。有一次《禅心杂志》访问我：‘什么是涅槃？能否说明？’我说：‘你从进来到现在，一直没看到吗？’访者问：‘是否可另用言语说明？’我说：‘当然可以，问题是：既然用眼睛都看不到了，用耳朵怎能听得见呢？’

　　古代有人到深山参访禅师，向禅师请教‘什么是佛法第一义谛？’禅师就问他说：‘你进来时是否看到山坡？’他说：‘有！山坡很陡。’‘是否听到溪声？’‘有！溪声很大。’禅师说：‘那就是了！’

　　又有一位香严禅师，他与师父沩山在一起，三年都没有开悟，他问师父是否可以为他说破，他师父说：‘我如果告诉你，你以后一定会埋怨我。你还是自己去体会吧！’因此他离开师父，到处行脚。一天，见到一个佛寺荒废破旧不堪，他看了很不忍，就住下来加以修建整理，且一住就好几年。有一天，当他在扫地时，无意地丢了一块瓦片，使竹干发出声响──竟因此而开悟。他笑道：‘一击忘所知，更不假修持。’那一声响打破香严的分别意识，让他了解原原本本皆是佛。

　　有人问赵州禅师：‘什么是道？’他答：‘你吃饱了没？如果吃饱就去洗碗！’道就是如此平常。

　　你们是否留意，庙寺屋顶脊角大都挂有风铃，为什么庙寺屋角均悬挂风铃呢？有一个‘风铃偈’蛮有意思，如能了解风铃偈，大概也就了解佛法了。那首偈是说：‘浑身似口挂虚空，不论东西南北风，一律为他说般若，叮叮咚咚叮叮咚。’‘叮叮咚咚’原来都是在为人们演说‘苦、空、无常、无我’的道理呢！只是一般人并未了解。

　　使牛顿发现地心引力的那一颗苹果，并不是专为牛顿而掉下的，但为何别人没能发现地心引力，牛顿却可以呢？可见这是人的问题。真如遍周法界，在在处处皆涅槃，这是多么明显的事，何必另透过文字说明呢！这就是‘不立文字’所蕴含的第二层意思。

信戒无基不可闻空

　　自古以来佛教所说的是‘福慧双修’，如果只重智慧不重福德，或是只重智慧不重悲愿，都不是中道的佛教。佛教在学人未修福德之前，通常并不授以明心见性之道，如果这样，佛教就有缺点。所以诸佛菩萨都以四悉檀为众生说法，对初入佛门者说‘世间悉檀’；继之再说‘为人悉檀’‘对治悉檀’；最后在观察学人的福德因缘已具足了，才令他悟入‘第一义谛悉檀’。

　　修行必须先修福德。什么是福德？福德就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定。而刚才所说的智慧就是般若。般若不可离开这些福德，如果不修福德，而偏修般若，那并不是正统的般若。‘信戒无基而妄取空是邪空’，诸佛菩萨绝不会为这样的人说空法的。虽然待会儿要为大家说‘直指人心、见性成佛’的道理，但在此先提醒各位：除非你们有布施、持戒、忍辱、精进、禅定的基础，不然我今天所说的直指人心的方法，对你们不会有多大的益处，你的疑根会继续存在的。就像一个漏底的杯子，即使将玉液琼浆倒下去，也会很快流失──就像我为大家说的直指人心的心地法门，也会流失的。但是布施、持戒、忍辱、精进、禅定已有基础的人，却可能一言之下破三关。

不识本心学法无益

　　现在我就来说直指人心的心地法门。这法门说来其实没有几句话，就像喜马拉雅山高有八千多公尺，而山顶上却只是一点点而已，越下面地坪才越大，土堆才越多。而真正微妙的道理，反而是没有几句话的。

　　六祖说：‘若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟念佛求生，路遥如何能达。’又说：‘前念迷即凡夫，后念觉即是佛。’修行本来只在于觉不觉，迷不迷而已。但有人因不解经文真义，硬说解脱成佛，一定要经过三大阿僧祇劫才行；并且认为如果真的有开悟的人，身上一定会有香味、背后一定会有圆光……由于这种种似是而非的观念已经很深，所以有时候，左脚明明已经踏进涅槃门了，却因想到我身上怎么没有香味？后面怎么没有圆圆的光？咦！不对！赶紧将脚抽回──这就是古人所说的‘当面错过！’其实，‘化鱼为龙不改其鳞，转凡成圣不改其面’，修行只是消除根本烦恼，清净三业而已呀！这些修行人真是可惜。

　　六祖说：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’由于不了解清净本心，所以才会心外求法、盲修瞎炼；如果能认明每一个人原本皆有的清净本心，则不难解脱成就菩提。也就是说，所有的佛法都是从‘见道’开始的，在你尚未见道时，就好像还没有见到牛，是无法骑牛、牧牛一样，一定要先见牛才能骑牛、牧牛──正如修行一定要先见到清净本心，才能保护清净本心、坚固清净本心。所以修行最重要的是，先认明清净本心。

直指清净本心

　　在说明清净本心之前，我先说一个故事：

　　六祖刚得到五祖衣钵时，很多人都要抢他的衣钵，六祖便一直跑，当时有一位名叫陈惠明的和尚，当过四品将军，武功很好，他首先追到六祖。六祖见已被陈惠明追赶上了，就躲在草丛中，并将衣钵的信物──袈裟放在大石头上。陈惠明追到时，看见袈裟，就朗声道：‘请您不用躲，我并不是为了抢袈裟而来，我是专程向您请教佛法的。’六祖听后知道他是诚心诚意的，于是从草丛中现身说：‘你既然为法而来，那么就先屏息诸缘，勿生一念，我将为你直指。’

　　现在请大家也和陈惠明一样，先屏息诸缘，静坐片刻之后，我再继续说。（静坐一分钟）

　　古人说：‘江水本无忧，因风皱面；青山原不老，为雪白头。’何谓清净本心呢？我先引六祖为陈惠明说的那一段话：‘在你不思善、不思恶之时，心空如洗，完全无起无灭，没有善念、没有恶念、没有贪念、没有嗔念，就在这无善无恶时，当下的心，就是你的本来面目。’

　　在座如有研究佛经的人，或许会指正我说：‘你说得不对！六祖说“不思善不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目”乃是用探索、询问的语气。换句话说，六祖的意思应该是“哪一个是陈惠明你的本来面目呢？”──这句话，应该是不确定的问句，为什么你却改采肯定式的语气说“这就是清净本心”呢？’

　　我想，世上有修证、体悟的人应有很多，相信若有大修行者听到我的演讲录音带，一定会为我作证，我的解释是契合祖师密意的！每个人都有清净本心，只是凡夫会退转，佛不会退转。众生就像患癫痫的病人，平时正常，但等一下忽然又发作了──生起许多颠倒想。但是阿罗汉和佛菩萨们就永远不再起无明，他们终日吃饭没有咬到一粒米，宴坐水月道场，广度如幻众生，他们就是这样而已。如果你们宿世善根萌发，对最上乘的禅宗有信心，则底下的话，将超过你长期的修行。

　　什么叫清净本心？我举示给你们看（手拿起茶杯，送到嘴边，喝了一口茶…）你们是否看到了？──这就是清净本心！在这中间不必增加什么，也不必减少什么。但是这工夫却必须坚固才行。如果你能认明它，并且能在生活中绵密地长养它，不摇不动，不忘不失；那么最慢在七天之内，如果没有大彻大悟的话，就算我当众妄语了，他日倘你作鬼作神轮回于三界，尽管夜半来抓我好了！（除非于清净本心未得真知灼见的确认，缺乏汇归点、总持门，导致工夫使不上力，如此则需寻觅善知识为行者抽钉拔楔。）

　　佛法本无多，真正可以超生了死渡出苦海的并没有几句话。学问在于广博，要学要读的很多，但修行却是愈少愈好。中观般若那么多，但说起来，只是‘缘起’二字而已。如果有人能深信深解缘起的精义，那么，当下便可远离戏论了。过去有人说‘弱水三千，我只取一瓢而饮。’一瓢饮就能解渴了，但如果站在河边，细数流水三千而不取饮，那就只好渴死河边了。