亚洲人五官好扁平:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一二五一卷——第一二六0卷

大方广佛华严经（第一二五一卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照十千世界，偈颂第七首看起：

　　【等观众生心，不起诸分别，入于真实境，如是业应作。】

　　这是偈颂里面的第四段，只有一首偈，说「等观业」，平等观察世间。清凉大师在《疏》里面讲得很好，「大悲同体，所以等观」。这是说明为什么要平等观，道理在此地。整个宇宙同一个法身，包括虚空、法界、剎土、一切众生，范围之大是遍法界虚空界，时间之长没有过去、未来。如果就凡夫见量来说，那是过去无始、未来无终，同体！同是唯心所现，同是唯识所变，同体。所以，这里面实实在在没有差别，确实是平等的，大乘经教里面，佛给我们示现得太多了。「生佛平等」，生是众生，凡夫心目当中，诸佛如来在有情众生里面至高无上。佛讲的时候，「生佛平等」，他不说「佛生平等」，把众生抬在上面，佛放在底下，显示一体。不但与有情众生平等，与无情众生也平等，与树木花草、山河大地没有一样不平等，《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」。

　　自性清净心里面，没有妄想、没有分别、没有执着。什么时候这个平等能现前？平等现前，一定要离妄想、分别、执着，有妄想分别执着，决定不平等。怎么个离法？清凉大师在此地，把这个原理原则说出来了。「见真息妄」，就不起分别了，妄想、分别、执着就断了。真是真性，也是般若经上所说的诸法实相，宇宙人生真相你见到了，见到真相，妄念自然就没有了。「妄尽契如，名入真实」，真实是性，入真实就是宗门讲的明心见性，见性成佛。现在摆在我们面前，怎样息妄？这是我们现前修行、学习主要的课题，这个事情说起来容易，做起来非常困难。原因是什么？烦恼习气太重了，再加上外面情与无情的诱惑，情是有情众生，累劫的冤亲债主；无情，我们讲自然环境。不知道六道、人间是自己识心所变的，这是真相。不知道真相，在这个里面，真是无缘无故生起了妄想、分别、执着，这个没有因的。

　　《楞严经》上，佛给富楼那讲的，举的比喻是「迷头认影」，这个比喻说得好，没有原因，迷没有原因，有因那就是真的，无因这才是虚妄。说到究竟处，六道、十法界这个因果都是无因，无因之因。因是虚妄的，所以智慧一照，它就没有了。我们今天就是智慧生不起来，迷惑颠倒当家作主，问题都出在这个地方。要帮助别人先要救自己，佛在经上说得太多了，「自己未度，而能度人，无有是处」，没这个道理，你要想度众生，先度自己。你看四弘誓愿发愿度众生，「众生无边誓愿度」，这真的是无边，遍法界虚空界一切迷惑颠倒众生，没有数量。发这个大愿，要想度众生，从哪里做起？从断烦恼做起，「烦恼无尽誓愿断」，你不从自己做起，你就无法帮助别人。所以，断烦恼是成就自己，学法门就是帮助别人。

　　烦恼没有断尽，没有资格学法门，为什么？法门进不去。这一切经典，诸佛如来来给你讲，给你讲解、给你示现，你看不懂，你也听不懂，就是所谓不解如来真实义。不但不解，有的时候解错了，曲解如来真实义，如来看到这个样子也摇头叹息。所以，缘不成熟，佛不来，来了没用处。缘成熟了，你到处都看到佛，真正是古人所讲，「左右逢源，触目皆是」，缘成熟了。佛从哪里来的？觉性，你的觉性就是感，性德自然就有应，感应道交。如果自己心一念迷、一念不觉，不觉就生贪瞋痴慢，贪瞋痴慢现前的时候，你六根接触全是魔，没有一样不是魔。这什么原因？也是感应！你自己的心变成魔，你所感应外面境界，那就是性德的应，性德之应也统统变成魔境。这就是佛在经上常讲的「境随心转」，一念觉统统是佛，一念迷统统是魔，关键在觉迷。

　　我们实在讲，在六道里轮回，折磨的时间太久了，习气太深了，今天要想自救，只有一条路可以走，那就是佛在大乘经上常常讲的，「受持读诵，为人演说」，就这一句。这一句你要懂了，你要真干，你就有出头的日子，你从迷惑里面就能走出来，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」。世尊这句话就是对我们真正的加持！受是接受，接受佛菩萨的教导，佛菩萨的教导就在经典里，这首先要接受。接受之后要保持，尽形寿，我活一天我就学一天，我一天都不离开。天资再笨都不怕，古人讲，只要功夫深，铁杵磨成针，不怕笨，不怕没有记性，也不怕没有悟性，只要你真干。真干的人，我们一般讲什么？他没有智慧，他有福，福至心灵，你真干你就是修福。佛经懂不懂？不懂，不懂可是我天天念，念不懂也念。天天念，天天不舍弃，一天接一天，念上个十年、二十年这开悟了。

　　你说，奇怪，他怎么会开悟？十年、二十年他心定了，就这么个道理。他念经不打妄想、不起分别、不起执着，老老实实的一直念。念经我们过去也讲过很多次，是戒定慧三学一次完成。规规矩矩、恭恭敬敬的念，就是持戒；一心专注，念的时候没有杂念、没有怀疑，就是修定；一个字没有念错，一句没有念漏掉，就是修慧，戒定慧三学一次完成。你只要天天修，不间断的去修，十年、八年、二十年，哪有不开悟的道理！夏莲居老居士讲得好，你能这样修学，三年不说话，他说准开悟，这夏老说的。这不说话厉害，不说话就是妄想、分别、执着真放下了；话多，说明你没有放下，功夫愈深的人话愈少，这个我见过。

　　章嘉大师我跟他三年，虽然不是天天见面，每个星期见一次面。言语少、话少，可是句句话都是金玉良言，一句废话没有，再严格的讲，一个废字都没有。大师一生也是著作等身，他告诉我，他写的东西大概也有四、五百万字，完全是用藏文写的。可惜在战乱的时候没有带在身边，这些东西可能都丧失了，非常可惜。在台湾时间并不久，他走的时候是六十几岁，好象是六十四、五岁的时候走的。我们看他老人家威仪，行住坐卧都在定中。他教我看破，教我放下，我肯定他老人家看破、放下，让我们在他行住坐卧当中能看出来，心地清净、平等、慈悲。这样的好人，当时在台湾没有人亲近他，真可惜，没有人跟他学习。什么原因？地位太高了，一般人不敢接近。我们初学佛，对佛法一无所知，有幸认识他老人家，真的没想到老人家那么样的慈悲，那么样的平易近人。他还给我说过，一般我们佛门人对他有误会，这个误会就是认为他地位太高了，不敢接近他，他说：其实任何人来见我，我都欢迎。这个话是真的，不是假的。

　　所以，我们学习不能不放下。放下是难，首先你要真正能够理解，前面讲的「观身」，细细观察去思惟。身体五官百骸无量细胞组成，每个细胞都能包容，都是平等对待，和睦相处，互助合作，这个身体健康。你能常常想这个问题，然后把身体放大，放到一个地球，你就晓得地球跟身体一样，本来是包容的，本来是和谐的，本来是没有冲突的、没有误会的。人与人之间，人与天地万物之间，发生误会、发生冲突，原因是什么？迷，迷而不觉，邪而不正，染而不净，迷邪染发生了误会，觉正净里头没有，这个事实不能不知道。常常观身体，健康的身体就是觉正净，整个宇宙是自己。我在讲席里头也常说，但是很少人能体会。虚空法界是自心相，法性；剎土、众生是自身相，法身，这是遍法界、虚空界是一体。

　　我们如果能够常作如是观，你就对于一切众生心，自然就不起分别。分别尚且不起，你怎么会有执着！这样子只要能够继续不断，功夫不断，十年、八年、二十年，你能入境界，契入实相，这个地方讲『入于真实境』。这桩事情急不得，绵绵密密功夫不能间断，时间长了，是自自然然契入，只要用功，功夫如法、得力，你自己能感受得到。最明显的烦恼轻、智慧长，譬如自己天资不好，迟钝，记忆力不好，修学一段时期之后，记忆力转好了，人转聪明了，处事待人接物也灵活了，这是功夫得力的现象。在生活当中处事待人接物，虽然没有学，自自然然合规矩，这个不可思议，没有人教你。古来高僧大德，这种禀赋的人不少，他怎么成就的？就是专心，所谓是一门深入，长时熏修。遇到一个好老师，指点他一个法门，他能守得住，他能够不怀疑，久久自然契入。

　　所以，我们今天在根性上比不上古人的地方，我们的怀疑太多，这不是好事情，对于自己修行，决定有障碍。古人不怀疑，老师指定的，他就相信。我们今天是怀疑，一定要老师一样一样解释清楚，我们的疑虑无量无边，老师花两百年的时间，也没有办法把我们的疑问解答完，你说你还能成就吗？到你心定了，智慧开了，所有疑问都化解，你统统都明白了，这是什么？这就属于善根。多疑的人没善根，我们常常说不老实，老实的人没有疑问，老实的人肯定有成就。这个话我也说得很多，也有很多人错会意思，他真的不老实，真的有疑问，因为听我这样一讲，他有疑问也不来问了，这在修学态度上讲也是错误。有疑一定要问，不问怎么样？不问障碍你修行，障碍你的定慧，你应当要问。不能够说装老实，你看看你的心就不诚实了，文非饰过，自欺欺人，这样的人怎么会有成就！

　　世出世间法无论修学哪个法门，成就的根就是诚，真诚。人只要有真诚，无论修什么法门，没有不成就的，这是世出世间成功的秘诀；你的成就大小，确确实实跟你的诚敬心成正比例。不怕魔障，我们说得清楚一点，不怕嫉妒，不怕毁谤，不怕破坏，真诚，什么人都破不了你。谁能破自己？你自己破自己，那就没办法。你一起了怀疑心，那就完了，你真诚失掉了，魔得其便。真诚心，魔对你一点办法都没有，用尽方法手段，你老人家如如不动，一丝毫影响都没有。释迦牟尼佛示现给我们看，示现成佛的时候，八相成道里头有降魔，释迦牟尼佛用什么降魔？永远保持真诚、清净、平等。无论什么境界，顺境、逆境的时候如如不动，显示出一片慈悲，无尽的智慧，魔到最后投降了，反过来给释迦牟尼佛做护法神。这就是我们常讲感化，把这些魔王外道感化了，他真正回过头来，向释迦牟尼佛学习，拜佛做老师，为佛的好弟子，接受佛的教诲。感化！

　　在古印度有释迦牟尼佛，在中国也有出了一个人，我们历史上称为大圣人，舜王，尧舜。我们在历史上，看历史上对于舜的记载，舜就是真诚感化，他不是用言教，他用身教。他处的环境，那是很恶劣的环境，他自己母亲过世了，父亲娶了个继母，继母生了个儿子，生了个女儿，这一家人都讨厌他。父亲受了继母的影响，都想把他害死，事事都给他为难，处在这样一个生活环境。邻里乡党都替他打抱不平，说他父母有过失，不应该这样对待自己的儿女。可是他对邻里乡党讲，我的父母没有错，过错在我自己一身，我做得不好，让我父母不高兴。所以中国讲孝，二十四孝，他排在第一。让邻里乡党不再批评他的父母。三年，终于把他父母感化，这一家感化，邻里乡党都感化。真诚，所谓是「精诚所至，金石为开」，唯有诚能够感化，真诚到极处，慈悲到极处。只看到别人的好处，没有看到别人的不是处；只看到自己的不是处，没有看到自己的好处。

　　我在日本参加国际和平会议里头，说了两句话，我们今天要帮助这个世界化解冲突，促进安定和平，必须从自己本身错误观念上着手。什么错误观念？今天一般世人起心动念「我是对的，你是错的」。这个观念就对立了，就矛盾了，就冲突了，你怎么能化解？我们要做和平工作的人，我们化解，要把这个错误念头改过来。从今而后，别人是对的，我是错的。我又加强语气，别人错了也是对的，我错了；我对了也是错的。我这个话不是我发明的，大舜就是这样的。我们今天讲化解冲突，大舜化解他一家矛盾、冲突，他用什么？他就是用这个方法，我讲的话有根！我们要学，我这一生遭遇的挫折很多，跟我这些同学们你们都知道，我怎么化解的？我就是懂得这个道理。

　　所以有人问我，法师，自己对的也是错的，这话怎么讲法？我就告诉他，如果我自己真的对了，我还到六道来吗？我到六道来就错了，就错到底了。我要是真的对了，我应该在华藏世界，应该在极乐世界，我怎么会搞六道轮回？所以，人要承认自己的过失。大舜承认自己的过失，对了也是错的，他是真诚，他没有丝毫虚伪，所以到最后能够把一家转变为真正幸福美满的家庭。家庭里面父子兄弟一点矛盾都没有，邻里乡党转过来了。当时的国君尧王，尧王听说了，有这么一个好人，召见！召见之后，尧把两个女儿嫁给他，把王位让给他。尧舜都是让贤，礼让，真正发现有贤能的人的时候，请他来，位置让给他，这是我们中国古代的圣王。所以尧让给舜，舜让给禹，禹以后就变成家天下。禹让给他儿子，他儿子太好了，百姓推崇，百姓爱戴、拥护。从此以后，就变成所谓家天下，传给自己的子孙，所以这是有历史渊源的。

　　我们以佛陀的心行，以尧舜的心行，我们在日常生活当中，要学什么？『等观众生心』。众生心是极不平，特别是我们现在这个时代，一天到晚都是胡思乱想，邪知邪见。但是你要晓得，妄想、邪见不是他的本性，他的本性是善的，本性本善，本性具足如来智慧德相，确实是平等的。你不要从习性上去看，你从本性上去看，舜能够成功，可以说他就是看人的本性。习性之恶，习性是假的，本性是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲，「本觉本有，不觉本无」，这两句话说得好。本有，决定能恢复，本无，决定可以断掉，这是增长信心，使我们的信心永恒不退。我还没有能感化他，那是我的真诚不够，他的业障习气当然也重，我的真诚不够，我们不要去怪他，反求诸己。我自己做得不够好，怎么能怪别人？别人对我误会，别人对我毁谤，必有原因，要把原因找到，要把原因消除。原因不在他，原因在我，这是关键的所在；原因都在他，我们永远不能化解，原因在自己。

　　当然说实在话，两方面都有，我这方面先消除，他那方面就软化了。谚语常讲一个巴掌拍不响，要两个巴掌，一边消除了，那你只有一个手掌，打不起来了，这是真理！所以，化解冲突从哪里？从我们自己内心，今天全世界确确实实有不少善心人士，大学的学者、教授，我见过很多，真有慈悲心，真想帮助这个世间化解冲突。我这么大年岁，还要参与这些国际会议，原因在哪里？他们虽然有热心，不知道从自己内心化解起。所以我有缘跟他们在一起见面，我把我这点浅见贡献给他们，我也把我自己一生学习经验向他们报告，增长他们的信心。如果我们这么多人联手起来，大家都从自己内心来做起，以真诚心感化，一定产生力量。

　　久而久之，天天反省，天天改过，天天自新，只见自己过，不见众生过，我们才能契入实相，我们才能契入佛境界，这就是一般讲的超凡入圣。最怕的是只见别人过，不见自己过，这个地狱有分。六祖惠能大师在《坛经》里面讲得好，「若真修道人，不见世间过」，这句话就是此地经文上「等观众生心，不起诸分别」，不就是这个意思吗？我们今天修道，为什么功夫不得力？你细细想想原因是什么？原因就在此地，天天只看到别人过失，心里只记别人过失，口里只是在议论别人过失，那就古人讲的，你想成就只能等待驴年。我们中国生肖，鼠牛虎兔龙蛇马羊猴鸡狗猪，这是用畜生来做生肖，十二生肖里头，你知道有驴年吗？有属马的，有没有属驴的？古大德讲，等到驴年你才会有成就，没有驴年，那你就没指望了，你没成就。所以要想成就，一定要回头，这首偈非常重要！

　　『如是业应作』，我们的妄，就是自是而非他，这就是妄。什么时候这个妄尽了，一切都是我错了，他对了，你就真回过头了，你就入真实。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看第八首偈：

　　【悉举无边界，普饮一切海，神通大智力，如是业应作。】

　　向下，也就是末后三首，讲「大用业」，这三首都是法身菩萨的境界，我们只有读诵的分，决定做不到，这个我们不能不知道。三首第一首，就是第八首，讲「神足通」，后面两首「法智通」。神足通是神通变化。在小乘，三果圣人才有神足通，我们在经典里面看到的，初果有天眼、天耳通，二果有宿命通、他心通（宿命通是知道自己，知道自己过去生中所做的行业；他心通是知道别人的念头，别人起心动念他知道），没有神足通。神足通是变化，像小说里讲孙悟空七十二变，那是属于神足通。如果有神足通就方便了，从中国到澳洲来，不要坐飞机，在中国这个身突然不见了，在澳洲就出现了，他就有这个能力，但是还没有漏尽通。到四果阿罗汉，六种神通具足，小乘！在我们看起来实在是了不起，在大乘菩萨看的时候是小事。

　　大乘菩萨的六通比小乘高明太多，阿罗汉才能知五百世，菩萨的能力能够知道过去、未来百劫千生，大菩萨们能知无量世，如来果地上是究竟圆满。佛告诉我们，这六种神通是我们的本能，没有什么希奇，人人都有，一切众生各个圆满具足。问题在哪里？问题他迷失了自性，他现在自性里面掺杂着妄想、分别、执着，所以这个能力大幅度的衰弱了。现在眼能不能见？能见，隔一张纸就不能见了，隔一个墙那更不必说了。天眼开了，我们坐在房间里面能看到墙外，没有障碍。这些事情我们现代的人不难懂得，为什么？现在如果我们搞一套科学的仪器，ｘ光或者紫外线，它就能透过。我们用这个机器在房间里面可以看到外面，透视。

　　由这个地方我们就能想到，我们现在这个眼睛能见到的光波，非常非常窄小，比我们能见光波长的波我们见不到，比能见度的波度短的见不到。我们能够想象得到，光的波无限的，宇宙之间不是一种光波，无量不同的波度，我们本来统统都能见到。统统都能见到，那什么障碍都没有，音声也是如此，全都是波动现象。我们现在的听，也只能听到非常窄小的声波，比这个声波长的听不到，比这个声波短的也听不到。我们要借用仪器，现在的收音机，我们知道声波有长波、有短波。这就证明这个事情是可能的，是真实的，不是假的。怎么样突破？佛教我们修定，你得小定就能突破几种，定功愈深你突破的范围愈广，你看到的境界愈大，就这么个道理，现代科学能够解释。

　　二果不但有天眼、天耳，还有他心、宿命，三果有神足，就是六种神通他有五种，他能变化。他没有空间，他没有时间，他能回到过去，也能到未来，时间、空间他突破了。他没有距离，那就是突破了空间，他能分身，在同时、在不同的地方，他都能参与活动。我在《高僧传》里面看到一个故事，那是年轻的时候，刚学佛的时候，时间年岁太久了，我记不清楚是哪个人，《高僧传》上有他，《神僧传》里面有他。唐朝时候在长安，他是印度人，到中国来弘法，在中国住了不少年，他要回去。这是个高僧，我们中国人对他都非常尊敬，听说他要回去了，所以就礼请法师「明天到我家里来应供」，法师很欢喜，答应他了。这个人走了，那个人又来了，又邀请他「明天到我家里来应供」，法师统统答应了。

　　第二天，法师到凡是答应的人家他都去应供。第三天走了，出发了，大家到十里长亭去送法师，每个人都欢喜。法师给我面子，昨天在我家应供；那个人说：不对，昨天明明在我家应供。这互相一传，他昨天在五百家应供，他就分身分五百个身，每一家他都去了，才知道这个法师有神足通。有神足通的时候，他不是阿罗汉，他也是阿那含，不是四果，肯定是三果，他有这个能力。所以，这末后三段的大用，神足跟法智，我们只有看的分。我们仰慕，我们的学习还是要从根本，如果舍本逐末，我们这一生注定要空过，什么成就都没有，那就太可惜了。根本是什么？《弟子规》，重要！《了凡四训》。

　　《了凡四训》是教我们「深信因果」。这个深信因果，不是净业三福里面的深信因果，这个深信因果是相信我们一个人在世，每个人都一样，你一生「一饮一啄，莫非前定」。人如果能相信这个因果，心定了。为什么？不妄求了，我一生都命里定的，我妄求求不到，肯定像袁了凡先生一样，老老实实、规规矩矩做人，这就难得了，你是世间一个贤人君子。人人都是君子，这社会就安定，社会就和平，这社会上什么灾难也没有。《了凡四训》教给我们这个，这基本观念。不但教这个，这是孔先生教的，云谷禅师又教我们什么？这个宿命，定数里头还有变数，这叫我们大开眼界。一切命中注定的，这没有话说了，但是你要是断恶修善，你那个注定的它会增长，福报增长、智慧增长、寿命增长，而且还有求必应；如果你要是作恶，你的福报折损，我们常讲折福，你的智慧也折损，你的寿命也折损。你要是把这些事实真相的道理都搞通了，你决定不肯作恶。为什么？作恶吃亏太大了。一定是断恶修善，积功累德。

　　你一个人明白了，你会带动全家，像了凡先生一样。你看看了凡先生他的命运，那是个读书人，没有功名，读书人没有功名，就是你命里，用现在的话来说，没有学位。我们现在读书，大概你能念到初中、高中，你命里头不能进大学，硕士、博士学位你拿不到。了凡先生命里头只有秀才，没有举人，没有进士。你看看他接受云谷禅师教诲，这个他转过来了，他去考举人居然考取了。考进士，进士大概考了三次，第三次考取了，这命里没有的。命里没有儿子，他夫妻两个求儿子，果然生个儿子，命里头没有的。命里头最高的官位只做到四川一个很小的县的知县，他居然做在京城旁边，宝坻那是个大县，直接归皇帝管的，是个大县，他在那里去做知县。寿命只有五十三岁，他没有求寿命，没有求长寿，五十三岁那一年平平安安度过，他活到七十四岁，多活了二十年。这些变数是他一生当中求得的，不是他命里有的。读《了凡四训》最重要的，是让我们明白这个道理，你要想改造命运，你就照这个办法去做，准定有效！

　　我自己就是照《了凡四训》修的，我没有寿命，寿命比了凡先生还糟糕，了凡先生五十三，我只有四十五。我学佛也没有求长寿，只是把时间定到四十五岁，求往生，四十五岁生一场病，没往生，病好了。一生做弘法利生的事业，这个事业自自然然包含戒定慧三学在其中，断恶修善，积功累德。我命里是一点福报都没有，功名也没有，跟了凡先生比的时候，比他差远了。我比他修的时间长，转变的幅度比他大，今天不能说没有福报，福报是自然的，这才叫真正的福报。为什么？不操一点心，一切事，谚语讲的心想事成，有求必应。这个提起来我要感谢章嘉大师，这是大师的教诲。我有《了凡四训》的基础，朱老居士送这本书给我，我好象是在两个月当中，不到三个月，我把这本书从头到尾看三十遍。

　　书念一遍不行，没有用处，遍数念多了，你体会就深了，印象深刻。愈想愈有道理，再对对自己的命运，对对自己的言行，一身都是过失，怎么会有福报！我年轻时那个毛病，了凡先生有的那些毛病，我全有，他还有些好处，那些好处我还没有，比不上他。没有福报，这个我知道前世没有修财布施，没有寿命，前世不修无畏布施。幸亏好的，有点聪明智慧，这大概前世修法布施，着重在法布施，有点聪明智慧。没有修财布施，所以生活贫穷潦倒，日子过得很苦，一个人勉强维持自己的生活。命里头没有功名，学位也没有，再加上短命，所以章嘉大师替我选择这个行业，你想想我能不接受吗？李老师，那不是告诉我一个人，是告诉我们所有的同学，勉励我们发心学经教，学讲经，他说这个可以消业障，增福慧。我有这两个老师教导，讲的是一个道理，所以我接受了。

　　在那个时候我还有些同学，抗战时期的老朋友，在台湾遇到，还不少，我们组织一个同学会，大概有将近两百人的样子。同事、朋友看到我学佛，出家了，都觉得我太消极：你怎么会走到这个地步？他们很同情、很惋惜，我自己清楚，他们不了解我。我要在佛门里面修真实的福慧，消除自己的宿业、业障，重新做人，改过自新。这么多年来，我所走过的这个路，不是平坦的，不是好走的路，挫折很多很多。重大的挫折，有许多人一般人是没有法子承受的，我都能承受。我知道一次大的挫折，我一定会有个大的提升，那是什么？业障，我能够消、化解业障，业障消除了。一般人遭受别人的毁谤、侮辱，一定要提出辩驳，我从来不辩驳，我完全默默的承受。什么原因？佛菩萨、圣贤人告诉我们，这是业障现前，我接受了，接受没有瞋恚心，没有报复心，这业障消了。所以我还有感激的心、感恩的心，为什么？他替我消业障，要不然我业障消不掉，佛家讲重罪轻报！要不然我这些罪业，将来都是到三途地狱去消，现在这些人在这个时候就给我侮辱，处处给我做障碍，我就这样消掉了，重罪轻报，要接受。

　　所以，遇到这些境界现前，这是逆缘、恶境，我们自己认真反省，有则改之，无则加勉。如果没有，这很冤枉，冤枉更好。为什么？夙世的罪业消了。有，那是现前的罪业消掉、报掉了。没有的时候，冤枉，实际上不是冤枉，过去生中的罪业，过去生中没有这个罪业，你不可能遇到这种事情。所以，总是永远抱着化敌为友、化怨为亲、化迷为悟，总是化解。这一化解，境界就好了，显著的提升。今天我们在此地建这个道场，大家看到都欢喜，我哪有这个福报，这个福报是这一生学佛修来的，不是我命中有的。我命中连个小草蓬都没有，比不上了凡先生，他还有一点，还能维持一个小家庭，夫妻两个还能过日子，我没有这个能力。

　　所以，我们今天读到这个「大用」，要知道怎样学习。这个里面所讲的，法身菩萨的境界，连声闻、缘觉、权教菩萨都没分，这是圆教三贤十地菩萨，他们的业用。我们学大乘，虽不能至，心向往之，我们要有这个心。怎样向往？决定求生净土，生到西方极乐世界，纵然是下下品往生，我们得阿弥陀佛本愿威神加持，这个业用现前，所以不是没有指望。但是要往生西方极乐世界，你要知道，先要学做个好人，这个万万不能疏忽，许多人疏忽了这点。为什么印光法师教人从《了凡四训》学起？这是印光大师教的，他老人家一生提倡《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。我最初接触到的时候我是很惊讶，他是我们净土宗一代祖师，是民国年间以来真正的高僧大德，为什么不弘扬佛法，极力提倡这三样东西？

　　我是一九七七年第一次到香港讲经，离开台湾，算是出国讲经。那次我在香港住四个月，两个月在倓虚老法师的「中华佛教图书馆」，后两个月在寿冶老和尚的蓝塘道的讲堂，讲四个月。在倓老图书馆里面，这里面收集很多弘化社出版的书，弘化社是印光法师的佛经流通处。他老人家一生所有一切供养，信徒给他供养，他一分钱自己都没有用，全部拿出来做印送经论、善书，就做这一桩事情。他真的是专，其他慈善事业他不做，他就做这个，法布施。我怎么知道他一生做这么一桩事情？他在晚年，大概是往生前一年还是两年，在上海公开做了一次法会，「护国息灾法会」。每天他老人家讲一次开示，一共七天，最后一天传授三皈五戒，总共八天。

　　这八天的讲记，这个小册子我看到了。那个时候北方有灾难，严重的水灾、有旱灾，他是特别从印经的款项拨三千大洋去赈灾，我才晓得，他一生只做一桩事情，印经。严重灾难，是把印经款项里面拨一点出来，这都是教我们。实在讲，印经是帮助人破迷开悟，这是救人从根本救起，真正的慈善救济，印光法师在做，诸佛如来在做。不是世间一般人那种慈善救济，你没有吃，我送点粮食给你吃；没有穿，我送点衣服给你穿；没有地方住，我造几间房子给你住。这是救人身命，救不了法身慧命，这是救一时，不能救永久。所以，圣贤人用教学的方法来帮助你，让你开智慧，让你断恶修善，你业障消了，福报现前。让你接受这些经论的熏陶，转愚痴为智慧，你的福慧现前，你一年比一年殊胜，这叫真正救济，这叫从根本救济，我们要明白这个道理，要了解这种事实真相。

　　我这一生就是得的佛菩萨、圣贤真正救济，不是我没吃的时候，人家送点吃的给我，我没穿的，人家送几件衣服给我，不是；我所接受的是经教，天天在学习，逐渐逐渐道理明白了。所以才知道忍辱，逆来顺受，在逆境里面学习不生瞋恚，一点都不迷惑，清清楚楚、明明白白，所以才生感恩的心。你毁谤我、侮辱我，你替我消灾，我感谢你。顺境里面，我知道是梦幻泡影，「凡所有相，皆是虚妄」，不生贪恋。贪瞋痴从哪里断？就从这里断，顺境断贪痴，逆境断瞋恚。每天你睁开眼睛，竖起耳朵，从早到晚一切人事物，这就是我修行的道场。所以有人说，我修行不住在庙里，我不是不住在庙里，在台湾那个环境，我没有庙住，每个庙都排斥我。为什么要排斥？因为我要讲经。庙里头跟我商量：你不要讲经，你赶经忏佛事，我们都欢迎你。如果我要赶经忏佛事，哪个庙都欢迎我。讲经不行：我们这里不需要！我没地方住，我坚持要学讲经教。

　　所以，到我讲经二十年，我才有个小道场，「台北景美图书馆」。我建这个道场，那时候叫「佛教视听图书馆」，因为我一有图书馆，我们就有录相、录音的设备，所以用现代化这些科学技术，我们是最初做的。但是我们的财力、物力、人力，非常有限，可是福慧真的是年年增长，我们的设备逐渐汰旧换新，走向现代化。当年方东美先生常常给我讲，电视是个工具，许许多多人拿这个来造罪业，为什么不用这个东西来教学？这个话我听他老人家至少讲过十几遍，我的印象很深。但是那时候不敢想，这要多大的财力！所以我们能够讲经的时候，保存自己的录音带就不错了。

　　我们运用网际网路才六年，韩馆长往生的第二年，我们才有网路的设备。走向卫星才一年多，我们是零三年元旦，卫星正式开播。这都是居士们自己搞的，我作梦也想不到，我知道这要用钱很多，我一分钱没有。所以，陈居士把这个消息告诉我，开播了，我就赶紧查频道，收来看看，还不错。我就告诉她，看你寿命能维持几天，还不错，它还能活了一年多，现在告诉我没有问题，能维持得下去。全世界听众很多，每个听众自自然然会寄点钱给她，她就够用了。什么人支持？听众支持。我们在此地建立道场，图文巴佛教就是我们一家。这个地方没有佛教徒，换句话说，这个地方决定没有收入。许多人担心我，我那个时候刚刚到图文巴来：你怎么活？这里没有信徒、没有供养，你怎么活得下去？

　　当时，昆士兰多元文化局的局长尤里，他是犹太籍的澳洲人，跟我很好，我们认识多年，大概七、八年前我们就认识。他就问我很多次，你怎么会跑到图文巴去？你在那里怎么活？你钱从哪里来？我就告诉他，我说我在银行设了个户头，我把我这个户头的号码，从我们的网路传出去，网路听众很多，就有人寄钱到我这个户头来。银行管理的小姐她知道，她说你们是全世界很多人都寄钱给你们，我们的钱用不完。没有向人化过一分钱，没有问人要过一分钱，自然而来，这个自在。所以，钱多了我们多做事，多做好事，钱少少做，没钱就不做，你说多快乐、多自在！所以我们这里什么压力都没有。今天在这个地方四众同学，你们学不好是你们的烦恼，你们的业障，无论在精神、在物质上，丝毫压力没有。这个从因果上来说，是我们一生修学的，这个福报是这一生修得的，不是前世的。

　　同学们昨天还来给我说，「我们大家都在享师父的福报」，这算你们是觉悟了。但是你晓不晓得，你们自己要修，你们自己好好的修，将来我不在了，你们的福报还是很大，比现在还大。你自己不肯修，你享我的福报，我要是走了，你们的福报也就完了，这个道理要懂，这个道理重要。你看看我这一生怎么修的，你就照我这个样子学就行了，保证你的福报绵绵不尽，为什么不干？现在这个道场有了点规模，还有善心的同修，发心替我们建个图书馆。图书馆在我想，差不多要一年半到两年，这个落成之后，我们所有工程这方面，硬体设备就到此为止，不再添加了。我们每年办四次短期讲座，欢迎海外的同修，这都是我们的护法，欢迎他到这个地方来参学。

　　我们在此地讲经报答他们，让他们来看看，他们常常寄钱给我们，看看我们的成果。如果他听了都不满意，看得都不满意，他以后就不寄钱了。人家以财供养，我们要以法供养回报，这是世尊在世就是如此。世尊在世，是接受人家四事供养，每天去托钵，但是天天说法，天天教学，回馈。你对我财供养，我对整个社会法供养，为社会、为国家、为世界祈福，这饭不是白吃的。这一点我们有没有向释迦牟尼佛学习？你们没有，我天天在干，我这些年来，每天我都做一场三时系念，供养法界虚空界一切神灵，我不但祈求世界和平，我祈求的是宇宙和平。我们这个银河系、太阳系在宇宙里头，不在宇宙之外，我祈求十方诸佛剎土，这里面所有的十法界众生，我回向给他们。大乘教里面教我们「心包太虚，量周沙界」，真心本来就是如此。所以要把心量拓开，跟虚空法界一样，真正做到「等观众生心，不起诸分别」，我们虽然还没有入真实境，总是向这个方向、向这个目标天天迈进。

　　这是我学的，我天天在干，我希望我们大家一起来干，那这个道场更殊胜。你们的成就，你们的福慧决定年年不一样，每个人都能够如理如法，契入少分佛菩萨的境界，这个道场在这个世间，就像一般世俗人讲，一定放光，遍照世界。为什么不干？你们一定要知道，你们还很年轻，我老了，我会比你们先走，这是肯定的。所以你们要有高度的警觉，我走了之后你们要能够接下去，千万不要说我走了之后，这里福慧都没有了。以后怎么样？以后你们要插牌子卖道场，那就很悲哀，希望你们不要走上这穷途末路。宿命里头有变数，知道变数的时候，我们认真努力发愤修学，功不唐捐，这是我天天期望你们大家的。

　　道场最可贵的就是和睦相处，平等对待，彼此能包容，彼此能合作，千万不要树立党派。你们几个人好的就一个集团，那几个人好的又成一个集团，将来会分裂，将来会斗争，那你们的果报统统是阿鼻地狱。你们为什么不求极乐世界？为什么要往地狱去钻？这是不可以不知道的。所以真修，我们供养，我们建小茅蓬来供养真正修行人；这个道场，大道场照顾小茅蓬。真正修行、听经、念佛，标准是每天听四个小时经，念八个钟点佛，这是我们要求的标准。你真正能做，你能够拿到澳洲居留的身分，我们供养。三个人、五个人，我们建个小茅蓬来照顾你，成就你，你们在这个地方往生。现在时间到了，这一首我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二五二卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照十千世界，偈颂第八首看起：

　　【悉举无边界，普饮一切海，神通大智力，如是业应作。】

　　这是「大用业」三首偈的第一首，昨天也给诸位介绍过了。我们只偏重在现前我们的境界应当怎样来学习，当然最重要的，学以致用。这个偈子也都说说，有这段文在，这是法身菩萨的境界，实际上是我们本来的境界。你看佛在这个大经上常说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，佛说得这么清楚。经上讲十方三世佛，十方三世包括我们，我们是未来佛，所有一切众生都是未来佛，一只小蚂蚁、一个小昆虫，都是未来佛。只是它们现在迷得比我们还深，造的业比我们还重，它变成那个样子，它业障消尽了，它还是有觉悟的一天。所以，你不要从业相上去看，你从体性上去看，它就是佛！所以说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，力是讲如来的十力，无畏是讲四无畏，这都是讲大用，体相用没有两样。

　　所以你要真正体会得到，整个宇宙跟自己是一体，比一家人还要亲密。所以生佛不二，自他一如，谁能入这个境界？在这个经上我们看到了，法身菩萨。你说入这个境界多自在，入这个境界才真正把自己找到，禅宗里面常讲的，「父母未生前本来面目」，你恢复到本来面目。这里面所有一切烦恼，永远不会起现行，连根都断掉了。这个世界真的是极乐世界，没有苦、没有忧虑、没有牵挂、没有分别、没有烦恼；这些不但事没有，连名字都没有。我们学佛终极的目标，这个目标、方向非常重要，我们要掌握到，我们就是学这个，希望恢复自己的性德，希望真正彻底明了宇宙的真相，真相是一体，这个我们不能不懂。

　　现在我们来读经文。『悉举无边界』，「悉」是圆满，一个都没有漏掉。「无边界」，就是我们常讲的遍法界虚空界，这个境界广大没有边际，其广无边，其深无底。这两句话真正的意思，我们没有方法明了，读《华严经》，在经文里面我们才知道一点讯息，其广无边比较好懂，其深无底很难懂。《华严经》告诉我们，自性里面完全没有对立，所以这一点很重要。我们变成凡夫，无量劫不能够超越六道轮回，再说得不好听一点，无量劫不能超越欲界；六道里头还有色界、无色界，我们没分。无量劫都在六道里头欲界，这个小圈圈里头打滚，你说多可怜！什么原因？就是你内心里头的矛盾、对立不能化解，所以干什么事情都不能成功。

　　在六道里面所有一切行业，佛说的、圣人说的，「恶多善少」，我们自己想想佛这些话，冷静、仔细去想想，佛说得一点都不错。我们从早到晚起心动念、言语造作，想想是善多还是恶多？不想不知道，糊里糊涂这一天过去了；认真反省检点你就会发现，真的是恶多善少。我们天天在研究经教，天天在念佛，尚且如是。不读经的人，不念佛的人更不得了，他们这一天行业当中，善，我们就算是很保守概略的估计，善比我们少一大半，恶比我们要多一大半，最保守的估计，所以出不了轮回，宇宙事实真相是一无所知。在《华严经》上看到，这是我讲的没有对立，「自性里头没有对立」，没有对立就是深广无尽，无边界。佛在这个经上跟我们讲微尘，他讲了个大小，大是我们现在的法界，我们今天讲宇宙，大；小，微尘，宇宙跟微尘两个相比，平等。微尘不小，宇宙不大，何以见得？微尘里面有世界，那个世界跟我们现前这个世界是一样的，没有两样。

　　现在科学家，西方的科学家，大多数人都同意宇宙的形成是爆炸，大爆炸膨胀起来的这么一个宇宙。现在的科学家同意这个说法，因为在望远镜里面观察，宇宙现在不断的还是在膨胀。这个爆炸，什么东西爆炸的？科学家名词叫原点，就是那一点，那一点爆炸出来变成宇宙。那一点有多大？我们肉眼看不见，大概一般显微镜也看不见。我们看到科学家的报告，他举的例子，我们头发。假如说这是一根头发，这就很粗了，假设这一根头发，把头发从这边切断。切断的头发里有个平面，这个平面的直径去排宇宙爆炸的原点，可以排多少个？一百亿个，一根头发的直径，能排一百亿个原点。你说那个原点多小，那个原点爆炸出来的时候是大宇宙，这种说法跟《华严经》上佛讲的，有异曲同工之妙。

　　佛讲微尘，那个原点也许就是佛讲的微尘，微尘里头有世界，世界跟外面大世界一样大。谁能到微尘里面的世界去？佛在经上讲普贤菩萨。你就想到一根头发的切断，这个平面直径上有一百亿，我们这个空间有多少原点？无量无边，没法子计算，一个原点是一个世界。原点从哪里来的？那科学家不知道了。这佛经上讲得清楚，原点是微尘，微尘是自性变现出来的。现在科学家发现到「有」，有是从无生的，有是相，无是性。现在科学里面的术语叫能量，能量不是物质，能量能变成物质，在某种条件之下变成物质，而物质又会回归到能量，这种讲法跟佛法相应。科学家是用数学来推算，而释迦牟尼佛是佛眼五眼圆明，亲自看到这个现象。佛眼能看到极微之微，能够看到微尘里面的世界，看到普贤菩萨去参访，文殊、普贤都有这个能力，到微尘里面的世界去参访。

　　微尘里面的世界，要问问，它里头有没有微尘？有，肯定里头有微尘，那个微尘里头又有世界，重重无尽，这叫无底！其深无底，其广无边，无边界。「悉举无边界」，这是说法界的深广。法界怎么样深，怎么样广，是你自己的自性，这里头决定不能有分别，不能起心动念，为什么？起心动念就迷了，你就见不到圆满的境界。迷了之后，充其量你是见到局部，迷得愈深，你能够见的量愈小；迷得浅、迷得薄，你能够见到大一层，通是迷悟。声闻、缘觉、菩萨，迷悟不同，凡夫迷得深，一点都不觉悟，所以烦恼习气偏重，般若智慧完全不能现前，佛给你讲经说法听不懂，你无法体会佛说的真实义。

　　『普饮一切海』，这也是比喻，「海」是大海，地球上的大海，我们见到的。一切星球里面都有大海，也许你说现在我们科学家，望远镜已经发展得很高明，我们观察到月球上没有水，火星上没有水，土星是因为有很浓厚的云层盖覆住，有没有水不敢确定，现在大家在探测。围绕着太阳这些行星，距离地球比较近，太空探险的时候，这是列入第一个对象。好象发现太阳系里面的星球，能够住人、有水，还就是这个地球。地球在太空当中看是蓝色的，这「一切海」。但我们相信宇宙无穷大，太阳系不晓得有多少，一个太阳系如果有一个像地球这样，那也不得了，这个数字也是无量无边，何况不见得。这要讲到什么？讲到不同维次空间。由于空间维次不相同，在另一个空间维次里面，他们看到了海洋，我们在三度空间看不到，这些都非常可能。

　　依据佛经典上说法，国土，就是我们现在讲星球，是依报，依报决定有正报，依报随着正报转。要是我们能认同这个理论，就肯定每个星球上都有有情众生在居住。不可能说这有个依报，它没有正报，这怎么讲也讲不通。要没有正报的时候，依报不能存在，依正的关系非常密切。像我们一个人一样，我们人的精神这个部分，这是正报，肉体是依报，依正不能分家。正报没有了，我们就说这个人死了，人死了，这个身体几天就腐烂，就化为微尘，就回归成泥土。他怎么能分开？你想到这个道理的时候，我们就能体会到，能够相信所有这些星球，大大小小，统统（我们讲人，就用这个代名词）有人居住。但是这个人是什么样子的，我们不知道，我们看不见他，也许他看见我们，也许他看不见我们。这一切海里面，就是所有一切依报里头，都有海，都有水。

　　「普」，普是平等、普遍，「普饮一切海」，这是显的大神通。我们没有这种能力，这个能力只有法身菩萨能够表演给你看。如果从表法的这方面来说，我们就比较好懂，从事上讲这很难，表法上讲就容易懂。表法里头就代表的「广学多闻」，「一切海」就是佛法里面讲的「法门无量」；「普饮」就是「誓愿学」，这个表法也了不起。我们中国古人常讲学无止境，因为它底下有一句『神通大智力』，你没有「大智」，你怎么会通达！唯有大智没有一样不通达，遍法界虚空界，一切性相、事理、因果，没有一样不通达。这就是我们一般宗教里面赞美神，神是无所不知，无所不能。这个「神通大智力」就是无所不知，无所不能，究竟圆满的神通。『如是业应作』，你没有这个能力，神通是属于德能，没有这个能力，虽然有愿、虽然有智慧，你还是不能帮助众生，要有能力，神通是属于能力。广学多闻，法门无量誓愿学，这样才能够兴起大用，广度众生。

　　末后这两首，清凉大师跟我们讲，「法智通」。前面一首就是第九首，「知土」，后面一首，「知佛」；换句话说，前面这首是知依报，后面这首是知正报。依正是一不是二，这样才圆满、才究竟，这是真真实实的大学问，说实在话，绝对不是一生能办得到的，我们一生寿命太短了。我们在《无量寿经》上读到，净宗同学每个人都读过《无量寿经》，我知道有很多人以《无量寿经》做为自己的日课，早晚课，很好。在《无量寿经》上我们看到法藏比丘，这是阿弥陀佛在因地，他跟世间自在王学习，世间自在王是他的老师。学习多久？千亿岁！你就晓得，没有这么长的时间，你毕不了业，他课程有那么多。我们就麻烦大了，我们的寿命活一百岁的人都不多，千亿岁的课程你怎么修？所以，完成这个学业真的要无量劫。我们决定不可能生生世世接着学，这决定不可能，所以进得少退得多，这才需要很长很长的时间。经上通常讲无量劫，这是真话，并不过分。

　　一转世有隔阴之迷，就是大幅度的退转。来生，来生非常难得是你接着来生又得人身，很难！得不到人身，学习的机会就失掉，几时能再得人身？得人身难，真难。你从佛在经上给我们讲三世因果，你就知道，得人身的条件是要五戒十善，那我们想想，我们这一生当中，五戒十善修得怎么样？五戒十善在这一生修学可以打五十分，来生能不能得人身不保险。最安全、最保险的，来生还能得人身，五戒十善应该要打八十分，你能不能做到？五戒十善能够做到圆满，能够打满分，得一百分，你在天道，你不是在人道，那叫上品十善，生欲界天，多分都是生四王天、忉利天。几个人？世间人绝大多数，五戒十善的成绩是五十分以下，不及格，这些人的果报三途去了，畜生、饿鬼、地狱，这个三途进去容易出来难，很不容易！

　　你要把这些事情搞清楚、搞明白，你才晓得佛在经上常讲，「人身难得，佛法难闻」，得人身闻佛法多么希有，真的是无量劫才碰到过一次；开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，我们这一生遇到了，这一生遇到是百千万劫碰到一次。彭际清居士讲这桩事情是「无量劫来希有难逢的一日」，无量劫当中希有难逢，我们今天逢到，怎么能不珍惜！怎样珍惜？拼命学习，这一生当中决定成就。能不能做得到？能！要怎样做？万缘放下。给你说老实话，弘法利生的缘都要放下，念念把弘法利生的缘抓住，把自己觉正净疏忽了，你还是不能成就。那是什么？你在这个世间造的是善业，善业来生顶多是人天福报。来生的时候，你能不能遇到善知识？往往来生福报很大，做国王、做大臣、做大富长者，把修行学佛这个事情忘掉了。纵然遇到缘的时候不相信，太多了！你有大福报，你有权、你有势，很容易造罪业；福报享完，你的罪业又现前。

　　所以，闻佛法的机缘不容易，太难太难了，这些道理不能不懂。佛在经上常讲，时时刻刻提醒我们，但是我们是警觉心不够。学佛的人，谁不知道人身难得，佛法难闻？谁又珍惜这桩事情？释迦牟尼佛苦口婆心，一生不晓得讲多少遍，真正能体会到、警觉到的有几个人？世尊在世的时候尚且如此，又何况世尊现在已经灭度三千年，今天哪个人听到这个话会把它当真，会把它记住，会把它放在心上！我在这一生当中，好象一个都没有遇到过，没听人说过。这句话要真懂了，我相信他万缘放下，一生拼命真干，决定不会松懈。为什么？他知道这个缘分太希有了。弘法利生的事情附带的，随缘做，说老实话，可做可不做；自己看破放下，信愿持名求生净土，那非做不可！这个要不认真做的话，你这一生就空过；空过再要遇到，那你就要想到，又要再过无量劫才碰到一次。

　　这个无量劫的当中，就是李老师以前常讲的，长劫轮回。你在这个轮回里，不知道轮回多少遍，不知道要吃尽多少苦头，才能把宿业消除。消除宿业，你的善根、福德现前，这又得人身。但是你要晓得，得人身的时候必有余业，就跟老子所说，「和大怨，必有余怨」，你的余怨、余习就变成业障。这是我们只要细心观察、体会就明白，我这一生不就是的！得人身，遇佛法，为什么不能用功认真努力的去修学？里面有无量劫生生世世的余怨，佛法里面称为业习烦恼种子，这个东西在作祟，造成障碍。这种障碍能够消除化解，要靠什么？靠缘分，你有很好的缘分，这个很难得，可遇不可求。遇到好的老师，好的同参道友，好的修学环境，你知道珍惜，你能够抓住，没有空过，你成功了。

　　这种环境，有！在我一生修学过程当中，你们大家看到，方东美先生，好老师。他一辈子教学，学生有多少？几个学生得真正的利益？章嘉大师是好老师，李炳南教授，好老师，学生多多。李老师在台湾，我们最保守的估计，跟他学佛的人五十万人以上，几个人真正抓住这个机会，这一生成就的？我们知道他老人家在台湾三十八年，弘扬净土。跟他学佛的，真正念佛往生的，我们保守的来说，大概有三百人，稍微夸张一点的说，也不可能超过五百人，这就不得了！你看看大慈菩萨的偈，你这一生，真正能够帮助两个人往生，大慈菩萨讲，超过你自己的境界；你能够帮助十几个人往生，那你的功德就无量。李老师能够帮助几百人往生。你要晓得跟他学佛的人超过五十万，真正往生的人不到五百人！所以李老师常说，一万人当中只有两、三个。他讲的话对，正确，这个话不是随便讲的，真的，不是假的。

　　五十万人当中不过是五百人，所以多么希有，多么难逢。这些往生的，真正叫有缘人，真正叫根熟的人，听了之后他认真，他真的是万缘放下。这些人在台中很不容易，李老师在台中讲经，一个星期讲一次，这些念佛同修有很多人没有办法来听经。但是李老师很慈悲，让他们每个月跟老师见面一次，分批。所以，李老师每天接见台中莲友，每天两个小时，让这些人轮流来见面，来给他们解答问题；经教上的问题，修行上的问题，还有日常生活当中所遭遇到的问题，老师慈悲统统都解答，一个月一次。他把这些人组成四十八个念佛班，这四十八个有班大的，有班小的，小的两个班合起来，三个班合起来，所以每个月都可以跟老师见一次面。亲近善知识。

　　亲近善知识最重要的，印光大师讲的，诚敬！「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。不能成就的呢？诚敬的心不足，这不能成就。这就是说，缘不是没有，真有，遇到了你不知道珍惜。什么叫珍惜？依教奉行才是珍惜，直下承当，依教奉行那叫珍惜，真干！这里头最重要的、关键的，放下，放下妄想，放下杂念。道场里头最忌讳的，叫杂心闲话，杂心，你心里很乱；闲话，就是你的废话很多，每天心静不下来，废话很多。这种人是决定不能成就，即使出家了多半都是堕落，这就是谚语里头所谓「地狱门前僧道多」，他是造这种业的。在佛门里面，福报是修了一点，罪业造得比福报还要多、还要重。所以他是先堕地狱，罪业消除之后，他才能得一点人天福报。

　　我们现在积极在编辑一本书，我们从《大藏经》把佛讲地狱的这些经文都把它找出来，我们将来印成一个单行本。这里头总共有二十多种，我们把它集起来订成一本，《诸经佛说地狱集要》，我们会很快把这个书出版，在这个时代这本书非常需要。我们仔细看看佛在经上讲，什么因堕什么样的地狱，受什么样的罪报，清清楚楚、明明白白。这是一般大家平常看不到的，平常能看到的就是《地藏经》，《地藏经》只是举几个例子说，不详细。佛讲地狱讲得最详细的是《正法念处经》，有很长的一段经文，我们现在全部把它节录出来，应当要学习。这才是真正知道人身难得，佛法难闻。真的，你真正明白，这个世间是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，你自然就放下，不再干这个，为什么？这是轮回业，你还干轮回业？西方极乐世界金色光明的大道摆在你面前，你不走这条路，你走哪一条？

　　真正修净土，心净则佛土净。念佛人，你看大势菩萨教我们，历代祖师大德教我们，「不怀疑、不夹杂、不间断」，你就成功了。这里面最严重的，夹杂，夹杂不是一心，乱心、杂心！杂心、乱心念佛没效果，真正效果是一心念佛，不夹杂就是一心，比什么都重要。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们接着看偈颂第九首：

　　【思惟诸国土，色与非色相，一切悉能知，如是业应作。】

　　这都是法身菩萨的境界。这首偈，清凉大师注解里面跟我们讲「知土」。「于中初一知土，法性土为非色，余皆为色，此二融即，皆悉委知」，清凉大师给我们注的。『色』是物质，『非色』不是物质，法性土不是物质，法性土是什么？在我们净土宗就是所说的常寂光土。净宗讲四土，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土，这三种土都有色；常寂光净土无色，法性土。法性土在哪里？给诸位说，法性土无处不在，遍一切处，遍一切时，无处无时不在，我们凡夫不能证得。不但凡夫不能证得，二乘不能证得，权教菩萨不能证得，天台宗里面所讲的藏教佛、通教佛也不能证得，就在现前，不能证得。什么人能证得？明心见性，那个性就是法性土，见性的人他证得。见性的人是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，超越十法界了，不在十法界里面。十法界里面的人没办法，在你面前你也见不到。法性土，这是我们应该知道的，有这么一回事情，虽然不能证得，知道，这是法身菩萨跟我们不一样的地方。

　　「此二融即」，这句话非常重要。这是什么？性相是一，色与无色是一，无色是性，色是相；无色是理，色是事。所以大乘法里常讲，「性相一如，理事不二」，这就是融即；「融」是圆融，「即」就是，性就是相，相就是性。这个话很难懂。古来祖师大德用金跟器来做比喻，把金比作体、比作理，这是比喻；器比作事、比作相。譬如这个世间人，我们常常看到有人戴着戒指，有很多人我们看他戴手镯，常常看到人戴项链，黄金的，都是金的。如果从器上讲，不一样。你戴的是什么？戒指。戒指不是手镯，手镯不是项链，这相上说的。如果从性上、从体上讲，譬如你戴的是什么？黄金；戒指是黄金，手镯也是黄金，项链也是黄金，统统是一样的。从事相上讲不一样，你从体质上讲，全是一样的，所谓是「以金作器，器器皆金」，都是。你做成一千种、一万种，全是黄金，你只看到黄金，全部都明了了。相有差别，性无差别，性跟相是一不是二。

　　如果着相的人，着相的人、不见性的人，你跟他讲我现在要黄金，要多少黄金，叫你到首饰店里面你去给我拿来，我现在要十两黄金。他到金铺里头去一看，半两都没有，哪里有黄金？他看到什么？这是戒指，这是手镯，这是项链，他看到这个东西，不知道这是黄金。如果明白人，这个东西统统是黄金，随便拿个什么东西秤一秤，秤个十两拿来就行了。戒指也行，手镯也行，什么都行，那黄金，秤一秤足十两就行了。你要是不懂得的话，你要一定找黄金，这里只有戒指没有黄金，只有手镯没有黄金，那你不是半两也找不到？古大德这个比喻容易懂，把金比作性，比作非色，把器比作色，在这里面你一定要体会它是一，它不是二。器会变，体不会变。今天这个戒指我不喜欢它，我可以把它改造成耳环，我可以把它改成一条金炼条，它会变，但是金不会变。这就说明，性永恒不变，相随缘随变，所以相是妄的，性是真的。

　　既然相跟性是一，然后你就能体会到，性不变，相也不变。相上不变的是什么？相上不变的是它的性。性跟相是决定不能分家的，分了家怎么样？分了家，性相都没有了。我问你要金，我不要金器，到哪里去找金？你找到一个金条，它有条的相，它还是器；你讲一块，一块也是器。你说我形相都不要，我只要金，到哪儿找？没有了。性相、理事，真相如是。所以真在哪里？真跟妄是一不是二，离了真没有妄，离了妄没有真。真，好比我们一个人，我们把人当作真；妄相，我们站在灯光下的一个影子，影子跟人不能离开。人变化小，那个影子千变万化，为什么？灯随便移，灯一移动，影子就不一样了，马上影子有短、有长、有肥、有瘦不相同，千变万化，这个人身坐在这里没变化。

　　我们坐在摄影棚，摄影棚四面八方都有灯光，统统开了这光很匀；如果只开一面的光，这一面就有黑影。开左面的光，黑影在右面，开右面的光，黑影在左面，开前面的光，影在后面，开后面的光，影在前面。这就是什么？相虽然千变万化，性不变，离了性没有相，离了相没有性。此二融即，你统统都清楚、都明了，你的见解是正确的，你的见解是圆融的。圆就是什么？拣别你不是偏见，你是正确的理解，所以叫正知正见，你不是偏见，不是邪见。清凉大师的意思，我们明白了。

　　我们看这首偈，『思惟诸国土』，「诸国土」有两个讲法，一个是「一切诸佛剎土」，这是一个说法；一个就是「一个佛土里面，它有同居土、有方便土、有实报土、有寂光土」，这就是诸国土。两种讲法都讲得通，你去思惟，你去观察。

　　『色与非色相』，法性土没有相，非色相；其他的土都有相，都有色相。你要记住般若经上讲的话，「凡所有相，皆是虚妄」，你千万不要执着：十法界里面、六道里面这些国土是虚妄的，一真法界那是真的！你要这样想，错了，大错了。这就好比是什么？我刚才举的这个影子来说，我们六道里面影子大概是假的，身是真的，不知道影子跟身子的关系，它是一体，它不能分。所以，你才起心动念、分别执着，就错了；清清楚楚、明明白白，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是正知正见。起心动念、分别执着就错了，一真法界是跟十法界相对说的，有没有一真？有没有十法界？我们常讲六道、十法界是假的，觉后空空无大千；没有六道，没有十法界，还有一真法界吗？有，是有，不能说没有。但是绝对没有一真法界这个名词，绝对没有这个念头，这个意思很深，要细心去体会。

　　老子所说，「名可名，非常名，道可道，非常道」，这两句话的意思跟我们讲的相应，境界现前你说不出来，你也不能想象，所谓是「动念即乖，开口便错」。为什么？动念，你起心动念，你落在无明里头；开口，你就有分别，你就有执着，你就迷了。六根对六尘境界，如果离妄想、分别、执着，十法界又何尝不是一真法界！这是什么说法？就是清凉大师在此地讲的，「此二融即」。一真法界是常寂光土，其余的一切有色的，十法界也有色，六道也有色。这就好象金器一样，十法界里面的色相，就好象普通人戴的金戒指、手镯之类的。诸佛剎土，特别是讲实报庄严土，就像黄金做的皇冠一样，美不胜收。皇冠那个黄金，跟你戒指上的黄金是相同的，没有两样。所以从体上讲，我们六道这是凡圣同居土，六道里面这个土的体（理体）就是常寂光，是法性土。相上不一样，性上跟诸佛剎土没有两样，这两个才能融即。

　　你就晓得，佛与大菩萨离妄想、分别、执着，所以法性土变现出来的报土，无比的庄严，这里面没有一丝毫的缺陷，就变成极乐世界了。凡夫迷失了自性，无缘无故生起妄想、分别、执着，无量无边的妄想分别执着，法性土现出来的就是秽土。这个道理，我们如果用江本胜博士水结晶的实验，就不难懂。我们把水比喻作法性土，把它的结晶比喻作报土，你看看，我们以最善的心、最好的心、最清净的心面对着这个水，水的结晶非常之美。从显微镜你去看，看到的结晶把照片照下来，你看多好看；如果我们用恶意，「我讨厌你，不喜欢你」，用这个态度的时候，你再看结晶马上就变了，变得很丑陋，变得很难看。最糟糕的是什么？最糟糕的是你根本不理它，不理它，它的样子是最糟糕的，完全不关心它。

　　他做这三种实验，一个是善的，一个是恶的，一个是完全不理它，同样一杯水，随着念头起变化。这不就是佛在大乘经上常常讲，依报随着正报转，一切法从心想生，不就这么回事情吗！它为什么会有这个现象？因为色与非色相是一不是二，金与万种器是一不是二。水，我们看结晶的照片，千千万万张，都是一个水变现的，不二。江博士的，江本博士的实验（日本人姓是双姓，江本是姓，他的名字是一个字。江本是姓，我们不要以为中国人讲江博士，那就错了，江本博士），十年来做这个实验的工作，从来没有两个画面是相同的，真的，就仿佛我们世间人指纹一样，全世界这么多人，指纹找不到相同的。他说水结晶的图案，没有相同的。你要问为什么？我们学佛的人应该懂得，我们的念头不一样，前念跟后念不相同。

　　这一生当中，起心动念，你想想看，什么时候你念头相同过？同样我在念阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，前面阿弥陀佛跟后面阿弥陀佛里，绝对不一样。到什么时候才相同？入了定就相同。你没有入定，因为你的心是散乱的，散乱心怎么会相同？甚深禅定里面相同。完全相同，佛经上常讲，唯佛与佛才完全相同；等觉菩萨跟等觉菩萨都不能完全相同。佛证到圆满了，连最深的、最后的那一品生相无明也断了，所以说佛佛道同。佛跟佛相是相同，佛跟佛面貌是相同，没有一样不同。这就是什么？唯心所现，他没有一点点障碍，没有受一点点的影响，所以他是相同的。等觉以下，念头没断，我们讲起心动念，念头没断。等觉菩萨的念头是最为微细，别人不知道，佛看得出来，还有极其微细的波动；到如来的时候完全不动，没有余习了。

　　这桩事情，佛跟菩萨的差别，我初学佛的时候，我向章嘉大师请教，差别到底在哪里？章嘉大师给我举了个比喻，因为那个时候，我看他，在他家里客厅，他的房子不是寺庙，是一栋日本式的房子，也是个花园别墅，政府给他的。我们见他的时候都在客厅，客厅挂了一个从前人叫自鸣钟，现在很少看见。现在都用电池，那时候用钟摆，要上发条，每天都要上发条。所以在那个时代，手表也不是用电池的，也是用发条，每天都要上，一天不上它就停了。所以发条在那个时代每个人都知道，很普遍，他就用这个比喻。他说钟表里头的发条，卷起来的，你把它铺平了，只要一放手，它又卷起来了。必须两边按住，不按住的时候，它就会卷起来，这就是像菩萨。佛是什么样？佛给它按平，它不再卷起来，确确实实是摆平了，那是佛。所以，真正是平的，平的，大家决定是一样的；如果它卷起来，每个发条卷的幅度不相同，看到是相同，实际不相同。他用这个比喻跟我讲，我能体会。

　　这就是我们一般讲，无始劫来熏习的烦恼习气，你才晓得好不容易断！断这个习气，不能起心动念，起心动念那是增长他的习气，你怎么能断得掉？所以法身菩萨修行的方法，跟我们完全不一样，我们要认真努力用功；法身菩萨修行，此处用不上力。用不上力，功夫怎么用法？怎么样断他的余习？古人跟我们讲，他们那个功夫叫「无功用道」，无功用道可不好懂。这些在我们修学过程当中，这些问题不能不请教老师。什么叫无功用道？老师有善巧方便，他举行船，特别是从前帆船、划的小船，这个例子也很容易观察到。

　　在长江，在河流里面，抗战时期，我们遇到渡河的时候，全都是帆船跟摇橹、摇桨的，都是这些小船。船将要靠岸，先把帆收下来，然后靠摇橹，慢慢的接近岸边。到距离岸边很近的时候，桨跟橹都收起来，用什么？用竹竿，两面撑，慢慢把船让它靠岸，速度很慢。这是什么？这都是用功，摇橹，我们在用功；撑船，拿竹竿撑船，还是在用力。可是接近岸的时候，大概在十公尺的样子，这距离很近了，这个时候竹竿也不能用了，统统收下来，让这个船自自然然，它还有余力，自自然然往岸边接近。李老师说，这个时候叫无功用道。你撑竹竿的时候你用力，这不是无功，划船的时候、摇橹的时候这不是，这是用力。我们今天修行，就是摇橹、撑着竹竿的时候；法身菩萨用功，什么都不能用，就是船快接近岸了，自自然然的它靠上去。所以说用不得力，一用力就错了，一用力就撞上岸了，那就错了，所以这真正用不上力。

　　法身菩萨，你想想看，圆教初住，明心见性了，他分别、执着已经完全断掉。所余的什么？余的是无明，破无明的时候，跟我们这里修行完全不一样，我们所有一切修行方法，对破无明用不上，用不上力。他那个地方是无功用道，一切随其自然。这些菩萨也非常了不起，他怎么样？他能跟九法界的众生感应道交，现身说法，应以什么身得度，他就现什么身，无论现什么身，无论在哪一道，遍法界虚空界他都去。在这个时候，诸位一定要知道，到圆教初住的时候，时间没有了，空间没有了。十法界里面有时空，也就是说有距离、有先后，先后是时间，远近距离是空间。在一真法界里头，因为他见性了，他与性德相应，与性德相应就没有距离，所以他感应那么快，我们这念头一动，他感应就来了。

　　《弥陀经》上佛跟我们讲，西方极乐世界距离我们这个地方十万亿佛国土。这是随着我们说的，我们凡夫讲的十万亿佛国土，一个佛国土是一个大千世界，这当中隔了十万个大千世界。可是在佛菩萨，他距离没有了，距离没有怎么样？就在面前。我们迷的时候有十万亿佛国土，觉的时候就在面前，距离没有了。迷的时候有时间，过去无量劫，未来无量劫；觉的时候，无量劫变成一念了。《华严经》上讲，一念可以展开为无量劫，迷了；无量劫变成一念，觉了。世出世法里头，真正关键的问题，就在觉迷，觉了才知道整个宇宙是一体；迷了的时候不知道，把一体把它分割了。那个分割是你错误，是你的错误妄想，事实上没有。所以，迷的时候真的像作梦，永嘉大师说，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。觉了之后，能够任意到你梦中去作佛事，建水月道场，作梦中佛事，很有味道。

　　我们现在科学家，怎么样叫超越时空？根本没有时空，你要超越干什么？超越这个念头，你永远不能超越，你有妄念，虚空就是妄念变现出来的，你怎么能够超越它？只要把妄想、分别、执着放下，就没有了，还用得着超越吗？非常可惜，这些聪明的科学家没有读到佛经，没有缘分。他要读到佛经，这些人是聪明人，比我们一般人学佛要快得多，这就是说缘，过去生中跟佛没有结缘。我们虽然没有科学家那么样的聪明智慧，我们与佛有缘，佛所讲的这些东西，听听科学家所讲的，有些相应，能帮助我们理解。我们对于佛所讲的，这个宇宙之间一切性相、理事、因果，我们能生信心，能帮助我们断疑生信。

　　所以说，『一切悉能知』，这句话我们是多么的向往，多么的羡慕。我们今天要求知，怎么样求都没有办法知，那怎么办？不求就都知了。求知这个念头是所知障；我、我所放不下，名闻利养放不下，五欲六尘放不下，这是烦恼障，两大障碍。每一种障碍细说都是无量无边，佛法里面常讲，八万四千尘劳烦恼。烦恼八万四千，所知也八万四千，根源就是妄想、分别、执着，那是根。所以祖师大德们常讲，会修行的人从根本修。你要断烦恼障，就是贪瞋痴慢，这是烦恼障，你就从这里下手。于世出世间一切法不贪、不瞋、不痴、不贡高我慢，这个能断烦恼障；放下妄想、分别、执着，破所知障。这两个障破了之后，「一切悉能知」，一切悉能知是你的本能；换句话说，遍法界虚空界里头的一切，你本来知道。现在不知道了，不知道就是这两种障碍把你障住了。这个知就是般若智慧，自性本具、本有。你对于宇宙之间万事万物，你都会做，你有能力，什么事你都内行，没有一样是外行的。都能做得圆圆满满，没有一点缺陷，有这么大的能力，万德万能。这个能力失掉了，现在什么都不会了，这是障，这两种障碍障住了。

　　第三个，我们现在世间人讲福报，福是相好，相好就是福报，你性德里头的福报是圆满的，显现出来的是华藏世界，我们在这经上看到、读到；极乐世界，在往生经里面读到。正报，身有无量相，相有无量好，不止三十二相八十种好，现在都没有了。现在这个相这么都丑陋，身体这么不好，全都是烦恼二障障碍了自性，变现出现前的境界，在这里头受苦受难。所以佛才是真正慈悲救世者，他帮助我们觉悟，一觉悟一切都恢复了。我们的智慧、我们的德能、我们的福报，跟一切诸佛无二无别，我们居住的环境是极乐世界！

　　所以有些学佛的人，初学，读了《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，总不以为然。他们始终羡慕真正修行人应该过清苦的生活，他说你看看西方极乐世界阿弥陀佛，过得帝王也不如。没错，世间帝王那个生活，是多少人在经营供养他的；西方极乐世界那个生活，是自然变现的。那个七宝宫殿，并不是要工程师去设计，要去买这些材料，要多少工人去做，没有，自然变现的，法尔如是，它本来就是这个样子的。这是什么个道理？就是你里头没有丝毫障碍，性德现前就是这个样子。十法界愈往下愈递减，下面不如上面，为什么？愈往下，障碍愈严重，障碍愈多，就是这么个道理。

　　在一真法界，就是十法界再上面去，没有障碍，一切都是自然的。饮食起居不需要人料理，往生经里面告诉我们，这诸位念过的，你到西方极乐世界要想吃饭，七宝的餐具就现前。百味佳肴，这是举比喻，比喻什么？我们人世间的帝王，帝王吃饭是一百道菜，这是规矩。他的菜碗都不大，小小的碟子，一百道，每餐都是这样的。所以佛在经上讲就用这个比喻，西方极乐世界也是你想吃饭，也是一百道菜，自然来的。它没有厨房，没有厨师，念头一动它就摆在你面前。不想要了，就没有了，干干净净，一尘不染，又不要收碟子，也不要洗碗了。性德，法尔如是。这是科学家天天在追求的美梦，你说这个生活多自在！你居住的房子里面，干干净净一尘不染，什么东西都没有，空空旷旷的，你说多舒服。客人来了，那边一个椅子，椅子就在了，就变现出来了，随着心念它变化，客人离开了，椅子也没有了。这个道理现在科学家懂，能与质的转变，物质是能量变现出来的。

　　如果有这么好，都能够随心所欲的变化，那多好，这才叫真正幸福美满，真正的自在快乐。我们活在这个世间，富贵人家房舍、日用品一大堆，要搬个家，几个卡车都拖不动，累死了。所以，你要是读古德讲的往生经，往生经就是包括净土全部的经典，你看看西方极乐世界人的生活，你会非常羡慕。一切生活所需，应念现前；不需要的时候，立刻就没有了，这个世界永远是清净的，一尘不染。所以不需要扫地，不需要抹桌子，不需要，十方世界里头找不到的。释迦牟尼佛为我们介绍，只要我们肯去，没有一个去不成，所谓是万修万人去。你为什么不去？你为什么贪恋这个世间？凡是去不了的，不是别的，对这个世间贪恋，对这个世间放不下。

　　诸佛如来的实报庄严土，跟西方极乐世界一样，但是你不容易去，那修就困难了。为什么？妄想、分别、执着统统要断，不断不能去。西方极乐世界最殊胜的，一切诸佛赞叹的，你的烦恼习气不断也能去，我们才有分。这个不断，你要晓得，阿赖耶识里头习气种子没断，现行要伏住。其他的诸佛剎土是灭断，西方极乐世界是要伏断，只要你伏住它，不起现行，就是不起作用，就能往生，这就方便太多了。我们果然搞清楚、搞明白，把现前的身心世界一切放下。有，很好，没有也很好，绝不被外面境界所转，我这一句佛号功夫得力，就能往生，万修万人去。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二五三卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照十千世界，偈颂最后一首看起：

　　【十方国土尘，一尘为一佛，悉能知其数，如是业应作。】

　　清凉大师在注解里面给我们的提示，这一首「知佛」，前面一首是知依报的环境，经文虽然说得很简单，意思是无尽的深广。宇宙是我们的生活环境，如果对宇宙的真相不能够明了，肯定造成我们严重的误会。我们对于宇宙之间万事万物，肯定是看错、想错了，一定就会做错、说错了，这些错误决定破坏自然生态平衡。大自然生态平衡要是被破坏，灾难就来了，这是一般人讲的天灾。我们学佛，稍稍契入经教的人，就晓得这个世间决定没有自然的灾害，世出世间法总逃不出因果报应。大自然的灾害，地球上地壳的变化，洪水、地震、火山，乃至于星球的碰撞，我们现在一般都认为这是自然灾害，这不是人力能够抗拒的，不是人力所能违的。但是在佛法里面，这是错误见解，佛法讲什么？依报随着正报转。星球是依报，山河大地是依报，随着正报转。

　　正报是什么？一切有情众生起心动念，如果认识正确，起心动念与大自然的法则、与大自然的运转相应，什么灾害都没有。何以知道？华藏世界没有灾害，极乐世界没有灾害，什么洪水，没听说过；地震，没听说过；火山爆发，没听说过；星球撞击，没听说过。为什么？那个地方的人、居民接受佛菩萨的教诲，各个人都是纯净纯善。我们中国古圣先贤体会到这个道理，所以提出「建国君民，教学为先」。诸佛报土里面没有政府，极乐世界没有听说有个国王，有个上帝，没有听说过；华藏世界上也没有。没有军队，没有警察，也没有法律，也没有法官，它只有一个东西，老师！老师在那里天天教导大家，这很值得我们深思。

　　教育办好了，天下太平，什么事都没有，各个人都无量寿，各个人都心想事成；从起心动念到一切作为，没有丝毫不善，确确实实做到纯净纯善。现在社会上的政府、军队、警察、司法，没有这个必要，用不着，人人皆和善。从来没有一个有恶念的人，不要说有恶行为，身没有杀盗淫；口决定没有妄语、两舌、绮语、恶口，决定没有；意清净，决定没有贪瞋痴。这个世界好，只有教育，天天接受老师在教诲。西方极乐世界的老师，阿弥陀佛，老师又非常的开明，对于学生没有约束，听本师阿弥陀佛的教诲，本师又常常劝导你们，到十方诸佛剎土去参学去。十方去拜佛，拜佛一定要带上礼物，香花、幢幡，都是供佛的供具，从哪里来？真叫心想事成，念头才一动，这些供具都在手上，到佛那个地方供养佛，佛为你说法，为大众说法。佛佛道同，纵然讲的方式不一样，方向、原理、原则、目的完全相同，佛佛道同。这样你修学的信心自然坚定，我老师这样说，你看这尊佛也是这么说，再拜访那尊佛，也是这么说，真理！我们中国谚语所谓「英雄所见，大略相同」。

　　所以自古以来，你要想家庭兴旺，你要注重家庭教育。你要想自己这一生兴旺，你得要好好的求学，具足高尚的品德，真实的学问，你自自然然在这一生当中，过得幸福、快乐、美满。这些不一定在社会上有很崇高的地位，不见得，有很多的财富，也不见得。你看看释迦牟尼佛为我们示现的，他日常生活三衣一钵，什么都没有。他是王子出身，实在讲，如果他不出家，他什么都有，舍掉了，做给我们看。耶稣基督当年在世间，也是什么都没有，到处流浪，教学。孔老夫子是平民，物质生活过得很简单、很朴素。

　　世出世间这些大圣人，做出榜样来给我们看，他们生活快乐，「学而时习之，不亦悦乎」，快乐就是幸福，就是圆满。这个快乐不是从外头来的，是从心性里面自自然然流露出来的，真乐，那不是假乐。你要没有见性，这个乐趣你无法体会，你没尝到，见了性，你才知道佛菩萨之乐。你没有达到孔夫子的境界，你不知道孔夫子之乐。孔夫子示现的世间圣人，那个教学之乐我们能体会得到。遇到真正好的学生，所谓是「得天下英才而教育之，一大乐也」！这个学生将来能成大器，是他培养出来的，教出来的，这是人生一大快事。这是《论语》里面所说的，「有朋自远方来，不亦乐乎」，那个乐乎我们能体会到，而悦乎就体会不到了，你不契入境界你不知道。

　　我们学佛，学佛你要不认真，你不真干，不依教奉行，那个悦乎你也是得不到。因为得不到，所以你每天生活还是很苦，妄念多、烦恼多、忧虑多、疑惑多，所以你会退转，你对于学习没有信心。没有信心怎么办？把这个当一种行业来看，我依靠这个生活！于是佛说的这些经，不懂，佛讲的这些戒律完全不能遵守，这就是从前李老师常说的，说得很不好听，开庙店，把它当商业来办。我开个庙，每天这些信徒来拜佛，你来招呼他，他到这个地方来给你供养。居然（这是我亲耳听到的）出家人在一起，不是一个寺庙的，问什么？「最近你生意好不好？」我听了都呆了！这个生意是什么？经忏佛事，经忏佛事看作生意，你看怎么得了！不是没有，真有！生意好不好？收入怎么样？谈这些。没有听说交换过修行心得，没有听说交换过研究心得，没有。我是往年在台北，那是刚出家没多久，偶尔听到这些事情，我们听了都呆了，怎么会有这种事情！听了不敢讲，刚刚出家没多久。

　　所以，佛法之衰，其来有自，不是没有原因的。为什么会有这个现象？寺院里面把教育舍弃了，不讲经、不教学；修行，修行变成法会。念佛，这打佛七，一个佛七几百人参加，法会。李老师在台中打过两次佛七，他老人家自己主持的。那是早年，我没有到台中去，我跟他不认识。我认识他的时候，他在台中讲经说法第十年，第十年还是十一年我认识他的。他告诉我，真正打佛七，人数决定不能超过十个人。他告诉我为什么？主七的和尚，这个诸位记住，我前面跟诸位讲过，和尚就是主持佛七，这个指导的人称和尚，不一定是出家。李老师是在家，在家他当主七和尚。他说十个人以上，主七和尚的精神照顾不到。每个人用功的情形，主七和尚都知道，看得很清楚，要注意观察。为什么？怕出毛病。真正用功，有的时候业障现前，魔障现前。他在将现前未现前的时候，主七和尚就会帮助他，伏住他的魔障，有这种能力。禅堂禅七亦复如是，你要是十个人以上，那就做法会没有问题，精神照顾不到。

　　就是这样子，他老人家在台中打几次佛七，其中有两次有同修出了障碍，业障现前。我们一般讲，这个人神识失常，一般人叫神经病，出了这个事情。出了事情他要负责任，人家是好好的人进你的念佛堂，出去之后，会变成疯疯颠颠，这成了什么话？不但骂你，而且把佛教形象都破坏了。所以他要特别照顾这个人，他告诉我，花多少时间？半年！半年才帮他恢复正常。我们当时听了，那是刚刚出家没有多久，对这个事情陌生，不知道。李老师讲，如果你在参加佛七或者禅七，这种真正修行的、共修的道场，你不用功不出事，魔不来找你。魔是什么？都是你过去的冤家对头，你真用功，用功得力的时候，他将来要报复，报复不到，你走了，他找不到你了。所以，你功夫没有成就的时候，他就来找你麻烦，就来障碍你，绝对不让你有成就。不用功没有魔事，魔在那里笑话你，因为你现在还有点福报，他还不得其便，来报复你时间还没有成熟，他在那里看，在那里等。你一真用功他着急，为什么？他怕你往生，往生之后，仇再也不能报了。魔鬼的执着，比人要超过很多倍。

　　所以，真正修行，你决定要把你的冤亲债主的牌位要供在道场里面，时时刻刻把我自己修行的功德回向给他们，同成佛道。我念佛，我代你们念，我拜佛，我代你们拜，谁懂得这些？你能这样做，你的冤亲债主看到心里也欢喜，你代我做，好，我们彼此都有好处，饶了你！不找你麻烦。你把这些冤亲债主都忘掉了，没放在心上，你搞你自己的，他怎么肯饶你！人同此心，心同此理，我们要知道。尤其是在现代这个社会、这个时代，报怨、报仇、讨债，不晓得有多少，障缘特别多。所以，搞得以后李老师不敢打佛七了。以后搞的什么？也搞佛七法会，不敢真干，真干太费事。出了这么两桩事情，都要搞半年多，才能帮助他恢复正常。所以他把这个事情告诉我，也提醒我们，以后如果像自己主持这种法事，小心谨慎，给我们做参考，对环境，尤其是人事环境要认识清楚。

　　自己在这个时代用功，要懂得不拘形式，古人所讲的重实质，不重形式；如果在形式上做出来，如果只注重形式，没有实质，没用处。形式上做得很如法，真用功，嫉妒、障碍一定出现，毁谤、侮辱、陷害统统都来了，你要是招架不住，往往就退转。这是现前的，无论是在家、出家，几乎每个人都碰到的事实真相。不拘形式比较好一点，避免造成嫉妒，尽量不要让人嫉妒。这小心谨慎，就是一般人讲低姿势，处处表现出谦虚、恭敬，不自以为是，你就能减少障碍。决定不要批评别人，别人做得不对也不能批评，我做得很对也不必称说，默默的去做就好。别人的好处赞叹，别人的过失不提，不但不提，根本就不放在心上，若无其事！要学着视而不见，听而不闻，这是功夫。对自己，我们是修念佛法门，我们求的是念佛三昧，对念佛三昧准有帮助。

　　环境不能不认识，历史不能不知道。你是这个国家的人，这个国家民族的历史你要是不知道，爱国、爱家之心一定很淡薄。凡是有很热烈爱家、爱国，他爱家的时候，他对他家的历史知道。我们中国人重视家谱，我这个家族的来源，这个家族的始祖，在中国可以追溯到三、四千年之前，近的也能够追溯到一千多年，一千多年当然是支派。这个家族渊远流长，你能够清楚历代出多少人物，对国家有多少贡献，你怎么会不珍惜？怎么会不爱它？对国家历史明了，你能够爱国。现在有些人（那在佛法讲确实是魔）否定历史，说是什么？历史都是传说，靠不住的，不是真实的，这个思想可不得了。这个思想，把后来的这些往后的后代，爱国、爱家的心统统破坏掉。我们佛门的人知道，要负因果责任，这还得了！你不是那个时候的人，距离你现在有千百年了，你怎么知道人家写的是假的？

　　读书存疑可以，但是一定要断疑。所以，现在学校里头有考古学，把它当做专门一种科学来研究。考古学就是要很认真、仔细去考察，古时候留下来的这些历史，考证它是不是真的？考古学对我们社会有什么贡献？对社会大众有什么贡献？断疑生信。你说中国讲到尧、舜、禹、汤、黄帝，确确实实有。他当年出现的这些地区，他的这些历史的史迹，到现在都还在，代代有人承传，这些历史文物保护，一砖一瓦都是无价之宝！这块石头，黄帝从前在这里坐过的，这块土地，他从前在这里站过的。这些东西一文不值，历史价值启发人的信心，你知道这是事实，那他讲的话，代代相传下来，当然也不是假的。古人诚实，不说假话，现在人讲话靠不住，你能够说从前的人讲话也靠不住吗？

　　现在年轻人确实不相信，为什么？从他生下来，到他长成，没有听说人家讲过真话的，都骗他，他已经养成习惯。所以有人说古人东西不可以相信，他会点头，他能接受。这些话对我讲，我不能接受，为什么？我们小时候住在农村，我们这个县城是个小城，我们是乡下人，人与人之间往来都诚实，没有欺骗人的。小店里面去买东西，常常家里没有钱，没有钱什么？叫赊帐，有钱的时候再还给你。现在我需要的时候，你东西先给我，甚至于都没有记帐的，完全凭信用。有时候时间久了，老板忘掉了，欠钱的人是把钱还来了；现在这个社会没有了，你讲给人听，不相信！但是我相信，我亲自遇到过的。小时候不到十岁，母亲要我到小店里去赊东西，就给我。真的，什么时候有钱赶紧送去，人就这么厚道，我亲自遇到过的。

　　到台湾那个时候，我二十三、四岁，我喜欢读书，常常逛书店，所以书店的人都认识我。我看到很好的书，很想要，身上没有钱，跟老板说：我有钱的时候我再付给你，行不行？老板居然能相信我，他看到我不是个骗子。等到我一发工资，我头一个就去还这个钱。我有个同事，他年岁比我大，地位也比我高。有一天我们两个一同去逛书店，我没有带钱，那个书很好，我要赊它，他给我，又不要记帐。他在旁边看呆了，他说你的信用不错，人家能信得过你。我说是！

　　人要诚信，不能欺人，所以了解得愈深情愈厚。我们在苦难的时候，人家会帮助我们，我们要记住这一份恩情，这些人都不在了。我们现在年岁大了，看到很多年轻受苦受难的，我们看到之后主动帮助他，没有理由，也不希求回报。什么道理？天性。孟子讲的「恻隐之心，人皆有之」。现在少了，少是什么？被物欲盖覆住。这是我们一般讲的良心，良心决定在，良心决定有，人性本善。现在为什么变成不善？迷了，被烦恼、恶习盖覆住，是这么个道理。只要稍微清醒一点，良心发现，人凭着天良去做事、去生活，快乐无比！昧着良心，纵然得到地位，纵然得到财富，他心不安；疑神疑鬼，处处要隐瞒怕别人知道，怕别人陷害，怕别人夺取，一天到晚提心吊胆，一生没有安全感，你说这个日子过的多难过。虽得的那一点，我们常讲得不偿失，你得到东西有限，你付出的代价太大太大了，不值得！所以真正通达了，确实可以做到「于人无争，于世无求」，无争无求自己样样都不会缺乏，你说多自在。所以，认识环境重要，认识环境要读书、要求学，教育比什么都重要。

　　这首偈「知佛」，这个不容易，知人都难，你怎么会知佛？经上说的例子，这个例子是不可思议的，我们凡夫根本没有办法。『十方国土尘』，国土是星球，大的讲是星系，星球、星系怎么成就的？微尘集聚而成的。《金刚经》上讲「一合相」，一就是尘；合，集合在一起就变成一个星球，这个现在大家都懂。天文学家告诉我们几乎是常常有，在理论上讲，应当是天天都有，星球爆炸，爆炸就变成微尘。可是也时常有新星发现，那个新星是什么？那些微尘又聚集起来变成星，变成一个新星。所以，世界也不例外，缘聚缘散，缘就是微尘，它聚集就有，它散掉就没有了。你深入观察，微尘聚集的时候国土不生，微尘散的时候国土也不灭。为什么？本来就没有国土，本来就是微尘，微尘聚。

　　微尘的这个现象，现在我们知道，科学家也发现，剎那生灭。它从哪里来的？能量变现出来的。能量何以能够变成物质？大乘经教里佛说，无量因缘，无量因缘就是「不是单纯的一个条件」，许许多多的条件，它统统具足了，能量现物质，变现出物质。那个缘要是散掉，欠缺了，这一粒微尘立刻又变成能量。这是近代科学家很清楚、很明了的，能与质是可以互相转变。原子弹也是基于这个理论发明的，就是把物质解放成能量，产生这么大的威力。但是怎样把能量变成物质，科学家知道这是可能，但是现在技术上做不到，还不知道用什么方法。能、质转变非常灵活、非常自在的，是西方极乐世界。所以我说我们这个世界科学发达，跟西方世界比，那是大巫见小巫，人家那是研究所，我们这是幼稚园，不能比。

　　就以饮食来说，人家一动念想吃什么东西，已经在面前了，现代科学家能不能做到？做不到。理论上讲得通，为什么？物质是能量变现的。吃完不要了，不要了就又把它化成能量，没有了。连碗筷不要收拾，也不要洗，它自然就没有了，干干净净，一尘不染。这不是神话，这是科学，现在人讲科学，不是神话。哪一天科学家也能够像极乐世界一样，这样随心所欲的将能与质转变，到那时候你才相信「极乐世界是真的，不是假的」，现在为什么不相信？

　　『一尘为一佛』，这也不是假的。前面我们念过「一尘一世界」，这一个世界是个圆满的世界，一尘就是一个宇宙。这一个世界里面有佛，一个世界有一个佛，三千大千世界。这一尘里面有无量无边的大千世界，不止是一个大千世界，无量无边大千世界。这里面既然有佛，你想想看，有没有菩萨？当然有；佛是老师，有老师当然有学生。有佛自自然然就有十法界，就有十法界里面无量无边这些众生。觉悟的，声闻、缘觉、菩萨、佛，迷惑的是六道凡夫。现在那些都不讲，单单讲佛，一尘为一佛。『悉能知其数』，谁能知道他有多少？这是告诉你，佛知道！法身菩萨也知道，确实知道，他不能够知道究竟圆满，他不能知道，要随着他修行功夫的大小。像我们讲菩萨的品位，十住菩萨所知道的，就比不上十行菩萨；十行菩萨知道的，比不上十地菩萨；十地地菩萨知道的，比不上等觉菩萨；等觉菩萨知道的比不上如来，比不上究竟满圆的佛。

　　这里面讲的神通、智慧有差别，法身菩萨有四十一个阶级，就是因为他们的道行、他们的智慧有差别。到究竟果位就圆满，那个时候叫佛佛道同，完全就一样了，真平等，不是假平等。「悉能知其数」，这是举一个例子。这里头还有很深的意思，什么意思？「情与无情，同圆种智」，《华严经》上说的这句，这是深意，这是密意。就是情与无情全是佛，我们肉眼凡夫不认识。等到哪一天明心见性，你才觉悟到是真的。但是遍法界虚空界，你不能完全知道，你六根能够接触到的你知道，还有你六根接触不到的。譬如以眼见，十住菩萨比不上十行位，十住菩萨能够见百千大千世界，十行菩萨能够见亿万大千世界，不一样，比喻里头说。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们接着看，清凉大师在这段经文最后有一段开示，说展转的大意，我们把这个经文念一念。「又十展转者，初悲欲救生」，他把这十首偈连起来说，做总结。第一首是「大悲下救业，不求自利」，所以说「永出人天」。法身菩萨他们的境界我们无法想象，为什么？他们已经离妄想、分别、执着，所以他们的境界，我们不但不能够说，说不出来，我们连想都想象不到。他真的是大悲心，大悲心起用，他有没有说我要发大悲心？没有。大悲心是自然的，没有起心动念，自性里头具足圆圆满满的大悲心。众生有感，他自自然然起作用，决定没有起心动念；起心动念尚且没有，哪来的分别、执着？这叫不可思不可议。法身菩萨完全都是性德起用，跟十法界不一样。所以十法界称为凡，法身菩萨才称为圣人。

　　十法界里面有四圣法界，有六道轮回，六道称为内凡，六道之内的；四圣法界称为外凡，他也是凡夫，外凡，他是六道之外的。大乘教里头讲内凡跟外凡，为什么说他是凡夫？他没有见性，他不是自性起用，他还是八识。不过他那个八识（四圣法界的八识）与性德相应，所以天台家称为相似佛；六即佛里头相似，不是真的，但很像，像真的，他不是真的，这个意思我们不能不知道。六道里面那完全不一样，不相似，现在我们这个社会太离谱了。从前还讲伦理道德，伦理道德就接近了，有一点样子，称不上相似，跟相似已经搭上边，到相似位就脱离六道。现在很糟糕，现在这个世间，我看天台大师要在世的话，也会讲一个相似即，相似即不是向上相似，向下相似。下是什么？下是三途；我们现在这个人间跟三途相似，不跟四圣相似，这还得了吗？

　　十法界里面讲大慈大悲，真的是发心，诸位晓得，发心就起心动念，我起这个念头是慈悲，我起这个念头是无条件的帮助苦难众生，这是相似；在一真法界里头也是这样做法，没起心、没动念。所以我们就晓得，慈悲是性德里头圆满具足的，不起心动念他就有。自然流露，自然现相，自然教化众生，而且也是自然圆满具足，这称之为「不思议解脱境界」。

　　下面九首偈都是大悲心的流程，大悲心的现相，这些现相全是自然的。佛在此地劝导我们应当学，你看每首偈末后一句，「如是业应作」。我们如是业应作，我们做得再好是相似，纵然我们能够做到不执着、不分别，可是我们还是起心动念。诸佛菩萨示现在十法界，我们凡夫眼光里面来看他，他也有执着，他也有分别，他也有起心动念，这是我们凡夫看到的，实际上他没有。但是在相上他真有，那是什么？随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，「恒顺众生，随喜功德」。如果不随顺众生，就没有办法教众生，你要想教化众生，你一定要懂得随顺众生，这一点我们要学。

　　因为众生品类不相同，我们今天讲的是，族类不一样，宗教信仰不一样，历史的渊源不一样，文化不一样，乃至于生活方式不一样，对于一切人事物的看法也不一样，这些我相信大家能理解，而且很明显。今人跟古人不一样，古人教人礼让，现在人教人竞争；古人教人舍己为人，现在人教人损人利己。你要不损人的话，你自己就没法子得利益，我自己得利益，一定会伤人，为了自己的利益，伤人不在乎。不相同，思想、见解都不一样。佛菩萨应化在这个世间，那是有真智慧，有真实的善巧方便。他不管是什么样的人他都适合，他都能把这些众生搞得服服贴贴。这是什么？我们凡夫讲真诚！真诚是性德，他不要作假，他不要作弊，他没有欺骗。一片真诚，就能够应各个不同的文化，各个不同的族群，各个不同的思想见解，真诚心就融化了。

　　真诚落实在事相上就是善巧方便，看起来好象佛菩萨应化，他没有一个原则，他没有一个方向，其实他有，你不知道。他所做的是潜移默化，让人不知不觉的当中，淡化了分别、执着；只要分别、执着淡化，与道就相应了，这个道就是自性。虽然不能完全相应，方向相同，目标遥远那是真的，方向准确了，你会愈走愈近。这是苦口婆心，看到好象是没有原则，没有一定的方针，他是活的，这才是真实智慧，权巧方便。无论导向哪一边都是不善的，不善的里面要如何能够做到保全，尽量减少灾害，这就对了。古人讲的话说「两害相权取其轻」。不是对自己有利害，自己没有利害，众生的利害，这是圣人，圣人无我。我们要学，这是劝我们学，劝我们要学发菩提心。菩提心里头最重要的，是发大悲救度苦难众生的心，下化就是救苦救难。要学能够舍己为人，自己受再大的苦难无所谓。

　　要帮助众生，你自己不能不修养你的德行，成就你的智慧，现在讲成就你的学问。所以下面四首偈，「修智上攀业」。首先讲信，对于佛菩萨你要有信心；对于佛菩萨的教诲，经教，你要有信心；对于依教修行的这些善友，你要有信心。为什么？有信心你才欢喜学习，你才真正懂得，我学习佛菩萨的教诲，以圣人的教诲帮助一切苦难众生，这是世间第一桩事业；真正有价值的事业，真正有意义的事业，这一生决定没有空过。对于自己来讲，「学而时习之，不亦悦乎」；对大众来讲，与一切众生同学、同事、同乐，不亦乐乎！这里头没有地位的高下，没有尊卑，平等的。「乐佛功德」，欢喜圣人的教诲，受持读诵，依教奉行。

　　第三个教我们「念佛」，念是真修，念兹在兹，念念不忘！心像佛心，佛心是什么？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，常存此心，心像佛。愿像佛，什么愿？四弘誓愿！「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这是佛愿；「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。普贤十愿是更圆满，法身菩萨都学普贤十愿。「礼敬诸佛」，在这个世间一切人一切事一切物，毋不敬，尊重、敬爱。「称赞如来」，如来是讲的性德，见一切众生与性德相应，称赞。与性德不相应的，绝口不提，不但不说，心里头不放这些东西，不要放在心上。放在心上，我们的心就不善；不放在心上，保持心地的纯善，这有意义、有价值。供养，真诚、恭敬心的布施就叫做供养，所以普贤第三愿，他不讲布施，他讲供养，「广修供养」，广是平等，尽心尽力就是圆满的供养。

　　「忏除业障」，忏除业障里头最有效的，古德所讲的「闻过则喜」，听说别人说我们的过失，欢喜！恭敬顺受，我要接受，顺从接受。接受过来自己认真反省，有没有这个过失？有则改之，无则加勉，绝不可以责备别人。如果好象我没有这个过失，他要说，「你冤枉我了」！你要原谅他，也许他没有看清楚，他看错误了，他误会了，我们不能放在心上，不要去责怪他。如果往深处去想，可能我这一世没有做，我前世做了，那就是佛法里面讲的，过去生中的宿业。他能说出我这些过失，都是替我消业障。现在有这个过失，是替我消现前的业障；现在我没有这个过失，他要这样说法，是消我过去生中的业障。都是我的恩人，都是真正善知识，忏除业障。

　　「常随佛学」，常随佛学就是「受持读诵，为人演说」。经教不能一天不读，不能一天不讲，读是自省，不读则不智；为人演说是化他，不说则不仁。仁慈从哪里表现？欢喜为人演说，做给人看，为人解说，这样才是真正常随佛学。「请转法轮，请佛住世」，不是请别人，请自己！请别人，人家不答应，你不就生烦恼了！所以这个佛是谁？是自性佛，是请自己。这个语有双关，遇到真正的善知识，别人不会请，别人不认识，我认识，我代他们来请。我对于善知识恭敬供养，做给他们看。尤其是后学，年轻的这些学人，上一代的人不提拔他，他怎么能成就？怎样提拔他？称赞他，请他讲经，我带头来听，让一般人看到：这个法师大概讲得不错，你看看这些老人，有学问、有德行的人，他都在听！做影响众，把年轻的法师抬举上来，这是培养下一代，提升下一代，要靠上一代的人有心去做。使一般大众对年轻人生起信心。年轻人要认真努力真干，你不能辜负上一代，你要不认真、不努力、不认真干，烦恼、妄想还是一大堆，人家想提拔你提不起来，这就错了。

　　我这一生当中爱才，欢喜提拔人，全心全力照顾人，只要你真干，我真的会帮助你。你不肯真干，心口不相应，心行与道德相违背，与性德相违背，这就没有法子了，拉都拉不起来。所以，「常念佛功德」重要，古人讲的不怀疑、不夹杂、不间断。再接着「学彼佛功德」，清凉大师为我们开示讲得好，不杂修、不乱修，一门深入，长时熏修，你才能够契入境界，你才能够法喜充满，才能像孔老夫子一样，尝到了法味，不亦悦乎。

　　第六首讲到「内照」。内照，清凉大师在此地说，「学他不如自观」，内观，这是功夫真正上轨道，教我们从观身会开悟。我在这个地方跟诸位也做了相当详细的说明，因为我这些年来常常教人观身，我教人观身是身体五官百骸统统是和谐的。我教人观察我们的身体是多元的，许许多多不同的器官组成，彼此都能包容，彼此没有一个对立，彼此都能和睦，彼此都能互助合作，这带给身体健康，健康长寿。你明白这个道理，宇宙是多元的，世界是多元的，所以我们对于不同的族群、不同的文化、不同的宗教要包容。地球像一个人，不同的国家，一切的不同就是器官；一定要包容，一定要尊重，一切要互助合作，地球就健康。地球健康，所有居住在地球上的众生都幸福、都快乐、都美满。

　　因为现在这个社会不安定、不和平，所以我要人观身，从观身这个地方开发智慧，这是观身小的作用。《华严》这个地方观身那是大作用，为什么？跟宇宙相应，人身是小宇宙，身外是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。你要真正懂得这个意思，小宇宙跟大宇宙融成一片，这就是入佛知见，这就是证入佛的境界；禅宗里面讲的明心见性，见性成佛。由此可知，观照般若的重要，观照功夫深就照住，再深是照见，照见就契入了；先叫你观实相，然后叫你住在实相，最后是照见实相。

　　第四段，一首偈，「等观业」。清凉大师在此地说得好，「自观不及物我齐致」，你看「学他不如自观，自观不及物我齐致」。自观是你一个人成就，我一人成就的时候，为什么不叫大家一起成就？这是什么？教学、传道，佛法里面讲传法；传法不是现在讲开个法会，写个什么证书传授给你。不！你要真正有道才行。传法一定是在一起共修，共修多少年了，我们一起学习。到最后，老和尚退位，或者往生了，这种承传的工作交给你，交给一个人或者交给很多人都行，代代承传。我们以禅宗为例子，达摩祖师到中国来，代代都是单传，传一个人。到六祖惠能大师，他就传很多人，传了四十三个人。在中国禅宗里面史无前例，惠能大师之前没有这种盛况，惠能大师之后也没有这个盛况。

　　所以，我在初学佛的时候，方东美先生就告诉我，学佛可不能学惠能，惠能是天才，我们学不到。那是一步登天，真的上了天，成功的人。我们没这个本事，一步登不了，你要学他，一定在半空中掉下来，摔死了，这是方老师给我说的。所以他说我们是中下根性，一定是从渐教学起，像上学念书一样，一年级，二年级，三年级，四年级，年年向上提升，稳稳当当。能大师那是天才，小学、中学、大学都没有念，一下就念博士班，他居然就毕业了，这是千万人当中难得有这么一个人。我们求学学道，最重要的要有自知之明，自己修学有一点成就，有些志同道合的在一起修学，相辅相成。老师教学生，学生也帮助老师，这个样子自自然然有成就。释迦牟尼佛当年在世，你看常随弟子一千二百五十五人；孔老夫子晚年教学，学生有三千人，成就的，真正有成就的、深通六艺的，七十二个人。真的是自学不亦悦乎，共学，大家在一起学不亦乐乎，真乐！物质生活过得再清苦，也是非常快乐。

　　从前求学、修道，老师选择的都是选择非常幽雅清净的环境建立道场，儒家建立书院。自己在那个地方学习，天下有志一同都欢迎你来学习。儒家叫书院，就是佛家的道场；道教里讲的道观，佛家称寺院。其实名称不同，意义没有两样，都是学习的场所，教学的场所，在一块共同学习的场所，没有两样。所以自学一定要发展到大家一起来共学。自学是什么？没有成就，到有成就的时候一定要教人，谚语所谓「教学相长」，进步快。教学当中，往往一些学生提出问题，是自己没有想到的，自己没发现的。这个问题提出来，有没有能力解答？如果没有能力解答，再学，再去找哪些资料，你看没有人提起就疏忽了。

　　就像我们最近，因为江老师画的「地狱变相图」，他要不画「地狱变相图」，我们对于世尊一生讲经说法讲到地狱的事情，没有注意到。我们通常学习的，只是学习《地藏菩萨本愿经》，在这里面看到一些说明地狱的状况。道教里面，有一本《玉历宝钞》，这里面是说地狱的状况，讲到十殿阎王。在过去中国，每个城市一定有城隍庙，城隍庙里面的阎王殿，几乎都是依照《玉历宝钞》来建造的。所以江老师这幅画主要也是根据《玉历宝钞》。由于这个因缘，我们不能不对地狱要做深入的了解，我们有三个同学，已经做了不少天，查《大藏经》。现在已经查出二十五种经论里面讲到地狱，有些讲得很简单，有些讲得非常详细。

　　我们想把这二十五种经论，世尊讲到地狱这些经文，我们把它会集起来编成一本书，《诸经佛说地狱集要》。看这一本，佛在一切经论上所讲的地狱你统统见到，都是经典的原文，每一节都有出处，它是出在哪个经上的，什么人翻译的，什么年代的。这就是没有这个因素，我们想不起来，我们不会去查。现在我们这里学院，同学很多，不要我自己亲自去操心，我找几个同学，把这个工作给他。我说你们这几个人成立一个小组，「地狱调查小组」，希望你们用两个星期到三星期的时间，这个工作完成。他们日夜不眠不休的在做，做得很快乐。对于世尊讲的因果报应，讲得太详细了，什么样的业因得什么样的果报，真正是业因果报是丝毫不爽。

　　这个事实真相明白之后才晓得，谚语所谓「一饮一啄，莫非前定」，真的明白了，对自己这一生修持会有很大帮助。为什么？起心动念、言语造作自然知道谨慎，知道约束自己，不敢造罪业，不敢动一个不善的念头。为什么？知道将来有果报！我们相信佛是真语者、实语者、如语者、不妄语者、不诳语者，我们对佛要不相信，还信什么人！我们依他为老师，我们对老师的话一点折扣都不能打，要把它牢牢的记住，依教奉行。要知道「存好心，行好事，说好话，做好人」，决定不吃亏。有很多人不相信，说那这样做的时候，我在这个社会上不处处吃亏、上当！一点都不吃亏，一点都不会上当。

　　我自己学习佛法五十三年，章嘉大师告诉我的，他教我修布施，佛在经上讲财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。老师教我的，我真干，我这一生当中就是干这三种布施。有没有果报？我没想到，老师虽然讲的是有果报，但是我不重视果报，我也没有想到我要得果报；我只知道我应该这样做，尽心尽力去做，我有多大能力我做多少，我也不攀缘。所以，我学佛二十年，我们自己有个小道场，「华藏图书馆」。又过了三年，简丰文居士供养一层楼房，就是杭州南路五十五号三楼，我们把这个地方做「佛陀教育基金会」，地方不大。做什么工作？就是做法布施、无畏布施，无畏布施就是慈善救济，我们什么都不求；什么都不求，这些年来真的果报很明显的现前。没有福报，现在几乎是心想事成，智慧真的是增长，健康长寿，这大家都看到。老师的话是真的，佛的话是真的。不相信的人你不肯做，你什么都得不到，相信的人占了便宜。真的像一般基督教信上帝一样，信的人得救，信的人有福了。

　　这讲到等观，接着说「入真滞寂，当起大用」，最后的三首偈，这第五段，「大用业」。「用何所为」，怎样修这大用？要把心量拓开，「心包太虚，量周沙界」，你才能够利益遍法界虚空界一切众生，这才叫真正的究竟圆满。现在时间到了，这一大段我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二五四卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，长行，我们先把长行经文念一遍：

　　【尔时光明过十千世界。】

　　这个『过』是超过，前面那一段经文是十千，光照十千世界，超过『十千世界』就到百千世界。

　　【遍照东方百千世界，南西北方，四维上下，亦复如是。】

　　到这个地方是一段，世界无量无边，我们要了解事实真相。百世界也好，千世界也好，『百千世界』也好，乃至于无量无边世界，实在说那就是一个世界，这一个世界叫一真法界。无量无边世界都是一真法界幻化出来的，怎么会幻化出来？佛在大经上常讲「一切法从心想生」，所以无量无边世界是从心想生的。我们的妄想、杂念你说有多少？从早到晚，在一年当中，从初一到腊月三十，肯定没有两个念头是完全相同的，这有多少！十年，你的一生一世，你还有过去世，过去还有过去。所以妄念、念头无量无边，无量无边的念头就把一真法界变成无量无边的世界；念头要是熄掉，没有了，无量无边世界也不见了，回归到一真法界。所以永嘉讲得好，「梦里明明有六趣」，梦是迷梦，迷梦里头明明有无量无边的世界；「觉后空空无大千」，这一觉过来的时候，无量无边世界总是一真法界，这个事实真相我们要明白。既然在迷，就是你有妄念，有妄念就会有这些东西出现，妄念消除之后，这个境界都不见了。

　　佛慈悲，到如来果地，妄念确实没有了，可是依然不断，这才显示出真正慈悲。因为他要断了的话，他就不会再回到「百千世界」里面来了，他真的出离了，他不再回来。不再回来，自己是圆满成就，功德圆满了，对众生是毫无利益，他走了。所以，一切诸佛如来，大乘经上讲「留惑度生」，那个惑是什么？就是那一品生相无明他不会断，等觉菩萨是没有能力断，诸佛如来是有能力断而不断，他要把这个留着。留着干什么？留着他才能给无量无边世界里面的众生感应道交，众生有感，他就有应；如果那一品断掉之后，众生有感，他也不会有应。真慈悲！有能力断，不断，有能力出离，不离。为什么？知道还有许许多多迷惑颠倒众生需要帮助，这是我们应当学的。

　　我们求生西方极乐世界，是不是出离？给诸位说，没有！到西方极乐世界是求智慧，是学本事。那个地方好比是一切诸佛共同在那里建一个佛教大学，十方世界有缘的众生，都欢迎你到这个学校来修学，阿弥陀佛是校长。既然是十方一切诸佛如来共同立的，所以每尊佛都有护持这个道场的使命，十方诸佛在无量无边世界为这个学校招生。你想想看，释迦牟尼佛给我们讲净宗法门，是不是在招生？诸佛如来在十方为阿弥陀佛、为极乐世界招生！拥护这个学校，护持这个道场，成就这个道场里面所有的学生。道场里面老师，当然最主要的是阿弥陀佛，十方一切诸佛如来都是这个道场的教授。诸大菩萨在这个道场担任助教，那些助教是什么人？等觉菩萨，经上讲「诸上善人俱会一处」，上善是等觉，上善担任助教，一切诸佛如来担任教授，这还得了！我们往生西方极乐世界，就是进了这个大学。

　　凡圣同居土就像是什么？预备班一样，预科。我们在那个地方真正还消除业障，业障不消除不行。四弘誓愿这个原则在西方极乐世界还是要遵守，「烦恼无尽誓愿断」，在凡圣同居土里，要把无始劫以来的烦恼习气断尽。我们在娑婆世界里断不了，寿命太短，时间不够用，到极乐世界凡圣同居土也是无量寿。那个地方的环境好、老师好、助教好、同学好，没有一个人有恶念，恶业种子、习气有，它不会起现行。不会是怎么？缘太好，你每天接触的是诸上善人俱会一处。自己纵然有点烦恼，那个善人会原谅我们，不会给我们对立，不会给我们起冲突；我们再不高兴，人家很高兴，人家宽宏大量。所以到那个地方消业障快速、稳当，肯定把你业障习气消尽。

　　所以，你的见思烦恼断尽、消尽了，尘沙烦恼消尽了。见思烦恼没有消除尽，你不能离凡圣同居土；消尽了，你就离凡圣同居土，你就升级，升到方便有余土。方便有余土里还有尘沙惑，尘沙惑要消尽了，那你就又要升一级，你就离开方便土，你就往生到实报土。到实报土，你见到阿弥陀佛，见到诸佛如来，是见报身，不是化身。凡圣同居土、方便有余土，你见到阿弥陀佛，见到诸佛菩萨，都是化身。但是他那个化身殊胜，他那个化身几乎跟报身一样，不是我们这个世界，释迦牟尼佛应化在我们这个世界的应化身，三十二相八十种好。

　　西方极乐世界，凡圣同居土里面的佛菩萨化身，我们知道，应化身，身有无量相，相有无量好。为什么？我们每个生到西方极乐世界的人都是，你看四十八愿里面讲，就是生到凡圣同居土也是紫磨真金色身，具足像佛一样的相好光明，这不是我们自己修的，这是阿弥陀佛四十八愿威神加持的。十方世界没这个事情，神通道力佛力加持，好象都现前。这是无比殊胜的道场，无比殊胜修学的场所。世尊在经上说，多少菩萨希求而没有这个缘分，这个缘分就是跟西方极乐世界结法缘，你才有这个缘分，你不结法缘，哪来的缘分！

　　缘结得最殊胜的是什么？是建净宗道场。你在这个地方建了净宗道场，是夏莲居老居士教导我们的，建个「净宗学会」，提倡修学这个法门，这个缘可结得殊胜了。在我们这个地方立一个「净宗学院」，这个缘是殊胜当中第一殊胜。净宗学会在世界上，大概也有，我估计也应该将近有两百多个，有两百到三百个净宗学会，净宗学院才一个。建立这个道场的人，不知道自己有福，我要不说出来不知道。不知道跟阿弥陀佛，跟十方诸佛如来结的那个缘之深，不可思议。心思细密之人，粗心大意的人不知道，心思细密之人应当知道，谚语所谓的「人同此心，心同此理」。你微密观照，细心思惟其中真相不难明了。

　　我们今天人手不足，许多地方希望我们去建道场，所以今天我们最重要的一桩大事，是培养师资。希望同学们无论在家、出家，发大心，发大愿，真正发大心、大愿，必须把世间名闻利养、五欲六尘的享受要舍弃；你要不舍弃，你发的那个大心、大愿是假的，不是真的。一心一意来修净土，来学经教，把续佛慧命、弘法利生这个使命承担下来，直下承当。世间人认为这是苦事情，没有人愿意做。你说出家，我当年出家、受戒，我们同戒的同学不少，有一百多人，几个人这一生做弘法利生的事情？为什么不干？弘法利生太辛苦了，没有人供养，生活没有办法维持。所以，你要能过最辛苦的生活，你要把它熬过。

　　一般道场，道场里面靠法会、靠经忏佛事来维持；不像古时候道场，古时候道场自己有固定的收入。那是什么？那是有些大富长者对寺庙里面供养，他不是供养钱财，他是供养山林、田地。在家学佛很虔诚的，因为在过去是私有财产，我到临命终的时候，我的子孙都能够独立，不依赖遗产，所以老人把自己的房子、把自己家里面的田地都捐给寺庙。寺庙拿这些土地、田地让农民去耕种，收租，农民耕种一年有收入，收成了，分一些给寺庙，所以寺庙的经济有来源。山林都租给农民，农民在山上种树木、水果，种这些蔬菜，山林都有生产。所以寺庙的收入是固定的，不靠经忏佛事，不靠法会。一年做几次法会，那是报恩，不靠这个为收入。所以来参加法会的，在法会当中带牌位超度的，都不收钱的，供养是随意的，这是古时候的道场。现在道场里面，经忏佛事、法会都收钱的，靠这个做收入，这是现在道场跟古时候的道场不一样。所以，现在真正修行人比古时候苦，要苦很多倍，要真正来煎熬。

　　但是你信佛就没事，信佛是什么？真正修行人有诸佛护念，有护法神照顾。生活虽然苦，但是你决定能吃饱，决定可以穿暖，决定还有地方住，你要相信佛会供养你，佛会帮助你；你这个信心没有的时候，那就不行了。我真修行，我没得吃怎么办？我没得穿，我没有地方住怎么样？那是对佛菩萨的信心失掉了。我有一年，就是四十五岁，寿命该绝的那一年，这个我印象很深刻，灵源老和尚是我的尊证师，受出家戒的时候三师七证，他是七证之一。老和尚很慈悲，那一年结夏安居叫我到道场，他的道场，他是住持，为安居的同学们讲《楞严经》，三个月。我很欢喜！上了十方大觉寺，在基隆山上，我讲了一个月，好象讲了三卷，我就生病了。

　　我知道寿命到了，回到木栅去养病，实在讲去念佛求往生，寿命到了。我也不看医生也不吃药，因为我很清楚、很明了，医生只能医病，不能医命，你的命到了，寿命到了，还医什么？所以，每天喝点稀饭，吃一点咸菜，油统统都断掉，每天念佛求生净土。难得台大跟师大有四个年轻的学生照顾我，轮流来照顾，他们两个人一班、两个人一班，轮流照顾。一个月之后我的病就好了，这一关就过了，四十五岁那年就没事了，就生这场病。所以，一切要相信佛菩萨，要相信护法神。我那一年在夏安居的时候，因为他的讲堂在韦驮殿的后面，我跟大家讲，我说：讲到信佛，我们对佛有信心，我们这个道场不做经忏、不做法会，我们认真在这里修行，不要去攀缘，不要去看信徒的脸色，一心一意向道。如果我们要是饿死、冻死了，我就指着我们讲堂前面韦驮菩萨，我说韦驮菩萨要撤职查办！他们寒毛直竖，我敢说这个大话。韦驮菩萨护持，我们饿死、冻死了，韦驮菩萨不撤职查办吗？我们要相信他。

　　今天你要搞经忏佛事，你要做法会，你要依靠信徒、巴结信徒；换句话说，你不信佛，你不相信有护法神。佛走了，护法神落得清闲自在，你们自己会照顾自己，不需要我照顾。错了！我们自己照顾自己非常辛苦，心不在道。如果真的修道人，你这样做，你饿死、冻死了，佛法是假的，你做这种示现的时候，全世界的人都不要佛法。为什么？假的，你看看，真正修行，饿死、冻死了，你学这个干什么？真正修行人有佛菩萨护持，有护法神护持，他虽然冻他不死，他虽然饿他也不死。他受冻受饿，那是什么？那是消业障；业障消除的时候，他的福慧一定现前。我这一生能够把这个关口统统都平平安安度过，我相信我的老师教诲，章嘉大师教我的。一生发愿续佛慧命、弘法利生，真正把如来的家业担当起来，他说你一生佛菩萨照顾你，你什么都不要操心！我相信他老人家的话。你看这五十三年来，有感应！我真的没有冻死，也没有饿死。苦是受得很多，最初十五年，也不是一个短时间，那要咬紧牙根度过，这个不能不知道。

　　所以，今天信佛，我们要特别强调，学佛的人不信佛，学佛的人不肯依教奉行，不要讲依教奉行，教是什么都不知道。他不研究经，他不读经，教是什么都不知道，还谈什么奉行？他所行的，依旧是烦恼习气；他所想的，还离不开名闻利养；他所受的，他离不开五欲六尘，这就糟了。这一生不靠自己，佛菩萨不会护念你，护法神不会照顾你；你要把这个统统放下了，护法神就不能不照顾你。我们今天有这么一点小福报，我们是非常喜欢、我们理解，照顾真正修行人，使你物质生活条件，你不用忧愁，你一心办道。

　　所以我们学院，我主张在幽静的环境里，我们多买几栋房子。做什么？当茅蓬住，真正发心修行的，我们照顾，你在这里好好用功，我们四事供养，你一点都不要操心。我们供养你到往生，你要不能往生？那你将来就是「披毛戴角还」。真正念佛求往生，万缘放下，这就是跟阿弥陀佛结缘，跟十方一切诸佛结缘，无比殊胜的法缘。我们这里讲到百千世界，你要不通教理，你怎么会知道这些事？不知道这些事，你怎么会去做？古来这些祖师大德都知道，在中国这四大名山，这是样本，佛教里面的样板。这个大道场香火鼎盛，那是什么？那是结缘的、接引的，接引大众的，是给一切大众修福的场所。

　　福从哪里来？每个道场，你去看看山志，大小小庙，包括茅蓬，至少也有一百多个。它有很多小庙，小庙里面都是住五、六个人，茅蓬里面住两、三个人，小茅蓬，这个大道场供养。他们里面住茅蓬的，住小庙的，真修行，跟外面人不接触的。他们生活所需，大庙供养，大庙每个星期或者是每半个月，要派人去补给生活必需品，粮食、油盐、蔬菜。有些蔬菜自己种，因为自己茅蓬旁边都有土地，可以种菜，不足的地方这个大庙供养他们。那些叫真修行，那是福田！福田不在大庙，福田在那些地方真正修行人，他才有福，才种到福。如果没有那些修行人住小茅蓬真修行，哪来的福！

　　这些道理现在人有几个人想到？你要想到你会去做，你想都想不到，作梦也没想到，所以你根本不知道去做。所以，我让这边常住，常常到外面去看看有房子，距离比较远一点，偏僻一点，安静一点的地方。一栋房子住两、三个人修行，你说多好，跟外缘全部断绝，连电话都没有。我们需要水，实在讲，有的偏远地区连电都不要，要电干什么？水不能够少，电可以不要，晚上点蜡烛，真正修行人早睡早起。

　　我早年跟忏云法师住茅蓬，在埔里住茅蓬，那时候没有电，也没有水，水是我们从山上泉水，用竹子把竹节打通，用竹子一根接一根接个管道，山上泉水流下来，我们不要挑水。没有电，点油灯，油灯比蜡烛便宜，一个玻璃杯，用棉线做一个捻子，自己做油灯，一个油灯就够了，佛堂里面点油灯。早晨两点钟起床，晚上八点钟睡觉，是我们睡眠时间。两点钟起床是拜佛，每个人都是起来拜佛，拜两个小时，拜三百拜。拜得快的，可以拜四、五百拜，当然最好速度不快不慢，两个小时拜三百拜。两点起来，你漱漱口，整理一下，两点半开始，自己做自己的功课，到四点半。四点半，这个时候念佛，绕佛、念佛，或者诵经，诵经都是背诵。身体不好的时候，你再回去睡个回笼觉，行。工作的人，我们年轻人工作，我们拜完佛之后，就要下厨房准备早餐，六点钟吃早餐。吃完早餐之后，天亮了，这个时候可以读经，八点到十点钟，这时候读经。

　　每天有正常的功课，功课不是一起做，各人做各人的功课，在一起做，各人做各人的。诵经不出声就不妨碍，我念《无量寿经》，你念《法华经》，他念《金刚经》都行，不出声音，彼此大家没有妨碍。真干！干累了休息，休息好了，接着再干，不分昼夜，功夫真得力，没有杂念。所以真修行的道场，这里头没有电视，没有收音机，没有电话。只要有电话，准不能修行，废话太多了，杂心闲话，你的心定不下来。道场，你真的是六根清净，所有社会上这些污染，你统统都离开了。你还有电话，还有传真，你怎么能得清净？还有电视，就更糟糕，完了，你跟普通住家有什么两样？真正要建小茅蓬、建小道场成就人，不能不知道这些原则。所以我们读这些经文感慨万千，看看我们现前的社会，这么多好心人学佛，为什么不能成就？原因很多，说之不尽。我们再把下面文念下去：

　　【彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。】

　　说『阎浮提』到『究竟天』，就是把每个世界里面的六道都讲到了，百千世界，每个世界里头都有六道，都有十法界。

　　【其中所有，悉皆明现。】

　　这是法身菩萨的境界，统统看得清清楚楚，看得明明白白，这里头许许多多芸芸众生，都迷在里头。迷了他就造业，造业哪有不受报的道理！受报都是自己业力变现出来的，千万不能够怨天尤人；一个个全是自作自受，你要怨天尤人那就罪上又加罪。你要知道那是自作自受，所受都是在消业。《玉历宝钞》里面是有说，说得不够清楚，明白人一看懂得，不了解事实真相的人还是不懂，看到之后还是不懂，说得不够详细。我们这次有这么个机缘，尽量做补充的说明，然后你才真正了解，一切众生在这个世间，生生世世永无间断，全是业力在支配。业有定业，有不定业，所以数有定数、有变数，有宿命，也能转命运，活的，不是死的。明白这个道理，才晓得忏悔功德不可思议，造作再重的罪业，只要真诚忏悔，它就消掉，消得很快，他的罪报就可以不受。

　　正是因为这个道理，所以念佛功德不可思议，古人讲「一声佛号能消八十亿劫生死重罪」，这个话是真的，不是假的，一点都不过分。那我们天天念佛，为什么罪业还这么重？无量劫造的罪业太重太重了，天天在消还消不了。实在讲，经上讲得没错，这一声佛号消八十亿劫生死重罪，可是我们念不行，我们念也消，为什么？我们的心不诚、心不真，真诚心念佛才有这个力量。我们散乱心、怀疑的心、犹豫不决的心夹杂在念佛里头，把这个念佛功德减损了，亏折了。人家念一声佛号，能消八十亿劫生死重罪；我们念一声佛号，能够消一生的罪业，就不得了！恐怕一生的罪业都消不掉。这就是什么？觉迷的问题，诚敬的问题。印祖讲得好，「一分诚敬得一分利益」，我们迷而不觉，虽然修行、念佛，毫无诚意，难怪古来祖师讥讽我们，说我们口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。

　　不是佛经不灵，是我们对佛经完全不能了解，产生莫大的误会，望文生义，断章取义，所以造成误会。不是经不灵，经是真灵，经一点错误都没有，我们错会了意思。所以经教不学，你怎么修行？盲修瞎练！你看佛教导我们，信、受，我们的信是迷信，因为迷信，我们对于佛陀教诲没有接受。根本就没有接受，还谈什么持？持是保持，什么都谈不上，所以后面全没有了。从这个地方我们深深能体会到，世尊当年在世，为什么天天为人讲经？从来没有看到世尊带哪个人念一天佛，没有。如果有，这是大事，经上有记载，没有。释迦牟尼佛哪一天带着几个人在哪里去参禅？没有。为什么？修行是你自己的事情，你明白了，你自己就会了，老师不管你这些事情的。老师的责任，就是帮助你破迷开悟，老师就这个，这是老师的事情。你有疑问，老师帮助你解决；你修行遇到困难，你向老师请教，老师帮助你突破这个困境。老师在教学，你学会了自己就什么都行了。智慧、德能、相好自然现前，老师慈悲，教学、教化。下面我们就看到老师教学了。

　　【彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座。】

　　『阎浮提』，你看看，佛讲经他讲得很亲切，那么多世界，举出一个例子，「阎浮提」。我们这个世界就叫做阎浮提洲，回归到我们现前，亲切！我们看到佛菩萨在这个世间建立道场教化众生，建立道场不一定要建立一个有形式的道场。释迦牟尼佛当年在世的时候，找一棵大树底下，坐在那个地方，学生围绕着一起来讲经、来说法、来研究、来讨论、来解答问题，那个地方就是道场，不一定要建立形式。佛所在之处，那个处所就是道场。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们接着再看百千世界长行文：

　　【十佛剎微尘数菩萨所共围绕。】

　　前面说的老师，每个阎浮提都有佛示现在这个地方，说法教化众生。有老师一定有学生，世间人愚痴，没有慧，不认识善知识，不知道去求学，所以一定要有『菩萨』来协助。菩萨有多少？那一定看这个地区人的福报，这个时代、这个地区众生福报成熟了，就会有许许多多菩萨示现。你看在中国历史上，隋唐时代，佛教十个宗派都是在那个时候建立的。十个宗派的开山祖师，都是大菩萨再来的，护持的长者居士都不是凡人，真的是应以什么身出世，他们就现什么样的身分。在家、出家的，菩萨都来合作，大家联合唱这台戏，广度众生。

　　众生福报衰退，业障现前，佛菩萨也就离开了。取而代之的是什么人？魔来了，魔王、魔子魔孙。为什么？众生造作罪业多，这些魔王、外道他们到这个世间来，必定是助长一切众生的罪业，让你加快堕落到三途。由此可知，是佛来，还是魔来，因缘都是自己善、不善行业的感召。所以，大乘经上给你讲真话，无佛亦无魔。善心、善行就变现出诸佛菩萨，一切法从心想生！你的心想是善，境界上就变出许许多多的佛菩萨，那就是性德自然而应，善它就有善应。如果我们的念头、行为都是恶的，违背了伦理道德，所感的、变现出来的境界都是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪跟诸佛菩萨是一不是二，善心应的就是佛菩萨，恶念应的就是妖魔鬼怪，佛菩萨跟妖魔鬼怪是同一个体，共同一法身，共同一个法性，原理我们不能不清楚。

　　真搞清楚、搞明白了，你对于魔跟佛平等观，你的心平等性现前了。如果我们喜欢佛，讨厌魔，你心不平等，你是凡夫，你没有入境界。你入境界，心是平等的，心平等，受就平等，在极乐世界没有乐受，在阿鼻地狱没有苦受，平等的，平等才叫一真法界。所以诸佛菩萨的示现，我们要特别留意，他展现的叫至善，儒家讲「止于至善」，这句话意思很深，这是善的感应。佛出世，菩萨『围绕』，菩萨示现做我们的学长，你看看他对老师那种心态，他求学的方法。老师给我们讲，我们从这些学长身上看到，老师研教，他们在示现、在表演，那我们的进步就快了。我们所听到的，实实在在看到有一批人在真做。这下面接着说：

　　【悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛剎微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。】

　　这是外来的，前面是此地的，佛出现了，先是此地菩萨，此地菩萨也是『十佛剎微尘数』所共围绕；讲「十佛剎微尘数」就是圆满，表圆满的意思。这个教学声名远播，这有好老师，有好的学习道场，外面听的人，四面八方听到的人也都来参学。显示出多元文化有教无类，绝不限于我这一个地区，从外地来的，从外国来的，不同的族群、不同的宗教信仰，统统欢迎，一视同仁。不但佛教如此，每个宗教都如此，佛教徒要想去拜耶稣，基督教徒并不反对。佛教徒要想去学《圣经》，圣经学院不会拒绝，它很欢迎你来学习。印度尼西亚伊斯兰的经学院，你要想去到那里面去读书，他欢迎，他不会排斥你。每个宗教都是「心包太虚，量周沙界」，我们一定要知道这个事实真相。

　　实在讲，每个宗教的创始人都是佛菩萨示现的，应以什么身分得度就现什么身分，应以什么方法教化，他就用什么方法，「恒顺众生，随喜功德」。所以，日本中村康隆老和尚，我是三年前第一次跟他见面，今年他九十九岁，我跟他见面那一年，他九十七岁，很欢喜见到我，告诉我，全世界每个宗教创始人，都是观世音菩萨的化身。我听了很欢喜，他老人家也给我印证，我这个想法、看法没错。他下面那些弟子们，下了殿堂出来之后，他那些弟子们当中有一个，大概是他们那边当家的，桥本。告诉我，他说：净空法师，我们老和尚讲的这个话，他一生从来没讲过！他们都是老和尚常随弟子，老和尚从来没有讲过，怎么会讲出全世界所有宗教的创始人，都是观世音菩萨的化身？这个话就是告诉我们，全世界宗教是一家人，不要排斥，都要尊敬、要包容、要敬爱、要互助合作，都是来教化众生的，都是来成就众生的。

　　众生根性不相同，所以就开了很多不同的科目，就是这么个意思。众生想学什么，佛菩萨就教你什么，你看多慈悲！佛菩萨一点点分别、执着都没有，永远恒顺众生，随喜功德，这是我们应当要学习的。我们为什么遭遇到这么多的困难？佛菩萨为什么一点障碍都没有？他恒顺。像老子举的比喻「上善若水」，他用水来比喻上善，上善就是最上的善，随缘。你看水，放在圆杯子里面，它就是圆的；你放在一个方的杯子，它就是方的。它没有说，我一定要圆的，一定要方的，没有。水在河流流动的时候，这个地方有障碍，它拐弯从那里流去了，它不跟你对抗，所以它没有障碍。这都是古圣先贤教导我们要学习的，这是真实智慧，不要固执，不要执着，随缘，你就得自在；一定要执着自己的成见，你就生烦恼了。烦恼不是别人加给我们的，是我们自己没有放下妄想、分别、执着，放下妄想分别执着，烦恼的根都拔掉了。自性里头没有烦恼，自性里头也没有所知障。

　　这些地方，我们不但看到道场的殊胜，我们要学习，《华严经》里真的字字句句我们永远学不尽。这是外面来的参学的学人，我们现在这个小道场，图文巴的学院，你看看，从全世界各地来的同参道友，络绎不绝。我知道的，每个月都有旅游的团体到山上来，学院接待。我常常看到的，是在斋堂，大家吃饭的时候，欢欢喜喜聚集在一堂。因为我上课，我在摄影棚，但是讲堂里面我也能看得见。我们讲堂有闭路电视，我在摄影棚能看到大家，大家在讲堂，在银幕当中也能看到我。

　　【其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。】

　　这跟前面讲的完全是一样，全是表法的，我们不能不知道。清凉大师在《疏》里头，有一句提示给我们，「即第二答佛威德问，威德约身故」。这是讲这一章，就是光照百千世界这一章，有十首偈。前面大问里面，有问佛威德，这十首偈也是答威德问。威德一定离不开身相，威德是从身相上显示出来的。我们现在看偈颂，偈颂前面有一行说偈仪，我们念一遍：

　　【尔时一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。】

　　这一行经文是说偈的仪式，我们看下面第一首：

　　【若以威德色种族，而见人中调御师，是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，这个十首偈可以分为两大段，前面五首讲「法身」，后面五首讲「智身」。讲法身里面，第一首「拣迷」，拣是拣别。迷惑颠倒的众生见不到如来法身，这是我们不难理解的。可是向上去，我们免不了有怀疑，阿罗汉有没有见到？辟支佛有没有见到？菩萨有没有见到？我们通常讲菩萨、讲佛，都讲十法界里头的，不知道有个一真法界，我们都讲十法界。十法界里面菩萨、佛都没有见到法身，什么原因？妄想、分别、执着没有放下。十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，说老实话，执着放下了，决定没有执着，分别还有。四圣法界，分别就有四种轻重不同，在下面的，分别很重，阿罗汉、辟支佛。上面，分别就比较轻，菩萨、佛分别轻，他还是有，他没断，这就是迷，就是颠倒。如果把分别也统统都放下了，他就离开十法界，离开十法界你才能见到如来法身。见到如来法身，你自己就是法身菩萨，破一品无明、见一分法身，你就超越十法界了。

　　在我们《华严》圆教，十信菩萨没有见法身，见法身是初住菩萨，初住菩萨破一品无明、证一分法身，证一分法身就是见如来法身。见如来法身才算是真正成就，你学佛成就了，没有见如来法身不能算成就。所以在四圣法界里面，大乘教里面称为小果；你学佛得个小的果报，相似的果报，不是真实的。真实的大果，那要破一品无明、见一分法身，那是真实大果，你才是真正解决问题，算是你真正有成就，这是很不容易的一桩事情。说实实在在的话，我们从经教里面去看，理论、方法、境界、果报，我们没有办法。不要说别的，第一关执着，就是见思烦恼，你能放下吗？你要是放不下，六道出不去。

　　现在我们不谈六道，六道里头色界天、无色界天，我们不谈，你能不能把五欲六尘的享受完全舍掉？舍掉不是从形式上，形式上舍掉、放下了，你心里念头上还有，那不行！你还有这个念头的话，出不了欲界，三界里头的欲界；换句话说，你在这三界里头，无量劫来生死轮回，上，出不了欲界，下面到阿鼻地狱。佛在经上常讲，在这种状况之中，肯定是在三途的时间长，在人天的时间短。三途是你的老家，是你的家，人、天是你出来观光旅游，来度假的。佛菩萨在经论里用这个比喻来给我们说，我们细心想想，他有道理，人间的寿命不长，鬼、畜、地狱的时间长。欲界天的寿命，从我们来看那很长，但是要比起地狱，那还是小巫见大巫，地狱时间比欲界天长多了。

　　佛在经上告诉我们，兜率天的一天是我们人间四百年，往上去都是倍倍相乘。化乐天，第五层天，寿命一天等于我们这个世间八百年。再上去欲界天顶，第六天他化自在天，一天也不过是一千六百年；我们人间一千六百年，他那里一天，那跟地狱比，不能比。地狱种类很多，差别很多，我们现在人讲时差，地狱里面时差很大。从前李老师跟大专学生上课，介绍说明地狱，他讲最普通的，不是很重的地狱，地狱一天是人间多少年？二千七百年，普通的，不说阿鼻地狱。普通一般地狱，一天是人间二千七百年，你就晓得比第六天长多了。阿鼻地狱里面的寿命无量劫，你不知道忏悔，你永远不能出来。地狱里头的情形，有同学来找过我，希望我跟大家说说。我说，行！我另外找时间，但是我们先要把这个书印出来，《诸经佛说地狱集要》。

　　我们在《大藏经》总共查到有二十五部经，我们只把经典里面讲地狱这部分节录出来，印成一册，供养我们同学。这里面说得很详细，一定要读，不读不知道自己每天有没有过失，读了之后，你才晓得起心动念、言语造作犯了些什么过失，我们可以把这个书当做「功过格」来学习，这分量也多，很详细。在过去祖师大德们，特别是印光大师，他没有用这些教材，他取的是道家的《太上感应篇》，《文昌帝君阴骘文》，他取这两样东西。教我们依这两样东西好好修学，代替戒律。祖师用心之苦，知道的人很少。

　　在现在这个社会当中，我在极力提倡，在印光大师给我们立的这个基础之下，还要加《弟子规》。为什么？你要没有《弟子规》的基础，《太上感应篇》跟《文昌帝君阴骘文》，你怎么学都不得力，就像盖房子一样，你没有地基。《感应篇》跟《文昌帝君阴骘文》已经是基础了，基础之基础是《弟子规》。没有《弟子规》，就像树一样，那个根，那根不会活；有《弟子规》在下面，那个根会活。你才晓得这个事情重要，不能不学。那个东西不是念的，不是背的，也不是讲给人听的，是要自己真正做到，天天要做。念念行行不舍弃，你的修行、学道你有根，你怎么会不成就！

　　我希望这个《诸经佛说地狱集要》，这有相当的分量，提供你做参考，希望常常阅读，反省、检点、改过自新。从哪里下手？还是要从《感应篇》、《阴骘文》下手。印祖给我们讲得非常有道理，决定不可以疏忽，因为《感应篇》跟《阴骘文》分量不多，每一句都是我们每天必需要反省、检点的科目。它说的是恶，我们有没有犯？它说的是善，这条是善，我们有没有去做？佛家所说的「诸恶莫作，众善奉行」，祖师把这个德目提出来，对了，我们应当依教奉行。

　　这是我们看到清凉大师科题里面讲的「拣迷」，使我们想到回向偈，祖师所说的「愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了」，这样才能够破迷开悟。消三障烦恼是因，得智慧明了是果，你要不消三障烦恼，哪里来的智慧！这个两句偈子里说明，般若智慧是我们人人自性里本来具足的，本有的。现在迷了，现在智慧没有了，智慧完全变成烦恼，所以能够把三障烦恼消除，智慧就现前。四弘誓愿里头，「法门无量誓愿学」那是开智慧，可是前面「烦恼无尽誓愿断」，你要不断烦恼，哪个法门你都修不成！烦恼一断，任何一个法门都能够贯通一切法门，一门通，无量法门通，一经通，一切经通，这个道理不能不懂。你要真正搞清楚、搞明白了，什么最重要？断烦恼最重要。用什么方法断烦恼？诸佛菩萨、祖师大德异口同音都叫我们持戒，所有一切戒律那是断烦恼的方法。你要是轻视戒律，你要不肯依教奉行，你的烦恼永远断不了。

　　诸佛如来在经教上教导我们，因戒得定，持戒的人心地清净，断恶修善。佛教总纲领的地方是「诸恶莫作，众善奉行」，这两句就是持戒。诸恶莫作是「止持」，一切不善的不可以做、不可以说；不但不能做、不能说，念头都不可以有，止持。众善奉行是「作持」，你必须要做的，不善的不能做，善的一定要做。断恶修善从这儿下手。慢慢功夫成熟了，佛再教你离念，就是离执着，断恶不执着断恶的心行，修善不执着修善的心行，你才能得清净心。天天断恶，天天修善，执着在我今天断了几桩恶，我今天修了几桩善，这只是世间善业，心不清净。为什么？分别、执着没放下。是好事情，不能得定，这样修行，他的果报在人天，不能开智慧。所以要学什么？学不着相，不着相就不分别，那功夫就提升了。

　　修善不着修善的相，断恶不着断恶的相，永远保持心地的清净、平等，清净、平等能生智慧。所以，我们只要着相，清净平等心决定不能现前。清净、平等没有，再跟你讲，真诚、正觉、慈悲也没有。所以佛在经上告诉我们，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有发菩提心。没有发菩提心，那就是说真诚、清净、平等、正觉、慈悲他没有。菩提心是真心，他们的心很善良，他们的心是接近菩提心。所以天台大师讲相似即，相似不是真的，这个我们要懂。我们一定要经过这个道路，一定是先得相似，然后从相似里头再得真实，没有别的，放下而已。真放下！世出世间法决定要放下，一丝毫不能沾染，我们这才懂得放下的重要，放下的必要，不但是重要，必要！不能不放下；不放下，念佛不能往生，不放下，念佛品位不能够增高，这个亏真正吃大了。

　　我们在这一生生活当中，处事待人接物，要记住学「随缘」，学「什么都好」。要学帮助别人，这是大小乘教里头佛都说，特别是大乘教。老师也特别提示，与一切众生结善缘，与一切众生结法缘，处处给人方便，菩萨业；处处都顾到自己的利益，不肯给别人方便，错了。错在哪里？错在我们的分别、执着非常不容易放下。一切都无所谓，学个什么？我的都是你的，你的还是你的，这真的随缘，真的放下。我放得干干净净，你的，我决不要你的。你有这种心量，说老实话，不念佛，不求生西方极乐世界，你肯定生天，你的福报绝不在人间，人间没有这么大的福报，真正懂得修福。

　　所以，福报最大的是舍己为人，念念为遍法界虚空界一切苦难众生着想。我有多大能力，我贡献多大能力，决定没有保留，这个人的福报不可思议！福报的大小，是随着他的心量，譬如我们用财布施，财布施福报大小，不在财富多少，是在心量大小。心量大，施舍的钱少，得大福；心量小，施舍的钱再多，也是得小福。这个道理《了凡四训》都讲得很透彻、很清楚，不能不知道。你不知道你就不晓得怎么修，知道你就懂得怎么修法，修个三年五载，那个福报多少劫都受用不尽。这个地方要有智慧，要提高警觉，绝不享受福报。为什么？你有享受福报这个意念，你出不了六道，你就不能往生。

　　我只知道修福，只知道利益众生，绝对没有享受福报这个念头，你的心清净，心净则佛土净。这样的人，要是念佛往生西方极乐世界，他具足往生的条件，他在临命终时，一念十念肯定往生。为什么？心清净！天上人间福报决定没有贪图，能放下干干净净。舍己为人，是菩萨应该做的事业，为什么？自他不二，情与无情同一个法性，同一个法身，还有什么话好说！舍己为人是应当做的，就好象做父母对他的婴儿一样，才生下来几个月，一、两岁，完全以他为重。诸佛菩萨看一切众生，真的就像看婴孩一样，没有自己的念头，全心全力照顾他，这是无量无边的功德，无量无边的福德，都在里头，我们要知道、要晓得怎样去修学。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二五五卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，偈颂第一首看起：

　　【若以威德色种族，而见人中调御师，是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。】

　　诸佛如来色相无边，决定不能够局限在一个很小的范围，你没有办法见到圆满。所以，这首偈是责备一些行人（修行人）为什么不能见法身？见如来就是见法身。清凉大师在注解里面给我们讲，第一首到第五首都是讲「法身」，后面五首偈是讲「智身」，「前五法身，后五智身」，不能见法身。他注解里面说得很好，「谓以威德」，『威德』里面就包含着「自在炽盛」。「色相」里面就包含「端严吉祥」，端庄、庄严、吉祥。『种族』里面就包含「名称尊贵」。梵语称「薄伽梵」，这是世尊的德号，薄伽梵没有办法翻，在我们中国辞汇里面找不到，因为这个名称里面含了六个意思，刚才我们都读过了。薄伽梵里面，有自在的意思，有炽盛的意思，有端严的意思，有吉祥的意思，有名称的意思，有尊贵的意思，在中国确实找不到一个名词里头有这六个意思。所以不得已翻音，音译，然后再加注解，注解里头就有这六个意思。

　　在这偈颂里面说三个，三个就把薄伽梵六个意思统统包括了。「威德」，威德里面就有自在的意思、炽盛的意思，如果不自在，这个炽盛（我们一般讲旺盛）哪里能算威德！所以它含着有这两个意思在。『色』是色相，相好光明，所以它有端严，端正庄严，有端严、有吉祥这两个意思。「种族」里头也有两个意思，「名称」，名称就是名闻。这个种族旺，这个种族盛，在这个世间，我们今天讲在国际上，提到的时候人都能知道，现代的话叫知名度很高。最后一个意思「尊贵」，我们今天说贵族，这个族群是贵族，知名度很高。所以它含有这么多意思，称薄伽梵。

　　清凉大师接着告诉我们，为什么你错了？你错在哪里？在我们世间人来讲，没错，一点都不错。这种见解在六道里头，决定不错；在十法界里面也讲得过去，也不错；在一真法界里头就错了。为什么？着相！诸位要晓得，一真法界里头不着相。所以，清凉在此地说「虽是薄伽」，这是省略，后面尾音是梵，薄伽梵。「而见从外来」，你这种看法是从外来，「取相乖于最胜，故为倒见」，你是着了相。就跟佛在《金刚经》上所说的，「若以色见我，以音声求我」，这个人见不到如来；如来是讲的性，见不到法性，见不到法身。怎样你才能见到法身，就是见到法性？离相！离相心地清净，清净心就是法性，清净心对的一切境界就叫法身，妙就妙在此地。

　　如果我们心地清净，一念不生，我们常说（常说有好处，让我们同学们印象加深）不起心、不动念、不分别、不执着，果然这四句统统做到了，连这四句也没有了。你有了这四句还是着相，「我现在不错！我已经不执着、不分别，不起心、不动念」，你想想，他有没有执着？他有没有分别？他有没有起心动念？统统具足，这个人不能见如来。连这个念头也没有了，连这四句也断掉了，真正契入清净寂灭，这时候的心就是法性，这时候的万事、万物、万法就是法身。为什么？遍法界虚空界所有一切的现象，法性所现的，唯心所现！唯心所现的就叫法身，能现的就是法性，法身跟法性是一不是二。就如同金跟器一样，「以金作器，器器皆金」，金跟器不能分，法身跟法性是一不是二。这个境界不是十法界众生的境界，十法界里面包括四圣，六凡就不必说了，四圣都达不到了，六凡哪有指望！所以佛法到究竟处是「言语道断，心行处灭」，「开口便错，动念皆乖」。

　　给你说的四句，不起心、不动念、不分别、不执着，这四句是法喻，你可不能执着，执着就错了，执着那就有了，就着相。这四句都不能执着，你才真的清净了，清净就是真诚。所以，曾国藩在读书笔记里头，曾国藩读书的书房，他题了个名字叫「求阙斋」。你看看我们世间人都求圆满，什么事都求圆满，曾国藩是个读书人，他明理。人不能到一切圆满，满招损，这是《易经》上说的。所以他不像别人，他求缺，我样样都欠缺一点，这个好！《易经》上，「谦受益」，谦虚的人得利益，样样自满的人损失就大了。这是六十四卦里面的谦卦，地山谦。山是高高在上，现在山在哪里？山在地底下，地在山上面，表谦虚的意思，「满招损，谦受益」，所以他的书房叫求阙斋。《求阙斋笔记》，这是曾国藩读书笔记，对诚下了个定义，诚什么意思？他说「一念不生是谓诚」；换句话说，起心动念，诚就没有了，这个说法跟佛经上讲的相应。

　　真心，诚是真心，真心没有念头，真心离念，它不是无，真心真有。真心，我们六根都接触不到，眼看不见，耳听不见，鼻也闻不到，舌也尝不到，身也摸不到，意也想不到；不管你怎么想，不是的，不想就都是。法性、法身在哪里？从来也没有离开过我们，为什么我们见不到？就是起心动念，造成障碍；不起心、不动念，没有一法不是。所以古人常说，哪一法不是佛法！到你真的不起心、不动念，法法皆是，没有一法不是佛法。我们把那个佛法换个词，一样的意思，哪一法不是法身？一切诸法皆是法身。离念就见到了，从法身上见法性，法身是相，性相是一不是二。性在哪里？当相即是。我们现在因为大乘经念多了，世尊为我们讲解，我们已经有深刻的印象，我们也晓得当相即是，但是怎么样？不得受用。受用是什么？三明六通，智慧德相；我们这个没有，三明六通没有，智慧德相没有，得不到受用。

　　得不到受用是：我们会说，没有入境界。为什么没有入境界？我们的心还不够清净，还是会起心动念，起心动念就着相。那怎么办？要修行！修行，行是行为，修是修正，把错误的行为修正过来，叫做修行。现在我们最重要修什么行？就是修六根在六尘境界里头不起心、不动念，最高级的。这个我也常讲，难，真难！不起心、不动念真难。不得已而求其次，能够跟这个相应，能够跟这个接近，修什么？修不执着、不分别。这是什么？这是十法界众生修的。不起心、不动念是一真法界法身菩萨修的，当然我们不是法身菩萨，我们在这上真的是用不上力，一点办法都没有。我们现在从不执着下手。果然世出世间法都不执着，你这个心清净一大半，至少清净个百分之七十。好象一瓶浊水，混浊的水，现在慢慢沉淀，下面还有混浊，上面百分之七十干净了，清水现出来了。执着，严重的执着，你这个水百分之百全是混浊的。这个东西要有耐心，就是要让它沉淀，要给它时间，同时不能动摇；动摇，一晃的时候，它又不行了，它又混浊了。你看这个，你就懂得修行方法了。

　　所以，我们在顺境、逆境，顺境逆境就好比风浪，境界风动。在境界风动里面你保住，不受外面境界影响，心是清净的，不随外面境界起风浪。一切不分别、不执着，永远保持清净平等觉，这是真修！我们现在最常用的方式，是读经、念佛。我们经行是念佛，我们拜佛也是念佛，这几种方式混合在一起用，你能保持身体健康。长时间在那里坐，坐久了，不行，你走动走动，常常拜佛，对身体健康一定有好处。早年我在洛杉矶遇到一个同修，大概六十多岁，上了年岁，行动都不很方便。他来看我，问我，怎么样能够保持一个健康的身体？他不能够盘腿坐，我教他拜佛，我说你一天拜一百拜，早晨拜五十拜，晚上拜五十拜。他拜了一年，一年之后来告诉我，他说：法师，现在我可以双盘，整个身体关节灵活了。

　　身，身是个机器，要动，身不动就坏了。心，它不是物质，它是静的，空就灵，所谓是空寂灵明，心不能动。心里头起心动念、分别执着，心在动；心动，心就不健康，它不能动。身一定要动，身不动身就不健康。所以养身要动，养心要静，佛法里面讲这个养身之道，真有大学问在其中。心是静的，身是动的，你经行，身是动的，拜佛，身是动的，虽然在动，心里头一念不生。妄念止不住，怎么办？念佛！用一句佛号把所有一切杂念打掉，就为这个念佛的。不念佛怎么样？就胡思乱想！以一念止一切妄念，你要明白这个道理，你才真正懂得修行，心静，身动。

　　修正我们错误的行为，严重的错误就是妄想、分别、执着，这是严重错误。工作，那我们要问，我们在这个世间，世间人都在分别、都在执着，我们要不要？要！恒顺众生，随着众生的执着而执着，随着众生的分别而分别，外面的；里面呢？里面确实没有分别，确实没有执着，这就对了。外面面对一切众生，就像舞台，在舞台上表演，里面那是舞台的幕后。幕后跟幕前不一样，幕后是真的，表演是假的。表演是为他，利益一切众生，是为度化众生广开方便之门；幕后是自己，这个道理不能不懂。所以这首偈，错，错在哪里？错在着相，这是执着有威德、有色相、有种族，还执着这些。

　　『而见人中调御师』，「调御师」是佛的十号之一。我们今天在这里看到这个德号，有很深刻的感触。调御师，要用我们现代话来说，这是个什么身分？和事佬，调是调和。现代我们的社会不安定、不太平，冲突、矛盾到处都是，普遍发生在家庭、团体里面，社会里。这个世界上，所谓志士仁人发心出来做和事佬，帮助这个社会化解冲突，促进安定和平，调御就有这个意思。调御两个字原本是比喻，比喻驾车，古时候的车，一般的马车，平民马车是一匹马，在社会上有身分、有地位，富贵人家两匹马，两匹马拉车。你怎么样调理，使这两匹马动作一致，你来驾御它。地位最高的、做大官的四匹马，天子是六匹马，马匹愈多，这个调御的功夫就愈要高明。这个比喻什么？这个国家有众多的人民，你如何能够把他们调理好？让这些人和睦相处，互相包容，互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是调御师的本事。

　　所以这桩事情，看起来好象是平常小事，实际上这里头有大学问。今天整个社会动乱，就是我们失去调御，失去调御，用现在的话就是失控！御也是控制，调和控制。佛有这个能力，九法界众生无量无边，佛有智慧、有善巧方便，佛能够调御。那我们就要问，佛现在为什么不来？我们这个世间这么样乱，人这么苦，他怎么不来？佛法当中又说，佛不度无缘之人，这就说明，佛菩萨现在为什么不来？现在众生跟佛菩萨无缘。什么叫无缘？不接受；不是佛不来，不接受。佛来了要教他们，他们排斥、毁谤、陷害，甚至于驱逐出境，有什么法子！所以佛菩萨不来，不来是大慈大悲。因为佛菩萨在遍法界虚空界是大圣人，人对待大圣人排斥、毁谤，那个罪比什么都重，所以佛不来。不来怎么样？不来，你不会毁谤他，你也不会去侮辱他，他不在，他不来，使你不造这个重罪，慈悲！你欢喜他，你能接受他，他就来了，你只稍稍有一点不欢喜，他走了。所以，来是大慈大悲，去也是大慈大悲，决定只有一个愿望，愿一切众生离苦得乐。

　　诸佛菩萨绝对不会给众生增加丝毫的苦难，他决定不会做，他是帮助众生离苦得乐。离苦得乐是果，果必有因，不修因哪来的果！因是什么？因是破迷开悟。所以诸佛菩萨应化在世间，只有一桩事情，就是教学，用教学的方法，帮助你破迷开悟。一切苦是从迷来的，一切乐是从悟来的，觉悟就乐了，生活再苦，他也快乐，这真的，不是假的。许多同学读过《论语》，你看看孔老夫子赞叹他一个最得意的学生颜回。颜回的物质生活，大概在所有同学里面是最苦的，我们现在一般，特别是学佛的人讲没有福报，佛家的话讲，过去生中没有修财布施，所以物质生活过得很苦。

　　《论语》里面，夫子说（大概夫子去看过，了解他）「箪食瓢饮」，吃饭连个饭碗都没有，穷到这个程度。用什么东西装饭？用竹子编个篓子，当做饭碗，箪食。喝水连个杯子也没有，用葫芦瓢，箪食瓢饮，形容他生活清苦到这种程度。这样的生活，一般人哪里还会乐？夫子很感叹的说，一般常人过这种生活，他会过得很苦；而颜回，一天到晚快快乐乐，欢欢喜喜。这就是说明，颜回在物质生活上虽然很清苦，精神生活非常充沛，法喜充满。正是《论语》头一句话所说的，「学而时习之，不亦悦乎」，颜回做到了。天天跟圣人学习，学习到的东西，全部落实在生活上，所以夫子赞叹他「回也不改其乐」。真快乐，一点忧虑、苦都看不出来，在颜回完全没有，叫离苦得乐。

　　离苦得乐，实实在在讲，不是改善你的物质生活，那是什么？那是个人福报，那怎么能勉强？佛也办不到，圣人办不到。改变你对宇宙人生的看法，正确的看法，你以前看法错误了，帮助你改善，对于宇宙人生有正确的看法，你就很快乐了。这个里面还有很深的意思，佛法里头常讲密意，密意就是太深了，一般人没有办法懂得。佛法里头讲密，不是神秘，不是秘密，是深密，道理太深了，一般人不懂。所以佛只有深密，没有秘密。密意是什么？密意是：心要是纯善，物质环境都能改变。这是我们从日本江本博士水实验里面证明出来了。同样是一碗饭，我们吃的时候，这碗饭不好吃。那个人他对这碗吃得很香，吃得很甜，吃得很快乐。什么原因？他心欢喜，那个欢喜心，把这碗饭里面的结晶变得非常之美。那个讨厌的人、不欢喜的人，平常丰富的餐饮吃惯了，看到这个愁眉苦脸，一点都不欢喜，那个饭的结晶变得很丑陋。这叫什么？境随心转，一切法从心想生，从这里可以证明。

　　所以我们就想到，颜回的心地清净、平等，快乐无比，他那个简陋的物质（现在人讲磁场，我们中国人讲气氛），那个磁场、气氛美好到极处。这个事情佛在经上常说，我们很不容易理解，今天有科学家他们用科学方法把它证明了，难得！尤其是这种大乘经，佛告诉我们，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，用这种心，虚空法界，从法性土到同居土，从一真法界到阿鼻地狱，统统平等。为什么？你心平等。那我们要问，有没有天堂？有！有没有地狱？有！佛菩萨在天堂很乐，在地狱也很乐，境随心转！天堂是舞台表演，地狱也是舞台表演，表演得都非常逼真，一流演员，都得奖，都得第一等奖。演天堂的得一等奖，演地狱的也得一等奖，演得好！

　　他在天堂没有乐受，在地狱没有苦受，他在表演。什么人表演？悟了的人都在表演，迷了的人在里头受罪。罪从哪里来的？是你自己迷得来的，本来没有；本无苦乐，苦乐是相对的，相对的离开了，有真乐。所以诸位要知道，极乐世界不是苦乐的乐，你要把那个乐当成苦乐的乐，你在六道，你在十法界，你没有超越。那个乐怎么解释？苦乐两边统统都没有叫乐，真乐！你还觉得有苦、有乐，换句话说，你心还不清净，你根本不知道什么是乐！诸佛如来、法身菩萨的境界，你没有办法体会，你无法想象，所以对你来说这不可思议。

　　后面这两句话说，『是为病眼颠倒见』，病眼颠倒见都是比喻，你眼睛有毛病，毛病从哪里来的？你有妄想、分别、执着，你的眼就有病，你的见就有病，见错了。你怎么可以用威德、色、种族见如来？此地说了三个，《金刚经》上说，若以色见如来，讲一个。这是错误的，不能以色见如来。我们换句话说，不以色能不能见如来？还是不能见如来。为什么？以色见如来，你着在「有」这边，不以色见如来，你着在「空」那边，你统统都在执着，你都着相，所以这是很难很难。一般讲，这是大乘经上常讲的，凡夫着有，二乘着空，阿罗汉、辟支佛着空，统统见不到如来。见如来就是见性，见如来就是见法身，十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛都没有见性，都没有证法身。什么原因？他不是倒在这边，就是倒在那边。

　　两边都不倒了，十法界里面菩萨跟佛，两边都不着了。两边都不着是什么？中道。我两边都不着了，中道，中道还是着了，你看，中道跟两边又对立，总是抓一边。超越十法界的人怎么说？「两边不立，中道不存」，空有两边我不执着，中道也不执着，这出去了。但是一般在讲经教学里头，都叫你离两边，用中；佛法讲中道，儒家讲中庸，他两边是离开了，他抓住个中。是比两边好一点，在世间法里面讲正确，一点都不错，懂得用中，可是这个没有办法，不能超越世间。超越世间，这种分别、执着要断掉，有这个分别、执着就是有障碍，障碍你明心见性，障碍你见法身。用中是对的，执着中就错了，你还执着、分别中，这就没有办法了，「颠倒见」。

　　『彼不能知最胜法』，「最胜法」是明心见性，最胜法是佛知佛见。你看《法华经》上，《法华经》终极的目标是「入佛知见」，经文一开端就讲出来，「开示悟入佛之知见」，这是《法华经》的宗旨。圣贤人教学，第一句话就把他的宗旨端出来，我们就学这个。儒家教童蒙，《三字经》上，头一句话就端出来了，「人之初，性本善」。儒家教学目的何在？就是希望在这一生当中，证明人性本善，你对于一切人的观察就会改观，人性本善。不善的人，如何把他恢复为本善，这是教育，这教育成功。方法，世出世间圣人都是用教学的方法，读书目的在哪里？在变化气质。佛经，佛经教学的目的在哪里？在转凡成圣；转迷为悟，转凡成圣。你看看，世出世间一样不一样？很不可思议。好，现在时间到了，我们这首偈就介绍到此地。

　　诸位同学，我们接着看下面第二首偈颂：

　　【如来色形诸相等，一切世间莫能测，亿那由劫共思量，色相威德转无边。】

　　这后面，前面一段讲的是法身，法身五首偈，前面一首是错误，拣别你着相错误；后面这四首「示悟，显最胜法」。前面讲最胜法，什么是最胜法？这个地方显示给我们看看。这里面有四首偈，这是第一首，十首的顺序是第二首，这一首是说明「如来色相无边，故超情莫测」。「无边」有两个意思，第一是「深，随一一相称真无边」。第二个意思是「广，谓具十莲华藏尘数之相」。《华严经》上，才真正把德相说清楚、说明白。我们常常看古大德讲经说法，或者是在文字里面，引用《华严经》上一句话，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来德相究竟是什么？没有人能够讲得清楚、说得明白，所以总是含糊笼统。信仰的心生不起来，尊重学习的心当然更就没有，不识货！这个地方我们遇到了，这几首偈要给我们介绍。

　　第一句说，『如来色形诸相等』，「色」是色相，「形」是形相；身体的形状是属于形相，身体上的光彩这属于色相。「诸相」就是我们平常讲的三十二相八十种好，但是法身如来、法身菩萨的色相，我们没有办法去想象。『一切世间莫能测』，这个「一切世间」是讲十法界，三途不必说了，我们人没有办法想象，诸天也不行，没有这个智慧。我们再看四圣法界，阿罗汉行不行？辟支佛行不行？菩萨行不行？十法界里面的佛都不行！为什么？没见性，必得破一品无明、证一分法身。什么叫无明？就是我们常常讲的起心动念，起心动念有粗细不同，起心动念就是无明。佛法里面讲起心动念的程度，起心动念是一种波动的现象，有大的波动、有小的波动、有微细的波动，分成四十一个等级，愈往后面愈微细；大的波，小的波，愈往后愈微细。你能够把大的波动、粗的波动断掉了，细的波动还有，你才破一品无明；破这一品无明，你就证得法身。

　　你证到法身的时候，佛在这里所讲的你才能接受，你才能相信，你才能体会得。虽然体会得，你还没有证得，你才证得一分，四十一分你才得到一分。这一分非常非常可贵，真的入佛知见，真的入了佛的家，你进了大门！进这个门，你就决定不会退转。我们常讲，你就证得三不退，位不退、行不退、念不退，《华严经》上圆教初住菩萨。别教，别教是初地菩萨，也是破一品无明、证一分法身，断证的功夫相同，智慧不一样。圆教初住菩萨聪明，别教初地就显得愚钝，藏、通、别、圆真的是从根性上讲的。这是说「一切世间莫能测」，莫能测也是个双关语。第一个意思，一切世间众生根本就没有能力来测度；第二个意思，一切世间众生决定不能够测度，不能测度你才能体会得到，稍稍生一念测度的心，就像前面讲的，他就错了，所谓是起心便错，动念皆乖。

　　你才发现在法身上，不可以用这种心态，这个心态与性德完全相违背，因为自性里面没有分别，没有执着，没有起心，没有动念，那是自性。要相应才能契入，不相应不能契入，这个道理总要晓得。所以，我们要想在这一生当中明心见性，这实在讲很重要，纵然做不到，我们要朝这个路上走，方向、路子决定不错。至于我们功夫能走到哪里，那是另当别论，路走得没错，方向决定没错。如果真正能够走到了，破一品无明、见一分法身了，这个往生好，生到西方极乐世界就「花开见佛悟无生」！你不是生同居土，也不是生方便土，你是生实报庄严土。你到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，是法身如来，不是应化身，那怎么会一样！

　　佛在经上告诉我们，下下品往生的人在西方极乐世界，我常说的，听经、闻法、念佛，消业障！业障是什么？就是妄想、分别、执着，就把这个东西消掉了，分别、执着统统消掉，你就生实报庄严土。下下品人在西方极乐世界，把这个业障消掉要多少时间？《观无量寿佛经》里面，世尊告诉我们，十二大劫。我们看到十二大劫，吓一跳，好长好长的时间！但是你要想一想，如果在他方诸佛世界，就是依《华严经》来说，华藏世界，你要把分别、执着断掉，需要多少时间？一般大乘经上讲的，无量劫。这两个一比较，你就知道，无量劫跟十二劫比，十二劫太短太短了。那是什么？下下品往生的人，所以这个帐你要好好算算！下下品往生的，下下品是什么人？造作五逆十恶，临终忏悔往生的。想想我们有没有造这种重罪？我们没造，以我们这一生，一生没有害人之心，一生没有占别人便宜的念头，一生没有重大的过失。我们念佛求往生，不会在下下品，至少至少也在下中品，下上品，这是我们自己能想得到的，肯定的。佛经上讲这极重罪业，我们没造。

　　我们对父母、对师长虽然孝敬是不够，可是比起现在社会一般人，我们就算不错了，所谓是比上不足，比下有余。所以，九品往生，中品是没有问题的。上品呢？那我们要努力争取，我们最近这十几年来，特别提出修行纲领二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛」。如果依这二十个字修行，那就是把我们的品位提升，我们可以从中品提升到上品。凡圣同居土里面上上品、上中品、上下品，我们希望争取到这个品位往生。这个品位往生到凡圣同居土，就是消业障，到西方极乐世界还是消业障，消妄想、执着，大概要多少时间？我们一般估计大概是四劫。你看从十二劫就能够提升到四、五劫的时间，这是我从前讲《弥陀经》，跟大家细细算这个帐。

　　如果在这个世界，我们把妄想、分别、执着断掉，生到西方极乐世界就花开见佛，就见报身如来。为什么？你妄想、分别、执着在这个世界消掉了。所以，同修们一定要知道，执着不得，执着不害别人，害自己，分别也不害别人，害自己。我们今天动个念头害人，人家真正受害的，给诸位说，我常常讲三分，自己受害七分。我这个说法，跟诸位讲，真正叫方便说，要真实说，真实说我们想种种方法去害别人，别人受害的得一分，他受一分害，自己受九分害。我这个话一点都不过分，诸位要是细细看看《大藏经》里面讲地狱果报，你就明白了。害人真正是害自己，骗人真正是骗自己，这种起心动念、这个行为，都是罪障，一定要到地狱三途去消，你说你是不是害自己！你的业障没有消掉，你念佛不能往生，你在轮回里面得不到人身。

　　虽然修这人天福报，人天福报以后才享，你先去消业障。业障消完之后，你有余福，你过去造的这些善业，余福，到转轮王那里去，转轮王分配到人间或者到天上。到人间、天上去干什么？消福，你过去修了福，福也要消受，就是你去消受福，福报；到三途地狱，那是你去消业障，罪业。所以，这些东西都是自己心想而生，变现出来的自作自受，不是别人给你的。你一定要晓得，起心动念，无不是业，无不是罪。佛法经论里头，诸佛菩萨所说，没有一个字是假话，没有一句话是妄语，字字句句真实不虚，千万不要看错了。看错了，将来你要吃大亏，你要受大苦。

　　第三句，这是假设的话，『亿那由劫』，「那由他」是极大的一个数字的单位，不是一个那由他，亿那由他，下面不是讲年月日是讲「劫」。一般讲劫，没有说大劫小劫，肯定是大劫。如果要小劫的话，它一定标出来，亿那由小劫，它一定标出来，没有标出来就是大劫。大劫是怎么算的？大劫是讲世界的成住坏空，这个世界成、住、坏、空，这四个叫中劫，四个中劫叫一大劫；换句话说，一大劫就是这个星系成住坏空一个反复，成住坏空又成，这是一个大劫，这是多少年月日就不晓得了，以这个为单位。亿那由他劫，不是你一个去思量，『共思量』，这个共思量是哪些人？一切世间，一切世间所有的人，我们共同来想。想什么？想佛的色身相好，这么长的时间，十法界所有的人我们共同来想。

　　『色相威德转无边』，着重在这个「转」字，永远想不尽，愈想愈多，你没有办法想象。这里头的经文真是密意无边，含藏很深的密意，我们先说，然后再解释这个文，因为这个文清凉大师有注解。密意清凉大师没说，那是什么？东西不能想，愈想愈多。为什么？佛讲得很清楚，「一切法从心想生」，不想就没有，愈想就愈多，哪有止境！哪有完了！你要懂这个意思，愈想愈多，我们希望善多恶少，你为什么不专想善法？你为什么不专念人善？专看人善？诸佛菩萨专看人善，不念人恶，所以他的世界没有恶，纯净纯善，还不是从心想生的吗？如果我一个人懂得这个道理，我把我的念头转过来了，决定不想一切众生不善，专想一切众生的善，我个人的心善、思想善、行为善，决定跟诸佛如来剎土相应。这一相应就是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，跟诸佛如来、一切善神、一切善人，心心相应，通了，你想是不是？我一切不善法都不想了，跟一切魔外、不善的东西不相应，自然隔绝。这里头含藏的密意，我们要能体会到，如果我们落实了，真的叫大用无边。

　　顺境、善缘变得更顺、更善，逆境、恶缘也把它转成顺境善缘，境随心转，转都在念头，不在别的。我们在这个世界，看到有些特异功能的人，表演给我们看，物体他能够移动，用他精神的力量来移动。你给它摆得远远的，他的注意力一集中，他可以把这个花盆移到这边，这边花盆移到这一边，它两个对调，可不可能？可能。他的精神意志在这里集中，决定没有一个妄想，没有一个杂念，有一个妄想杂念，他的法就破了。这就是古人所讲的「精诚所至，金石为开」，完全证实了「一切法从心想生」。特异功能的人，他只是懂得短暂的时间他能起作用，时间长了，他起妄想，他还是有分别、执着，这个能力就没有了。

　　我曾经在加州遇到过，那个时候好象中国派了有几个特异功能到美国表演。每个人的专长也不一样，我遇到的，我们佛法里面讲有天眼，在中国人讲他是ｘ光眼。他能看透人的身体，能够看到你里面的五脏六腑，他有这个能力。年龄很轻，二十几岁，他这是天生的，与生俱来的。我们同修当中问他，你这个能力会不会丧失？他说会，大概到三、四十岁，能力就没有了。什么原因？接受外面环境的干扰，他起心动念，起心动念就没有了。由此可知，这还是从神通、从禅定生，定能生神通。他在表演的时候，他把万缘放下，真的一个杂念不生，集中精神意志来看你。我们有位同学做试验，让他来看，他一看就指出，他说你肺里从前得过肺结核，但是没有关系，很多年前已经钙化了，现在还有个疤。他指出位置在什么地方，她吓了一跳，因为这个秘密没有人知道，只有她父母晓得。她结婚多少年，都养了孩子，先生不知道，被他揭穿了，所以她相信这是真的，不是假的。

　　她把这个事情来告诉我，我就跟她讲这个原理，精神意志集中，短暂的时间，几分钟的时间里面一个杂念都没有，他就起这个作用。移动外面的物质也是这种能力，这不可思议。说实在话，哪个没有？各个人都有，就是你今天你的意志不能集中，你的妄念止不住，他们这些年轻人妄念能够止个几分钟。实际上只要能够止几秒钟的时间，他就能给你看穿，他不要很长的时间。像我们照ｘ光照片，几秒钟就照完了；换句话说，我们连一秒钟都没有办法，都止不住，一秒钟里头不知道起多少妄念。他们能够止个几秒钟，能够止个几分钟的话，他就能够移动物质，就有这个能力。看透你身体各部分，几秒钟就行了，移动外面的物体的话，那时间要长一点，精神意志要集中几分钟才行，才能把外面远地方的物质移动。所以我们晓

　　现在的科学，都是偏重研究物理，不知道心理的能量，心能比物质的能量不晓得要大多少倍？诸佛菩萨神通广大，六根的作用都是遍法界虚空界，佛跟我们讲这是本能，不是修来的，不是练功练来的，本能，人人都有。佛讲障碍是妄想、分别、执着，把你的本能障碍了，你今天真的能把妄想、分别、执着统统放下，你就恢复了。看透一个人内身，这有什么了不起？你能够看透山河大地，你能够看透无量的太空，你有这么大的能力，所以是你本能。经上讲「但以妄想执着而不能证得」，你说我们亏吃多大！日常生活当中，对人对事对物，还是妄想分别执着。学佛功夫好一点的，好在哪里？对这些妄想分别执着放下一点，还是执着，不像从前执着那么严重。放下一点点你就得一点受用，这一点受用对你自己来讲，你过去所没有的，你就觉得这个受用太大了。你要能够更进步、更提升，多放下一点，我常讲你的福德、你的智慧、你的清凉自在，你自己觉察当中一定是大幅度，相当程度的提升。

　　我们对于这个世间所有一切人事物，何必要占有，放不下就是因为要占有，而不知道放下得大自在。我要钱干什么？能把钱放下之后，我所需要的东西统统都有，随心所欲，这个多自在，得失的念头断掉了。你看世间人很糟糕，没有的时候想求，求来的时候怕丢掉，一天到晚提心吊胆，心里的负担多重，心里压力多大，他的日子过得很痛苦！他做了皇帝也不行，他拥有亿万财产也不行，我们常讲富而不乐，精神、身体压力太大。不如贫而乐，什么都没有的人，身心轻松愉快，什么压力都没有，这不是富贵金钱能买得到的。这是我们要深深去思考的，我们要懂得，要认真努力去学习。

　　佛所给我们讲的全是我们自己本能，全是自己性分当中本有的，自性里头本来具足，没有一样东西是外来的。所以佛法讲内学，一切不从外面求，从内心里头求，从心性里面求，真的一点都不假。连这个世界都是心性变现的，所谓是心外无法，法外无心。法是所变的，我们称为法身，性是能变的，称之为法性，它是一不是二。法外无心，心外无法，就是告诉你它是一体，没有内外，你执着有内外，错了。所以前面责备你看错了，那是什么？心外求法，以为心外真有。眼是见性，以为见性之外真有，不晓得外面跟见性是一体，他错就错在这里。你知道一切是一，一就言语道断、心行处灭，二才有分别、才有言说。

　　马鸣菩萨在《起信论》里头教导我们，虽然讲的是教我们听经闻法，但是那个原则六根全用得上。他教我们听经怎样听？「离言说相」，就是你不要分别、执着言语，听，听不执着、不分别言说。「离文字相」，经典是文字，我们眼睛看，看的时候不分别、不执着。「离心缘相」，心缘相是想，是思想、是见解，思想、见解也要放下，你就入佛境界了。你才懂得如来所说真实义，开经偈讲的「愿解如来真实义」，离妄想、分别、执着听经闻法，你就解如来真实义；带着妄想分别执着，你来听经、来闻法，你不解如来真实义。前面一首偈，你把这些都搞明白、搞清楚，你就懂得前面一首偈它错在哪里？不解如来真实义，见不到事实真相，诸法实相，诸法实相非有非无。所以，这里讲「色相威德转无边」，因为你共思量，你会愈想愈多，永无止境，你怎么办？

　　我们再看，清凉大师注解里头所说的。他说这首偈说明「如来色相无边」，诸位要知道，说如来色相无边，如来是我们自己本人，如来是讲我们的法性，我们的本性，我们的本性显现出来的色相没有边际。色相从哪里来的？心现的，如来就是我们的真心，就是本性，真心本性能现色相。能现色相，这个色相没有边际，我们现在这个身体是自性显现的，一切众生心性显现的，能现的是一个心性，所现的无量无边。我们举个例子，诸位从这个比喻当中去体会，佛经里头，世尊常常用梦境做比喻。我们知道梦，现在人讲意识心变的，能变成梦境的意识心是一个，所变成梦的境界天天晚上不一样。你一生做了多少梦，你想想看，有哪天的梦跟哪天是一样，没有。能现是一，所现无量无边，你从这个事实当中，总能体会到一点讯息。

　　所以说「超情莫测」，情就是妄想、分别、执着，这叫情识、情见，凡夫有，圣人没有。给你讲十法界都是凡夫，圣人指法身菩萨以上，就是一真法界里面的众生，没有，他们妄想、分别、执着都断了。超情不可以测度，在凡夫讲，你没有办法测度，无量无边你怎么测度？在圣人来讲，不要测度，为什么？假的，凡所有相，皆是虚妄，你测度它干什么？你不叫自找苦吃，一切有为法，如梦幻泡影。所以，这莫测也是双关的意思，圣者根本不起心动念；六道众生天天打妄想，妄想永远打不断。

　　从事上讲，色相无边，无边有两个意思，一个是深，一个是广。「深故，随一一相称真无边」，森罗万象无论哪个现相，经上常讲的，大是讲世界，他的世界就是我们今天讲的星系，像银河系，大是讲一个星系。小是讲微尘，微尘我们肉眼看不见，现在科学家所发现的，我们已经晓得原子，比原子更小的，电子；比电子更小的，粒子；比粒子更小的，现在发现叫夸克。是不是还有更小的？没有发现。原子我们肉眼就看不见了，要在高倍的显微镜下才能发现。佛法讲的微尘，这最小的，阿罗汉的天眼都看不见。微尘里头有世界，深！微尘世界里头又有微尘，那个微尘里头又有世界，重重无尽，这叫深。为什么？称真！自性没有大小，自性没有先后，自性没有长短，自性没有对立，不可思议。所以，其深无底，其广无边。我们自己的真如自性，法尔如是，本来就是这个样子，你怎么能去思！你怎么能去议！你不思、不议，境界就在你面前，一思一议全错了，称性！

　　「广」，这是举个比喻，在菩萨境界里头，到底有多大？「具十莲华藏尘数之相」，十个莲华藏还是有数量，实际上跟你讲，没有数量，无量无边。莲华藏，我们在前面「世界成就品」看过，最大的世界叫华藏世界。我们这个娑婆世界、极乐世界都在华藏世界的同一层。佛讲华藏世界二十层，像二十层大楼一样，西方极乐世界跟娑婆世界都在第十三层，你说这个世界多大？我们今天科学还没想到，科学跟佛在经上怎么能比？深广无尽，你愈想愈大，愈想愈深，妙不可言，这就是证明一切法从心想生。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二五六卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，偈颂第三首看起：

　　【如来非以相为体。但是无相寂灭法。身相威仪悉具足。世间随乐皆得见。】

　　这首偈清凉大师告诉我们，是「释上二义」，「次偈」就是这首偈，解释前面所讲的两个意思，就是深，就是广，解释如来色相无边。四句前面两句就解释深，「相即无相」，故深；后半是解释广，「无相之相」，就是广，没有边际。这两句话的意思，实在讲也是非常的深广。我们看经文。

　　『如来非以相为体』，「相」是所现，「体」是能现，但是能所是一不是二，所以就深广无际。「如来」在此地是说的性（法性），是说的法身，法性跟法身是一不是二。法性是体，法身是相，性相一如，性相不二，就是古人所讲的，以金作器，器器皆金。我们从这个比喻里面去细心的思惟、观察，你才知道宇宙的实相，佛法里面讲诸法实相，一切法的真相你才能了解，你才能明白。明白之后，你的思想、见解纯正，你的行为纯正，你不会造业，你不会去制造三途六道，不会搞这个东西。如果对于事实真相不明了、不明白，往往对人对事对物想错了、看错了，那造作，就是罪业；做错了，说错了也是做错了，说是口在作，作业，身语意三业都错了。那就是回向偈里面，普贤菩萨所说的，大家天天念诵，业由心起，由三业造作，果报是三途六道。这个东西原本是没有的，就是迷失了自性，迷失了事实真相，做这么大的过失，受这么多冤枉的苦报。什么时候醒悟过来，什么时候你回头，所以真的是回头是岸！不能够觉悟，永远在里头流转。

　　回向偈讲得好，讲的意思也很深，「往昔所造诸恶业」，往昔包括过去世，过去无始，无始劫以来，生生世世造业。怎么造的？「皆由无始贪瞋痴」，这是因。「从身语意之所生」，身语意是缘，贪瞋痴在里面发动，身语意在执行，就造业了。贪瞋痴是完全把事实真相搞错了，才起贪瞋痴。觉悟的人没有贪瞋痴，觉悟的人是戒定慧；戒定慧，身语意业就是善业，是净业。戒定慧实在讲是三个等级，有戒无定，善业虽然不能出六道，生天，人天福报。如果有定，善业就往上提升，有定生色界天、无色界天；没有定只有戒生欲界天。如果有慧，那就好了，有慧不但超越六道，超越十法界，那是至善，儒家讲的「止于至善」，你的身语意一切所造与慧相应，你是佛菩萨。他的生处是华藏，是极乐世界。你要明白这个事实真相，你才知道佛陀教育是非接受不可。怎么能不受这个教育？不受这个教育那真叫这一生白来了，这一生的轮回很冤枉，毫无收获。

　　说个实实在在的话，不能接受圣贤教诲，人的烦恼习气，外面五欲六尘的缘，总是恶多善少。内里面习气恶多善少，外面外缘也是恶多善少，这个状况之下，就肯定你要造恶业。累积恶业，肯定你的果报在三途，这是事实真相不能不知道。接受如来的教诲，就不一样，你把这些事实真相就搞清楚、搞明白了，想想我们，「如来非以相为体」，想想我们六道众生的人，我们六道众生人跟如来恰恰相反，我们是以相为体。执着这个身是我，执着这些身外之物是我所，坚固执着，不肯放下。如来心目当中这个身是什么？外面环境是什么？「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，人家不着相。

　　不着相是觉，着相是迷，不着相自自然然与戒定慧相应，为什么？戒定慧是性德，是每个人自性里头本来具足的。戒律不是释迦牟尼佛制定的，不是释迦牟尼佛写出来的，释迦牟尼佛一生没有写过字，只是说法。把他所讲的记录下来，那是释迦牟尼佛灭度之后，学生们做的。学生们怕世尊教诲将来时间长了会消失了，所以从他们记忆当中，把它记录下来，经典是这么成就的。孔老夫子还有著作，他还写过东西，释迦牟尼佛没有写过东西，自在！我们今天讲轻松，心清净、身轻松，身心丝毫压力都没有。讲经说法四十九年，他也不要准备，他也没有教科书，说得头头是道，思想、言说有条不紊，智慧！哪里来的？自性本具的。

　　所以，戒律是自性本具最完美的德行，一丝毫欠缺都没有，这个我们要明了。明了之后，你就欢喜接受，欢喜学习，这是我自己，我本来是这样的。我现在犯戒了，那我错了。不说别的，你就以《十善业道》来讲，这是最基本的，我自性里面本有的善德，不伤害一切众生。不但不伤害他，众生因我而生烦恼，我就有罪过，我怎么能叫他生烦恼？应当令一切众生常生欢喜心，这是性德，我本性原来是这样的。自性绝对没有丝毫占别人便宜的念头，占别人便宜这是盗戒，连占别人便宜的念头都没有，怎么会干偷盗？所以你要晓得，十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百五十戒，无量的戒行，儒家讲三千威仪，佛家讲八万细行，性德。你本来就是这样的，把你这些好的德行记录下来，就变成戒律。释迦牟尼佛一生为我们示现，他每天处事待人接物，你看他是怎么做的，记录下来就是戒律，佛完全随顺性德，没有丝毫违犯。八相成道是性德的流露，总与性体相应，这点我们要明了，我们要学习。

　　不要着相，着相错了，着相，心就迷失了。我们为什么不见性？迷在相里头，对形相、色相坚固的执着，不肯放下，不能忍让，亏吃在这个地方。所以不能够恒顺众生，不能够随喜功德，他不知道随喜是随喜法性，恒顺，恒顺众生是恒顺法性。错的也恒顺吗？对，你要用智慧去观察，这个错误能不能挽救，如果不能挽救，业力，众生的业力。业力现前，佛也没有法子，佛没有法子怎么办？顺，不违逆，顺他才能够把伤害（佛本身没有伤害，就是众生受害，所以佛菩萨念念是以众生福祉为怀，没有自己），怎样让这些众生受到伤害尽可能的减少，这就对了。所以恒顺里头肯定是把众生伤害减低，这是好事情，这是慧行。你看戒行、定行、慧行，我们没有，我们要学。

　　底下这句好，显出他的身，『但是无相寂灭法』。「无相」不是没有相，所以清凉大师解释这个深，「相即无相」，所以深！这个无相是相即无相，为什么？从体上看。体是什么？体是清净寂灭，我们现在看这个相，如果你要看一切色相之体，它是什么？不生不灭，不来不去，不常不断，不垢不净。你看天堂如是，你看地狱亦如是，这个时候就叫什么？一相无二相。凡夫看天堂跟地狱的相，差别太大太大了，佛菩萨没有，平等的。怎么平等的？凡所有相，皆是虚妄，这句话你知道，天堂是相，虚妄，等于虚妄，地狱也是相，也等于是虚妄，虚妄跟虚妄不是一样的吗？只要你不着相，你去见性，一样的。

　　一切有为法，如梦幻泡影，天堂是有为法，梦幻泡影；地狱也是有为法，也是梦幻泡影。它怎么不平等！它有什么两样！迷的时候不一样，悟的时候都一样。而且悟的时候都一样是怎么样？统统是一真法界，天堂是一真法界，地狱也是一真法界；善人是一真法界，恶人还是一真法界，这我们不懂了。对，你是不懂，为什么不懂？你不觉，你着相，你不知道体性。体性清净寂灭，永恒的清净寂灭，清净寂灭一丝毫没有起过变化，那是真的。所以相是妄的，相千变万化，随着你的念头在变化。古人讲「以金作器，器器皆金」，你从这个上面去观察也能够体会到。我们用黄金做个佛像，这是佛法界，这等于说现身，现佛法界。我现在不要这个佛像，我把它改铸成一个小狗、小猫，这畜生相。这个畜生相这块黄金，就是从前做佛像的那个黄金，所以从体上看的时候，佛像现在变成小猫、小狗的相，相不一样了，体一样，体没有两样。

　　十法界依正庄严，相不一样，体一样，所以体「但是无相寂灭法」。你能够在相上看出无相，你就见到法性，就见到清净寂灭法。这个清净寂灭法就是法性，宗门里面讲明心见性，明心是什么？明是觉悟，他心不迷了，清醒过来了。见性是什么？相上见性，就是这一句！什么叫见性？「但是无相寂灭法」。虚空是，但是无相寂灭法；法界，但是无相寂灭法，剎土众生，但是无相寂灭法；我们看山河大地、树木花草、芸芸众生，但是无相寂灭法，恭喜你，你明心见性了。离了相，到哪里去见性？性相一如，性相不二，要离了相，性也没有了。你能不能离开相？不能，虚空有虚空的相，还是清净寂灭法。性在哪里？遍虚空、遍法界。

　　我们现在这个身体「但是无相寂灭法」，你知不知道？《金刚经》上讲「一合相」，宇宙是一合相，地球是一合相，我们身体也是一合相。一是什么？微尘，佛法里面讲微尘。现在科学家讲什么？讲原子、粒子，这是物质里头最小的。宇宙之间万事万物，都是这个基本的东西组合的，所谓是排列的方程式不相同，你把它分解开来，完全相同。一块金钢钻，这是世间最贵重的金属，你把它分析出来，分析到最后也是原子、电子；你在地上捡块石头，你把这个石头把它分析到最后也是原子、电子，跟金钢钻的原子、电子完全相同。这块金钢钻跟这块石头平等的，无二无别！只是这些原子、电子组合排列的方式不一样，基本的这些物质完全相同。

　　我们凡夫不知道这些事情，执着在相上，这个贵，这个贱，不平的心生起来了。这是什么？这迷了，真正觉悟是平等的，没有贵贱。所以觉悟的人一心无二心，一心就是平等心，二心就不平等。觉悟的人对整个宇宙是平等的，不但一切有情众生平等，无情众生也平等，我跟树木花草都平等。地上一棵小草，这棵小草怎么样？我们晓得佛经上讲微尘聚，许许多多微尘组合成这个小草。我这个身体也是微尘聚，把它整个分析出来，我这个身体的基本物质跟那个小草的完全相同，一点差别都没有，它怎么不一样？所以，宗教里头有些话，听起来很有味道。宗教里面说，人从哪里来的？上帝是拿到地上泥土捏成形象，吹一口气就变成人，所以人死了之后，还归回到泥土。你想想这个话，真的，泥土你把它分析，分析到最后也是原子、电子、粒子；身体这些物质分析的时候，跟它一样，没有两样。

　　你从相上看，错了，相千变万化，会变的都不是真的；你从性上看，它不灭，不生不灭，它是真的。只要你着相你就见不到性，所以科学家不能见性，为什么原因？着相！把物质分到最后，他还是执着了相，分析成原子，执着原子的相，分析成电子，着了电子的相，分析成粒子，着了粒子的相。现在分析得更小，科学愈来愈进步了，现在的名词叫夸克，又着了夸克的相。所以他怎么能见性？放下就见了，回头就是岸，他就回不了头，他就放不下，所以他永远不能见性，道理在此地。佛法的高明，一开头就教你放下，就教你对一切人事物，看淡一点。分别、执着虽然不能完全放下，希望一年比一年淡，一月比一月淡，哪天真的放下了，你就明心见性，你就成佛了。所以，无相寂灭法，这上面加个但是，好！所有一切法，可以说皆是无相寂灭法，但是就是皆是，或者总是。无相寂灭那就其深无底，你能再看上，相上无相，这是从相见性。自古以来，真正修行人、大修行人都是从这里悟入的。

　　后面两句是讲广，广是从相上说的，色相无边，『身相威仪悉具足』。清凉大师说得好，遍法界虚空界无量无边的剎土众生，那是什么？那是「无相之相」，所有的相都是无相之相。无相什么？心。相是什么？我们今天讲的物质，这些物质统统是心变现的，唯心所现。心无相它能现相，心能现，相所现，能现的永恒不变，所以叫真的；所现的剎那生灭，所以是假的，无相之相。这首偈，如果诸位真的通达、明白了，那我就跟你讲个实话，一切有情没有生灭，有情众生没有生老病死，没有生死。一切无情众生，花草树木，没有生住异灭，没有生灭。一切矿物、山河大地，一切星球没有坏空。生老病死、生住异灭、成住坏空，幻相，迷的人他见到，觉悟的人没有。迷的人，他怎么会见到？梦中见到，梦幻泡影，你在作梦你见到，清醒的人见不到。

　　诸佛如来、法身菩萨，乃至于二乘圣者，他们有缘，小乘回小向大，他也会到六道、三途应化，帮助有缘的众生，来现身，「身相威仪悉具足」。『世间随乐皆得见』，有缘！有缘你都见到了。这个示现跟六道里面的众生受报，有什么两样？六道众生受报是迷，迷而不觉。诸佛菩萨、声闻应化在世间，虽然有色相，觉而不迷，他绝对不会着相。他住在哪里？心安住在哪里？心安住在清净寂灭法，他心是定的。他对人、对事、对物就像舞台表演，做种种演说，佛在经上给我们说「受持读诵，为人演说」。他们示现表演给我们看，让我们觉悟：他做得对，应该向他学习！我们说他做得对，向他学习，我们着相，他怎么？他在表演，他不着相，不能不知道。

　　清凉大师这两句，「相即无相，无相即相」，总的说法，总的纲领。下面他又说，「广复有二」，这个广就是后面这两句无相之相。第一个是「无限因成」，第二个是「应机普现」。无限因成，就是佛在大经上常讲无量因缘，现在人讲条件，佛讲因缘，现在人讲条件。不是单纯条件现的相，就是一微尘都是无量因缘。一根小草，一棵大树，一个有情众生，都是无量因缘成就的。无量因缘没有法子讲，所以世尊教学用归纳的方法，把无量因缘最后归纳为四大类，这四大类里头，每一类都是无量，我们要懂得。第一类是「亲因缘」，亲因缘是什么？能现、能变的，性识，这个称为无量，它不落在数量里头，这前面跟诸位讲的，它不落在数量里头。后面三个缘是有数量，「所缘缘」，所缘缘是你攀缘，你起心动念都在攀缘。攀缘有粗细不相同，粗的我们自己知道，细的不知道，微细的攀缘自己完全不晓得。「无间缘」，也是无量无边，所以它从来不间断。外面是「增上缘」，增上缘是外面的助缘，也是无量无边，哪有那么简单！这成就了，成一粒微尘，成一棵小草，成一个有情众生。

　　应机普现，这是佛菩萨，这不是业力，六道凡夫是业力。四圣法界，业力没有脱尽，还有余习，多分愿力，就是多分的愿力跟少分的业力和合，四圣法界。到一真法界、到菩萨，我们讲只有愿力，没有业力。应机普现，这是法身菩萨，众生有感他就有应。我们人生在世，你在这一生，接触过一切人事物，都是与你有缘的。这里面的缘，有善缘，有恶缘，有非善非恶之缘，总不外乎这三大类。没有缘你这一生遇不到，凡是遇到的统统是有缘，我们凡夫不知道这个事实真相，所以也不知道惜缘；惜是珍惜，你知道就珍惜了，应当珍惜。为什么？一切众生跟自己是一个生命共同体！不但要珍惜还要广结善缘。为什么？将来自己成就了的时候，普度众生，没有缘你度不了他，帮不上他忙，他跟你没有缘。城东老母跟释迦牟尼佛没有缘，释迦牟尼佛用什么神通去度她，她不接受。世尊示现一个例子来给我们看，让我们了解这桩事情。

　　今年东天目山齐居士，到澳洲图文巴我们这个小道场来参访，她非常欢喜。在浙江接洽了一个剧团，要带到澳洲来表演，六十个人，很大的一个团体。来表演给我们这边的同学们看，我们怎么能当得起？万里迢迢到这个地方来表演，我们承受不了。可是我想想这是桩好事，应当把它做成中澳文化交流，这就有意义了，敦睦邦交，让澳洲人了解中国文化。但是怎么样？京剧现在不但外国人看不懂，恐怕我们道场人也看不懂，所以我们非常感激她。有人建议，今年图文巴建市一百周年纪念，能有这些表演的节目，那也是我们对当地居民一个很好的表示。他们欢迎什么？欢迎杂耍，杂耍他们看得懂，看得很热闹，会鼓掌，京剧来唱戏，他们不懂。所以现在，我们就改成请齐居士派杂耍团到这里来表演，人数只有三十个人，好事情。我们跟中国驻澳洲的大使馆交涉，希望大使馆来安排，他们到澳洲各个大都市去表演，敦睦邦交，广结善缘，好事情！现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们再接着看第三首后面这两句：

　　【身相威仪悉具足。世间随乐皆得见。】

　　这两句清凉大师讲广，解释前面的广，广有两个意思，「无限因成，应机普现」。无限因成在《钞》里面他引用《华严经》前面一些众神所说的偈子。譬如他说的「主水神」，有首偈子讲「清净慈门剎尘数，共生如来一妙相，一一诸相莫不然，是故见者无厌足」。《钞》里面诸位可以看，我们只举这一个例子来说。佛、菩萨示现，世尊当年在世示现的相好，是随顺我们世间人。我们世间人讲贵相，都是讲三十二相八十种好，佛就示现一个圆满的三十二相八十种好，没有一样不随顺。在什么地方，随顺那个地方众生的知见。实际上，在如来的国土，实报庄严土，那里面现的相是身有无量相，相有无量好，这《华严经》上所说的。这是什么？这本相，完全是自性里面流露的，自性里头本来具足的，正是「离世间品」里头所说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。所以相好，无量无边相好，是你自性里头本来具足。

　　自性里头，何以有这样殊胜的相好？自性里头有无量无尽的因缘，所以他能够随机普现。随机普现是应化在遍法界虚空界一切众生国土，应以什么身现就现什么身，应以什么法来教化就用什么法。所以清凉大师说「色无定色，形无定形，相无定相，法无定法」，全是活的。既然是无定，你就晓得那是相，不是体，能现、能应之体永恒不变；所现、所应之相，那真叫「随众生心，应所知量」，这两句话，世尊在楞严会上讲的。千变万化，一个众生，一个人。一个人他在一生长成的时候，他的思想、他的见解、他的行为是会有变化的，不定。少年时候，对一切人事物有少年的看法，中年的时候有中年的看法，老年的时候有老年的看法。青少年的时候作恶，也许到老年的时候改过自新，这种人多得是。读书人，德行有缺陷的地方，说不定过几时他能改进，古人所谓「士别三日，刮目相看」。三天没有见到，他这三天，天天在读经，天天在改过，进步了，以前那个毛病习气没有了。

　　这是讲什么？真正用功，真正做学问，真正是改过之人。世间儒释道，包括其他国家里面所有宗教的经典里面的教学，可以说最重视的就是忏悔，忏悔就是改过自新。这是帮助一切众生离苦得乐、破迷开悟、转凡成圣的不二法门。所以不怕有过失，怕的是你不能改。哪个人不希望改过？他为什么不能改？他不知道这是过失。不知道这是过失，这叫迷。怎样破迷？那就要教，所以这些诸佛菩萨大慈大悲应化在世间，来干什么？说真话，就是一桩事情，帮助你破迷开悟；改过自新是你自己的事情，佛菩萨不用管这个。因为你破迷开悟了，自自然然你就会改过。所以修行，佛菩萨才不管你修行的事情，只管教育。释迦牟尼佛为我们示现的是这样的。

　　在《无量寿经》上我们看到，世间自在王教导阿弥陀佛，阿弥陀佛在因地上叫法藏比丘。你看他教法藏比丘，没有教他修行，只是帮助他破迷开悟，悟了之后，他自己会修行。你看看，法藏五劫修行。他接受世间自在王的教诲，时间长，千亿岁！佛的寿命长，有这么长的时间他才能成就。我们这个世间，死是个魔，《八大人觉经》，佛讲的四种魔，五阴魔、烦恼魔、死魔。死怎么是魔？你东西还没有学完，寿命到了，你说糟不糟糕？纵然你这一生修得不错，来生再得人身，继续再干，这一个生死至少耽误二十年，中断二十年。这二十年中断，既然是缘分好，又遇到善知识，还是得从头来起。过去世有点善根，比别人学得快一点，依旧是要重头学起，这个折磨对我们修学进度，实在是很大的障碍。所以最重要是什么？寿命要长。我们要想求寿命长，除了往生西方极乐世界，你到哪里去找长寿命？

　　长寿，佛在经上讲，无畏布施果报得健康长寿，我们无畏布施太少太少了。而我们今天所造作的，跟无畏布施恰恰相反，果报怎么样？果报就是短命，多灾多病。为什么说我们不修无畏布施？我们处处总是找人家麻烦，处处总是想障碍别人，这是什么？这是无畏布施的反面，无畏布施处处叫别人得安全感，没有恐怖，没有畏惧，使一切众生心境平安，这是无畏布施。我不修无畏布施，我处处找人麻烦，我处处给人不方便，这个果报是什么？这个果报，你要看到「地狱变相图」你就晓得了。你不给别人方便，别人会给你方便吗？所以总是触处成障，不知道业因在哪里！我们从早到晚接触一切人事物，起心动念、言语造作都是在修，明了的人修善，决定不造恶；不明了的人，天天修什么？修恶业，他不是修善业。但是他自己不知道那是恶业，果报现前，后悔来不及了。

　　所以，佛教导我们修行总原则，两句话，「慈悲为本，方便为门」，说尽了。你有没有给人方便？你处处在找人麻烦，跟那个方便相违背；处处挑人毛病，你跟慈悲相违背。换句话说，你天天在学佛，你所行的跟佛背道而驰，你怎么能得福！你要想修健康长寿，你记住这两句话，肯定得到，「慈悲为本，方便为门」。戒定慧三学在里面，十善业道在里面，净业三福在里面，那是细说，这两句是总说。时时刻刻想想，我对一切人事物有没有慈悲？我身语意所表演的，对人方不方便？诸佛菩萨对一切众生是大开方便之门，他怎么开？就是在十法界应化，应以什么身得度，色无定色，形无定形，相无定相，法无定法，这就叫大开方便之门。一切都是以众生的福祉为怀，所以佛能够自在现身，随缘说法，广度众生。

　　我们天天在学教，在研究经，我们在研究的时候，你听到点头，出了讲堂，忘得干干净净。讲堂里听到点头，出去摇头，所以你没有成就，你天天在造业。《地藏经》上讲的话，你有没有记住？「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」，这句经文给我们很大的警惕。我起心动念、言语造作，是不是罪业？自己要常常反省，常常观察，然后才慢慢的远离。如果没有这种高度的警觉心，为什么？他这个习气已经养成习惯了，真的是习惯成自然，不知不觉的就起现行。所以经教学了几十年，没用处。几十年在熏习，还是烦恼厉害，敌不过烦恼。这是什么原因？总的原因来讲，不好学，不想学！

　　往年，李老师曾经跟我说过，不止说一次，所以我们的记忆很深刻。他说他老人家讲经，听经的人很多，老师讲一般听经人能听多少？听一成、两成；心不在焉，虽然坐在讲堂里头，若有若无，还在打妄想。甚至于坐得远一点，还在杂心闲话，一面听经一面在聊天，没听进去。因为那个时候我们在学经教，学讲经，对我们班上同学们讲。他说，你们学经教的，学经教还要怎么样？「仔细听，明天要覆讲！」明天叫你重新覆讲一遍，他说那个覆讲的人，大概可以听到六成。为什么？他明天要讲，所以他全部精神贯注在听；他要不覆讲，老师讲，顶多听两成就不得了了。为什么？他不要讲，所以他没有这个压力，他的精神不能集中，听不到东西。

　　我们在台中算是外地，我们从台北到台中，外地人。所以对于闻法的机缘非常珍惜，不知道能在台中住多久！住一天，这一天难得，所以我到台中去听经，就跟当地人不一样。当地人无所谓，反正老师常住在台中，他又不离开，今年不会还有明年，明年不会还有后年。等到老师走了，这才叹息，没有学到东西，好吧，等来生好了。所以摆在面前的机会，往往就错过了。我们外地来的，非常珍惜，所以我在那里听经就非常认真。老师把我排的座位排在第一个，面对着他的讲台，我是全心贯注。所以我每听一堂，你要叫我来覆讲，我有把握能讲到九成半，我有这个能力，我还不需要记笔记，你才能学到东西。真正听懂了，听明白了，在日常生活当中烦恼起现行的时候能够觉察。所以古人常讲「不怕念起，只怕觉迟」，你能觉察，一觉察，这个烦恼马上就降温，伏住了。纵然有发作，那个发作的温度也降低了，这是什么？这叫修行，修正自己错误的行为。

　　所以，你要不认真的听，听上十年，说老实话，不认真听，听上十年大概等于我听经一个月。我听一个月有受用，你听十年未必有受用，这样说你还不如我，所以你不能聚精会神专心来学习，你怎么能学到东西！世间小小的这些技艺，都要用心你才能学到。你学木匠，你学个机械匠，你要不全心全力去学，你还是学不会。世法尚且如此，何况圣贤的大法，你不认真学习怎么行？认真学习你才真正对老师感恩戴德。佛菩萨难，无相现相，现相帮助。相无定相，形无定形，色无定色，这个恩德多大！随心应量，契机，令一切接触的人，这些众生生欢喜心。『世间随乐皆得见』。这就是恒顺众生，总是随着众生的欢喜做出种种示现。

　　我们今天要把这个本事学会了，得到什么结果？人缘好。你要会的时候，你能够学会这套本事，你到哪个地方，人人都喜欢你，人人都爱戴你，你的人缘好；我们学佛的人，法缘好。这里面有个秘诀，你要是抓不到这个秘诀，你就是完全学这个样子，也未必有好的法缘。那个秘诀是什么？真诚！你不是真诚心，做不到。善导大师在《观无量寿经四帖疏》里面教导我们，「一切从真实心中作」。对一切人、对一切事物，真诚心，真诚心能感动人；心不诚，你的根是虚伪的，装出样子装得再好，总有漏洞被人揭穿。一揭穿，一文不值，假的，骗人的，装模作样的。所以关键，你看世出世间一些成功的人，特别是求学、求道的，他成就的，没有别的，真诚。一切皆从真实心中作，我们不能不知道，不能不认真学习。

　　一个人人缘好、法缘好，那恭喜你，无论世出世间法没有不通的。我们世间人常讲，某人贵人多，就是帮助你的人多，拥护你的人多；同样的，反面是嫉妒你的人也很多，毁谤你的人也很多，陷害你的人也很多。这两方面，在我想象当中，应当是成正比例。可是你真正修行人，心地真诚，你不会把这个放在心上。对于那些嫉妒的、毁谤的、陷害的，若无其事，以真诚心对人。他跟你碰到头的时候，有个现象出现，什么现象？是想害你，一遇到你的时候不忍心害你。这个事情自古以来真有！为什么不忍心害你？人有良心，看到是个好人，我是恨他，我是讨厌他，是想害他，见了面，算了！饶过他！这就是至诚能感人。

　　诸佛菩萨所以能感人，不为自己，就是被人害死，佛菩萨也非常欢喜。为什么？你把他害死了，佛菩萨有没有生死？没有，没有生死。像我们这些凡夫，分别、执着还没有能完全放下，我们今天明白这个道理，我们受人家的陷害，被人害死了，你要是真正契入佛法境界，你也很欢喜。为什么欢喜？他帮助我提升，我这一生在人间，至少我死了之后会升天。这个世间好苦，他让我少受一点苦，让我赶快升天去享乐，离开人间到天上，还是教化天上众生。所以，一点怨恨心没有，一点报复的念头没有，还感激他，他让我提升的时间提早了，这是真的，一点都不假。所以有什么可怕的？还需要什么防御？不需要，真正修道人没有害人之心，也没有防人之心，你的心才清净，你的心才真诚。如果还有防人之心，你的心夹杂了，不真诚、不清净、不平等，与道不相应！

　　你想想看，我们是防人陷害重要，还是提升自己的灵性重要？这桩事情你要搞明白、搞通达了，人生在世，提升灵性重要，生死不重要。你来到这个世间，这个世间哪个人不死？生死是很平常的事，生死不值得放在心上。人生在世，一定要晓得，把提升自己灵性放在心上，提升灵性的方法就是道德。我们重视道德，比重视生命还要重，生命不值得重视。生命都不重视了，诸位想想，这世间还有什么东西你会放在心上？没有了！道不可须臾离，离开道，你就真的叫大错特错了。念念与道德相应，道是什么？道是体，就是自性，就是性德；身语意都与性德相应，这就叫德。行道履德这个多快乐，多安稳。虽然是乱世，他乱他的与我不相干，他住乱世，我住净土，这都是真的。你怎么住净土？心净则佛土净，心净此土净，这个土是佛土。

　　佛在大乘经上常讲「境随心转」，这个话是真话，是真理。既然境随心转，我的心是清净，我的居住的环境（就是土）就清净；我心不清净，我居住的环境就不清净。我心慈悲，我的环境就慈悲；我的心平等，我这环境就平等；我的心真诚，这个环境真诚，境随心转。真诚、清净、平等心，你就能见佛，佛在哪里？「但是无相寂灭法」，你就见到法身佛了。一见一切见，法身佛见到了，报身佛、应身佛，统统见到了。我们今天见不到，就是真诚、清净、平等心没有能够恢复，我们有严重的妄想、分别、执着，障碍了见性，也说为障碍见道，我们没法子见道，见道就是见性。所以，学佛不能不认真，不能不忏悔，不能不消业障。带业往生是没错，总希望自己带的业比别人少一点，带的业少，往生西方极乐世界品位高。

　　唐朝时候智者大师往生，学生们问他，生到西方极乐世界什么品位？他老人家说，我是因为领众，就是寺庙做住持，要管事，操心！所以品位不高，五品位往生，五品位是生凡圣同居土。如果我要不领众，要不管事，我的品位就很高。我们知道，智者大师是释迦牟尼佛应化来的，他往生，生凡圣同居土吗？那么他讲这个话是什么意思，我们要懂。如果是凡夫，那就是他所说的。但是你要记住，这里头又有密意在里头，你有把握生凡圣同居土；你要没有把握，那就麻烦大了，那就是谚语里面所讲的「地狱门前僧道多」！你这一生做住持，管很多人事物，死了之后，还是要到地狱，这个不能不知道。

　　所以他有底限，我可以做住持，可以为大家服务，牺牲自己的品位，菩萨！他真有能力往生，往生品位下一点没有关系，我牺牲品位，我要帮助大家，大慈大悲，舍己为人。他虽然往生的品位不高，但是在极乐世界，他品位提升会很快，为什么？到西方极乐世界他不要管事了，肯定向上提升，他有大功德，他成就那么多人。这是告诉我们，最低限度你要有能力往生凡圣同居土，才可以在寺院里头管事；如果没有这个能力，不能管事，好好修行。这里头有密意在里头，听话要会听，要懂得他说话的用意，我们才真正能学到东西，真正知道怎么个做法。假如我确实有这个能力，这个能力自己知道，起心动念、言语造作，与《无量寿经》上讲的都相应，那肯定往生。我不希求高品位，我能把我的时间、精力照顾大众，帮助大众，成就大众，这个功德很大。

　　大慈菩萨讲得好，你能帮助两个人往生，真正往生，就比你自己精进；能够帮助十几个人，你的福德就很大很大。你将来往生还会着急吗？这些往生的人都会感你的恩，不是忘恩负义的，将来你临命终时，他们一定拉着阿弥陀佛：我们到极乐世界，他帮忙的，没有他我们怎么能来，现在他快要临命终了，我们一起去迎接他。知恩报恩！除非怎么？除非自己犯过失，跟佛菩萨这边感应不能现前，那你造作的罪业；你要是不造罪业的话，肯定有善果。领众做住持大公无私，没有名闻利养，没有五欲六尘的享受，没有贪瞋痴慢，住持正法，照顾大众修行，这是菩萨事业。虽然精神不能够完全用在自己修行上，要分很多心，我刚才讲了，往生西方极乐世界，境界向上提升比别人快速。所谓是天下事，人同此心，心同此理，这一定的道理。

　　智者大师给我们做这个示现，菩萨一切时、一切处都有舍己为人之心，都有成就别人的意愿，这都是我们应当要学习的。住持正法，帮助一切行人，特别在这个时代，这个时代要从历史上来说，是佛法危急存亡之秋。佛法这盏灯只剩了一个灯芯，在大风大浪之下，很容易就灭掉了，灭掉就没有了。在这个时候，我们能够续佛慧命，你们诸位想想，这是多大的功德！续佛慧命从哪里做起？从自己本身做起。怎么做？依教奉行，就是佛的一句话，「受持读诵，为人演说」。一切为正法，一切为众生，为正法久住，为众生醒悟过来，认识佛法、了解佛法，进一步欢喜学习佛法，自己舍身命也在所不惜。

　　牺牲身命都在所不惜了，那还有什么畏惧的？还有什么能障碍你？没有了。何况只要你发心，这桩事情诸佛护念，护法龙天保佑你。挫折、灾难决定不能避免，但是你的心正、行正，决定没有畏惧，决定没有恐怖，所谓是心安理得，我的理纯正，心就安。有佛菩萨、护法神照顾，什么样的灾难自然就化解了，这桩事业做成功了，这叫如来家业。能维护、能有成就，不是自己功劳，我们自己哪有这个能力？哪有这个智慧？诸佛如来加持的，龙天善神保佑的，这个时代、这个地区众生有福报，自己决定不居功。不要以为我做了多少好事，错了，我没有能力，一切都是佛力加持，这就对了。这首偈意思深广无尽，我们要会学，不要说一生受用无穷，生生世世受用无穷。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二五七卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，偈颂第四首看起：

　　【佛法微妙难可量。一切言说莫能及。非是和合非不合。体性寂灭无诸相。】

　　清凉大师在《疏》里面告诉我们，这首偈「明所证超情，以成前义」。前面讲的最胜法，超越情见，这首偈为我们做解释，情是情识，就是妄想、分别、执着。佛法超越情执，这就是为什么科学、哲学，世间一切学术，没有方法能够理解佛法，因为世间所有一切方法都不离情识。大乘经教里给我们讲，我们用思惟、用研究，这是用的第六意识，这就叫情见。第六意识能力确实很大，它能够缘虚空法界，对外；对内，它能够缘到阿赖耶识，就是没有办法见自性。为什么？自性不是色法，不是物质，你在对外缘缘不到。对内，阿赖耶，藏识，含藏无始劫以来无量无边的业习种子。这个业习种子的现象，用现代的话来说就是波动，微细的波动；第六意识也是波动，波动能缘波动。可是真如本性是不动的，清净寂灭，它就缘不到了。波动入这个境界，它的能力全丧失了，所以没有办法缘到。

　　要怎样才能缘得到？不用第六识就缘到了。所以大乘教，大乘宗派里头八个宗派，方法尽管不同，方向、目标、原理、原则都是相同的，那就是离心意识，你可不能用这个东西。由此可知，这世间的科学、哲学，所有一切学术，都是用心意识。不用心意识，我们就叫它做禅定，所以佛法叫参究，不叫研究。为什么？研究是用心意识的，没有离开用心意识。我们多想、多看、多思惟，全是意识。不用心意识就是不能想，不用思想，不用分别，不用执着，不起心、不动念，这是定。定中的境界跟自性清净寂灭相应，所以它能见，它能够契入，道理在此地，事实真相亦复如是。

　　我们一般讲，你用研究来学佛法，古德常讲你错用了心！八识五十一心所都是妄心，有为法，佛法是无为法，有为不能够契入无为，无为还需要无为才能够契入。无为就是不用心意识，不用心意识叫参究，不叫研究。禅宗里面用参究，参禅；教下叫参学，不叫研学，你就明了。教下，老和尚讲经说法不用心意识，说而无说，无说而说。会听的人，参学也不用心意识，听而无听，无听而听，他能契入。《起信论》上，马鸣菩萨教我们，参学必需要懂得「离言说相」，就是对于讲经说法的言语、言说，不分别、不执着。你只管听，听的时候决定不用分别、执着，这个高明，这会听。不用分别心就是不用第六意识，不执着就是不用第七识，我们凡夫学习都是用第六识、第七识。第六识分别，第七识执着，第八识是档案室，储存资料的，我们一般讲落印象。印象落在哪里？落在第八识里头。那是个资料库，里面内容非常丰富，无量劫来起心动念统统储藏在这个里面。

　　阿赖耶识不是物质，它的体就是真如本性，迷了叫阿赖耶，觉悟了就是自性。所以阿赖耶识，佛常讲它的性质是真妄和合，体是真的，起作用是妄的。作用为什么会变成妄的？实在讲，受第七、第六连累，自己做不了主，第六、第七识当家作主，就是分别、执着当家作主，自己做不了主。它是真性，是迷惑颠倒的真性，迷而不觉的自性；转过来觉而不迷，它就是佛，是这么个性质。我们学人参学在哪里参学？生活当中参学，工作里面参学，待人接物之处参学，一切时、一切处都是你参学的道场，问题是你会吗！怎么个参法？我们并没有离开一切时、一切处，没离开，在一切时一切处里面学不分别、不执着。学个什么？什么都好！你先学这个，从这里入门。果然于世出世间法统统不执着（这个不执着是讲内心），六道就没有了。果然不分别，十法界就没有了，最后那个起心动念，是到一真法界慢慢去了。到真正究竟不起心、不动念，那就是究竟圆满佛果，前面讲过很多次，起心动念能伏一品，那叫断一品无明、证一分法身。

　　所以这首偈子一开头，『佛法微妙难可量』，「量」是度量。清凉大师注解里面说得好，「前半正显」，前半就是前面两句，『一切言说莫能及』。「谓欲言其有，体相寂灭，欲言其无，色相无边，故止言微妙，唯智方契」。我们看这一句解释，到底它是有还是无？你说它有，性体寂灭，现的相也是寂灭。体寂灭容易懂，为什么？体不是物质。相寂灭就难懂，最不容易懂，相是一切现相。相真的是没有，大乘经教里常讲「当相即空，了不可得」。「般若经」上，总而言之一句话，「一切法」，世出世间一切法，「无所有、毕竟空、不可得」。头一个我们这个身，我们的心，我们的心是妄心，我们的身是幻色，梦幻泡影；身、心都是梦幻泡影，所以当相即空，当体皆空，确确实实不可得。可是我们迷在色相里面，以为色相真有，于是在色相里起了错觉。这个错觉时间久了，误会深了（真的是误会，会是体会，错误的体会），误以为真，误以为实，于是在这个梦幻泡影之中起分别、起执着。

　　业是什么造的？业是分别、执着造的，于体性不相干，于幻相也不相干，这个要知道。所以在六道三途里面受苦，这叫冤枉，那种受苦的状况，就像我们作恶梦一样，你说冤不冤枉！梦中的体相完全没有，这个我们醒过来之后晓得，可是在梦中不知道是作梦，以为那是真的。遇到一个老虎要吃你，遇到一个人要追你、杀你，到处找地方躲避，吓得一身冷汗，惊醒来一场梦；梦里明明有六趣，六趣就是一场恶梦。四圣法界里是一场美梦，总而言之，都不是真实的。两个较量之下，比较说法，所以称佛的境界称为一真法界。一真法界也不可以执着，你要执着就又错了，你一分别、一执着，一真马上就变成了十法界。不可以起心动念，不可以分别执着，你才能契入一真，你才能证得一真。才一动念，一真就变了，变质了，马上变质。所以，这个事情我们讲，不可以说有，不可以说无，这个话废话，为什么？你已经起心动念。真正没有起心动念，哪来的有无？哪里来的问号？所以，世尊为我们说法，不得已而用了个名词「微妙」。微妙就是不能说有，不能说无，连有无这个念头都没有，这才是微妙。

　　下一句说「欲言其无，色相无边」。前面你说有，有，体相寂灭，你说它无，色相无边。真的是无量无边。微尘里面有世界，那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，没有底。深处看没有底，广处看没有边，都是色相，色相无边，你不能说它无。无边的色相，体相寂灭，你不能说它有，难懂！可是现在怎么样？现在我们面对着电视机的萤幕，这个萤幕色相无边，你从这里想这两句话。体就是电视机的萤幕，它能现相；它没有相，它能现相，它清净寂灭，能现无边色相。现无边色相，你们诸位想想，它跟它的体有没有丝毫染着，没有！你看到这个色相，色相不是真的，色相当体皆空，了不可得，所以体相寂灭。

　　现在我们对于电视、电影，它的原理我们懂得，电影银幕上的画面是幻灯片打上去的，它的底片是幻灯片，连续的。镜头开关换得太快了，我们眼睛来不及观察，以为它是真的，这个道理我们懂。电视比那个更细密，电视的画面是由点组成线，由线组成面，速度太快了，这是电磁波。电磁波的速度，几乎跟光波相同，一秒钟三十万公里。这个萤幕不大，它里头有多少条组织？你看电视机，愈是高级的电视机，线条愈多，由于速度太快，我们看到好象是真的有画面。所以今天从我们电视，或者是从网路的萤光幕上，你体会这个经文，跟清凉大师的注解，「欲言其有，体相寂灭，欲言其无，色相无边」。这个用在我们现在的电视跟网路萤光幕上，能够体会得到这个意思。我们说它有、说它无，起这个念头已经错了，你尽管欣赏，尽管去用它，绝对不要起心动念，那就正确了。

　　诸佛如来、法身菩萨应化在九法界，应化在六道三途，跟我们凡夫完全一样。不同的地方在哪里？他知道诸法实相，他应化教化无量无边众生，从来没有起心动念。不一样的就在此地！我们的心，常住妄念，动的，像水煮开了一样，停不下来。佛菩萨心是定的，那个水一丝毫染污没有，一丝毫波浪没有，不动。不动，这个水就像一面镜子，它能照见，照见诸法实相。那个水是动的，像开水一样的时候，滚开水一样，它是动的，它也是水，它静不下来，照的能力失掉了。失掉，它也起作用，也有照的作用，把外面境界照得零零乱乱，照得一塌糊涂，它以为那是真相。这是我们六道凡夫的境界，我们都自以为是，我没有看错，我没有听错，其实全错了。心水不动的时候，你看的才是正确的；你在波动的时候，你怎么能看到真相！所以说唯智方契，智就是智慧，智慧是从禅定生的。净宗大德常说清净心生智慧，《金刚经》上也说得非常好，「信心清净，则生实相」，实相是般若，你就能见到宇宙的真相，清净。

　　下面讲，你现在用心去思虑、去度量，比较、度量，大师在这里说得很好，「理圆言偏」，这句话怎么说？理无量无边，言语是有限量的，说不出来。不但言语是有限量的，思惟，就是我们今天讲的，分别的能力，也有限量的，前面跟诸位说了，它有边际。思惟八个识里面，第六意识的作用最大，佛给我们讲，对外能够缘虚空法界，对内能缘阿赖耶识，能缘第八识，能力太大太大了。缘不到真性，对外缘不到法身，对内缘不到法性，诸佛如来、法身菩萨明心见性，它缘不到。所以，第六意识要用我们一般的讲法，它能缘十法界，它缘不到一真法界。这就是说，它能力虽然很大，还是有量的，还是有边际的，不像真心。真心就是法性，没有边际，那是真的；体是真的，相是真的，作用也是真的，一真一切真！迷了之后，变成阿赖耶识，一妄一切妄。绝对没有说是一半是真的，一半是妄的，没有这个道理。所以，「故言说莫及」，言说是有限的，说不出来。

　　再看下面两句，『非是和合非不合，体性寂灭无诸相』。清凉大师注解里面给我们讲，「后半重释」，后面两句再来解释。「谓因缘非不合，住体非和合」，这两句话很重要！众生有感，他自然就有应，感应和合，你有感才有应。「和合」什么？就像茶杯跟盖子一样。我们有个杯子，佛给个盖子给我们，恰恰好，两个东西能够合起来，众生有感佛就有应，这个相是和合的。和合这里头又有不相同地方，我们是凡夫，他是佛，「住体也非和合」，他住的是性体，我们住的是轮回。轮回的因是烦恼，六道轮回的业因是什么？分别、执着，我们住在分别执着里头，妄想、分别、执着；人家住在清净寂灭，清净寂灭是体，不和合。我们现在讲，从存心不一样，从相上来讲一样。

　　释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间，也是父母所生，现的八相成道，入胎、出生、求学、修道、降魔、证果、教化众生，最后入般涅盘，跟我们一般人有什么两样？我们每个人还不是投胎，世间人一般人讲，我们的投胎到这里来是业力，不是感应，业力来的。司理这个事情的，十王殿里的转轮王，他管这个事情，他来审察你的业缘。善业，送你到善地方去投生，你恶业（还有余的恶业），那就到不善的地方投生；善的地方，人天两道，不善的地方，三恶道。他没有权力做主你到哪一道哪一道，他没有这个权，完全根据你的业习所感。所以他是办事的，就像法官判案子一样，法官没有权判你，他没有权，根据你所造的业来审判，阎王也是如此。所以，无论你到哪一道，你自己一定要明了，自作自受。佛菩萨大慈大悲帮不上忙，鬼神就是再恶也不敢害你，你自己造什么样的业，感什么样的果报。生生世世业果牵连，所谓因中有果，果中有因，因果循环，这个事情麻烦了。

　　佛家常讲「万法皆空，因果不空」，因果怎么不空？因变成果，因空了，果又变成因，果也空了，因果是万法之一，它怎么不空！「转变不空」，因变成果，果又变成因，因又变成果，这叫转变不空；「相续不空」，因果相续；「循环不空」，它有这三个东西，这三个东西它永远不空。无论什么人，你都没有办法逃过，纵然是成了佛，佛还是没有办法离开因果。你看看，《大方广佛华严经》，五重因果，讲的是因果；《妙法莲华经》，一乘因果；我们现在讲的这段经文，十信因果；下面一会，十住因果。这是差别因果、平等因果，离不开。明白人绝不造恶业，绝不造恶缘，回归到自性、性德，纯净纯善。一切的恶因、恶缘，根源都是迷失自性，这个道理我们要懂，迷失自性是十法界的根源。悟入心性，十法界就没有了，哪里有三途六道？永嘉大师讲的一点都不错，「觉后空空无大千」，无大千，没有十法界，迷了有，觉了就没有，所以体相都是寂灭的。

　　佛菩萨应化在其中，佛菩萨知道体相都寂灭，所以万象森罗他如如不动，他住在寂灭相里头，大乘经形容他们，「那伽常在定，无有不定时」。他常在定，定生慧，慧放光照见《心经》上讲的「五蕴皆空」，那就是清净寂灭，了不可得；「般若经」上讲的「毕竟空、不可得」，照见。他在这个里面没有别的，唤醒这些迷惑颠倒众生而已，这就是教化，帮助众生破迷开悟，用我们的话来讲。我们想想，如果不是佛教导我们，我们怎么会知道眼前森罗万象是清净寂灭相？你怎么讲我也不相信，我说你头脑有问题。你怎么睁着眼睛胡说八道？谁能相信你？我们今天要说真话，给你说，没人相信。说假话，大家都相信，假话就是随顺众生，大家都喜欢，大家都相信；讲真话，众生不喜欢，众生不高兴。不学佛的人如是，学佛的人亦如是，为什么？学佛的人没有醒过来，虽然学佛，功行不够。

　　「体性寂灭无诸相」，清凉大师注解里头，「又缘起修成非不合，契真相尽非和合」，他这个几句讲得很透彻。缘起修那是和合，非不合就是和合。在修行功夫到一定的程度，契入实相，与实相相应，这时候就不是和合了。怎么不和合？入了实相，遍法界虚空界是一体；两个才能和合，一个怎么和合！遍法界虚空界是自己。二就有和合，一哪来的和合！一真，一真里头没有和合，二就有和合，三就有和合，一就没有了。自己的心跟虚空法界融合成一体，心成一体，身自然就是一体，身跟剎土众生融成一体，和合的相不可得，没有了。这些话，诸位要多想想，慢慢先把这个意思搞懂，然后再认真努力学习。学习就在生活当中，就在六根接触六尘之处，大道场。现在时间到了。

　　诸位同学，请看第四首偈，清凉大师《疏》最后一段，「又缘即非缘，故非和合，非缘即缘，故非不合，合相离故无诸相，非合亦离，体寂灭也」。这几句话也是解释：

　　【非是和合非不合。体性寂灭无诸相。】

　　这两句意思很深，很不好懂，使我们想到佛在《楞严经》里面用了很长一段经文讲，『和合非和合』，这个地方所讲的就是结论。必需要通达真相，否则的话，和合、不和合，我们依旧落在妄想、分别、执着上，没有办法契入；离妄想分别执着，真相才看到了。佛说「和合」，佛说「非和合」，在他，怎么样讲都对，我们怎么说都错。他说和合有说和合的道理，他说非和合有非和合的道理。这个地方讲缘，佛法常讲缘起，可是缘起后头性空。缘起是讲相，性空是讲性，是讲体性。缘前面讲了，无量因缘，这个地方佛又说了，「缘即非缘」。无量因缘从哪来的？都是从妄想、分别、执着里来的，缘再多再多，归纳起来，总不外乎这三大类。这三大类一展开，无量无边，妄想无量无边，分别无量无边，执着无量无边，这缘。自性清净寂灭之中，哪有这些东西！有这些东西，你还能清净吗？你还能寂灭吗？没有，清净心中一法不立，妄想、分别、执着都尽了。所以缘即非缘，要懂这个，这是真相，缘即非缘，和合就是非和合。

　　「非缘即缘」，妄想、分别、执着，相有体无，事有理无，凡夫执着有，圣人眼睛里头没有。就凡夫来说，佛说法，常言说得好，佛依二谛说法，一个是真谛，一个是俗谛。真谛就是随着佛自己亲证境界来说，讲诸法实相，告诉你没有，体相都是寂灭的，体相都不可得，这是如来境界，这是实相。凡夫不懂，那怎么样？随顺凡夫。随顺凡夫是什么？有，你执着有，我也随顺你有，因为你执着有。所以佛用的名词很妙，妙有，不是真有；妙有非有，真空不空。真空何以不空？真空是性，它能现相。可是现相，你要晓得，相都是从心想生，如果没有心想，相也没有了。一真法界有没有相？有相！极乐世界有没有相？有相！那我们要问，阿弥陀佛、毗卢遮那佛，还有没有起心动念？你要是说他没有起心动念，相就没有了；你要说起心动念也不对，他确实不起心、不动念，这就是「微妙难可量」！

　　他真的是不起心、不动念，但是他又起心动念，这怎么回事情？自分来说，不起心、不动念，为度众生，他起心动念。起心动念才能现相，这不现相，我怎么去度众生？怎么去帮你忙？这不就是恒顺众生、随喜功德吗！大乘教里面讲，大慈大悲留惑润生，这个了不起。那个惑是什么？就是起心动念；起心动念是无明，有能力断而不断，就是等觉菩萨。一般等觉菩萨，他真的是等觉菩萨，他那一品生相无明没有能力断，这真的是等觉。诸佛如来有能力断而不断，这一品生相无明我要保留，因为生相无明一断，相就没有了，你看「生相无明」。如来跟等觉菩萨是一样，骨子里头不一样，一个是有能力断而不断，慈悲！一个是还没有能力断。但是真正修到有能力断，他也不断，留这一品无明帮助十法界的众生。所以，你不能说他有，也不能说他无。

　　所以「非缘即缘，故非不合」，佛跟十法界融合成一体。「合离相故无诸相」，离相，像《金刚经》上讲的离四相、离四见。所以，即相离相，相在，知道这个相是幻相，这个相是无所有，这个相是毕竟空，这个相是不可得。不是说相没有了，相没有了你说毕竟空、无所有，这毫无意义，那谁不知道？这个话有什么微妙？三岁小孩都知道，没有！东西明明摆在这里，你说它无所有、毕竟空，这个奇怪了，这就不可思议了。森罗万象在面前，无所有、毕竟空、不可得。现在的科学家已经发现了，发现什么？根本没有物质的存在，这个跟佛法讲的很接近。森罗万象是物质，所以根本没有物质存在，物质是什么？物质只是一种能量波动的现象。科学愈研究愈接近，科学家很了不起，很聪明，发现了。发现，他不能解决问题，什么原因？没有离开心意识，他的发现是用现代先进的科学仪器，研究物理。

　　用仪器、用数学发现物质不存在。物质是一种波动现象，跟佛经上讲的一样，佛法讲「一念不觉而有无明，无明不觉生三细」，三细相里头就有物质。「境界为缘长六粗」，就是这个基本的物质开始组合，这个组合就变成大千世界。组合需要多长的时间？剎那之间；说真话，没有时间，没有空间。现在科学家也发现了，空间跟时间不是真的，他说在某种条件之下，空间等于零；空间等于零，没有距离了，远近没有了，远近是一。时间没有了，先后没有了，无量劫就在现前，无量劫前在现前，无量劫以后也在现前，你全看到了，这是事实真相。时间、空间，远近距离，前后，过去现在未来，从哪里来的？从妄想、分别、执着里头变现出来的。真的，凡夫起了无明之后，作茧自缚，就像蚕一样，作成茧把自己关在里头。这个茧是什么？茧就是时空，时空是从妄想分别执着里面生的。

　　在《百法》里面它属于不相应行法，所谓不相应，它跟心法不相应，它跟心所法不相应，它跟色法也不相应，但是它有这个东西。到底是什么性质？我们现在人讲抽象的概念。与心心所不相应，它不是心，它不是心所，它不是色，但是与心心所又脱不了关系，完全是虚妄的，唯识三性里面「遍计所执性」。你说我们一般心心所、色法，「依他起性」，依他起性就是经上讲的众缘和合而生，这依他起。它完全是抽象概念，是个错觉。所以「合相离」，合就是和合，和合的相离了，你不执着了，「无诸相」，当相即空，即相离相，大乘经上常说，「般若经」上讲得多。就在相上离四相，就在相上离四见，这是什么人？法身菩萨，不再执着，不再分别了。

　　「非合亦离，体寂灭也」，体寂灭是什么意思？非合亦离，自性现前，法性现前了。这一段讲法身，法身露出来了，那就是初住菩萨，破一品无明、证一分法身。「离、即」统统离了，「合、非合」都放下了，清净心现前。清净心现前，清净心就是法性，这一现前，森罗万象就是法相，就是法身。苏东坡当年游庐山做了一首诗，这诗里头有两句很有名的话，他说「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，这是诗人剎那之间的灵感，他没有真的证得，他要是真的证得，他就是法身菩萨。他能触动他的灵感，前世是出家人，史书上有记载的，过去生中学佛，阿赖耶识里头佛的种子深厚。他这一生又到人道来了，人道来没出家，可是对于佛法非常爱好，做了官。出家人法布施多，为人讲经说法，所以聪明智慧，文章写得好，都有因缘的。《钞》我们就省略掉了，我们再看第五首偈，法身最后一首。

　　【佛身无生超戏论。非是蕴聚差别法。得自在力决定见。所行无畏离言道。】

　　我们还是要看清凉大师的注解，这第四段「有一偈」，这首偈，「明能证超绝，结归佛身」。这个『佛身』就是佛的法身，不能不证，证就是契入境界。超绝，超妄想、分别、执着，超心行、言说，所谓是「言语道断，心行处灭」，这绝！绝思量，想想，不用这个了；绝言说，为什么？说不出来，事实真相说不出来。结归到「佛身」，佛身就是法身，见到法身了。我们看清凉大师的开示，「上来体性寂灭遣有」，这有，这个有是讲色相，这个有是讲物质。从性上讲清净寂灭，从相上讲，「身相具足遣无」，你不能说它无。有无两边都离开了，你了解事实真相。「非合不合」，不能说和合，也不能说不和合。「遣俱有无」，有无两边都离开了。

　　「而复谓佛是非有非无，还成戏论」。我们可不可以说，佛非有非无？不能说，说了都有过失。为什么说有过失？你说佛非有非无，我们细心去思惟，你这个话里头有没有分别执着？有没有起心动念？如果有分别、执着，「佛是非有非无」，你有这个执着你是凡夫。你不执着，你的起心动念，因为你不起心动念，你就不可能有这个念头生，你不可能有这个言语。起心动念怎么样？无明没有破。

　　你有分别、执着，你是六道里面凡夫。你还起心动念，充其量你是四圣法界的外凡，这就知道，错了，所谓是「开口便错，动念即乖」，这才是事实真相。所以「还成戏论」，戏论就是开玩笑，我们讲开玩笑。佛的戒律绝对禁止戏论，我们一般讲开玩笑。佛为什么禁止？有道理！世间人没有智慧，烦恼习气很深，人与人之间只要是相识，过去生中都有业因。过去生中业因，佛总的给我们说，不外乎四大类，就是报恩、报怨、讨债、还债，人跟人相识决定不出这四种关系。所以过去生中有余怨，余恩、余怨，有余业，这一生遇到了。如果我们过去生中没有余怨，没有关系，开什么玩笑都无所谓，心地坦然，完全不在乎，哈哈一笑了之，过去生中有善缘。如果过去生中还有余怨，那很麻烦。

　　是开玩笑，所谓是言者无心，听者有意，会把过去生中的余怨把它勾引出来。鸡毛蒜皮小事，小事就演变成严重的误会，误会就变成冲突，冲突就造成这两个人的对敌，过去生中的余怨，会造成这个现象。现在我们看到这个世间，这种现象就太普遍了，说明什么？现在在世间这些人，人与人之间，过去生中结的恩少，结的怨多，怨很深。所以，不相识的人，完全没有关系的人，你偶尔看他一眼，他就来找你麻烦：你为什么看我一眼？过去生中的余怨！赶紧道歉，大事化小，小事化无，承认错了，我是无意的，错了。如果你要是不服气的话，两个人马上打起来，跟前世有密切的关系。所以我们生在这个世间，如果要不学佛，要不修道，这个日子怎么过法，活不下去。我们也能跟一般人一样去作恶吗？我们知道作恶，眼前也许得一点小便宜，后果不堪设想，后果肯定是三途地狱，不得了！

　　《地藏经》上说果报，略说，没有详细说。我们现在在《大藏经》里面搜集了二十五种经论，释迦牟尼佛给我们讲地狱，讲得很详细，看了之后毛骨悚然。看了之后，才真正知道，不念佛不得了！不往生不得了！如果不能往生西方极乐世界，你还在六道里头轮回，纵然来生，这一生算不错，没有造作恶业，来生再能得人天身；来生得人天，享富贵，你能保证不造业吗？这一生当中，我没有跟人结过怨，你能保证你过去生生世世没有冤亲债主吗？说老实话，肯定有！肯定有怎么办？所以，这些逼迫着你，你不求生净土不行，你只有这条路走。这条路是个活路，其余条条都是死路；换句话说，没有第二条路好走。八万四千法门，理上讲没有错，平等；事上讲，自己的业障太重，不是法门不好，自己的业障太重，没有条件修学那些法门。因为那些法门完全要靠自力，断惑证真，我们今天烦恼断不了，所以不能不求带业往生。

　　带业往生，烦恼不需要断，但是什么？烦恼要能够伏住，伏烦恼比断烦恼容易得多！这桩事情只要我们有相当高度的警觉，能办得到。所以古大德讲，这个法门万修万人去，也就是说，伏烦恼人人都能办得到，问题就是看你自己是不是肯真干，你真干，行！真能伏得住。你不肯真干，不行，你伏不住，伏不住念佛也去不了。所以有高度的警觉心。在日常生活当中，对于一切人事物，特别是人，对什么样的人都要忍耐。尤其是逆境、恶缘，为什么？逆境、恶缘，你要能够善于处理，消业障消得快。逆境恶缘里面，不生瞋恚心，不生报复心，我们的业障就消了。顺境善缘不起贪心，不生愚痴，业障也消了。一般人对于顺境善缘容易起贪痴，翻过来，逆境恶缘容易起瞋恚，所以境界都是引发你的贪瞋痴。你能在境缘当中让贪瞋痴不起，这就有功夫，这就是高明处，消业障最快。

　　所以，人在这个世间从早到晚，你所接触的这一切人事物，就在这磨练，你要是不会消业障，你就增长贪瞋痴。顺境、善缘起贪痴，贪痴增长，恶缘你会起瞋恨，瞋恚增长，贪瞋痴三毒增长，麻烦就大了。三毒是三恶道的业因，贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，贪瞋痴是三恶道的业因。戒定慧是三善道的业因，戒是人道的业因，定是天道的业因。欲界天从第三层天就要修定，夜摩、兜率、化乐、他化，这四层欲界天都修定，定没有修成，在佛教名词叫未到定，他真的是修了，不及格。现在学校念书，这个功课学分他修了，考试不及格。六十分及格，他考三十分、考四十分、考五十分，不及格。如果及格了？及格了，他就到色界天去了。色界初禅、二禅、三禅、四禅、四空天，那是你定功的等级不相同，我们讲定功深度不一样，定功愈深升得愈高。

　　从定开慧，法身菩萨了，超越十法界。十法界都是修定，也有智慧，智慧不到家、不及格。开的智慧及格了，他就破一品无明、证一分法身。所以三善道，人道、天道、菩萨道，戒定慧是这三道，贪瞋痴是下三道。我们愿意走哪个道？佛菩萨绝对没有限制，听君自便，你喜欢走哪个道你就走哪个道。佛菩萨不限制人，佛菩萨永远随缘而不攀缘，佛菩萨教，很有耐心，生生世世诱导你，这是我们不能不佩服。

　　我们再看下面清凉大师的开示，他老人家引《中观论》上的话来说，「中论云，戏论破慧眼，是皆不见佛，故次遣之」。开玩笑不但不能造成误会，开玩笑障碍智慧。你说为什么？你想想就明白了。慧是从定生的，人开玩笑心是浮躁的，开玩笑的时候清净心就没有了；换句话说，开玩笑破坏清净心，心不清净不生智慧，就是这么个道理。所以，佛要叫我们离开戏论。可是世间人喜欢开玩笑，如果人在一起都不说话，都不开玩笑，很严肃，这有什么意思？这样的人很多，这样的人对于佛法、对于修道，茫然无知。不但对于学佛、修道他无知，他就连儒家的境界都不懂。

　　你看看儒家讲的「君子之交淡如水」，他要在这个境界里，他觉得毫无意义。我跟你交朋友，一天到晚得嘻嘻哈哈，吃喝玩乐，这好朋友。天天在一块板着面孔，这么严肃，一句笑话都不能说，他跟你不是同伦，不是一类的，不是一类的合不起来。真的，《易经》里面所讲的「物以类聚，人以群分」。所以你看这个世间，喜欢打牌的，朋友都是打牌的；喜欢跳舞的，朋友都是跳舞的；喜欢唱歌的，朋友都是唱歌的；喜欢打球的，朋友都是打球的。这就是物以类聚，他不是一类他聚不起来。喜欢学佛的，朋友都是学佛的。他不是你这一伦，他到你这一伦来格格不入，总觉得很不习惯。就好象我们一个人常年住在乡村，过那种清净，习惯清净的生活，都市那种繁华他非常不喜欢，住了两天他想回到乡下去。同样的，住在都市里，繁华生活过习惯了，叫他到乡村里，这个地方太寂寞了，没有地方玩，住两天，他走了。这些事情我们看得太多太多了，所以都没有错，习惯成自然。

　　再看「谓妄惑不生，故非蕴聚，起心则生，便成戏论」。这是这个经文里面讲的，『佛身无生超戏论，非是蕴聚差别法』。这个「蕴」就是五蕴，五蕴、十二处、十八界。六道凡夫五蕴身，你决定不出这个三类，这个三类展开就是一切万物，一切万物总不出这个范围，蕴、处、界这三个范围出不去。佛不是的，佛超越了。这三个范围与「戏论」都有关系，所以起心则生，生五蕴，生十二处、十八界。佛讲的这个戏论太微细了，我们凡夫觉察不出来。「决定见者，不随境相，名自在力，有无不能累其神，故无畏也，非言行处，为绝言道」，这几句话说得好。「决定见」，这拣别不是虚妄见，凡夫是虚妄见，圣人是决定见，决定见就是见事实真相。所以，不随境相，就是不被外面境界相的影响，这就自在了。我们还受外面境界影响，不自在！他为什么不受外面境界影响？因为他知道外面境界相都不是实在的，都是梦幻泡影，都是非相、非非相，顺逆、境界都不影响。有无不能累其神，有相、无相他不影响，所以他无畏。这不是言行处，言是言语，行是心行，言语道断，心行处灭，这是如来、法身菩萨的境界，在此地清凉大师明白给我们指出来，法身境界。这个五首偈讲法身，往后五首偈讲智身，这一段我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二五八卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，偈颂第六首看起：

　　【身心悉平等。内外皆解脱。永劫住正念。无着无所系。】

　　向后这五首是讲如来的智身，前五首是讲法身。佛门当中，常常听到有句话说「向上一着」，这句话不仅仅是禅宗里面常说，教下也不例外。向上，上指什么？上指明心见性，在教下就是大开圆解。向上一着是佛知佛见，不是十法界众生的见解，上的标准是在此地。在这里面法性、法相是一不是二，说有一切有，说空一切空，说无一切无，尤其不可思议的，空、有、无是一又不是三，一而三，三而一。这是十法界，尤其是六道众生，百思莫解，不知道这是怎么回事情，这是诸法实相。佛菩萨实报庄严土如是，佛菩萨看我们这些凡夫，方便有余土是四圣法界，凡圣同居土是六道众生，亦如是，没有两样。虽如是，凡夫见不到，不但凡夫见不到，二乘也见不到，二乘就是四圣法界。

　　佛菩萨这个境界讲给凡夫听，凡夫摇头不能接受，不能相信；给二乘人讲，二乘人里面有些聪明的，他能肯定，他能相信，但是他见不到这个境界。所以这个境界，《华严经》里面称为「不思议解脱境界」，这个境界里头没有对立的，离一切妄想、分别、执着。里面没有矛盾，没有对立，永远是一片和谐，遍法界虚空界是一体。对凡夫讲，有法性、有法身、有智身，《华严经》上讲的十种身。在如来知见里面，说这些身就错了，就是迷惑颠倒，哪来这么多废话！哪来这么多分别、执着！这些总的原则、总的纲领我们要晓得。然后你读《华严经》你才能体会到里面的义趣，虽然得不到利益，你不能契入，不能入它的境界，但是解悟！

　　修行实在说是先解后行，要证悟才得受用，解悟不得受用，但是解悟是证悟的先决条件。解悟能帮助你增长信心，能加强你的愿力，让你勇猛精进，解悟是推动的力量。你为什么会勇猛精进？你理解，你知道有这桩事情，现在认真努力修行，求证。所以，解悟就有必要了。那么跟你讲智身，这就属于解悟，这是自性本具的般若智慧，现在我们迷失，要怎样恢复？这个地方教导我们。

　　第一句『身心悉平等，内外皆解脱』。我们现在的身不平等，为什么身不平等？因为你心不平等。心是身的主宰，身是心的附属，主人不自在，你手下这些人他怎么会得自在！不自在的原因是不平等。我们讲真心，真心是菩提心，佛法称为菩提心，真心、觉悟的心，觉悟的心里面必定包括「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。这个地方同学们一定要晓得，这五条你有一条，其他四条统统具足。你心平等，决定清净、决定真诚、决定正觉、决定慈悲，「一即是多，多即是一」。五就是一，一就是五，不可能说这五个我有一条，其他的四条我还没有，没有这个道理；你一条具足，统统具足。心要不平等，心就不清净，心就不真诚，心就没有慈悲。

　　所以，我们首先要求身心平等，这比什么都重要！这在修行里面，就是古大德常说的，从根本修，会修的人从根本修。就像一棵大树，会砍树的人从根本砍掉，树整个就倒了。不会砍树的人，他可麻烦了，寻枝摘叶。他先把树叶一片一片摘下来，然后把小树枝再剪下来，再把树干砍下来，慢慢再砍到根，你说这多费事，多费时间！那个聪明人把根挖起来，树不就全部拿走了吗？哪有这么费事！根本是修心，先要让心平等。心里面为什么不平等？世间人常讲，一般人心有千千结，这话没有错。千千是形容词，不是数字，要从数量上讲，我们前面说过，落在数量上，心有无量无边的结。你起心动念，起一个念头都是结，善念是结，恶念也是结，无记业是无明结。一天到晚就在打结，你什么时候能解开？结怨当中，你不了解这个事实真相，互相矛盾，互相对立，这都不是外头，自己内心。

　　我跟某人对立，我跟某桩事情对立，那个人又不在面前，事也不在身边，你对立了。我跟某人的见解对立，我不赞成他，那个人可能是古人。世间人不相信佛法的人，跟释迦牟尼佛对立，释迦牟尼佛是三千年前的人。你不相信这些经教，你跟这些法对立，你跟这些修学法的人对立。这些人、这些法究竟是些什么？不知道！听人说的，人云亦云，这个就很容易产生误会。你说对立，你把他调查清楚，那么你对立不冤枉他；你没有把他调查清楚，你跟他对立，你就冤枉人！到底是好人、是坏人，是善法、是恶法，你先要把他搞清楚、搞明白，然后才可以批评，才可以表态。你根本没有搞清楚、没有搞明白，你就把你的态度摆出来，真的是坑死人，冤枉死人，你要不要负责任？到最后搞清楚了：我很抱歉，我对不起你！这句话就能把问题摆平吗？摆不平！

　　你在社会上有地位、你有权势，受冤枉的人对你不敢怎么样，可是你要晓得，你的地位、你的权势有一天会失掉。失掉之后，这些心里有怨恨的人，他会不会报复你？你不要想别的，想自己，有一个有权势、有地位的人，我对他无可奈何，他冤枉我，使我蒙受很大的伤害。到有一天他的权势完全失掉的时候，我会不会报复他？人同此心，心同此理，你就晓得了！尤其是学佛的人明了，因果通三世。你的福报很大，这一生不能报复你，来生再报复。有的人福报的确很大，来生还有余福，譬如说这一生他大福报，他做了总统，死了之后还有余福。余福是什么？来一生他会做部长，部长死了之后他还有余福，他还能做局长、处长。过个三世、五世，福报完了，没有了。所以，佛说「假使百千劫，所作业不亡，因缘聚会时，果报还自受」，这佛经上说的。有的果报，要是真的是有高明的人观察，你这个果报冤结，千百世以前结的怨，所以那个怨恨藏在阿赖耶识里多深，这一生当中碰到了。

　　化解冤结不在外面，从自己的内心。世间人不了解这个道理，认为化解冤结是在外面，是调停双方，双方谈条件，吃亏的人怎样去补偿他；用这个方法来化解，化解不了。怨怼一定是双方的，一边，这个冤结决定起不来，所以说孤掌难鸣。你明白这个道理，双方的，我只要把我自己这一方化解掉，那一边一个巴掌拍不响，这问题才真正解决。解决之道还不是这么简单，我这边摆平了，我要帮助他摆平。我怎么摆平？开悟，觉悟了！我先觉，他还不觉，我先觉觉后觉，我要帮助他觉悟。觉悟之后。双方都平了，这是真正平等，究竟平等，内外都解脱了。内决定在先，外决定在后，先后顺序不能颠倒，这是道，道是自然的法则。

　　所以我们的功夫，首先就是要化解内在的对立，不怕别人跟我作对，就怕我跟人作对。人跟我作对，我不跟他作对，没事情。纵然过去还有余怨，遇到了，他看你不顺眼，狠狠的把你臭骂一顿。他迷，他不觉悟，我觉而不迷，我知道，他为什么这么生气？我过去生中就这样对待他。现在遇到了，他用这个方式对待我，应该的。他骂，我洗耳恭听，一句话不回，他骂累了，他就休息了，就不骂了。骂完之后，回去几天，好好想想，想通了，他来跟你道歉：对不起，我那天对你顶撞。我们笑笑，好朋友了，为什么？结解开了。如果他骂我的时候，我不服气，我要跟他对骂，好了，这一吵没完没了，生生世世都没完没了。所以，内心里面的对立化解的时候，对方的对立很容易化解。以后是真正好朋友，真正的知心，真正会照顾、会合作，一点点嫌疑、猜忌都没有，是个可以信赖的人。

　　这个事情智慧处理，没有智慧不行，尤其我们现在生在这个动乱的时代。动乱的时代，众生愚痴的多，觉悟的少；造恶的多，造善的少，所以是乱世。灾难频繁，众生生活得非常辛苦。我们学佛，学了这么多年，渐渐对这个事理明白了、通达了，自己得受用，证明佛的教诲是真实不虚，他真正能帮助我们离苦得乐。这个学问就是真实的，不是假的。你看看，世间什么样的学术能帮助我们离苦得乐？科学技术是帮助我们，好象是离苦得乐，而实际上，你仔细想想，有问题。我得了这么一点小便宜，科学技术改善我们生活方式，可是你要想想看，你付出的代价多少？付出什么代价？破坏了我们伦理道德的思想，破坏了我们生存地球环境的平衡，造成我们许多错误的知见，带来了许许多多天灾人祸，我们要付出这样的代价。这个代价如果说不能够觉悟，不能回头，继续还下去，到最后，是世界上许许多多宗教经典里面讲的世界末日。到最后总结，是整个世界毁灭。几个人看清楚，几个人觉悟了？

　　看清楚、觉悟的人，现在的科学这些技术用起来很方便，觉悟的人在这里头有选择。哪些东西生活可以用得上，方便一点，我采取少分。少分也有破坏力，但是破坏力不大，我还能承受；破坏力大的，有很大伤害的，我们自然懂得怎样处理。我们想想，第二次大战的时代，或者在二战之前，资讯不发达。在那个时候远距离通讯用电报，把文字变成数字，由数字变成符号，这样传给对方。对方传到之后，从前那个老的电报，大家晓得那种很长纸条里头符号，符号把它翻成数字，数字再把它翻成文字，很费事，好几道手续，这样传递讯息，很不方便。邮件，因为交通不方便，国外的邮件，中国到美国的邮件，快递得要两个月，普通信件大概是三个月；国内邻县，隔一个县，隔两个县，寄一封信大概也要两个星期才能收到。

　　我们在抗战期间，交通工具是走路，是两条腿去走。我在那七、八年当中走了十个省，每天都要走路，至少五、六十里，多的要走上一百多里，走路是平常事。每年在一个地方居住，最长不会超过两个月，最短的，一天，第二天就走了，哪有现在这么方便！我们现在在澳洲，澳洲到中国一万多里，那个时候坐船，从中国到澳洲已经有轮船了，大概也要一个月。这个距离跟美国差不多，中国到美国要坐一个月的船，你说多不方便！现在飞机方便，一个月的旅程，几个小时就到了。资讯发达，无线电话，国际漫游，方便多了。可是怎样？想想从前不方便那个时候，我们的心是平静的。战乱的时候还是平静的，战争没有到我们面前，距离还有十几里路，我们这里就很平静。耳朵能够听到枪炮的声音，但是这个地方决定没有发生伤亡，还是过太平日子，现在人无法想象。没有电话，耳根清净，一天到晚戴上个耳机废话满天，身心都不清净，身心都不平等。

　　这是科学技术带来的灾难，好象是无形的，你不知道它是灾难。现在我们有些人懂得了，手机用多了之后，将来你付出的代价，是半边脑袋起了故障。所以医生告诉我们，手机用的愈少愈好，不要用无线的东西，它的波剌激我们的脑神经，作用很大，我们会受到伤害，受电波的干扰。所以，医生建议我们尽量用老的电话，有线的，那个还是有伤害，伤害的轻。无线电的比有线的，波动强度大概是十几二十倍，常常用决定伤害你的听力。听力影响你的视力，影响你的思考，你付出的代价太大了。再说最普遍的，现在电视，电视里面是些什么节目？杀盗淫妄，贪瞋痴慢，你的身心怎么能够得到平衡？一天到晚诱导你胡思乱想，你就不知不觉的上了当，受它的引诱，也就糊里糊涂、胡思乱想过一辈子。来生的果报更可怕，来生的果报都在三途地狱，一生没有听到正法，一生没有见到过正人君子，这才叫真正可悲。

　　清凉大师在注解里面说得好，我们念一念。这个地方讲「后五智身中，初」，初就是第六首，就是我们念的这一首，「知解脱智，谓外身非业系，内心无取着，为皆解脱」，『内外皆解脱』。外身，「非」是不为，不为业系缚，这个话怎么说？外面不受外境的影响，你外就解脱了。但是外与内有密切的关联，内心必须做到无取着，于一切法无所取，不执着，你外才能离，外面才能够离相，才能够随缘。外面离什么？外面离名闻利养、五欲六尘，你不受五欲六尘的诱惑，你能够放下名闻利养，你得自在了，你就有智慧了。堕落在名利、五欲六尘里面，苦不堪言！堕落在名利里面，现在人所说的高官贵爵；堕落在五欲六尘里面，叫福报大，拥有亿万财富。一个是贵人，一个是富人，富贵都是一般人所向往的，明白的人知道，这两样东西决定不是好东西，现在如果你要是受了，来生的麻烦大。

　　所以聪明有智慧的人，过去生中修的有这个福报，他怎样？他不受，释迦牟尼佛就给我们现的这个例子。释迦牟尼佛，贵，是国王，他是王子，他不出家就继承王位，他是净饭大王的长子；富，我们中国古人所讲「贵为天子，富有四海」。释迦牟尼佛给我们示现，他都得到了，得到怎么样？他舍弃，不要了，出家修道去了。这就是告诉我们，人都希求富贵，释迦牟尼佛统统得到了，他去修道，这不就是告诉我们，修道比人间富贵更殊胜，人间富贵比不上修道，所以他才有这样的选择。为什么？人间富贵只享一世，如果你真正是明道、得道，你的富贵永远享不完。在佛门自古就有这么一句话说，「不读《华严》不知道佛家的富贵」。你读了《华严经》之后，你才晓得人间帝王比不上，诸天的天王也比不上。而后你才晓得，释迦牟尼佛为什么舍弃人间富贵去修道？

　　人间帝王，你这一个国家的人民对你尊敬，你是国王，外国人也对你另眼相看，你是某国国王。佛门里头真正悟入佛境界的时候，九法界众生对你尊敬，诸佛护念，一切善神拥护，不善的神不敢接近你。哪里是人间天上富贵能比的！难怪释迦牟尼佛把这个小富贵放下，他去取大富贵，短暂的富贵放下，他去取永恒的富贵。他不是讲给我们听，他示范，他做给我们看。所以，身决定不受外面环境的影响，外身非业系，内心对于人间天上一切诸法，绝对没有占有的念头；有占有的念头，据为己有，他就有取、有着，这个念头没有。没有得失的念头，一切日常应用的东西，有很好，没有也好，样样都好。不是我一定要有，我一定要舍，没有一定的，随缘！随缘是智慧，什么都好，你就自在、安乐，这个叫做解脱。把你的妄想、分别解除了，化解了，于一切法不分别、不执着。

　　脱是脱苦，你看看执着，执着之苦是六道轮回，于一切法当中不执着了，六道没有了，六道脱了，脱离六道轮回。于世出世间一切法不分别，分别的念头断掉了，十法界脱了，脱离十法界。脱离十法界你到哪里去？一真法界，你入了佛的法界，你入了华藏世界，你入了极乐世界。解、脱，解是因，脱是果，脱离六道，脱离十法界，真正叫脱离苦海。

　　「常契等理，故云正念」，等是平等，契是契入、契合，就是心念念都能够契合平等，我们讲的是念念都与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应；念念都是这个心、这个念就是正念。『永劫住正念』，「正念」无念，无邪念，不是什么念都没有，正念里面有真诚、清净、平等、正觉、慈悲；虽有，他又没有分别，又没有执着，他也没有起心，也没有动念，所以佛在经上常常讲微妙。我们今天常常念着真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们还在这里分别它，我们还在这里执着它，这不叫正念，这叫分别名相，执著名相，心没起来。如果契入的话，契入的话我们的心，内心，对自己确确实实是清净平等觉，对一切众生决定是大慈大悲。自受用、他受用的体决定是真诚，真诚是体，清净平等觉是自受用，大慈大悲是他受用，对人。

　　「又内脱二障，外用无羁，此明自在」。我们常讲自在随缘，看破、放下、自在、随缘，这是起用。内脱二障就是烦恼障、所知障，就是分别、执着，执着是烦恼障，分别是所知障，二障离开了。那么你起作用，日常生活、工作、处事待人接物，你就得自在了。我们常讲事事如意，得心应手，这是自在。所以『无着无所系』，这个「无着无所系」，清凉大师这句话就是解释这句经文。内脱二障，外用无羁，自在，这是智身。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面第七首偈：

　　【意净光明者。所行无染着。智眼靡不周。广大利众生。】

　　《疏》里面说「下四」，就是向下四首偈，第七、第八、第九、第十，这四首偈所说的是「大用自在」，这个用是智慧起用。诸位要记住，前面一首是讲知解脱智，解脱智起作用就是这后面四首偈，这四首偈解释智慧起用，「展转相释」。我们现在看第一首，第一首是刚才我们念的这首，「初一以寂照智利生」，寂而常照，照而常寂，它会展转说。这首是寂而常照，着重在寂，寂就是心地清净，一切时、一切处、一切境缘之中，都能保持着不起心、不动念、不分别、不执着。这些话字字句句的义理、境界，都是深广没有边际！一般初学听了之后，自己以为懂了，实际上，实际上完全不懂。为什么？他心不寂静，他还胡思乱想。真正到寂静的时候，妄想没有了。

　　前面这首偈，我们刚刚念过，「永劫住正念」，他妄想没有了。我们念佛人当然没有这种境界，这是佛菩萨境界，法身菩萨境界。念佛人有正念，正念是什么？正念是阿弥陀佛，他起心动念，念念之中都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他没有第二个念头，这是念佛人的正念，功夫念到这个程度，决定往生！往生是真正的大事，你这一生作佛去了，什么样的人才在这一生当中能作佛？大善根、大福德，没有大善根、大福德做不到。这个善根、福德是他自己无量劫修行成就的，不是这一生修的，一生不能成就。这样的人，他在没有遇到佛法之前，他心地一定是清净慈悲，一定是没有忧虑，没有烦恼，能放得下，一定是很随和（很随和就是佛法里面讲自在随缘），能看得出来，这个人有福，真正有福报。

　　我在初出家的时候，刚刚受了戒，民国五十年代的时候。佛光山刚刚开山没有多久，山上只有一栋房子，东方佛教学院。星云法师请我到他那个学院做教务主任，给学生们上课，我在山上住了十个月，早期那学生我都很熟。那个时候是一片荒山，没有柏油路，铺的石子路。有一天晚上，月光非常好，我带了几个学生在它前面，学院前面有个小池塘，以后做了放生池，有个小池塘，那时候还是原始的。我们坐在那边赏月，谈谈佛法，答复学生们问题。没有一会儿，有个工人，这工人是在佛光山做长工的，因为这个山上工程不间断，它有包工，附近的这些农民，在山上做工的。他看到我们这些人在聊天，他也来了，我们也很欢迎他。

　　他是台南将军乡人，在山上做长工，他给我们讲一个故事，就是将军乡他们家乡，很熟悉的一位老太太，念佛往生，站着走的。这桩事情现在还有人知道，我前几年到高雄提到这个事情，当时有人跟我说他们知道，是真的，不是假的。所以这位工人给我们讲，劝我们要认真念佛，他说往生不是假的，亲眼看见的，站着走的。就给我们叙说这个事情的真相，他们都很熟。他说这个老太太看起来也很平常，跟一般人没有什么两样，但这个老太太心肠非常好，肯布施，肯帮助别人，很慈悲，家境能过得去。儿女都成立了，自己一生也不知道什么叫佛，什么叫神，搞不清楚，反正是只要是庙她就去拜，神道不分，广结善缘。三年前儿子娶了个媳妇，媳妇是学佛的，懂得佛法，就劝她婆婆不要去乱拜，乱拜没好处。劝她专拜阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，这样将来往生极乐世界，好！

　　你看这个老太太，她就听媳妇的劝告，家里面设了个佛堂，供西方三圣。老太太从此以后其他的庙就很少去了，天天在家里念佛、拜佛，这就修净土了，三年。往生的这一天，她不告诉家人（我们懂得这个道理，告诉家人，家人会障碍她，她就去不成了），气也不吭一声，她是晚上走的。晚上吃晚饭，她就跟她儿子媳妇讲：你们先吃，我洗个澡。真的，她洗了澡，换了衣服。儿子媳妇很孝顺，等了很久老太太没有出来，就去找。到她房间去看，真的是洗了澡，换了衣服，人不在房间，到哪里去了？走到佛堂里面，看她老人家穿了海青，站在佛的面前，站在佛堂当中，面对着佛像。叫她也不答应，再细细一看，她已经死了，站着走的。这马上就轰动了将军乡，当然她儿子媳妇都懂得佛法，非常欢喜，三年成功。

　　然后乡里的人就想老太婆的生平，真正是个好人，真正是个非常心地善良、慈悲之人。不懂得佛法之前，是神道统统都拜，接受媳妇劝告之后，就万缘放下，一心专念阿弥陀佛。她虽然不认识字，她学会了念《弥陀经》，每天念经拜佛，一样照顾家务事，一点都没有妨碍。心地清净，万缘放下，放下是心放下，不是事放下，事她照做！这是我们看到一个站着走的。所以你说念佛念多久？三年，站着走的，无比殊胜。自私自利、名闻利养、五欲六尘、是非人我、贪瞋痴慢统统放下，没障碍了，这是我们看到的。我到佛光山一年，一年前，那个人是亲眼看见的，告诉我们念佛往生是真的，不是假的。我们这些出家人被这些长工教训一顿，他来跟我们讲开示，我们洗耳恭听，这桩事情我在讲经的时候也讲过好几次。

　　第二个，那也是真的，不是假的。一九八三年，我在旧金山讲经，住在甘太太的老人公寓。这个老人公寓是犹太人办的，办得很好，里面有四百多个单位，都是退休的老人。有些夫妻两个，多数是单身的，物质照顾，生活照顾得很周到，所以请我在这里面讲经，讲一个星期。甘太太告诉我一桩事情，她的亲戚，也是个老太太。媳妇生小孩（就她的孙子了），生小孩要人照顾，所以就想到他的母亲，从台湾把他母亲接到旧金山，照顾小孩，做家事。因为儿子、媳妇都上班，这在美国很正常，夫妻两个都上班，都是不是把自己的母亲，就是把外婆找来，带小孩，做家事。这样大概在美国住了几年，她的孙子上幼稚园了，那我们知道，应该她的孙子有三、四岁了，所以她在美国住的时间也很长。念佛，她也没有参加任何法会，也不到哪里，因为她的家务事情一个人承担，何况又要带小孩，也没有时间出来。别人也不晓得她是怎么用功法，都不知道。

　　她走的这一天，不知道什么时候走的。因为每天早晨，老太太起来煮早饭，烧饭，让儿子、媳妇吃了饭上班，小孩吃了饭之后上学。上学多半是父母上班的时候，把小孩送到学校，他们下班的时候，再从学校接回来，在美国都是这样的。这天早晨，老太太没起来，这就不正常了，开她的房门，美国老人的房门，虽关起来没有锁，它方便，怕出什么事情。房门一打开，看到老太太穿得整整齐齐，盘腿坐在床上，叫她，叫她不答应，细细一看，死了，不晓得什么时候死的！坐着走的。厉害在哪里？儿子、媳妇、孙子的孝服，她都做好了。大概平常他们上班，小孩上学，她在家里没有事情，给他们做孝服。自己写了遗嘱，摆在自己的面前，后事交代清清楚楚。这个老太太厉害，也是一声都不吭，当然晚上走的，晚上什么时候走的，没有人知道。

　　这是给我们现在念佛求往生的人做了最好的榜样。妨不妨碍工作？一点都不妨碍，你看家庭事务料理的真是一点都不乱，有条不紊，一家都生欢喜心。家里人虽然知道老太太念佛，不知道她是什么功夫，临终这一招一示现，她度了很多人，让很多念佛人看到，真的，不是假的。你看昨天晚上，有说有笑若无其事，到第二天她走了。过去生中修积的善根、福德，这一生当中成熟！所以修行，环境比什么都重要。我们看到很多修行的，都是在家里成功，道场没有看到有成就的。什么原因？道场人多口杂，这个环境现象干扰你。你在自己家庭里头，所以像美国这种家庭是最好不过了，白天家里没有人，大人上班，小孩上学，老人只一个人在家里。美国居住的环境也好，每个家庭庭院都很大，不像我们中国人，住的房子都挨着房子挤在一起。美国都不是，每家都有相当的距离，清净。这种清净环境对她是再适合也不过了，这真能成就，给我们说明《华严》上讲的「理事无碍，事事无碍」，真实智慧，真实的成就。

　　这两个例子，站着走的，坐着走的，没有生病，预知时至，她不说就是了。旧金山这个老太太尤其厉害，在我们想，至少三个月之前她知道，为什么？她把她家里人的后事交代得那么清楚，她有遗嘱，而且每个人的孝服她都把它做好了，你在美国哪里去找孝服？找不到。她预先都想到，预先做好了。这个经上讲的，如果是求往生，念佛往生，我们必须要学习『意净光明者，所行无染着』，这两句话重要。「意」是心，心地清净，清净心生智慧，所以清凉大师注解里面讲，「意净，寂也，光明，照也」。「以寂照智利生」，他不是自了汉，这点你要懂得。他虽然不说法，他临终这是表演、示现，让所有亲戚朋友、念佛人增长了信心，然后回忆他在世的时候，一生的心行，那就是榜样。心地一定清净，日常生活当中，一定是利益一切众生，这是为大家现身说法。

　　下面接着说，「净故无着」，他不执着，心清净，不执着，执着心就不清净。「明」，光明，他有智慧，「智周」。智慧，「周」，这个地方是讲法身菩萨智慧周遍法界，「故能大作佛事」。什么叫大作佛事？与遍法界一切剎土众生感应道交，众生有感，他就有应，这叫大作佛事。应以什么身得度，就现什么身，所以身无定身，形无定形，法无定法，大作佛事。一个道场有没有成就，从哪里看？不是香火盛，不是你道场人众多，而是你道场在这个时代来讲，真正念佛往生的有多少人！确定是真往生的，一点都不假的，不生病，站着走，坐着走，预知时至，这才是成就。

　　东天目山我们常常赞叹它，这不是我们跟它有什么感情，没有这一套。我们是看到这个山上念佛人，这几年来在那边真正念佛往生的，好象有十几个，其中有一个站着走的。齐居士告诉我的，有些老太太很穷、很苦，一身都是病，到山上来，求齐居士要进念佛堂，而且告诉齐居士：我到念佛堂来，我三个月就往生。齐居士很慈悲，可怜她，这么可怜的人，收她：好，你就来念佛，进念佛堂！三个月她真走了，好象差一、两天满三个月。没想到这预知时至，平常真看不出来。道场殊胜，真正念佛往生的有多少人！她现在这个地方，念佛大概有三、四百人，几乎每年都有两、三个往生，而且都是预知时至，都是瑞相很好。有人一、两个星期之前知道，有人两、三个月之前知道，所以一个念佛道场有这样殊胜，我们很少听说。

　　前些年我们在新加坡，我们看到居士林的老林长陈光别老居士，他在往生之前，找我给他做三皈依。他生病，病的时间很长，每天躺在病床，听《无量寿经》。我在新加坡讲《无量寿经》的录相带，送到他家里。每天听八个小时，反复的听，一遍一遍反复的听，听了两年。除了听经之外，就念佛，他确实万缘放下，两年真成功了。有一天告诉李木源，他要往生，听经听了两年，念佛念了两年，他真的懂得，真的明白了。李居士告诉他，不行，你不能走，我们居士林，你要是走了之后后继无人，人事上不能稳定，你生病没有关系，只要你在，居士林上上下下心都是定的，决定不能走，多住几年！老居士想想点点头：好吧，再住两年。两年之后，果然往生。参加居士林最后一届董事会董事的就职，他坐着轮椅去参加的，样样都交代了。林长交给李木源居士，他真走了，真往生了。

　　他的往生很奇怪，是他的冤亲债主附在一个居士身上跟我们讲的。冤亲债主有几十个人在他家里，老居士是真正念佛，有护法神保护，他真往生了。这些冤亲债主到居士林，因为他在往生的时候，我们培训班的同学分班，每四个人一班，轮流助念，日夜不休息。这些冤亲债主，就是附在这些法师们的身上回到居士林，跟着法师到居士林来。居士林有护法神，他们是老林长的冤亲债主，他们也没有恶意，所以护法神不阻拦他们，让他们进来。进来之后，在念佛堂附在一位女居士的身上，杜美璇居士，她来见过我。附身说出来，他们说老林长往生极乐世界，我们是他的冤亲债主，我们看到也很欢喜。现在到居士林来，我们没有恶意，我们有两个要求，第一个要求皈依（那时候我正在香港讲经，他们打电话给我），我说赶快给他们做皈依，给这些鬼神做皈依。

　　第二个要求，就是他们要听经，指定要听《地藏经》。他要听经，那时候我们就讲，我们五楼是讲堂，常常有法师在讲经，你们可以到五楼去听经。这些鬼神要求，他说五楼的光太大，我们不敢进去，最后要求在二楼斋堂（二楼、一楼都是属于斋堂），斋堂里面放电视，播放我们讲经的录影带，他要求听《地藏经》。所以那个录影带播放日夜都不停，供养鬼神的。他说我们听经闻法修行，我们也希望往生，他说我们自然就走了。所以我在新加坡的时候，二楼跟一楼播放讲经的录影带，从来都没有停止过，日夜不间断，缘很殊胜。这是菩萨大作佛事，我们也要小作佛事。从这个之后，我们通过灵媒知道很多这些讯息，鬼神都在祈求听经、念佛，希望我们的道场真正虔诚学佛的这些居士，帮助这些鬼神。就是晚上你在家里播放录相带供养他们，有很多人都做。

　　鬼神到这儿来听经，我们一般人看不见，小孩看见，两、三岁的小孩，心地清净，他们看到。我听说有个居士，家里面播放《地藏经》录影带，他那个孙子，小孩告诉他，怎么我们家里统统都是鬼，好多好多，到处都是。家里人一听，头都发麻，不敢放了。所以他来问，我就告诉他，应当继续放，这些鬼神都是善的，决定没有作恶的，他们是你们家的护法神，他们会保佑你们家，你们不要害怕。所以因为这桩事情，杨老师就特别教他，对鬼神要启请，把他当做宾客来招待，要有礼貌，不能够随便，让这些鬼神欢喜、尊重。你对他尊重，他对你也尊重，彼此和睦相处，大家在一起共修，真正希望同生极乐国。

　　现在这些科学工具，对我们来讲是好的，我们要好好利用它。所以我们的学院，我们的电视只有一个频道，我们装了一个大耳朵，你们看到了，中国人叫锅，大锅。我们这个天线只收一个频道，华藏卫星电视台，只收这个，其他的频道统统收不到。所以，你只要把电视一打开，就是讲经的节目，二十四小时不中断。这么好的工具我们一定要懂得用，从前方东美先生非常感叹，他常常讲：这么好的工具，为什么不用来教学？为什么不用在正面？天天教社会、教大众杀盗淫妄，这还得了吗！社会动乱的根源，灾难的根源，方先生讲就是电视，害死人，扰乱社会，制造麻烦。所以好好的运用它，电视本身没有过失，它没有善恶，它没有是非，在用的人，这是我们不能不知道的。

　　经文后面两句说，『智眼靡不周，广大利众生』。佛法所求的，没有别的，智慧！智慧从哪里来的？从寂静来的。寂静怎么得到的？从持戒来的，所以，佛、菩萨教化众生，三大纲领，戒定慧叫三学。你看看佛教的经典《大藏经》，《大藏经》的分类就是这三大类。经是定学，律是戒学，论是慧学，《大藏经》的分类就是经律论，叫三藏，藏就是库藏。所以，干隆皇帝把中国这些古籍重新整理，也把它分类，分做四大类，叫经、史、子、集，称为「四库」，库跟藏是一个意思，我想「四库」的灵感一定是从三藏里面来的。

　　由此可知，我们学佛从哪里学起？从持戒学起。现在我劝导大家，我们从哪里学起？我们从《弟子规》学起，要给社会大众做个好榜样。我们教年轻人学这个功课，我们老人自己都在学，让年轻人看到，「你看，老人他们都在学」，增长他们的信心。「我们老了，这个小朋友学的，是你们学的」。小朋友说：你们不学，叫我学，我不相信！他没有信心。小孩看看你们大人，你叫我要这样做、那样做，你自己没有做到，他的信心怎么能生得起来？所以，教人要身教，以身作则，释迦牟尼佛一生的示现，以身作则，他所讲的他统统做到了，这叫圣人。做到了以后才跟人说，圣人，说了之后自己努力把它做到，这是贤人。说了做不到，这凡夫，不得受用，能说不能行，不是真智慧。

　　我们要晓得，我们不是圣人，我们要学贤人，听了、读到了、明白了，就要认真去干。认真去干，自他二利，自己得度，又利益众生，让众生看了之后启发悟性，我们现在一般人讲，给众生的启示。不见得每个众生都看得出来，每个众生都觉悟，那是什么？缘不一样。我们天天在做，肯定有众生看到我们的做法，觉悟了、回头了。人当中没有，鬼神里头都有，这些灵媒透来的讯息说，鬼神今天修行比人认真，鬼神修行比人修得好，鬼神往生的比人多。我们听到这些话之后，我是有很深的感触，今天人不如鬼，我们对鬼神不能不尊敬，不能不刮目相看。

　　所以，我们的心、念头真的要转过来，以往以来，我们起心动念都是为自己，虽然是为别人，但是自己是主。如果利害一冲突，自利跟利他冲突的时候，往往就放弃利他，先寻求自利，这是我们一般初学佛的人心态，这正常的。自古以来，哪个初学不是这样的？渐渐契入了，慢慢经听多、读多了，逐渐明白了，把自己这个错误观念纠正过来。念念想众生的利益、众生的福祉，肯牺牲自己，舍己为人。学佛之后，生活简单了，布衣素食，不再吃众生肉，生活简单多了；换句话说，我们生活费用就减少了，还有多余的这些财物，都可以布施给需要的众生。

　　前天市政府找我去照像，说是要放在市政府那边，我就去了。摄影师是个专业的，照得是不错，他给我照了不少张。每一张他都有版权，我们不能翻印他的，我们要想要，他卖给我们。他说他给我照的那些张，连底片统统可以卖给我，多少钱？澳币一百万，艺术家。我听了之后，我们最近在印度尼西亚设的奖学金，在回教大学，我们一年十万块钱，帮助多少学生？正科生四百人，研究生三百人，帮助七百个学生一年的学杂费，还有吃住。这一百万可以供养七百个学生，十年！所以最后我说，我照片一张都不要，我要这干什么？看我都不去看它。你说，那些苦难的学生很可怜！我自己过去是因为家里没有钱，缴不起学费，失学了，我学业没有完成。我今天有这个能力，我要帮助穷苦学生。所以这些照片我不要了，看都不看，随它去。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二五九卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，偈颂第八首看起：

　　【一身为无量，无量复为一，了知诸世间，现形遍一切。】

　　这首偈清凉大师在注解里面说得好，他说「云何利生，谓变化智自在，上半一多无碍，下半随器普现」。注得简单明了，我们应该怎样学习？读圣贤书这点非常重要，智慧应用在日常生活当中，包括处事待人接物，这在佛法里头称之为权巧方便。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。方便要智，没有智哪来的方便？方是方法、方式，便是便宜，也就是最适合的。这个最适合没一定的，一定是在当时、当地、人事合起来，这种方式、这种方法再好也不过了，最为妥善的，这叫方便。这要没有智慧做不到。所以方便是活活泼泼，如果是死守成规，方便就没有了。

　　规矩不能没有，但是在应用的时候，古人讲得好，你要懂得通权达变，你才能把这个事情做得恰当、做得圆满。所以它是活的，它不是死的。这是真实的学问，真实的智慧，也是最不容易学的。我们看两个人，这两个人都有智慧，都有学问，都有丰富的经验，而在一个时，就是同时同处同一桩事情，同是这么多人，两个人处理的方法不完全相同。尤其是在现代这个时代，人多会多，常常开会，会里面往往是议而不能决，决而不能行，行而达不到效果。你要问这是什么？智不足，真正的原因是在此地。因此读书，尤其读圣贤书不能不开悟，开悟就是活的，不开悟就是死的；书上教我们怎么做，我们就怎么做，不开悟是死的，开悟是活的，开悟就能够通权达变，这点比什么都重要。

　　特别是我们生活在现代这个社会，从朝至暮千变万化，你没有真实智慧行不通。我们举个例子，古时候圣贤君子以言教人，有许许多多著作，在那个时候写一本书在他不难，可是出版就不容易。何况古时候教化众生的大权在帝王，帝王的事业有三桩事，所谓「作之君，作之亲，作之师」，皇帝就这三桩事情。君，领导这个国家，这是君王，我们今天讲这是他的政治地位。作之亲，他要爱民，爱民如子，你爱他你要养他，念念要以人民福祉为怀，这是亲；就像做父母，念念都想到他儿女，要好好的去养育他。师是教他，你不但要养他，你还要教他，不能叫他学坏。所以，君王有教化众生的大权。换句话说，社会上一些言论，特别是出版的文字，如果是违背伦理道德的，破坏伦理道德的，现在讲伦理道德很多人都不懂；换句话说，破坏社会安定和平的，破坏人民团结的，这些言论文字是被禁止的，那是犯法的，严重甚至于死罪。

　　不像现在，现在是民主开放自由，言论自由，出版自由，而且印刷术非常方便；在从前不容易，从前书要刻版，很不是一桩容易事情。你一本书多少块版，一块一块木板刻下来，印的时候也很费事。古时候印，没有油墨，用松烟，松枝烧的烟，用这个烟刷，刷在版上一张一张的印。我小时候常常见过，那个时候印刷术并不发达，在现在南京金陵刻经处还有。如果诸位去参观古时候印书，你到南京去看，一张一张的，但是现在不用松烟，用油墨，这比从前进步多了，印出来的效果比以前松烟那要好看多了。我到金陵刻经处参观过，金陵刻经处还送了我一套玄奘大师所译的经论，现在放在我们的图书馆里面，这些都是木刻版刷的线装书。

　　你要问有没有好处？真的有好处，所谓是决定没有邪知邪见，这个言论跟出版，乃至于艺术表演，古时候有个原则必须要遵守的，邪正依这个原则来定，这个原则就是孔老夫子讲的「思无邪」。如果你的言论，你的文字，诱导社会大众脱离正知正见，这个问题很严重，就会造成社会动乱，造成人心理上的不安，所以国家禁止，政府禁止。学校教育以孔孟的典籍为主要的教科书。读书的目的志在圣贤，为什么读书？读书就是希望自己在这一生当中，能够成圣人、成贤人、成君子；人人都是君子，社会上都是好人。

　　所以从前的书籍，一直到民国初年，民国初年才有「版权所有」。中国以前的古书，有很多劝善的都是「欢迎翻印，欢迎流通，功德无量」。在没有这些印刷的地方，用什么方法流通？抄写，手写。古时候大户人家（这有钱的人），请物质生活困难的那些穷秀才，请他到家里来，请几个人天天抄书，抄来流通。书是手抄的，手写的。诸位看看我们现在书架上放的《四库全书》，《四库全书》都是手写，字写得好，你看起来是真舒服。那些人要在我们今天的社会都是书法家，在那个时候不行，在那个时候会写字的人太多，比你写得好的人太多了；今天没有人会写字，能写出这个字，书法家。所以我们一定要懂得此一时彼一时。我们现在这些思想方式，在古时候是决定行不通，古时候那个方式拿到今天来也很难实施。

　　那你就晓得，时代在变，人的思想在变，生活方式在变，我们生活的环境都在变。如何能保持永恒不变的一个原理原则，在事相上能够跟得上这个时代。说跟得上这个时代已经很委屈了，应该怎么样？应该是领导这个时代，使这样一个时代人民也能过最幸福美满的生活。现在政治制度变了，从前帝王确实有这个心，为什么？他那个帝王是世世代代传下去的，你做得不好就被别人取而代之，你就国破家亡，所以总是小心翼翼栽培接班人，希望人民能够爱戴君王、拥护君王，他不造反。在民主制度底下，政府这些领导人，民选的，任期很短，因此怎么样？他这个责任的心就少，我这四年做好就行了，就交给别人了。在这个心态上，远远不如古时候的帝王。也就是古时候帝王那个责任心非常重，真正为人民做事情，为人民福祉来服务。诸位如果不细读历史你不知道，你细读历史，你把这个政治制度冷静平心的比较一下，它的利害得失你就完全明了了。

　　菩萨利益众生亦复如是，用什么？一定要用智慧，所以菩萨求学求什么？求智慧，求智慧是求开悟。佛门求开悟，儒家也求开悟。如果读书不开悟，在一般儒家讲的是书呆子，食而不化，书念得很好，都能背诵，照着古人注解的讲法都讲得不错。但是到生活上去，没用处，什么都用不上。日常生活都用不上，何况待人接物！这书呆子。所以读书贵在有悟处，古人讲悟性，老师观察学生，哪个学生有悟性，这学生有前途。学生没有悟性，很难，一生能够乐乐融融过一辈子算不错了，做不了大事，他不能通权达变。世出世法都要讲求悟性。

　　佛法里面的菩萨，菩萨要教化一切众生，这一切众生我们当然不能够用《华严》这个境界，《华严》菩萨是教遍法界虚空界的众生，我们今天把范围缩小，这个地球。这个地球上的众生族类差别很多。肤色，这诸位晓得黄种人、白种人、黑种人、红种人，肤色差别就很多。历史文化不相同，对于宇宙人生的想法、看法不一样，生活方式不一样，饮食起居不一样，信仰不一样。你要帮助他们，要教导他们，让一切众生都能过幸福美满的生活，彼此能包容，彼此能尊敬，彼此能合作。这是什么学问？这就是通权达变，什么学问都行，只要你悟了。你不悟你做不到，你这一接触，格格不入，他不能包容你，你也不能包容他，都会指责对方错误，「我没有错，他们不行，没法子教」，不知道是自己的过失。教学，学生哪有过失？教得好与不好，老师的事情，学生学得好不好也是老师的事情；会教，学生都能学好，不会教，好学生跟着你也没有法子。这些原理原则不能不知道。

　　清凉大师在注解里面给我们说出来，「变化智自在」，这是我们现在一般人讲的通了，觉悟就通了，可是觉悟真不容易，不是每个人都能做得到。我早年求学，老师教我，我们是中上根性，不是上上根性，中上根性。少年失学，生在战乱，我记得我十一岁那年芦沟桥事变，中日战争爆发，这个战争八年才结束。那个时候正是读书的年龄十一岁，由于战乱我十四岁就失学，离开家庭自己要养自己，苦不堪言，吃尽苦头，对于人生体验比一般年轻人深刻，没有吃过苦头的人不知道，所以对于求学这桩事情看得很重。学校要缴学费，缴不起念不起书，但是找书本自己在家里念，这是从来没有中断过，而且比在学校里的学生还要用功。因为学校里有人教，我没有人教，没有人教，你自己不用功怎么办？要自学。所以我到二十几岁，虽然没有念过高中，没有念过大学，一般大学生甚至于研究所的学生，我跟他接触，我们在言谈讨论当中，我不输给他们；他们是在学校学的，我是在家里学的。

　　逃难当中一个小行李，那再重要的就是我几本书本。你要自己不发愤不用功，你将来怎么办？现在年轻人，好，他有依靠。我在十四岁就没有依靠了，要靠自己才能活得下去，时势逼着你不能不发愤，不能不读书。所以还有点悟性，所学的东西还都能用得上。尔后遇到佛法，二十六岁遇到佛法，跟着李老师学讲经，从前我学的那些东西统统都管用，在讲经教学都能够引用到，在日常生活当中，处事待人接物，都能用得上。这是这首偈前提的话，现在我们言归正传看经文。

　　『一身为无量』。我们要学，我们身是一，无量是什么？无量是身分，在不同的场合现不同的身分，这不就是无量吗？我们不能像佛菩萨，他能够示现无量身，这个我们做不到，我们没有那么大的神通。他应以什么身得度就能现什么身，我们做不到。做不到怎么？不得已而求其次，我们可以用种种不同的身分。所以格里菲斯大学校长，我们前几年见面的时候，我们谈得很投缘。他们学校有多元文化的教学，目的就是化解族群跟宗教的矛盾、冲突，目的希望不同的族群、不同的宗教，都能够和睦相处，平等对待，互助合作，共同来繁荣这个社会。

　　我在没有来到澳洲之前，在新加坡住了三年半，在那个地方曾经做这些事情，跟新加坡九个宗教都建立了深厚的友谊。所以校长知道，他非常欢迎我，希望我在这方面为社会多做一点工作，这是好事情，所以校长建议，希望我代表学校参加联合国的和平的活动。但是他告诉我，联合国许许多多的会议，邀请的都是学者专家，宗教界的人士比较少，所以学校送我一个学位，邀请我担任学校教授，什么用意？这就是「一身为无量」，将来在国际上活动用学者的身分、用教授的身分，不用宗教的身分，这个活动的范围就大很多很多。所以去年我参加曼谷的联合国的和平会议，今年一月参加日本冈山的也是联合国的和平会议，都是用这个身分。今年我们参加印尼伊斯兰教的活动，我们成为伊斯兰教的好朋友。这是说在某种状况之下，我们用不同的身分好办事，方向、目标永远不变。

　　我也常常教导我们的同学们，人生到这个世间来，来干什么？不学佛的时候迷惑颠倒，真的一生醉生梦死，不知道从哪里来，死了之后不晓得到哪里去。佛法说「人身难得，佛法难闻」。我们这一生何其幸运得人身闻佛法，这才晓得人生在世，最可贵的，最应当要做的第一桩大事情，提升自己的灵性，决不是在这个世间争取荣华富贵，那就错了，为什么？荣华富贵带不去，提高灵性带得去，这是第一桩大事情。可是你要往上提升，就是讲往生西方极乐世界，希求往生的人有多少，绝大多数做不到，什么原因？冤亲债主不饶你，于是提升灵性这桩事情，必须怎样把冤亲债主和解，这就是化解冤亲，这是大事。

　　冤亲债主这个问题，不但是我们自己问题，也是一切众生、全人类共同的问题。我常常讲大乘经里面讲的了义。今天我们为自己一心一意求生西方极乐世界，我们还有多余的时间，应该为一切众生化解怨结，做这个事情对自己有大利益，什么利益？是我们往生西方极乐世界最殊胜的增上缘。我们肯为别人调解，化干戈为玉帛，我们往生西方极乐世界，这个宿世的冤亲债主必定也有人帮助我们化解，如是因，如是果报，种善因一定得善果。所以我们这两桩事情是一桩事情，一体的两面。要在这一生当中，从人道提升到极乐世界，那就是「发菩提心，一向专念」，正修，还要助修，正助双修，助修是什么？助修就是这一生当中，要把宿世、今生的冤亲债主，把他化解掉。这个事情太难了，我想跟他化解，他不跟我化解。这个没有关系，只要自己内心化解了，那边就很容易解决，这个道理我说得很多。

　　首先，要从内心把对一切人事物对立、矛盾、误会消除，消除得干干净净，自己内心身心平和，这才能帮助别人。用自己化解冤亲的经验帮助别人，希望别人也能够从这方面化解，这真的化解了。这个世界上要是有很多人，我们能够找到几千人、几万人同心同力来做，这个世间的冲突我相信是可以化解的，安定和平是可以实现的。必须以身作则，你自己做不到，光是口说没有用处，谁相信你？真做到了，处处忍让，念念尊敬，自己谦虚卑下，时时想到给别人方便，自己受点委屈没有关系，业障消了。所以我们以再多的身分，再多的活动，我们的宗旨、目标没有变，化解冲突消业障，帮助众生消业障是真正消自己的业障。业障消除，一心称念求愿往生，哪有不生的道理！这是前面两句，我们懂得怎么个学法，在这个多元文化的世界，我们要懂得运用各种不同的身分，善巧方便自行化他。

　　后面这两句，『了知诸世间，现形遍一切』。这里头最重要的是「了知诸世间」，了知诸世间，在我们现前学习来说，你得要有丰富的常识，你要多接触。这个世界各个地区、各种族群、各种宗教，都是我们现身的场所，你对它不了解怎么行？这就是现在在这个世间决定要开放，决定不能拘束在一个地区，跟其他地方互相不往来。这个时代过去了，古时候可以，现在不可以了。现在的资讯发达，世界上任何一个角落出了一点事情，几分钟、几十分钟，全世界人都知道了，这是过去所没有的。交通便捷，环绕地球一周，现在飞机的速度不过两天而已，真的，地球是变成一个地球村了，我们对这个村子点点滴滴不能不知道。

　　所以世界的历史地理尤其是文化，变成什么？你必须要明了的，为什么？要去，你要到美国去，美国的历史、地理、文化你不能不知道；你不知道，你到那里去你就感觉到非常陌生，什么都不方便。美国历史你要不要读？你不读行吗？不读你行不通。他们的风俗习惯你要是不懂得、不学习，你到那个地方去，你不能够打进他们的社会；换句话说，你跟那些人格格不入，你不能不学。你要到欧洲去，你要不要学欧洲的东西？你要到非洲去，要不要学非洲的东西？你要到中国去，你要不要学中国的东西？不能不学。我们到哪个国家地区，在没有去之前，现在人讲恶补，补习，总得要用两、三个月的时间去阅读这些资料，去向人请教，听人讲解，然后到那边去才能跟人家打成一片，才能受到那边人的欢迎；他会对你感觉到很亲切，你对我们了解这么清楚。

　　友谊没有别的，建立在互相了解，了解愈深刻友谊愈坚固。除非是宿世的冤业，那是另当别论，或者是今世受一些有心人的挑拨离间产生误会，这又是一种。没有说是没有原因，统统有业因。果报有业因，业因有果报，因果循环，因果相续，所以不能不化解。化解是大学问，化解是大事一桩，不是小事。这是诸佛菩萨、圣贤教诲真正的目的。你有这个能力，你能化解自己，你也能化解你家庭，你也能化解亲戚朋友，能化解社会国家。这些是缘分。你有这个能力再加上缘，你能办大事，你能普度众生。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看下面第九首：

　　【此身无所从，亦无所积聚，众生分别故，见佛种种身。】

　　清凉大师说这首偈，说明「一多所从」，所从就是所从来，为什么会有一，为什么会有多，这种现象是怎么来的？当然这也是个重要问题，不能不说，不说众生有疑惑，所以一定要把真相说清楚。注解里面讲「以无生智，随物而感，谓一身多身，但由众生分别心起，故无积无从」。佛与法身菩萨证得法性，法性也就是法身；法身的体是法性，法性的相是法身，性相是一不是二。所谓法身无身，无身是一，现身，现身是随着众生的感而应的，众生无量无边，法性随顺众生之感，那个感是分别，所以佛在大乘经上常说「一切法从心想生」，这心想就是分别，从起心动念生，从分别生，从执着生，一切众生妄想分别执着无量无边，所以诸佛菩萨就有无量无边身，这是一定的道理。

　　无量无边身有隐、有显。隐，身在不在？在，看不见，六根接触不到，接触不到为什么说有？因为你有起心动念，起心动念这个波非常微弱，再微弱它也现相。心太粗了，所以这种微细的相你没有在意，你没有观察到，不是它没有。粗重的分别，那是大波大浪，这个显应就很明显，你就能接触得到，这是什么东西？我们今天讲虚空法界、山河大地、树木花草、芸芸众生，没有一法不是唯心所现，唯识所变。谁的心？自己的心，谁的识？自己的识，不是随别人。别人没有办法变境界给你看，佛都做不到，可是别人能给我们做增上缘，我们受别人影响，那个影响是什么？见色闻声，见到外面境界相自己接受，接受的时候在自己意识、末那里头，变起一个现相自己来受。唯识经论里面讲得详细，这是佛给我们讲真正的事实真相，你要是通达明了再不会冤枉人。你要是冤枉人那罪过很重，别人确实没有给你受，你自己变现出境界自己受。

　　我们举个比喻，我们从逆境里头来说，我们看到一个很讨厌的人、很不喜欢的人，见了心里就不高兴，是不是这个人给我的受？不是的。这个人现的那个相，我们的眼睛就像照相机一样，把他那个相照进来，照进来印在我们眼识里，眼识就好象是底片，这个相印在我们眼识，眼识没有分别，眼识没有执着，就像照相机一样它把他照下来，照下来之后，把这张相片传给第六识，传给第六识也不是像现在这样传真，不是这个意思；传给第六识，第六识接受过去之后，第六识也有相分，就是第六识它那个萤光幕，从眼识这个萤幕传给它，那个萤光幕里现相。诸位要记清楚，分别，它不是分别眼识这个萤光幕，它是分别第六意识自己的萤光幕。我们现在用萤幕来传递，这个大家知道。于是第六意识分别，第六意识的见分缘自己第六意识的相分。每个识都有四分，相分、见分、自证分、证自证分。它不会缘前五识的，它是缘自己的相分。前五识是对外面境界接触，它只管传递，它接触之后马上传递进去，传给第六，传给第七，传给第八。传给第六分别，传给第七执着，它们都互通的。

　　第六意识分别，立刻就传给第七、第八，第八是档案室归档。所以第七识的执着，不是执着第六识的相分，是执着第七识自己的相分。你要是把这个搞清楚的时候，你要是怪外头人，人家真是冤枉死了，跟外头境界不相干。你所有的活动，六、七识都不对外，阿赖耶只是仓库，只是资料室；前五识、第六识、第七识来的统统归档。所以真正起作用的就是第六跟第七，转识成智是六、七先转；六、七是因上转，五、八是果地转，所以五、八你用功用不上。六、七转了，五、八跟着转，你在五、八上下功夫，没有办法，做不到。所以唯识经论里头，把这个事情讲得透彻，这才是佛家讲的心理学，比大学里头讲的那个心理学高明太多了。我们读了唯识经论，再看大学里头那些资料教科书，没看头，长篇大论说一大堆，一大本、一大本都没有说到关键上去。佛法里头这些论典分量都不多，字字句句说到关键上，你读了之后不能不佩服。

　　所以古德常讲自作自受，这句话的意思非常之深，一般人听了怎么样？真的是似懂非懂，你说他不懂好象是懂，你说他懂他真不懂，他要真懂了他的问题解决了，什么问题？绝对不会怨天尤人。懂了之后，无论受什么苦难不会怪人，怪自己傻，为什么自己第六意识见分分别自己的相分，又传递给第七识去执着；第七识也是自己的见分执着自己的相分。这真的非常微细，你念了之后也非常有趣味，真是个新闻。为什么？一生以来从来没有想到过，从来没有听说过，哪里知道我们里面的情形是这样的复杂！

　　人，内里面身体跟思想这个复杂情形，跟外面大宇宙完全相同，不增不减，无二无别。所以人身是个小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙通了，大宇宙就不难，也通了，一通一切通。你看看佛在经上常常用身做比喻，观身，你能常作如是观，容易开悟。唯识里面讲的事实真相，确实能够帮助你建立正确的人生宇宙观，用佛法的术语来讲，正确的了解诸法实相。根源，无生智，这是般若智慧，知道一切法不生，一切法不灭，一切法不来，一切法不去。世尊在楞严会上所说的「当处出生，随处灭尽」。速度太快了，这真正是高速度，我们现在人间科技达不到。在这种高速之下，我们迷了，不知道真相。真相是当处出生随处灭尽，不知道；不知道它是不来不去。不知道也还好，麻烦在哪里？强不知以为知，麻烦出来了，那怎么样？错解了，误会了，误会的根在这个地方。对宇宙人生真相误会的根源，你从这里才找到。你为什么会误会，从哪里误会起，这找到了。从根源消除，当然是最高明的。所以大师在此地讲「以无生智，随物而感」。

　　下面是解释，「一身多身，但由众生分别心起，所以无积无从」。它是变化的，而且有无是一不是二，一身无量身，不能说有、不能说无，你要说无，它确实有现相；你要说有，这个相不存在。我们现在所看到的相，你要晓得叫相续相，就像我们看电影银幕上的相一样，相续相，它是个生灭相。电影上银幕现的相，一秒钟那个幻灯片换二十四张，一秒钟二十四张我们就觉得它的速度太快，所谓是目不暇接；误会、看错了，以为是真的，其实是一张一张幻灯片放的。那个幻灯打开，就是这个放映机，放映机的镜头打开，这一张幻灯片照在这个银幕上，立刻把它关起来，关起来的时候换第二张，再把镜头打开，第二张现出来了。它是一张一张连着的，连着速度快了，你就不知道它是一张一张在换，就不知道了。

　　一秒钟换二十四张就把我们搞糊涂了，就把我们欺骗了，我们迷在其中。那现实这个环境，一秒钟生灭多少次？《仁王经》上世尊方便说，世尊给我们讲一弹指，一弹指的六十分之一叫一剎那，所以一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。我们一个健康的人，手脚很灵活的人，我们弹指会弹得很快，你算算看一秒钟只要弹四次，四乘六十再乘九百，正好两个十万八千；换句话说，一秒钟这个现相的生灭二十一万六千次。电影银幕上一秒钟二十四次，你就不知道它的生灭了，现在是一秒钟二十一万六千次，相续相。我们在电影银幕看的是相续相，那个相续相慢动作，很慢很慢，我们现实环境是很快速度的相续相。

　　我讲这段经文，我记得好象是用七、八个小时说明这个现象。真正搞清楚、搞明白了，才知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你对这个世间所有一切相，对自己的身体，再也不执着了，为什么？执着不到；再也不打妄想了，为什么？想象不到。真的，想叫妄想，执叫妄执，哪有这回事情。你的喜怒哀乐爱恶欲都是自作自受，全是假的，一场空，绝非事实。这一般人见不到，要不是佛给我们说，我们怎么会知道？我说佛在《仁王经》这个说法是方便说，为什么？一秒钟二十一万六千次，不快，比光的速度慢，比电磁波的速度也慢，所以我们知道佛是方便说。而实际上呢？实际上那是亿万分之一秒，不是二十一万六千分之一秒，不是，亿万分之一秒，无法想象。你才动个一念头，这个念头就是几十万分之一秒，这是事实真相。这个现象法尔如是，它是自然的，本来就是这样的。只是众生迷了，迷而不觉，法身菩萨才觉而不迷，见到事实真相。

　　见到事实真相，叫见道。什么人见道？法身菩萨，圆教初住菩萨破一品无明、见一分法身，那就叫见道，就是见到事实真相，不再迷惑了。见到这个事实真相，你才真正明了遍法界虚空界是一个自己，叫清净法身。十方三世佛共同一法身，你的大慈大悲从法性里面流露出来，遍满法界虚空界，你的慈悲，你的爱心遍法界虚空界，你的智慧、你的德能、你的相好，没有一样不是遍法界虚空界。跟法界虚空界，上自一切诸佛下至地狱众生融成一体。这是事实真相。这个时候你才晓得一切众生跟自己是什么关系，就好象全身许许多多这些细胞，这些细胞跟自己什么关系你明白了，一体。

　　一切诸法，无一不是清净的，无一不是平等的，所以无积无从。一切诸法无所有，哪有积？哪有从？无所有，毕竟空，不可得，一念他就现相，无念就不现相。下面大师用比喻来说，这个比喻也是世间人常常讲的，我们中国人常说「千江有水千江月」。月亮只有一个在天上，晚上在河边，哪个地方有水，水里头就有月亮的影子。天上那个月是一，水里面的月亮是多，「一即是多，多即是一」，让我们从这个地方去体会，佛菩萨现无量无边身，就像水中月，而且现的身不一样，色不一样，形不一样，相不一样，名字不一样，这是什么原因？众生分别心不一样，总是随众生心应所知量。

　　再说，不要说佛了，回过头来我们细心观察自己，我们自己这个相，我要问昨天这个相跟今天这个相一样不一样？你说也一样，错了，怎么可能一样？要是一样的话，就等于说我们这个底片（幻灯片）放在银幕上没有换，没有换就一样，它要换了的话，不一样。像看电影，你看到那个相是一样的，一秒钟换二十四次，它怎么会一样！我们现在这个相，就是依《仁王经》上佛讲的这个，一秒钟它要换二十一万六千次，怎么会一样？不要说昨天跟今天不一样，我刚才讲的是用昨天跟今天相比，那今天，上一个点钟跟现在，一样不一样？再说前一分钟跟这一分钟，一样不一样？再说前一秒钟跟这一秒钟，一样不一样？不一样。不一样就答对了，就用《仁王经》的说法，一秒钟它就换了二十一万六千次，你怎么会一样，永远不停。这叫什么？五蕴里头这叫行，八苦里面这叫行苦，行苦就是不住，它停不住。停住就好了，停住不就变成长生不老了。说剎那不住，时间太长了，剎那太长了，一剎那九百生灭。你明白这个道理，底下这句你就很好懂。

　　『见佛种种身』。一秒当中，一秒这么长的时间，佛这个身已经现了多少次？二十一万六千次，不是种种身吗？谁见到？法身菩萨见到了，法身菩萨那个眼睛厉害，我们的眼睛不行。我们的眼睛看到幻灯机，不能看电影，幻灯机上我们按一个钮换一张，按个钮换一张，我们看到底片的生灭，看到它换片子。电影机里面的速度我们就看不出来，何况我们现实环境。依佛所讲的，佛的方便说，我们从这个地方去体会，这是真相，诸法实相。

　　所有一切法，没有一法例外的，我们人身体是如此，我如此，你也如此，他也如此，各个如此，花草树木也如此，桌椅板凳也如此，山河大地也如此，没有一样的。这一张桌子摆在此地，前一秒钟跟后一秒钟它已经现了多少个相？二十一万六千次。我们今天要这个说法，跟一般人说，人家说我们神经病，头脑有问题。他说这明明没有变，这个样子，昨天是这个样子，今天还是这个样子，哪里变？跟这些人就方便说，你说没变，好，就没变；你说一样，好，就一样，真的行得通。你一定说它不一样，一定要说它有变化，那两个人就打架去了。

　　人与人都能交往，要记住和为贵，他错了跟他错，表面上跟他错，内里我清楚，表面上装糊涂，我们才能相处。不装糊涂，日子不能过。在这个里面，那个和为贵也看到了。所现一切相都是性德变现的，唯心所现。性德里面没有冲突，性德里头没有矛盾，性德里头没有误会，所以宇宙是和谐的。宇宙之间万事万物是相辅相成，互助合作的，决定没有冲突。冲突不是自性，自性决定没有冲突，和为贵。法性原本就是这个样子，《易经》里面称为太和，太和就是法性，太和就是道，随顺太和就是德，道德。怎么随顺？性德，性德是和睦，我们懂得用和睦，守住和睦。你懂得用和睦，中和，中和是德。中是什么？不偏不邪就叫做中。不偏不邪没有邪恶，自性里头没有邪恶，自性里头是至善，儒家讲的「止于至善」，至善是性德。儒家讲中庸，用中，佛法讲中道，所以这是性德的大用。我们讲体相用，太和是体，中和是用，保和是相。

　　北京皇宫里面三个大殿，就叫太和殿，中和殿，保和殿。这三和表示什么？道德。太和是道，中和、保和是德，完全随顺，太和。所以，古圣先王都懂得以道治国，以德化民（用德教化人民）。他根据什么？在佛法讲就是法性、法相，他随顺法性、法相，那还有什么话说！在现在人来讲，他随顺大自然的法则，大自然的原理原则，这就决定没有错误。大自然里头没有分别，大自然里头没有执着，大自然里面没有自私自利，没有是非人我，没有贪瞋痴慢，没有五欲六尘，它的运作永远是平等的，永远是和谐的。我们讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永恒的，都是遍法界虚空界；真诚遍法界虚空界，清净平等遍法界虚空界，正觉慈悲遍法界虚空界。你说人在这个境界里头，何等的幸福，何等的圆满，圆满比美满更胜一筹，美满不见得圆，圆满决定美满。

　　如果我们明白这些道理，了解这些事实真相，稍稍契入几分，你就对这门学问欲罢不能；我可以不睡觉，我可以不吃饭，这个东西不能不学。所以孔老夫子自己说，那是真话，也给我们做榜样。夫子说我曾经一天不吃饭，一夜不睡觉，我在那里想，想来想去不如学也。「学而时习之，不亦悦乎；有朋自远方来，不亦乐乎」。学所以治己，是对治自己的，不学则不智；教所以治人，教是教别人，不教则不仁，你不教就没有慈悲心，没有慈悲心什么都没有了。这个道理我们懂，「一即是多，多即是一」，它是一体的。你没有慈悲，你真诚没有了，清净平等正觉都没有，这五条有一个全都有，决定分不开。什么是慈悲？真诚是慈悲，清净是慈悲，平等是慈悲，正觉是慈悲。再把事相连上去，看破是慈悲，放下是慈悲，自在是慈悲，随缘是慈悲，念佛是慈悲，没一样不是慈悲。慈悲就包括了一切法，一法如是，法法如是，你才晓得它的关系。

　　为什么这样？一体，见了性才晓得，性德。性德不能分割，一证一切证，一通一切通。所以古人讲一经通一切经都通了；一法明了，法法都明了，这真的不是假的，为什么？世出世间一切法，唯心所现，唯识所变，你要是把那个根本通达了，性识通达了，要不要学？不要学，全通了。这是甚深大法，法法平等，无论哪一法都能通到性识，因为什么？它是唯心所现，唯识所变，它的根是一个，世出世间万事万法根是一个。

　　所以你要有恒心、要有耐心，不要去换，这一法通到底，通到明心见性，到明心见性一切法自然通达。但是每个人无量劫来习性不相同，这是我们愚痴、迟钝原因之所在。如果我们这一生学的这个法门，我们过去生中曾经学过，那就快，你阿赖耶识里头有种子，现在又遇到，这个种子印象加深，你悟得快。如果你现在学的这个法门，过去生中没学的，很困难，觉得很生涩，很不容易理解，说明过去生中没有学过。这种情形，我相信我们每个同学都有经验。你不相信，你把《大藏经》翻来看看，有些真的很喜欢，有些看不进去，不想看，不是不好。这个在佛法术语里面讲，叫契机、不契机。机跟过去生中有关联。

　　佛法八个宗派，像密咒，有人一学密咒他就朗朗上口，他就音念得很准确，很快就能背诵，过去生中学过。有些人对这个密咒就一点都不能接受，你教他念，教了好几遍，他记不住，这是什么？过去生中没有学过，初学就很生了。过去生中学过的，你接着干很熟，你要说没有过去生中的因缘，怎么会有这个现象？那这个现象讲不通。有这种现象，肯定人有过去生，过去生还有过去生，既然有过去生当然有来生。这个地方也能够很明显的让你觉察到，一切众生都有三世，不能不信。

　　学佛是教我们开智慧。真正要开智慧，就在日常生活当中，六根接触六尘境界，对人对事对物你要细心，佛经上讲的「微密观照」。这四个字我们要是做不到，我们就换句话说，细心观察，这个总可以试。细心观察的时候，你就能够看到一些征兆，从这些征兆更深入的去观察，你就能了解事实真相。纵然见不到，能体会得到，你对于圣贤人的教诲就生信心了。信心的建立实在是不容易，有信心你就有受用，没有信心很难有受用。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二六０卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，偈颂最后一首看起：

　　【心分别世间，是心无所有，如来知此法，如是见佛身。】

　　这四句偈义理很深，清凉大师在注解里面讲「后偈」就是最后这首，「复拂前迹」。拂，我们用现在的话大家容易懂，就是否定，前面所说的现在完全把它否定。「谓即前分别之器」，前面所讲完全是分别，器就是器世间，就是说我们这个物质的世界，包括虚空、空间、时间都包括在里头，包括剎土所有一切众生，这叫器世界，「亦无所有」。完全是讲诸法实相！怎么说无所有？真的是无所有。这我们在前面也讲过不少次。一切诸法，佛说幻有，幻有不是真有，确确实实就像我们看电影，银幕里面景象一样；像我们看电视，这个电视画面上的景象一样，有即无有。现画面的时候，你就要知道那就是没有，不是不现画面的时候知道没有。现画面的时候，你知道那是有，那你就错了，现画面的时候，它这个银幕还是干干净净，一尘不染。

　　这就是大乘佛家常讲，当相即空。不是说相没有了是空，相没有了是空好懂，那三岁小孩都懂得。当相即空，那就是智慧，它有没有相？有相，有相晓得是什么？空的。空是什么？银幕丝毫不沾染，为什么？它确实不存在。你讲这个画面，画面已经过去了。《金刚经》上讲的「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。那把心换个字，过去相不可得，现在相不可得，未来相也不可得。心是能现，相是所现，能现都三心不可得，它所现的相怎么会可得！所以，末后他一定要把它否定，要不否定的话，他根本就不了解事实真相。

　　相有性无，事有理无，那个有是幻有。有，不是真有，所有一切有法，佛家讲的有为法，有为法都是剎那生灭。这个剎那是形容词，不是真的一剎那，因为事实真相比这个一剎那短得太多，一剎那太长，《仁王经》上讲一剎那就已经有九百生灭了。所以我们凡夫，不但是凡夫，十法界里面的佛菩萨，都见不到真相，这个原因就是粗心大意，这是真的，实实在在粗心大意。粗心大意这句话真正意思懂得的人也不多，没有少分契入境界，这句话不懂，含糊笼统的好象有这么回事情，真相不知道。粗心到底粗到什程度？大意到底大到什么程度？不晓得，含糊笼统。不但凡夫含糊笼统，多少世间名人学者也是含糊笼统，我还见到一些大学名教授，国内外，跟他谈起来的时候也是含糊笼统，实在是不容易。

　　这是大经大论里面佛常说的，「佛法无人说，虽智不能解」。那就是世间聪明智慧的人，佛讲的他不懂，一定要有人说。什么人说？过来人说，不是过来人他说不出来，他也不懂。所谓过来人，就是佛法里面讲修行证果的人，那就没错；修行而不能证果，还没证果，他所说的是听说的，听佛这么说的，听祖师这么说，自己没亲证。如果自己亲证，那就不一样。我听佛说，我可以给他证明，他讲的话没错，为什么？我证到了，我见到了。所以佛说那个说法的人标准在此地，这个标准就是我们现在所说的，法身菩萨。破一品无明，见一分真性，证一分法身，这是法身菩萨。他不在十法界，他在一真法界。

　　这些人应化到我们世间，来给我们说法；这些人示现在世间，身分不一定，应以什么身得度，他就现什么身。无论现什么身他都是佛，他都是菩萨，我们肉眼凡夫不认识。甚至于他现个乞丐身，我们世间人看到，叫化子，讨饭的，不知道，连虚云老和尚这样的大德都不知道。你看他朝五台山，那是真正诚心把朝山的功德回向给他的母亲，回向给他的冤亲债主，三步一拜；三步一拜不分寒暑，三年才拜到五台山。这样虔诚，那么样的辛苦。尤其是冬天，冬天跟夏天，严热、酷寒，那很难度过，他还要拜。所以两次冬天都生病了，在荒山野岭，四周围没有人家，那真可怜。这感动了菩萨，菩萨化身，菩萨是什么身分？乞丐要饭的。路上碰到一个乞丐，乞丐看到他那么可怜，就发心来照顾他。他就问这个乞丐：你叫什么名字？他说他姓文，他叫吉，吉凶的吉，叫文吉。住在哪里？他说：住在五台山。他说：我就是要朝山的，朝五台山。难得难得，我的家乡在那边，我照顾你。他说：你到五台山去问我，大家都知道。他就记在心里，第二年在路上又碰到文吉，文吉救了他两次命，所以到五台山拜文殊菩萨之后，就打听问这个人，他就说明他朝山经过，遇到这个乞丐两次救他。人家说那是文殊菩萨，他才恍然大悟，当时不知道。

　　这叫什么？善人，天无绝人之路，到你在最辛苦的时候，佛菩萨出现了，他以乞丐的身分来帮助你、来照顾你，你不会怀疑。如果是其他的身分，你觉得奇怪，你一个人怎么会跑到这个地方来？怎么会走到这个路上？讨饭的，到处跑。所以佛菩萨无处不现身。千万不要想到，我们起心动念，做什么事情，佛菩萨不知道，那你错了。你起心动念、所作所为，诸佛菩萨统统看在眼里，你精进他也看在眼里，你退堕他也看在眼里。你动一个善念、动一个恶念，佛菩萨统知道。你只能欺骗自己，你不能欺骗佛菩萨；你能欺骗迷惑颠倒的凡夫，你欺骗不了真正有学问的人。真有学问的人看到你，不说你，你不要以为他被你蒙蔽，那你错了。这些都是早年李老师教给我们的。

　　求佛菩萨在哪里求？在自己内心求，只要求心正、心净、心善，你只在这上求。不必巴结权势，有权有势不巴结，连诸佛菩萨也不用巴结。世间正人君子你想巴结他，没有用处。天地神明，什么叫神明？我们中国词汇里面给神明有个定义，聪明正直谓之神。正直是神，没有私心，没有偏心，没有偏爱，大公无私，这种人叫神明，所以这些我们都要搞清楚，都要搞明白。所以，今天许许多多社会问题，多少人在这里研究寻求解决之道，而束手无策。什么原因？没有找到根本。解决这个大问题，你要找不到根本的话，就跟治病一样，这个病的根源没找到。这个地方肿给它消肿，这个肿的根源在哪里不知道，看到好象消了，根没拔掉，过几天又发了。这个地方这是讲到根源，虚空从哪里来的？宇宙从哪里来的？一切万事万法从哪里来的？从『心分别』来的。

　　心分别才有『世间』，这个世间就包括了一切。「世」是时间，你看三个时，过去、现在、未来，中国古人讲三十年为一世，所以这个世的符号就这么划出来的，卅底下一，三十年一世一个段落，这讲时间。那个间，间跟界，有讲世间、世界，「间」是讲空间，四方四维上下这是界，世间就是世界。世间里面，所有一切万事万物就都包括了，所以讲世间、讲世界就统统都包括了，怎么来的？心分别来的。你要是不相信，不相信我问你，你有没有做过梦？如果你曾经做过梦，问你梦中有没有虚空？梦中有没有三世（过去现在未来）？梦中有没有山河大地？梦中有没有树木花草？梦中有没有很多很多人、有很多很多事？有，有这个经验。那要问梦从哪里来？常常作梦、天天作梦，做的梦还都不一样，这是什么缘故，要找它的根。为什么有的人作梦很复杂，有的人作梦比较单纯；有的人梦多，有的人梦少，这什么原因？佛在这里告诉我们，心分别。

　　我们就知道，妄念多的人一定梦多，梦一定很复杂；妄念少的人一定梦少，他的梦也比较单纯。从我们自己本身经验上来讲，自己确实有这个体验，自己能证明，没有学佛之前梦多，而且是什么？恶梦多，几乎天天都是被恶梦惊醒。学佛之后，大概在学佛前五年，差不多，跟没有学佛前，没有大的变化。但是学佛十年，你就会觉得有显著的变化，怎么样？梦少了，特别是恶梦好象渐渐没有了，梦中境界还都平平安安。如果能有二十年、三十年这么锲而不舍的话，你也会常作梦，梦什么？梦佛菩萨，梦听经，梦念佛，梦这个。四十年、五十年这样一个境界，梦中也是一样，起心动念都是想到一切苦难众生，梦中亦复如是，怎样去帮助这些众生破迷开悟，离苦得乐。一切法从心想生！这就学佛四、五十年，有没有离开世间？没离开，为什么没离开？还有念头，有念就不能离开，无念才能离开。我们怎么修？说老实话离开六道不容易，离开六道，执着没有了。离开十法界更难，十法界是分别。

　　所以，你一定要真的觉悟，『是心无所有』。所以真正修行人，常言说得好，大修行人他们从哪里下手？从根本下手。什么是根本？心是根本，念头是根本，一般讲的心都讲念头，起心动念是根本。从根本修，不是说把恶的念头换成善念，染念换成净念，不是的，那还不是从根本修，那是很接近根本，不是从根本修。根本是什么？你要了解心是什么，如果真正观察到心无所有、毕竟空、不可得，你入这个境界你才真清净。这个真正叫究竟圆满，这个境界叫大涅盘，寂静。

　　能现能变的心识尚且不可得，哪里还有世间？哪里还有诸法？世间跟诸法都没有了。那要问，世间跟诸法在不在？在，在怎么会没有了？当相即空。不是说把这个相灭掉之后是空，是说空跟有都空，空不可得，有也不可得，空有是一不是二，这是佛境界。世间人为什么入不进去？他就是把空跟有分作两桩事情，空不是有，有不是空，这个难了，这是永劫都不能契入。那你要问：这个现相怎么产生的？还是分别执着，你分别空不是有、有不是空；你执着空不是有、有不是空，还不是错在这里。你为什么这样坚固执着？这种执着障碍你见性，障碍你得定，障碍你开慧，障碍你入佛知见，障碍你契入佛净土，你这个亏吃大了。

　　清凉在这个注解里头说得很好，他这个科题「复拂前迹」。这是真正如来说法总的原则，一种模式给你讲，讲到最后是统统否定，让你在这里面体会到事实真相，你可一点都不能执着。这是佛说法，这是跟你讲真法，如果没有这两句，佛说法只说了一半；最后有这两句，佛说的法大圆满。你自己对世出世间一切理事性相因果，你都明了，你都懂得，这是智慧；你丝毫都不执着，那是大定，定慧合起来就是寂静涅盘。寂静涅盘不是死了以后才证的，当下证得的，证得之后永远不失。那是什么？你住在涅盘里头，虽住涅盘又不离生死，妙，这微妙！

　　为什么不离生死？看众生太可怜，看众生太苦了。绝对不是说我入这个境界，不理你们了，算了，你们去搞你们的去。那这是什么？那是小乘，小乘不究竟，小乘纵然「好，不理你们了」，走了，住在涅盘里去了，享受清净寂灭的法乐。我们常讲人毕竟有天理良心，人有良心，良心就是什么？佛性。所以佛说阿罗汉住偏真涅盘两万劫，这是讲最大的极限；他不理你们了，离开了，时间最长的是两万大劫。两万大劫之后他还会回头，回小向大，他发菩提心，慈悲心现前，还是要帮助众生。辟支佛比阿罗汉根性要利，辟支佛有的时候看到度众生很辛苦、很麻烦，众生不听，还要毁谤，甚至于还陷害你，算了不干了，不愿意行菩萨道，菩萨道太辛苦、太难行了，退心了。他住涅盘一万劫，比阿罗汉快，阿罗汉两万劫，他是一万劫他就回头。回头，就是我们世间俗话可以能在那里想象，叫良心发现，这大家容易懂。他回头，回头还是要帮助苦难众生。

　　我们知道菩萨里头，最了不起的一位菩萨，叫地藏菩萨，地狱不空，誓不成佛。为什么？他为什么要这样做？就是不忍心看到这些罪苦众生。地藏菩萨到底是怎么回事情？给诸位说，是真如自性里面一片真诚的慈悲心，这一点真诚慈悲心就是地藏王菩萨，特别怜悯地狱众生，这是最苦。这个慈悲心遍满法界虚空界平等的，那就是观世音菩萨。诸位要知道，地藏、观音都是大慈大悲变现出来的，一个是平等的慈悲心，一个是特别怜悯苦难的慈悲心，就这么一点。特别同情，要帮助苦难众生，这个要先帮助他，这个心变成地藏。所以你晓得，一切诸佛如来、一切法身菩萨，全是性德自自然然显露的。遍法界虚空界所谓是一个心，一心一智慧，共同一法身，哪有不和睦的道理。

　　今天这个世界真的不和，我和，他不肯跟我和，这是什么原因？我学了我才愿意跟人家和，我要是没有学，我跟他一样，我也不会跟你和。由此可知，在众生法界里面，最重要的是教学，你要教他，你要引导他，你要帮助他觉悟。世出世间无上的法宝就是觉悟，觉悟才是真正把问题解决；不觉悟，财富解决不了问题，权势解决不了问题，科学技术也不能解决问题。教育，教育看教什么？现在这些教育，着重在科学技术，工商业的发展，怎么样赚钱，怎么样享受。这种教育不能解决问题，不但不能解决问题，制造社会问题。

　　社会何以有冲突？不平就冲突了；诸佛的世界何以没有冲突？平等，平等就不起冲突，高下就起冲突。西方极乐世界是平等的世界，华藏世界是平等的世界，你知道平等就没有冲突。平等是怎样得来的？觉悟的教育得来的，觉悟就平等，你看看这个地方讲「是心无所有」，平等了，这还有什么话说！我们明白之后，我们跟诸佛菩萨平等了，我们跟一切众生平等了。跟诸佛菩萨平等，那是我们的享受，那是我们的家园。跟一切众生平等，一切众生不知道，我跟一切众生，我来教他，我来帮助他。他贪，贪而无厌，他有贪瞋痴慢，他要什么，我统统都给他。让他在这里面觉悟，让他在这里面反省，他会得到启示，你所要的我都给你。

　　贪而无厌，你有没有快乐？没有快乐，你得到之后又怕失掉，患得患失。没有的时候想尽方法把它得到，得到之后又想尽方法来保护，怕丢掉，最后怎么样？最后还是丢掉。为什么？你要死，你死了什么都带不去，没有一样是你的。古大德讲的话你不懂，讲的什么话？「万般带不去，唯有业随身」。你也常常听，有时候你也会讲，可是你还是放不下。没有一样东西能带得去，你争它干什么？你看看祖师大德都是再来人，他给我们示现的，有很好，没有也很好；没有的时候不争，有的时候决定不贪恋，永远保持心地清净平等。这个清净平等是最高的享受，心平气和，心平气和那这个人健康长寿，百病不生。凡是生病，出了麻烦，都是心不平气不和，这里头就出了障碍。

　　世间凡是于社会、于众生不利的事情，不但不可以做，念头都没有，都不能有。凡是跟众生有利益的事情，有很大利益的事情，随缘而不攀缘，没有这个缘你一定想做，那不是自找苦吃？好事尚且不是那么积极，你说学佛的人很消极，他不是消极，缘不成熟，你积极没有用处。所以佛菩萨常常讲，时节因缘，譬如你种一棵桃树，你想这个桃树结成桃子，你能够有收成有得吃，要三年。你不能种下去，三个月你就给我长桃，长不出来，你想什么方法，你只有把这棵树毁坏掉；你得好好的培养它，有耐心，你要等三年，这叫时节因缘。对于社会、对众生有大利益的事情，还是要时节因缘，有因有缘，因是什么？众生有福。众生没有福，缘再殊胜都不行，因缘要聚会，有因没有缘不能成就，有缘没有因也不能成就。就好比说，我们以植物来讲，种子是因，我有种子，我有这个因。土壤、水分、肥料、阳光这都是缘，如果缺少缘，你光有这个种子，它不能生长。我把这个种子放在茶杯里头，放一百年它也不会发芽，一定要埋在土里才行。这些浅显的道理不难懂，为什么我们常常把它疏忽了？

　　现在这个社会乱了，乱世，乱的因是什么？因是居住在这个世间的居民阿赖耶识里头不善的种子太多了，这是因，我们学佛的人知道。缘是什么？缘是这个时代没有圣贤人教化。圣贤人不来，魔就来了。魔来教化众生，又有这么好的科学工具，他天天在这里教你，教全世界的人，教什么？教你贪婪，教你贪瞋痴，教你杀盗淫妄，教你自私自利，教你损人利己，这个教法，把阿赖耶里头所有那些恶的种子，全部让你现行，善的种子把它压抑，恶种子全部现行，这是因缘。你看到今天这个世间，你是看到果，你不知道因缘。所以很多热心人士想帮助这个世间化解冲突，促进安定和平，多少人在这里努力几十年，没消息。

　　我在日本冈山联合国和平会议里头就讲到。联合国从成立以来，二次大战之后成立以来，七十多年，谋求化解冲突，促进安定和平，多少人在努力，一年不晓得开多少次会议。可是这个世间，我们所看到的结果，这个动乱一年比一年频繁，灾难一次比一次严重，根本没有缓和的迹象，所以许多人对于和平丧失信心。会议当中，联合国的一位官员（他是南美洲的代表）发表演说。我听了之后，我很有感受，他讲得非常好。我问他，你的理念怎样落实？他感觉到很茫然，没有法子落实。这个会议的时间有限，到第二天我约他，我们一起吃早餐，我们有一个多小时的时间单独来研究讨论。光是空口说白话没用处，要从内心里头。所以我就告诉他这一点，从内心里头，让我们身心和平，我就教他。最后会议结束之后，我请所有与会人员吃饭，这个晚宴是我跟大会主席合请的。本来大会主席请，我不知道他请，我就提出来说我要请大家吃饭。他说：我已经说了。我说：那这样好了，我们两个一起请，我们两个合请。

　　在这个晚餐里头，我就特别提出，我们要改变思想，要改变观念，否则的话，和平永远不会落实。改变什么样的思想？这个思想是我们一直犯的错误，那就是「我对，别人不对」。我们今天，你看在开会的这些从事于世界和平工作人员，我们讲的都是对的，我们想的都是对的，社会上那些捣乱分子都是不对的，我说这是我们不能化解和平真正的原因。应该怎么做法？应该把你念头转过来，「他们是对的，我是错的，他们错了也是对的，我对了也是错的」。这参加的大家听了都楞住，听了我的话点点头又摇头，做不到。我就说：做不到，和平永远不能实现；如果我们咬紧牙根能做到，那我们对于世界和平，对于化解冲突，就做出了真正的贡献。

　　去年七月我在曼谷也是参加联合国的会议，回来之后就想，我们要做一个示范，就好象做一个模型，让那些人来看。我们做一个和平社区，这里面真正能够落实和睦相处，平等对待，这是伦理的教育，道德的教育，宗教的教育，圣贤的教育，结合成一体，在这个社区教化。我回来跟我们这边多元文化部的部长，公民部长，我跟他谈了很多，他非常赞成。所以那时我就想到图文巴这个小城，可以做实验，这个地区做一个实验，全世界第一个和平城市，让联合国搞和平的人到我们这边来参观，这个小城是一家人，这个小城彼此居民都能互相尊重，互相包容，相亲相爱，互助合作，好！全世界第一个和平城市，部长非常欢喜。

　　回来我跟市长谈，市长就告诉我，我们这个城市信仰宗教的人口只占百分之二十二；换句话说，百分之七十八不相信宗教，里面还有一部分的人是排斥宗教，难办。这是什么？随缘，换句话说，缘还是不成熟。所以又有一个缘出现，机会出现，印度尼西亚，印度尼西亚信仰宗教的人占他们全人口百分之九十五。我说这个有机会，机会来了，所以印尼我去了两次，我很努力的在那边进行，希望什么？希望能够有一个小城市做一个实验区，看看我们大家能不能和睦相处、能不能平等对待？现在时间到了。

　　【心分别世间，是心无所有，如来知此法，如是见佛身。】

　　这首偈文字不多，只有二十个字，义理非常的深广，把世出世间法全部都包括在里面。所以，如果不是从上面我们一直学到此地，这个话就没办法说明。实在讲，你想都想不到，你怎么能说？十法界依正庄严从心想生，心想就是分别，我们常讲起心动念、分别执着，起心动念、分别执着都是虚妄，都不是真实。虽然是妄，你不能说它没有，所谓是梦里明明有六趣，你不能说它没有，你也不能说它有。你说它有、说它没有都错了，或者你说它亦有亦无、非有非无，都是错的。错在哪里？错在你起心动念。怎样才是正确的？心行处灭，言语道断，正确！一点错误都没有。所以古人讲这些事情，这是讲事实真相、世出世法，「开口便错，动念即乖」。起心动念错了，那你开口当然更错了。

　　宗门教学的方法，向上一着，就是教你在一切法里头不起心、不动念，只是逼着你，逼你开悟，但是你要是那个根性才行，不是那个根性，不行。从前李老师教导我们常说棒喝，呵斥你，棒打你，他一喝一打，那个人就开悟了；就好象睡着的人，一声大叫、一棒打下，他醒起来了，惊醒了，那就成功了。他说像我们这些人，他一喝我们吓死了，一打我们死掉了，活不过来，被他棒喝，棒喝之下打死了。所以你要晓得那些祖师大德他看人的，你不是这个材料，他也不打你，他不喝你，他对你客客气气。你真是这种材料的人，他用这种所谓毒辣的手段，一下就把你逼开悟了。教的人，说实在话不是普通人，棒喝下面成就的人也不是普通人。我们一般讲不是凡人，凡人没有这个本事，没有这个手段，凡人一喝一打就死了，活不过来。这就所谓是宗门接引上上根人，教下接引中下根人，也有上根人，上中下三根人，宗门是接上上根人。

　　我们不是上上根人，不能学上上法，学不到。中下根人遇到善知识能成就，还是自己有善根、有福德，自己善根福德不足，纵然遇到善知识也不能成就。这个事实，我们从历史上你能体会到，历史上诸佛菩萨、圣贤来应化的很多。他住世几十年，接触的人很多，接受他教诲的人很多，成就的人没几个，绝大多数的人没没无闻，那是什么原因？不是这个根器。所以纵然遇到善知识也不行，善知识对你来讲是缘，你自己要有因。就好比说，你自己是个很好的种子，遇到这个缘，那你将来一定生根、茁壮、开花、结果，你长成一棵大树。你自己不是这个种子，你遇到这么胜的缘，你那个种子是个小草，遇到那么样的胜缘，将来长出来的还是个草。你的种子是个大树的种子，遇到这个缘，那你将来长成大树，不一样，这就是个人的善根不相同。

　　《弥陀经》上给我们讲，「善根福德因缘」三个条件，我们今天缺乏的是什么？缺乏的是善根。我们不但今天没有根，连善都成问题，甚至于善恶都分不清楚，这个问题严重了，什么是善？什么是恶？分不清楚。世间人觉得什么是善？名闻利养是善，功名富贵是善，五欲六尘享受这是善，他在愚痴这个。其实佛菩萨、圣人，都把这个东西丢掉，释迦牟尼佛自己做例子、做榜样给我们看，世间人认为那些善的，他都不要；世间人认为不善的，他就要。三衣一钵，天天到外面乞食，这个世间人觉得这是最不善，因为什么？乞丐。他为什么过那个生活？

　　由此可知，真正圣贤人跟世间的人想法、看法不一样。再给你说得明白一点，享受的不一样。世间人享受五欲六尘之乐，我们佛门叫红福，红是红尘，红尘里面的福报，这个福报是他们自己以为福报。佛菩萨随他说，你说你有福报，我也好，跟你说吧！实在讲，佛菩萨没有看在眼里，佛菩萨享的是清福，清净无为。什么叫清福？六根在六尘里头不起心、不动念、不分别、不执着，清福。清福不是找一个清净环境里面去享受，那你就错了，什么环境都是清福，跟红尘人住在一起，他享的是世间红尘之福，我享的是清福，不一样。

　　红尘福报里头有忧虑、有烦恼、有牵挂；清福里头什么都没有，没有分别，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有得失。清福是自在的，红福操心，烦心操心。不必分地区，世间人住在山林，住在寺院，他心里妄念不断，他的忧虑、牵挂、操心不断；换句话说，清福他没有享到，清净修行的道场，他并没有享到清福。真正心地清净的人，住在居士家里，住在红尘里面去弘法，他永远是在清福，心地清净，一尘不染。为什么？他与『是心无所有』相应，他与寂静涅盘相应，虽在红尘里面弘法利生，虽然跟红尘人和光同尘，打成一片，跟他们也热热闹闹，嘻嘻哈哈，这就是宗门所说的「百花丛中过，片叶不沾身」。

　　所以我们学佛同学无论在家出家，你首先要明了，你要确定你自己的方向目标，我这一生来，要来干什么？真正的大事，用我们现在最容易明了的话来说，就是往生净土；因为靠自己明心见性是做不到的，我们只有唯一的，就这么一桩大事，我要求生净土。往生净土就等于成佛，把自己从凡夫境界提升到佛法界，这是我们唯一一桩大事。其他的事情都是鸡毛蒜皮，不值得一提。我这桩大事没有办好，我不要干别的大事，为什么？干别的事情，会妨碍我的事情，我不能干。自己这桩事情有把握了，把握在哪里？心清净，心净则佛土净。这个有没有把握，自己知道，别人不知道。我起心动念跟阿弥陀佛相不相应，也就是我起心动念像不像阿弥陀佛起心动念，我的愿望像不像阿弥陀佛的愿望，我的造作、我的言语像不像阿弥陀佛的造作言语？如果像，你就有把握往生，如果不像，那往生就靠不住。真正有把握往生，那我们要帮助别人。帮助别人的方式很多，这就讲缘，你要认识缘，你要懂得随缘，无论在什么场合都可以帮助人。

　　李老师当年劝我们这班年轻人发心学讲经、学弘法，缘。他也是在台中做实验，实验到最后他很沮丧。为什么？参加学讲演、学讲经的，女同学多，男的少，女的多，女生真的很聪明，他也很喜欢。刚刚学会了，不到两年结婚了，一结婚有了家庭，完了。老师说我这番心血白费了。她要照顾家，生了小孩要照顾小孩，没有法子出来讲经；男的一结婚有家庭、有事业，所以才知道这个事情不容易。最后他办了一个内典研究班，学生只有八个人，里头有三个女生，他要求：你们不可以结婚，要抱独身主义，我才收你（三个听说现在在台中莲社都担任工作服务，没结婚）。很不容易。

　　这个事情是终身的事业，是大事业，你要有兴趣，要有耐心，要能够把世缘都放得下。还有名利心，不行，不可以，你决定学不好。真的要像善导大师所说的，佛教我们做的，认真努力去做，佛教我们不可以做的，决定不可以违犯。每天展开经卷，就是接受佛菩萨的教诲，所学的东西一定要能够应用在日常生活当中。最高的原则就是空有，空有是一不是二，你要会用，会用就是善巧方便，智慧的落实，自性般若智慧表现在生活当中，在佛法里称为善巧方便，真得受用。这个时候才有法喜充满，这个时候才有常生欢喜心；你不能够契入境界，你的欢喜心从哪来？所以学佛退转的人很多，为什么会退转？得不到法喜。他学这个东西感到枯燥无味，没有世间法有用处。

　　确实世间法学容易，佛法难，难在哪里？难在你放不下。你真能放下，不难，不能放下，真难。能真放下的，你才懂得如来真实义；你不能放下的，你就是读遍《大藏经》，你也不知道如来真实义，你所觉的那个意思，都是你的胡思乱想，绝对不是佛的意思。告诉你，佛没有意思，这我在以前教学的时候常说，我跟大家讲，佛经字字句句没有意思，可是字字句句又有无量义。你要认为这个佛经有意思，错了，那是你自己的意思，不是佛的意思。到什么时候你才能看到佛的意思？自己完全没有意思，你就看到佛的意思。佛的意思是什么？就是自性里面的般若智慧，随着你功夫的浅深，你功夫深你看得深，字字句句看得深、看得广。你功夫浅看得浅，就这么个道理。《金刚经》上两句经文讲得好，「信心清净，则生实相」，就这个意思。我们的心不清净，所以我们的信没有根，不踏实，禁不起考验。

　　末后两句『如来知此法，如是见佛身』。「如来」是从自性上讲的，《金刚经》上世尊为我们解释这两个字，「如来者，诸法如义」，这两句话讲得好，什么叫如来？「如」是讲性，唯心所现、唯识所变，心识用一个「如」来代表；所现所变，来，「来」是相。相如其性，性如其相，性相是一不是二，这叫如来。你能入这个境界，你就叫如来，如来就是佛，所以什么人入这个境界？圆教初住菩萨就入这个境界，就证得如来，所以说明心见性、见性成佛。「如来知此法」，这句话的意思我们简单的讲，可以说法身菩萨知此法，「如是见佛身」，这就叫见佛身。只要你懂得如来两个字的意思，你就见到佛身，见佛什么身？见佛法身，在大乘教里面，诸位常常念清净法身佛。

　　这两句清凉说得好，「兼通结上」，虽然是这十首偈里面的总结，它也能总结「光明觉品」前面所说的，这两句话能做总结。我们看清凉大师注解里面对这两句话的讲法，只有「兼通结上」这句。这是讲见性，真正明了诸法实相，跟诸佛如来所见所知完全相同，诸佛如来的佛知佛见如是而已。我们在日常生活当中，工作、处事待人接物，六根接触六尘境界，从来没有离开过，但是从来也不觉悟，迷而不觉；诸佛菩萨，我们讲法身菩萨，他们跟我们不相同的地方就在这一点，他们也是六根接触六尘境界，觉而不迷。觉而不迷就是如来，迷而不觉就是凡夫，我们差别就在此地。

　　大乘性宗跟相宗，目标方向完全相同，用的手段不相同；性宗是在纲领上下功夫，相宗是在细节上下功夫。所以性宗比相宗成就快，性宗是上根人，中下根人在性宗里面成就很困难很困难。但是相宗确实中下根人能成就，为什么？他很踏实。方东美先生以前举比喻跟我们说，好象我们上一层楼，上楼，上楼有楼梯，相宗是爬楼梯，步步踏实，一阶一阶上去。性宗的话，性宗那就是真的他有这种功夫，他一跳就上去了，那不是每个人都有这个功夫的，上乘人。禅宗是接上上乘人，上乘里头再去选拔，那是顶尖的人物。

　　学贵自知之明，这是古人讲的，求学一定要晓得自己的根性，这比什么都重要。我自己什么样的根性，选择什么样的法门我会有成就。相宗是慢、稳，爬楼梯，你爬一阶你就高一级，就像我们一般念书循序渐进，有小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级，年年往上升得要二十几年。天才儿童他不必要，他可以跳班，确实世间有很聪明的小朋友，十一、二岁去念研究所、去念博士班，这种人太少了，亿万人当中难得找到一个，我们称之为天才儿童。宗门是接引天才儿童的，所以有很多人学习禅宗不能成就，不但不能开悟，连禅定都得不到，那是什么原因？他不知道自己的根性。就像一个人，普通根性的人，叫他去念书，他去念博士班，从小念到老，也没有拿到博士，什么原因？不是这个根性。如果是从小学、中学、大学一直念上来，二十多年，他确实可以拿到博士，他的方法错误。

　　所以我们自己学佛要知道自己的根性，我们知道自己的烦恼断不了，真的没有这个能力，所以选择净宗法门，希望带业往生。这是我们有把握的，我们自己确实能走得通的，也是诸佛菩萨教导我们，万修万人去。这个法门所以不能成就，那是你不肯放下，原因在这里。只要你能够把这个世间，所谓身心世界一切放下，「发菩提心，一向专念」，你决定成功。这个菩提心，就是我们现在讲的，很简单的讲法，真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心。我这一生当中，生活也好，工作也好，待人接物，我都用这个心。起心动念一定是清净的，一定是平等的，一定是慈悲的，一定是真诚的，我就用这个心。我把世缘统统放下。统统放下不是说你不做，什么工作都不碍事，事可以做，不放在心上，随缘做，尽心尽力去做这就功德圆满。

　　我做事情不求有功，但求无过。人家赞叹我，阿弥陀佛，人家来骂我、责备我、说我错了，阿弥陀佛。不分别，不执着，我每天在做什么？供养大众修福。《弥陀经》讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。所以尽量多修一点福，多种一点善根，缘是具足了，缘没有问题，这个发菩提心，一向专念，放下万缘，这就是缘，你这条件具足，哪有不往生的道理！我们是往生到极乐世界，如是见佛身，这是我们跟华严宗不相同的地方。华严宗是如来知此法，如是见佛身；我们是往生极乐世界，如是见佛身。所以见佛身都是一样的，方法不一样。《华严》这个方法我们学不到，我们学净土方法。

　　净土里头最殊胜的，这诸位都知道，《大乘无量寿经》。我跟同学们说过，这一本经要念、要听、要学，我讲了十一遍，一定要依教奉行。把经里面讲的道理变成自己的思想，把经里面的教训变成自己的生活行为，完全都做到了，起心动念、言语造作跟《无量寿经》完全相应，恭喜你，你是决定生实报庄严土上上品。你到极乐世界就是圆满的佛果，为什么？《无量寿经》上你百分之百做到。百分之百我没有办法做到，我能做到百分之八十、能做到百分之七十，你决定生实报庄严土。实报庄严土里头有九品，你生在下三品。你能做到百分之六十、百分之七十，你可以生方便有余土。最少你要能做到百分之二十，凡圣同居土下下品往生。百分之二十做不到，就是两成你做不到，往生没有希望，没有把握。两成是下下品往生，所以我们目标定在哪里？至少定在一半，凡圣同居土是稳稳当当往生，至少要做一半。我们认真努力发愤，不要再留恋这个世间，这个世间一切人、一切事、一切物不值得我们留恋，留恋也是枉然，为什么？它不可得，它无所有，毕竟空，不可得。所以你常常想到这句话，一切法，这是世尊二十二年般若的总结，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，常常想这个。你常常想，常常念，自然你就放下了，「凡所有相，皆是虚妄」。不能不放下，不放下亏吃大了，不可以不放下。我们这个身在此地，利用这个身体修福，所谓借假修真，怎么修法？利益一切众生。

　　今天真实的利益，最大的利益，就是和睦相处，平等对待。因为现在这个社会的病，动乱，人跟人不和，心理不平，我们能够表现这个，自己真正能做到，能够表现给大家看，给别人做个好样子，这就是你对苦难众生做出了最大的贡献，你是在真修行，你是真正在做利益众生的工作。所以这个事情要做出来，空口说不行，要真正做出来，从内心做一个大的转变。口说得再好听，没用，人家未必相信你。

　　现在这个世间信人很难，为什么？说假话的人太多了。所以你说的是真的时候，人家听了，假的不是真的，你仔细看看他做的是什么？一看到你所作所为，你这个话都被人揭穿了，谁相信你？所以一定要做出一个样子，这个样子就是说到做到，说出来的话决定兑现，决定没有妄语。我做不到的事情，不说，我能够说到，我就能做到。可是有些时候，说了之后还是做不到，为什么？缘不成熟，我自己没有助手，这就是缘不成熟。那我们说话，当然就要小心谨慎，这个过失我们到现在都没有办法避免。那就是我们对这个外缘，观察、评估能力不够，误以为缘很深，实际上跟我们自己的理想差很多。

　　就像我在前面跟诸位讲的，我们真的是很希望做一个和平的城市，这要从小镇做最好，还是老子「小国寡民」，好治。你这个行政区域很小，小镇，居住的人口不多，容易教，可以把它做成一个示范。领导的人只要真正像古人讲的，这三个字也就是你的使命、你的责任，「君亲师」，你只把这三个字做到了，你就是圣王、圣人。你是这个地方的领导人，就是王。在中国古时代，像现在的县市长、村镇长都是诸侯，一个小地盘就是一个小国，他就具足这三个责任，君亲师。他领导这个地方，养育这个地方的人民，我们现在讲是经济、生活条件，要照顾得很周到；教育，你要教他，教他做个圣人，教他做个贤人，最低限度也教他做个好人，这个小镇就变成全世界的典范、模范。

　　老子在晚年，真的自己想搞这么一个地方，没有搞成，这是他的理想，他没有搞成。我相信孔子也是有这个理想，周游列国，没有人用他，没有搞成，以后回家教学去了。老子没有搞成，他隐居了，所以我们现在，我现在也周游列国，也在宣传这个理念，希望能够遇到一个缘分。当然我不是个领导人，我可以把我们这些想法告诉领导人，领导人如果能接受，这是圣王，这就有缘。君亲师，我可以帮助他教学。他能找到三个好的帮手，一个是领导的帮手，能够帮助他做这个市政全盘的策划设计，这是道；另外一个，有一个搞经济的好手，能够把这个地方的工商业繁荣起来，让人民的生活富裕；第三个帮手，找一个好老师能把圣贤教育、伦理教育、道德教育、宗教教育，在这个地方好好的教导这个社区的人民。有这三个帮手就成功了，圣王有这么三个得力助手。

　　这些因，刚才讲了，真正的因，这个地区居民有福，那是真正因。遇到有这么多好人在这里办事情，缘。所以，人的福报很重要很重要，不能不修福！不修福，有福的地方你都不能住，你住不住。中国堪舆家（就是看风水的人）常说，「福地福人居，福人居福地」。这个地方是福地，你没有福报，你在那里住不住，你在那个地方能住的话，那你真的有福。我们没有福的人要跑到福地来，好好修行，好好念佛，事事能够包容、能够忍让，这就是修福。你现在会学，现在会修，福地也能住下去。如果不是真修、不是真学，自己的毛病习气都改不掉，这个福地你没有办法，早晚你还是要走路。这我相信，我们很多同学都有这个经验，从经验当中要吸取宝贵的教训，改往修来，这就对了。我们这首偈、这一段落就讲到此地。