偶看新闻重生之八阿哥同人:空海法师：老子道德经心声(六)
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/05/05 12:39:56
－第50章－
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三。人之生。动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不欲兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
一个体道、悟道的人，他体会整个法界是如此善待一切众生，所以很自然也会展现大慈大悲、「无缘大慈，同体大悲」之心，善待一切众生，就是「善摄生」，他是以慈悲之心善待一切众生，因为「仁者无敌」，所以「陆行不遇兕虎，入军不被甲兵」，他的灾害、灾祸也会相对减少。
「兕无所投其角」「兕」就是猛兽，要把牠当做犀牛、猛兽也好，那些猛兽就「无所投其角」就不会攻击这样的人。「虎无所措其爪」那些老虎、凶猛的猛兽，一样不会去伤害这样的人，「兵无所容其刃」。
「夫何故？」为什么会这样呢？「以其无死地」对他而言，是超越一切宗派、宗教，超越所有的框框界线。如果你有框框、有界线，框框的外面就是你的「死地」。当你有框框界线界定，把你所要的世界圈起来，圈外你所不要的世界就是你的「死地」。
假设你是以色列的忠诚百姓，非常爱护自己的国家，愿意为自己的国家效劳，连牺牲生命都没关系。但是当来到巴勒斯坦国家，你的生命就很危险。如果你自认为汉贼不两立，认为自己是好人，当你来到你所界定、划分的贼区之时，会不会安全呢？你很危险啊！
如果你把自己界定是佛教信徒，是佛门的忠实信徒，要为佛教、为佛法「荷担如来家业」。当你到天主教教堂，就会浑身不自在，你有界线、框框，界线就是战争冲突的导火线，「战争」不一定是国际战争、武力战争，是你的内心世界里面不断在矛盾、冲突、拉扯，不会自在。
所以，你的界线、框框越多，内心的冲突、矛盾就会越多越大。「以其无死地」因为他是超越所有的二元对立，超越所有的宗派、宗教。事实上，真理的存在一定是超越所有的宗教、宗派，太阳不会因为你是某个宗、某个派，才会对你特别好。天地、太阳、大地、流水、空气…，都是平等心的善待一切众生，一个真正体道、悟道的人，一定是超越二元对立，溶入一体的世界。
－第51章－
『道』生之，德畜之，物形之，势成之。
是以万物莫不尊『道』而贵『德』。
『道』之尊，『德』之贵，夫莫之命而常自然。
故『道』生之，『德』畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄『德』。
本章经文一样都在诠述「道」的特征、特性，以及所有日月星辰、山河大地，包括所有这些动物、植物，都是受到整个「道」的影响，等于都是在「道」的孕育之下化生出来，所以「『道』生之，德蓄之，物形之，势成之」。
「『道』生之，德蓄之」「空」能够生妙有，因为有「道」，「有德天地」就是有好生之德，让众生、万物慢慢不断生生不息。「物形之」包括像地、水、火、风，有了太阳系，地、水、火、风之后，「物」也形成了，然后「形之」，众生、植物、动物会慢慢孕育出来。「势成之」「势」就是各种因缘，佛教所讲的缘起。
当各种因缘具足之后，就会形成万事万物，亦即人、事、物的种种现象。一切众生、各种因缘也会相辅相成，一切万物都是因为来自于「道」，「是以万物莫不尊『道』而贵『德』。『道』之尊，『德』之贵，夫莫之命而常自然」。整个法界大自然的自然运作，「莫之命而常自然」，没有任何人能够主宰它，没有任何人能够命令它，也不需要你去命令。整个法界大自然就是在自然的运转－生住异灭、成住坏空，不管修行境界再怎么高，你没办法用自我、我慢去命令大自然怎么运转。
不管修行境界再怎么高，你不能够说：「太阳不可以下山，不可以有晚上、不可以有黑夜…」。纵使你再怎么命令，都只是显现你的无知。你也不需要说：「太阳啊！你等一下！现在是12点，等到6个小时之后，你就一定要日落，一定要下山」。真的6个小时之后下去了，你就可以跟一些众生讲说：「我这么厉害！命令太阳6个小时之后下山，它就一定要下山，不敢不下山…。」你可以欺骗那些无知的众生，事实上法界就是法尔如斯在运转，不需要你的命令，它就自然在运转，就是「夫莫之命而常自然」。
「故『道』生之，『德』畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之」当万事万物来自于「空」之后，现象界的一切是「长之蓄之，亭之毒之，养之覆之」，是一个形容。事实上，以佛教的名词解释，就比较容易了解现象界都是不断生生灭灭，生住异灭、成住坏空的变化。
「生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄『德』」不要把「道」当做一门学问，然后在那里咬文嚼字、钻研，不要以为经文太过浅显，这是很深奥的，要好好去体会。如果你真的能够体会到这几句而能够展现出来，就是一个解脱者。能不能具有「生而不有，为而不恃，长而不宰」这种「无我」、「无私」的胸襟呢？如果你能够真正做到，就是佛陀或是老子所赞叹的「玄『德』」，就是最深、最玄的品德，无我、无私的精神。
－第52章－
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
见小曰『明』，守柔曰『强』。用其光，复归其明；无遗身殃。是为习『常』。
本课程一开始，有跟大家解析佛陀、老子、耶稣，他们三者所诠述重点的相异之处，着重的重点有何不同？佛陀是比较重视现象界的生生灭灭，告诉众生现象界的实相就是无常、缘起。众生了解这些实相之后，才不会去抓取、黏着。不抓取、不黏着，才会放下，才会有距离看清万事万物的真貌，佛陀是比较重视现象界的解析。
老子是比较重视「道」的解析，佛陀把这方面归纳为涅盘界、涅盘智，讲「先知法住智，后知涅盘智」，老子是认为反正讲出来，你看得懂就看，你看不懂、我也没办法。你看不懂、你要骂我，就不知道我已经去哪里了！
「天下有始」，「天下」用大家比较容易理解的就是太阳系、天地父母，它是一个开始、有个源头，源头就是「道」，「以为天下母」的开始就是「道」，就是日月星辰、山河大地众生的源头。
「既得其母，以知其子」如果你能够体会「道」的重要，宇宙本体及空的奥妙、重要，又能够知道万事万物的现象界，一方面了悟无常生灭变化、缘起，也了悟现象界都是来自于「道」、源头，就是体道、悟道。这时候「既知其子，复守其母」，又能够知道就是佛陀所讲的「先知法住智」，能够知道万事万物现象界的生灭变化、缘起甚深，所以你不抓，也知道它是怎么来的。
「复守其母」你能够心与「空」相应，回到「道」，就是「心与『空』相应，外相随顺缘起」。「心与『空』相应」就是「复守其母」。「既知其子」因为了悟现象界的生生灭灭、缘起，所以「外相随顺缘起」。你的心会「复守其母」，你的心会与「空」相应、与「道」相应，能够来到这种境界，能够体道、悟道而稳定，「没生不殆」因为你会溶入不生不死的法界，体道、悟道而行道、与道合一，才是真正的「得道」。
得道之人是「没生不殆」，生、死对他而言，是世间界定的名词，对一个真正体道、悟道的人，他是来到不生不死的世界。「天下有始」就是「道」，「道」就是「空」，「空」能够生妙有，一切的日月星辰。「道」是所有万事万物的一个总源头，你能够「既知其子，复守其母」知道现象是怎么来的，而且不会忘了它的根本，也清楚知道它是从哪里来。再来，又了解现象界是不断生生灭灭、不断变化，你就不会迷执在这些现象界上面，不会成为天涯流浪人，都是执着在「世间法」。外相能够随顺缘起，但是你的心与「空」相应。
「天下有始，以为天下母」所有现象界的总源头就是来自「道」，「既得其母，以知其子」能够体会「道」的重要，你的心会与「空」相应。「既知其子，复守其母，没身不殆」就能够掌握到总源头，掌握到心与「空」相应，然后外相又能够随顺缘起，不是消极悲观、不会消极悲观，就能够来到不生不死的世界，也就是佛陀所讲的涅盘界。
「赛其兑，闭其门」就是佛陀所讲的守护六根。你能够守护六根，不到处攀缘，这样「终生不勤」，会成为生龙活虎过一生，你的生命才会真正活起来。「开其兑，济其事，终生不救」如果一个人不知守护六根、到处攀缘，因为你不知道涅盘界的家在哪里，也不知道依归何处，于是就到处攀缘，把身心弄得很疲惫，然后很痛苦、烦恼不安，这叫「开其兑，济其事，终生不救」。
「见小曰『明』」「见小」就是能够从最微小的地方，也就是从眼前最平凡、最平实、最平淡的地方，见到最深奥、最伟大、最玄妙。你能够在一花，看到一世界，一叶一如来，都是「见小」的意思。「三法印」就在眼前处处呈现，能不能在眼前现象界这些人、事、物，或是一花、一草、一木里面，去体悟「三法印」呢？如果你真的能够看到，就能够见到法、能够体悟「道」，把「无明」转为「明」，叫做「见小曰『明』」。
因为「道」是无所不在，「法印」是无所不在，如果从眼前的这些，你找不到，还要到哪里找呢？！「见小曰『明』，守柔曰『强』」一个真正体道、悟道的人，他的身心是很柔软的，是慈悲善待一切众生，不会逞强、没有我慢，展现「三妙行」、身心柔软。「守柔」而且心与空相应，「空」是没有界线、没有阻碍，所以就是那么的柔。「守柔曰『强』」这种人是身心很柔软，但却是很有道骨。根据《阿含经》的记载，佛陀提到阿罗汉讲经说法，一定有他说法的原则，也有他不说的原则。
「用其光，复归其明；无遗身殃，是为习『常』」太阳不只提供光明，而且提供我们生命的能源，现在白天不用点灯，事实上就是在利用太阳的光。我们善用太阳的光，才不用点灯，太阳的能源又是普照大地，让大地能够生长着，你才能够种花、种菜，才能够有种种成就。
但是一般众生用这个光、能源，就认为我是、我能，却看不到背后恩泽的重要，我们却很少去感恩。「用其光，复归其明」除了善用太阳的功德、恩赐以外，还要能够看到主体－整个太阳对我们众生的重要、恩赐，你才会感恩。如果你看不到背后这些，就会展现我慢说「我这么行，能够品种改良，种出这么大的花朵出来…」然后你用这些去赚钱、显现我能，却没有看到后面整个法界所提供的恩赐。你要「用其光」然后「复归其明」，这样就「无遗身殃」，因为你能够知恩、感恩，「是为习『常』」，才算是真正体悟「道」，体道、悟道而行道。
【幻灯片】
老子很重视整个万事万物的总源头，「道」方面的诠述、特征，以及展现整个法界的特征，能够了悟法界、「道」的特征，就会展现跟「道」相应，会体道、悟道、而行道。
这一张是樱花，这是蚂蚁窝，我们本来要介绍的主角是后面的「空」，但是因为「空」无法对焦，而且一开始介绍「空」，大家也不容易看到。所以，我们要透过「有」，然后来看到「空」、来体会。这就是「空」，也就是老子所讲的「道」，佛教所讲的空中生妙有，「道」里面是蕴藏非常巨大、无边无际的能量。
有了这些能量，当因缘具足就会「道生一」，这就是「道生一」的过程，能量因缘具足，就会冷却、凝结，形成极微细的粒子。
微细的粒子就会形成星云，物质、极微粒子的形成，就是「道生一」的过程。然后「一」又会生「二」，物质形成了，一定会流动变化，一定有比例的不同，所以它会变化，会有高低、大小的不同，开始不断的流动、变化，就会「道生一，一生二」，亦即《易经》的「无极生太极」。
前面是「太极」，再来是「两仪」。「无极」就是「空」、就是「道」，慢慢又会不断变化、分裂。当因缘形成一个受精卵，又会分裂成两个，再分裂成四个，四个、八个…不断的分裂。就是不断一直分裂、分裂的过程，只要后面有能源、能量的支撑，就会不断的再分裂。有形的物质就不断一直形成，例如一个「太极」，慢慢一直分裂、一直分裂，如果你没有来到总源头，你越往下，你的心胸、视野越小，就会离「道」越远，你的界线就会越多，就是「苦海无边」！
这是太极花，你要来到总源头，不然越往下看，都是在支流末节上面下功夫，你要往上提升、往上提升，才会看到、掌握总体。刚才是从《易经》、还有「道」方面解析，现在又从另外一个角度，就是从科学、天文方面来找证明，今天所讲的也是属于「现代创世纪」。
《圣经》所讲的「创世纪」，不要变成是宗教化的信仰。事实上，《圣经》所讲的创世纪，只是把「道」整个演变生成的过程，用拟人化来叙述，让大家比较容易了解而已。结果众生不了解事实，变成一种宗教信仰，结果就不知道「道」、上帝是什么。如果你对宗教信仰没有求真求证，宗教信仰反而是阻碍你认清真理的阻碍，我们要超越宗派、宗教的框框，然后认清真理、实相。
因为宇宙里面本来就充满着能源，所以老子也讲：里面有精、其精甚真。里面都是充满能源，现在天文学家是设定有一个大爆炸，但也只是一个假设，银河系、星球的爆炸或是「白洞」，会释放出相当大的能源，它一方面有生、有异灭，「黑洞」就是代表着异灭，另外一方面会有生，有「黑洞」、就会有「白洞」。星球有爆炸、有死亡、有消失，另一方面就会释放非常巨大的能量。
有能量，星球、星云又会慢慢形成，就是巨大的能量慢慢转换出有形的、极微的粒子，然后慢慢再凝聚，那些小颗粒就渐渐的出来，再大的银河系、太阳系都是这样出来。
能源转换出广大的星云，然后随便一个角落旋转、运转之后，就会脱胎出来，形成一个太阳系。这是实际拍到的，不是想象、不是抽象，也不需要宗教信仰，事实就摆在眼前，就是「现代创世纪」的描述，让大家很清楚体会。
我们再把它缩小一个范围，这是巨大星云的一个角落，然后只要一个运转、旋转之后，脱胎出来就是整个太阳系。边是叙述太阳系形成的过程，从巨大星云里面一个角落，个有黑、有白就是旋转，本来从能源、从「空」里面，转换出「能源」，能源就像是「无极」，然后来到「太极」。
然后也一定会旋转，于是产生「两仪」，它不断的旋转、旋转，整个太阳系就会出来。这一、二、三、四就是太阳系脱胎成长出来的过程，这是实际的存在，称为「蔷薇星云」，是用太空望远镜拍摄到的。广大的星云只要一个角落，然后旋转、旋转，里面任何一个白点都是一个星球、一个太阳系。整个太阳系就是从这些巨大的星云产生，但是巨大星云又从哪里来？它是浸泡在无边无际的「道」、「空」之中，从「能源」转换过来。
这是「火鸟星云」，有没有像一只火鸟？就是高凌风所唱的「火鸟」，这是鸟头、这是翅膀，它在空中飞。这些白点都是从「星云」，经过几亿年慢慢酝酿、旋转之后，就形成太阳系。所以，任何一个白点都是一个太阳系。
现在再转换到太阳系，太阳系是怎么形成呢？一样从广大星云里面的一个角落，然后经过不断的旋转、旋转，就是「两仪」。「两仪」一定有阴阳比例，密度不同，然后一定会旋转，结果中间形成一个核心。当压力够大的时候，会产生这些物质，产生核融合反应。
当压力够高、够大的时候，就会产生核融合反应，所以就会开始燃烧而放光，中间就会形成太阳，而旁边这些星云会慢慢凝聚，因为压力不够大，不会产生核融合反应。因为旋转会有一个核心，一样会聚集很多的云气、物质，所以慢慢一样会形成星球，但是这个星球不会发光，于是就形成「行星」。
于是形成太阳在中间，旁边有九大行星。但是不管怎么样，都是从能量转换过来，然后这样慢慢旋转而形成，不论是太阳、地球或是其它星球，源头都是相同的，就是我们所在的太阳系，因为中间的太阳比较远，所以画的比较小，事实上它是很巨大的，这就是我们的地球—蓝宝石。
整个太阳系，就是这样从空生妙有，慢慢转换过来，就是「道生一、一生二，二生三」的过程。「三生万物」现在有太阳、地球，后来万事万物－动物、植物就会出来，这就是「创世纪」。不只是太阳系，整个银河系也是这样形成，一样从巨大能源转换过来，都要浸泡在无边无际的「空」、巨大银河系里面，太阳系只是边边的一粒沙。
在银河系里面，有1千亿到2千亿个太阳系，我们的太阳系才只是边边的一粒沙，大家真的要把我们的视野拉开，放眼整个天下、整个宇宙。
这是我们的银河系，太阳只是边边的一粒沙，大家真的要看到整个宇宙、无边无际的「空」，能够包容所有的日月星辰、山河大地，而这里面所看得到的，却都是银河系。无边无际的「空」，能够容纳无数量的银河系，没有「空」、「道」的存在，这些怎么存在呢？
事实上，佛教所讲的「空」，是直指实相存在的「空」，就是宇宙存在的本体，但是有人就怕本体，认为会落入「本体论」。没有「空」，现象界怎么存在呢？本体是什么？「道」是什么？不必害怕那些，要如实了解实相的存在。
整个太阳系之中，虽然我们现在地球没有放光，没有产生核融合反应，但是表面最初形成还是非常高温，然后慢慢浓缩形成一个熔浆，于是整个地球会慢慢冷却下来。整个地球最初形成的时候，还是一样高温，然后经过几亿年慢慢冷却、变化，于是形成水气、空气，就飘到气层上面，水气会浮上来，然后形成云。
当云因缘条件具足的时候，又会降雨下来，于是变成有地、有水，有空气、有太阳、也有「空」。当地、水、火、风、空具足了，就是已经来到「道生一、一生二、二生三」，「三」就是有太阳、有地球，天地父母形成了。然后「三」能够生万物，有天地父母的养育，加上「空」的孕育。
我们所谓的「天」就是太阳跟「空」，可以把太阳跟「空」暂名为「天」。地球就是「天地」、就是我们共同的「父母」，有天地父母的慢慢化育，生命、植物就会慢慢出来，那些单细胞、微小的生物，就会慢慢出现。
它怎么来？不是某个人创造的，是整个法界因缘不断的变化，缘起甚深啊！就是无限的潜能，不断一直的变化、变化过来，地、水、火、风、空，慢慢的孕育、孕育，就能够变化出这么多的万事万物。
就像一只母鸡蹲在这里孵蛋，就像天地父母，当因缘条件慢慢酝酿，就孵出这么多的小鸡，你看这些小鸡，不管是圆的、还是扁的，一样都是天地父母的一个众生，不管你修行再多高、再多伟大，都是整个天地父母的众生，都是需要靠整个天地父母的养育，就是「道生一，一生二，二生三，三生万物」。
「三生万物」出来，这一花一草一木就像一个众生，每一个众生一定都是脚踏大地、头顶青天，浸泡在「空」之中，没有任何人例外。所以，你每天在滚滚红尘里面奔跑，有没有看到你是脚踏大地、头顶青天，浸泡在「空」里面，如果看不到养育我们的背后因缘，你找不到「道」，然后就在那里展现我是、我能、我慢，因为不知道「一」归何处，不知道心灵的家乡在哪里，所以就会有苦、不安啊！
为什么老子说「『道』常无名且朴」？而且一般众生找不到「道」，见不到「道」、体悟不到「道」？就是因为「道」展现「大成若缺」，因为大地有这么多缺点、有这么多污染、有这么多牛粪，都是一般众生所不要的，众生认为这是肮脏的。众生心目中的上帝、心目中的天堂都是黄金铺地，怎么可以有这些牛粪呢？！这怎么是净土呢？怎么是天堂呢？一般众生不要、也不看这个，认为这没什么，这是五浊恶世，于是就要另外的地方构筑你所要的。
真正「道」的展现，就是这么朴实，就是如实。众生找不到，就是因为不甘于平凡、平实、平淡，就认为这些是「道」里面的缺点，这个人有一点缺点，于是就不喜欢，就会一直在找你的偶像
再来，这个世界有死亡，这里怎么会是净土呢？怎么会是极乐呢？哪里是天堂呢？认为天堂没有死亡啊！于是就要去构筑一个没有死亡的世界，你认为地球有死亡，就是「大成若缺」。真正「道」的展现，它是有黑、有白，有白天、有晚上，一定是同时存在。所以，播放这些幻灯片也是让大家认清，你要回到实相来认清事实，不要一直去逃避它，一直要去闪躲它，一直要去排斥它。你越排斥这些、越怕死，你就越凄惨。
到后来，当你能够体会不生不死，体会整个「道」的伟大、玄妙，再来看到「道」就是这样不断在养育一切食物，变化很多万物，萝卜怎么来？是地、水、火、风、空的孕育啊！是「道」的孕育变化，「道」生万物，要到哪里去找「道」？！「道」生万物，上帝创造万物，就是这个啊！地、水、火、风、空就是上帝，就是创造出这些万物，你所食用的这些食物，都是来自于整个法界的缘起，于是就会产生。
你只要好彩头、好彩头！要种种那些世间成就，都是来自整个法界因缘的提供。「道」就在你的脚下，就这样默默的、傻傻的在那里做，「无名且朴」，不争功、不争名。，「道」就在大地，阳光也是、空气也是，「道」的孕育，就能够让小小的南瓜慢慢开花，让它结果、长大，就是「道」的孕育万物。
你要到哪里去找「道」？要到哪里去找上帝？眼前的一个水果，眼前的一花一草一木、菜，都是整个上帝告诉你创造万物的过程，这都是真实的，叫做真正的法界大师，它能够变化真正的东西让你吃。人类的魔术师能够无中生有，变出一个南瓜吗？不管你怎么厉害，也只是隐藏得很厉害，但是你再怎么变，都是要借用整个大自然。所以，我们要慢慢去体会，真正能够空中生妙有，能够从无中生有的，就只有「道」。
「道」就是大地、流水、空气、阳光，你就踩在「道」的上面，就浸泡在「道」里面，「道」的展现处处都在宣说「无上甚深微妙法」，都在这里显现缘起甚深。无常、无我、涅盘寂静，包括这个形成，也不是我是、我能，你是把种子种下去，只是一个助缘而已，整个成长的过程，都是法界在养育、在变化，大家要慢慢体会什么叫做「无常」、「无我」。
你就浸泡在整个天地之中，人类只是天地的一份子、一个众生，而且当你出生、活着，都是需要仰靠整个大自然的养育，你要脚踏大地、也需要这些水份，需要阳光、也需要空气，而且这些地、水、火、风，又不断让这些秧苗慢慢成熟，长出累累的稻谷，这就是「道」养育万物，你要到哪里去找「道」？到哪里去找上帝？当下眼前一花一草一木，都在告诉你。
所以，人类不知道净土在哪里，当你能够真正心净，处处所到都是在净土里面；你懂得感恩，就不会我是、我能、我慢，但是当你看「道」，因为它展现是两面都有，有「生住」、也有「异灭」，众生看到另一面，就不喜欢了。事实上，你看世纪末的震撼－－921大地震，一方面众生是看到整个大自然，怎么会有这么大破坏力的天灾？！然后觉得是五浊恶世、是不好的，我们要到一个没有地震的地方。当你找到一个没有地震的地方，那里也是没有生命，你也不可能活着。再来，也是佛陀一直在叮咛我们的，世间就是无常，现象界的一切是无常。「无常」是要告诉你不可以去抓，你一抓就抓到苦，一方面也是宣说「无常」。
也是在宣说法界显现巨大的力量，921大地震释放出46颗原子弹爆炸的力量，这是法界所展现出来的力量，一方面告诉你「无常」，一方面也是要挫耗掉众生的我是、我能、我慢。如果你会看，我慢很快就会降服；如果你不会看，你会继续逃、继续跑，继续在构筑你所要的一个没有地震、没有变化的梦幻世界、梦幻天堂。如果你会看的话，我慢的断除会很快，你会臣服整个法界。
「我慢」要断，一定是要来到深观、臣服整个法界，我们见证过921集集大地震，很巧妙的在921天之后，又发生331大地震，真是非常巧合。
这是阳明山大油坑的硫磺洞，还不断一直喷出硫磺气、硫磺味，这是在告诉你「耶！我这个大地也是在呼吸！也是有生命力！有能源、有能量！」告诉你这个地球是活的。因为地球是活的，所以我们才能够活的。所以不要去找一个都没有台风、没有地震、没有什么…的地方，只是一个梦幻的世界，所以醒来吧！佛陀一直告诉我们醒来吧！。
这是在北海岸，这是海水侵蚀过的痕迹，就是告诉你在几万年前，这些是在海平面下的，因为有板块地震的慢慢挤压，于是慢慢形成陆地上升、海岸线下降，「无常法印」也包括地震。
我们众生都是在二元对立世界里面，都只要我们所要的那一面，然后不包容我们所不要的那一面，没有地震就没有台湾，因为有地震板块的挤压，台湾陆地才慢慢形成，台湾是靠地震板块的挤压而形成。所以，加加、减减，它一定有破坏的一面，但是也有建设的一面，大家两方面都要看到。这都是法界为法做见证，就在告诉你，它们走过的无常痕迹。
还有，众生一般都是，如果对你做99件的好事、你很喜欢的事情，你会觉得这个人是好人，只要对你做一件你不喜欢的事情，你就会认为这个人是坏人。这一件事情你认为说不好，也未必是真的不好，但是因为它触犯到你的不要，你就把他划分是坏人。
法界呢？法界大师是做很多的善事来养育众生，但是当它展现一些无常变化的时候，众生就不喜欢、不接受，就变成不能接受这个实相。你不愿意接受它，你要到哪里去找你涅盘界的家呢？现象界的一切都是二元对立的存在，都是有利、有弊，你要能够透视之后，才能够超越。
不管你再怎么追名逐利，再怎么的高官大位，你都是浸泡在整个法界天地父母中，如果你没有去看到天地父母的养育，我们人类的视野就会在小小的井底里面，然后你就展现我是、我能、我慢，心胸就会变得很狭窄，没办法来到无我、无私的境界，就会有很多的框框、很多的罣碍。
这一张是在内湖拍摄的，有山、有水，告诉我们地、水、火，这是阳光、风、空气，以及虚空。当因缘俱足，才形成你、我、他，但是众生都在这小小世界里面，然后看不到整个法界对我们的重要，这样怎么找到「道」呢？怎么找到涅盘、净土呢？
我们讲一花一世界、一叶一如来，能不能从这最微小的一花一叶里面去看到缘起甚深？这么的奥妙。问问自己：能不能造出这样的花？能不能？这个是高丽菜花，你问自己能不能创造出？修行境界再怎么高，你能吗？我问我自己是不能啦！我看到法界大师的伟大所变化的，因为我做不到，所以我臣服法界，臣服是来自于你的深观、你真正的体会。
刚才是低头下来看看一花、一草、一木，现在你要抬头看看无边、无际的空，要从最平凡、平淡里面，去看到「无上甚深微妙法」，老子讲「见小曰『明』」，真正宇宙最玄秘、最深奥的「无上甚深微妙法」，都在一花一草一木里面展现，当你静下来去看，就可以看到「道」是很深、很深的。
这是冰雕、冰宫，法界是很深奥的，当你慢慢静下来看，就能够体悟“花开见佛悟无生”，西方在哪里？你鼻头所朝的方向就是西方，净土在哪里？天堂在哪里？智慧眼打开，你就看到了。当你能够看到一花一世界、一叶一如来，就能够「花开见佛悟无生」，你的生命就会充满着灿烂的花朵。
－第53章－
使我介然有知，形于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，宴饮食，财货有余：是谓盗夸。非道也哉！
老子真的把众生心看得很透彻，太了解了！「使我介然有知，行于大道，唯施是畏」为什么能够让老子如此坚固深信，然后用觉知而行大道？就是体道、悟道而行道，与道合一，这么甘于平凡、平淡跟整个道合为一体，为什么会来到这种境界呢？「唯施是畏」这里的「施」，是世间众生布施的「施」，不只是布施，包括人与人之间对你好的那些也都是。
老子为什么讲世间的布施，包括说：对你好，会让老子畏惧呢？因为一般众生对你好，包括最恩爱的夫妻也是一样，我爱你！但是这个爱的背后，都是要抓、要求啊！被爱的背后，变成是一种负担、一种抓取、一种束缚。平常一般众生所谓的行善、布施，如果没有来到「三轮体空」的布施，是停留在有相布施，背后就会有条件、有所求。
所以，老子对一般人的布施，包括说：对你好、护法、护持，老子会怕怕！为什么？因为众生背后通常是有目的、有抓取、有条件、有所求，甚至众生也会搬出框框模式，认为「圣人的模式是这样！我护持你、我拥护你」就搬出像海豚跳火圈，或是马戏团的一些特技框框，希望心目中的偶像能够符合、表演这些高难度的动作，以符合我们众生的需要。
如果符合他的框框模式，他就掌声不断。但是你看不到真正的解脱者，如果你要这样做，也是会丧失自己，也会设法一直「修修剪剪」自己，然后套进众生的框框、模式。所以，佛陀希望我们能够从「有相布施」，学习来到「无相布施」、「三轮体空」的布施。但是对于一般众生是没办法这样要求，老子为什么可以体会「道」的伟大、厉害？因为整个法界的大地、流水、阳光、空气、虚空，对我们的恩泽比任何众生都更重要。虽然法界给予我们最重要的恩赐，但是对我们却又是不抓取、功成而不居，老子体会到这样才是真正的爱。法界的爱是真正很纯粹的爱－无条件、无所求，为什么「使我介然有知，行于大道」？因为「唯施是畏」。
「大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余：是谓盗夸。非道也哉！」老子是很感慨的发出心声，法界的大道就是如此平凡、平实、平淡，大道就在眼前，但是大家却看不到。整个法界最深奥、最神秘的神迹、奇迹，都展现在大家眼前，但是你就看不到、看不懂，太习以为常，不觉得有什么，但这却是最深奥的。
众生看不到，于是就「大道甚夷，而民好径」一般的百姓、众生却很喜好那些奇奇怪怪的雕虫小技，就像最美的艺术是在大自然、法界中，但是你不懂得欣赏这不需要花钱的最美艺术，你却要花费好几百万、好几千万，去购买某某大师的创作－雕刻品或是国画，觉得价值几千万，才是过瘾、才是稀有。
对老子而言，那些都是多余的。人类所创造的那些艺术品是没有生命，法界的艺术品是充满着生命、变化、神奇。但是又最便宜的，而且是最美、最奥妙的，众生就是看不到、不知道珍惜，于是老子发出感慨：「大道甚夷，而民好径」。
如果打开智慧眼、懂得欣赏，根本不必花钱储藏那些艺术品，法界的无价之宝都会不断呈现出来，真的可以处处得到无价的法宝。但是众生都是心外求法，结果「朝甚除，田甚芜，仓甚虚」，但是却「服文彩，带利剑」。
「朝甚除，田甚芜，仓甚虚」是形容一个人内心的空虚、内心的空洞、心田的荒芜。「朝甚除」的「除」是污垢，一般众生内心是充满着污垢、贪瞋痴，一般众生的心田是荒芜的，充满着荆棘，你的心田是如此空虚、荒芜，没有什么智慧。「仓甚虚」肚子里面实在没有多少东西，内心是空虚的。「空虚」不是所谓「心与空相应」的「空」，而是肚子里面是没什么东西，加上你又充满着贪、瞋、痴，内心不安、苦闷啊！
但是你的外表方面却是「服文彩」，穿着很华丽、很富贵，打扮得像贵族，然后「带利剑」像以前的人，包括佩剑或是佩玉，都是要衬托身份，就像是贵族，要配合什么样的饰品，才能衬托出你的身份。「带利剑」就是用外在的配件，衬托你的身份，就像现在戴一支七、八十万、一百万的手表，开车要开五、六百万的轿车，就是这种意思。
「厌饮食」的「厌」不是厌恶，是老饕的那一种喜好，一直在追求口腹之欲，甚至吃到连山珍海味也觉得没什么，自我标榜「吃到腻了」。「财货有余」就是贪欲无穷，一直的抓取、积聚，然后抓取各种世间的财货。
老子透视得很清楚，因为内心越空虚，才需要越多外在的装填。如果你的内心是充满着安详、法喜、智慧，外在装填的那些，只要维持基本上的需要就好了，多余的就变成是累赘，不会想越多越好，物质方面只要维持最基本所需，这样就好了。有个地方可以住、遮风避雨，衣服能够穿得不受风寒，可以防蚊虫，这样就好！
可以把物质欲望降到最低，如果真的有内涵，就会做到这样。但是如果越没有内涵，你的内心越空虚，越不知道心灵要归依何处。当你的内心越空虚，就会需要抓取越多外在的物质让你依靠，让你有一个安全感，让你有一个满足感。如果不知「一」归何处，于是你这个「一」就到处去抓、去追！去抓所依，就一直向心外求法。如果你知道「一」归何处，到哪里都是安心自在。
「大道甚夷，而民却好径」想想我们自己有没有这样？老子提供一面很好的镜子让我们照见，我们有没有「朝甚除，田甚芜，仓甚虚」？却又「服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余」？一个真正有智能的善知识，不会用外表来炫惑众生，不必用外表来让人家看，认为他就是一个外表很庄严的大法王，不会的！他就是返璞归真，成为一个很朴实、很平凡、很平淡的人，这样的人内心是空虚的。
「朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余」老子说这一种人叫做「盗夸」，就是盗贼、盗魁。为什么呢？这分为两个层面，一方面因为他内心是空虚的，但是却透过一些外表让人家以为他很有内涵，于是别人就会尊敬他、恭敬他、供养他，这里面是不是有一种窃盗之心？仔细去看这里面是有窃盗之心，你没有那个能力、实力，但是却装出好像有那样的实力，就是窃盗。
再来，老子更深入的解析，你不是不够吃、不是不够住，但是却一直贪得无厌，你多要来的这些，就是盗用大自然的资源。你不是因为需要而用，是因为贪欲无穷而一直在消耗大自然更多的资源，就是窃盗大自然的资源。
「非道也哉」！这不是一个走在大道上所应该展现的现象，当我们慢慢听闻「道」之后，能够更懂得知恩、感恩、报恩，大家要懂得惜福。现在有些科学家也都提出呼吁，如果人类一直再以这一种消耗方式，浪费大自然的资源，可能再不超过一千年，人类的后代子孙就没有资源可用。一千年还是比较保守的估计，不能够为了我们无穷的欲贪，然后把整个地球资源都耗尽，后代的子孙呢？我们也要为后代子孙想一想！因此绿色环保，保护我们的地球村，保护我们的绿色大地、保护我们的资源，这是很重要的，我们要体道、悟道、而行道。
－第54章－
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身，其『德』乃真；修之于家，其『德』乃余；修之于乡，其『德』乃长；修之于邦，其『德』乃丰；修之于天下，其『德』乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
如果以佛法的闻、思、修、证来讲，一个人真正体悟、体证到法，就会来到「四不坏净」。《阿含解脱道》里面就有讲到，如果一个人真的有见法，真正有体悟到，不是在闻思上面的，而是实际体证到，你会来到「四不坏净」。也就是不管别人再怎么风吹雨打，再怎么考验你，都是道心不坏的。因为你真正品（尝）证到「无常」就是这样，「无我」事实就是这样，所以不会被那些打倒。
禅宗里面有讲到，如果真正见到法，就不会被老和尚所骗，那个老和尚有的是故意要考验你到底是真的懂？还是不懂？到底你的体验是真的或假的？有时候会故意要煽动你，如果你是真的，就不会受动摇，来到「四不坏净」。如果一个人真的体道、悟道、而行道，会来到「善建者不拔」，你真正建立起道心，真正体道、悟道，别人是拔不掉的。
「善抱者不脱」真正与道合一，你不会说：当我心情好的时候，就是法界对我很好，我就浸泡在法界里面；当心情不好的时候，你就一直在怨天尤人说「“天公”对我实在太不公平啊！“天公”对我…啦」如果你还会有上上下下、起起伏伏，表示你的体悟还没有真正坚固。
「子孙以祭祀不辍」如果一个真正体道、悟道而行道的人，因为他是与道合一，展现出来是充满着智慧，不管他在这世间有没有留下丰功伟业，或是留下什么名声，对他都不重要，但是他自然而然会默默影响后代人类。「子孙」不是光跟他同姓的，而是后代的人类对这种得道之人，因为他展现无我、无私的精神，所以后代子孙会永怀其恩，他的影响会与日月同光，就是「子孙以祭祀不辍」。
不要以为「无为」的世界，就是什么事情都不做，修行方面是从个人的「点」，然后线、面、空间。「修之于身，其『德』乃真」一个真正修身养性的人，以佛教来讲，就是不断净化自己的贪、瞋、痴，让我们的身心柔软，让我们原本分裂的人格，充满分裂、充满界线的结缚慢慢去除，让我们能够返璞归真。
你本身必须要成为一位真人，才能够自利、利他，我们一般众生常常是人格分裂，如果表面意识展现自卑感，其实潜层意识里面要展现我慢。如果你表面意识展现我慢，要向人家炫耀你多行、多厉害、懂多少，学问多高、多好，那是因为你希望多得到一些肯定。
为什么需要多得到一些肯定？因为你的内心自卑，不能肯定自己，还不能接受自己，所以需要多一些外在的肯定。人类常常是在表里不一的情况下运作，在形成人格分裂的情况之下运作，有时候会变成人前是一种做法，人后又是一种做法。你不敢单独静下来面对自己，因为你不知道如何去面对「自我」。
真的要修行，就必须突破、超越这方面，超越二元对立，因为这也是一种二元对立，都是人格的分裂。你必须要超越所有的二元对立，来到「无上正等正觉」，才会成为一位真人。修行就是让冲突的世界慢慢统合起来，不是在求禅相、求感应、求加持。
真正的修行就是要让我们内心的冲突世界，慢慢能够统合，让我们的贪瞋痴、凹凸不平的心，慢慢能够化为完整，把那些贪、瞋、痴污垢净化，这些都是现在要做的。这样才能够来到「无上正等正觉」，才能够成为一位“真人”。只要还有贪瞋痴，你就要用很多的面具把自己包裹着，只要你还有戴面具，还有贪、瞋、痴，还有我慢，就是不够真，就还无法成为真人。
老子讲「修之于身」，你必须要能够先摆平自己的这些冲突、矛盾，才能够成为一个「真人」。你能够先对自己慈悲，才能够真正对众生慈悲；你自己内心的矛盾能够统合起来，才能够协助众生超越二元对立，化解掉矛盾。你的修行才能够从「点」（就是你自己），自己先照顾好自己，然后才能够扩大到你的家庭，再扩大到其它，慢慢再扩大。
曾经有一位学员找我，他以前是有一些神通，会帮人算命，也都很准，但是他还是充满着苦、充满着不安，当他来找我的时候，我问他「你为什么要来找我？」他说「因为我虽然能够帮忙别人，能够算别人的命，但是“我却摆不平我自己啊！”」就是渐渐愿意如实回来面对自己。
修行就是如实回来面对自己，看看自己内心的苦、不安，内心的冲突、矛盾，检讨反省自己有没有慈悲？有没有柔软？有没有慈悲善待一切众生？如果没有慈悲善待自己，没有慈悲善待众生，你要谈修行，谈神通感应、神通禅相，免谈！都只是在世间法里面绕而已。
所以，真正的修行是让自己成为一个完整的真人，你很真诚、真心，也会成为一个很朴实的人。再来，就会把你的真诚之心，慢慢回馈这个世间，会把你的修养、修行慢慢回馈，所以「修之于家，其『德』乃余」。因为你有「余」，然后渐渐可以跟众生分享了。「修之于乡，其『德』乃长」其它以此类推，来到乡、镇，扩大到国家，再来不只是扩大到国家，还扩大到整个天下，是讲整个法界，就是这里所讲的空、空间、虚空。
能够把你的修行回馈到整个虚空、法界、六道众生，就表示你的德行能够普遍、普及于法界，就是「修之于天下，其『德』乃普」，能够来到全天下，就像佛陀、耶稣、老子，但是一定都是要从点、线、面、空，这样逐渐扩大。如果这个「点」没有照顾好、没有做好，你在那里谈「空」，谈无边无际的法界，都是空谈！所以，如实回来面对自己的不足，面对自己的贪、瞋、痴，面对自己的我慢，如实回来反省、照见自己的脸黑，才会走在解脱道上，这是相当重要的步骤、阶段、关键。
「故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此」老子也是从「以身观身」，「四念处」内身、外身、内外身都是，大家不要被语言、文字所欺骗，认为「这跟佛教的不一样，这不是佛教的…」你把自己界定得死死的，就会看不到。
「以身观身」如果如实回来面对自己，就会照见自己事实上充满着贪、瞋、痴，自己的脸也没有比别人白，这时你还会那么严厉指责别人的脸黑吗？！当你看到自己心胸是如此狭隘，还会去指责别人的心胸狭隘吗？！你还会一直对别人总是「鸡蛋挑骨头」吗？！所以，你越是在看别人的脸黑，表示越没有回来反观自己。如果修行之后，越是我慢展现，拿着一把刀、一把剑到处去砍别人，表示你走的方向都是错误的。
你没有如实回来看看自己的脸黑、自己的贪瞋痴，净化自己的身、口、意，与解脱道就是背道而驰。所以，老子、佛陀都是强调「以身观身」，要从自己开始做起，真正有自知之明，才能够知道别人。能够看清自己有没有贪瞋痴，才能够知道别人有没有贪瞋痴。当完全没有贪瞋痴的时候，才能够清清楚楚知道众生有没有贪瞋痴。只要你还有贪瞋痴、还有无明，无法清楚正确判断别人有没有贪瞋痴，就是用我慢在看。
所以，一定要先回来看自己，叫做「观内身」，你才能「观外身」。「以身观身，以家观家」，其它以此类推。在「四念处」里面有提到内身、外身、内外身，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法，这些都是。但是不能够只说「哦！我只是看自己的身，看自己的心」也不能够这样，必须要再打开去看。
「吾何以知天下然哉？以此」世间最深的奥妙、宇宙最深的秘密，都很如实呈现在你的身、心，很如实呈现在你的眼前，如果智慧眼没有打开，你就看不到。佛陀、老子归纳一些法则，而佛陀把这些法则更详细归纳为「无常」、「无我」、「缘起甚深」。这些都是经过他们深度观察体会之后，所归纳的一些法则，指引我们去了解。如果看不到这些法则、奥妙，就是「无明」。在「无明」的情况之下，就会背道而驰、自讨苦吃、苦海无边。如果能够从自己的身、心之中，从眼前一切人、事、物的境界，一花一草一木之中，去看到最深层的奥妙，「无常」、「无我」、还有「缘起甚深」，就能够体道、悟道而行道，与道合一、解脱自在。
－第55章－
含『德』之厚，比于赤子。毒虫不螯，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。
知和曰『常』，知『常』曰『明』。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不『道』，不『道』早已。
这一章是解析关于养身哲学方面，「含德之厚，比于赤子」真正有智慧的修行人、解脱者，是来到返璞归真、回到赤子之心。事实上，小孩子是比较纯真、纯朴，客观来讲，大人是比较会欺骗，小孩子是很纯真的。一般小孩子常常都是很纯真，但是大人却常常责骂他们，让他们不敢说真话，包括大人的一些错误示范，觉得当他在讲真话的时候，反而被父母亲、长辈责骂：「小孩子不懂事！闭嘴！」所以在小孩子的成长过程中，原本纯真的心灵却渐渐被压抑、被扭曲、被染污。
事实上，修行是要渐渐回到“赤子之心”、返璞归真。一个真正走在解脱道上的人，一定不会自欺欺人，除非众生不喜欢听真话、不能够接受他讲真话，他就保持沉默，不然他都希望以真诚真心善待每一个人。
「毒虫不螯，猛兽不据，攫鸟不搏」这样的人是回到赤子之心，都是很天真、纯朴，没有害人之心、二元对立，所以毒虫不会咬他，猛兽不会抓他，攫鸟不会搏他，因为他没有瞋恨心。动物最初都会有很强的防备，如果你惧怕牠或是想要伤害牠之心，牠们就会想逃，有的甚至会跟你对抗，但是如果你展现祥和、柔和、慈悲的磁场，牠也一样会感受到。
当年我住在山上专攻中医，有一次骑摩托车下山处理事情，走到摆放摩托车的山腰车棚骑车时，看到有一条青竹丝，那时候因为在攻读中医，知道毒蛇怕雄黄，如果洒一洒雄黄，毒蛇就不敢靠近，甚至会逃走，当时就想「是不是回去寺庙里面拿一些雄黄？」想回去拿一些雄黄来试看看，看牠会不会怕？会不会逃走？当我起这样的念头，那一只青竹丝就摇摇头，真的是抬起来摇头，当时心想：奇怪？是巧合吗？所以在那里愣了一下，牠也都没有动。
因为牠站的地方是在前面两公尺的地方，稍微有一个坡度，牠就在那里摇头，我就愣在那里，然后再想一下…，但没几秒钟我又想说「还是回去拿来试看看！」当我一动这样念头，牠又摇头！当时我想说：如果是巧合，也太巧了吧！所以就想说「好！我不回去拿，我也不是要伤害你，只是因为刚好读到书上如此叙述，想拿来试看看，蛇是不是真的会怕雄黄？没有心伤害之意，不会去伤害你，我一样尊重你」就站在那里，以慈悲心、爱心看着牠，结果牠慢慢就开始移动，然后朝我这边爬过来，这时候我也静静站在那里，牠就朝着过来碰到我的鞋子，然后沿着鞋边慢慢爬过去。
我就是慈悲善待一切众生，那条蛇是有毒！但我们不要去伤害牠，结果牠爬过来靠近我的鞋边擦过，然后慢慢爬过去，当牠绕过一圈之后就走了。好像牠不懂你的意思吗？但是我试验两次，结果当起了那个念头，牠就在摇头。包括说一些动物，尤其是对狗更可以试验，如果你怕狗，对牠越惧怕，牠对你越凶。如果你慈悲善待牠，那只狗叫叫几声之后，就会开始摇尾巴了，然后又会过来让你摸摸头。
当你真的慈悲善待一切众生，就是「毒虫不螯，猛兽不据，攫鸟不搏」如果有防备、抵抗之心、有瞋心，就会散发不祥和的磁场。慈不慈悲？一般动物一样可以感受到，所以眞的要慈悲善待一切众生。
「骨弱筋柔而握固」这是形容小孩子的筋骨很柔软，但是他的手却都是很有力量的握着。「未知牝牡之合而朘作，精之至也」这是老子对小孩子的观察，小孩子虽然不懂得成年男女交媾之事，但是小孩子的生殖器却常常充满着精气，所以老子认为小孩子是精气饱满、元气充足。「终日号而不嗄」小孩子为什么常常哭，但是声音却不会沙哑呢？因为「和之至也」他的气血是调和的。这都是老子鼓励我们要有德行－「含『德』之厚」你的身、心会更好，也不会去伤害众生。
「知和曰『常』」「知和」就是中和，包括中庸、中道都是，「知和曰『常』」才能够保持常态。「知『常』曰『明』」知道保持这一种常态，才表示体道、悟道，不会走极端。「益生曰祥」「益生」善于养生，对众生来讲都是好现象。「心使气曰强」「心使气」常常用自我意识、意念去引导、去作意、去想象，这都是在「有为法」的世界里面绕，都是一种逞强。
「心使气曰强」包括有的人在炼丹、练气功，常常用意念在引导，你的心是紧的？还是松的？或许在必要的时候当然可以用一下，但是如果你常常用意念引导，这样你的心是紧的，是没有放开、没有放松，都是心的倔强、逞强。「物壮则老」的「壮」是表示盛极，也就是“物极必反”、物壮则衰老，生住异灭、成住坏空，「谓之不『道』」。
如果你不知道保持中和、平衡，而走极端，则「物极必反」，一直贪得无厌。「物壮则老，谓之不『道』」就不合乎「道」的中道。事实上，整个法界是维持平衡的，不管再怎么生生灭灭，整个法界都是维持总体的平衡。所以，如果真的体道、悟道，也一样会维持身、心的平衡，过与不及都是不「道」，都是不合乎「道」，「不『道』早已」。如果不合乎「道」，就容易自讨苦吃、自遭祸殃。
－第56章－
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门-挫其锐，解其纷，和其光，同其尘：是谓『玄同』。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
「知者不言，言者不知」的「知」，不是一般头脑知识的「知」，而是「体证」，是有心领神悟的「知」、真正体证的「知」。「知者不言」不是知道的人就不会说话，知道的人就不说话，「言」是「诤辩」。真正体证道的人，不会跟人家诤辩。如果还会到处跟人家诤辩，表示还「不知道」。
比喻而言，绝大多数的众生都是先天眼盲、没看过太阳，很多人都是从经典、文字上、别人怎么说，然后介绍说：「哦！这是太阳」，都是叙述有关太阳的一些常识、知见。但是像佛陀、少数一些人，他们因为经过修行之后，「自我」的翳膜剥落掉了、去除掉了，当没有我慢、没有自我，才看得到真正的太阳。而看到真正太阳的人，只是「如实说」而已，佛陀就讲说「我不与世间诤，世间人与我诤」。
「我不与世间诤」不必跟很多人诤辩「阳光」是什么，为什么还要去跟你诤辩呢？一般众生或是没有真正看到太阳的人，就在那里诤辩，认为「太阳应该就是…？…的才对！某某经典就是怎么记载、某某经典是怎么说…就是这样喔！」你没有真正看到太阳，才需要很多其它的证据证明你的观点、理解是对的，然后设法驳斥别人的不对，就是「言者不知」一直在诤辩，展现自己的看法才是正确的，表示还不知道、还没看到太阳。如果真正看到太阳，就不会跟众生诤辩。
当你的身心柔软，真正看到太阳，我告诉你怎么看到太阳，也只是告诉你实话、实相，不用诤辩。如果你不信，因缘不成熟、不俱足，你要跟我诤，我也无心跟你诤。你要毁谤、要批评、要诤辩，对不起！没时间！就是老子所讲的「知者不言」。真正体证「道」的人，不会跟众生诤辩，但他会讲真理、讲实相、说实话，诤辩的人就表示你不知道，还在展现我是、我能、我慢、我知道，还标榜种种经典怎么说、怎么讲，表示你还不知道真正的太阳是什么，就是「知者不言，言者不知」。
修行、成道的要领是如何？是「塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷」。「塞其兑，闭其门」是佛陀所称「守护六根」的阶段，不要心外去求法，藉以过滤掉那些不必要的攀缘，该做的还是要去做，但是过滤那些不必要的攀缘，也不必求幻相、想象、造作。
挫掉我是、我能、我慢，叫做「挫其锐」。如果还想要越修、越厉害，要把那些调整过来。「解其纷」解除很多不必要的种种方便法，直趋无上道、以简驭繁，这样才会快。如果没有契入核心，在支流末节里面绕，会浪费很多的时间、很多的生命，所以需要「挫其锐，解其纷」。
在修行过程的体道、悟道，是「和其光」收敛、含敛你的光芒，不要一直用强光照射别人。「同其尘」就是随缘示现，你可以不合污，但是可以跟世间同流，亦即「同流而不合污」，就是「和其光，同其尘」。真正修行之后，是不会逃避世间，你还是一样可以入三界、出三界，可出、可入…，可入、可出…，来到无出、无入，与法界、天地溶为一体，就是「和其光，同其尘，是谓玄同」。
「玄同」就是跟法界、天地溶为一体，不会标新立异，真正看懂的人就会来！看不懂的人就随缘！所以，老子也是如此，「我讲出来，你们看得懂，就去寻宝、去挖宝；看不懂的也没办法」。「故不可得而亲，不可得而疏」跟整个法界溶为一体，是自我、我慢消失的人，这样的人是无我无私、没有亲疏观念，就是「天道无亲，常与善人」。
一个真正体道、悟道、得道的人，不会认为是自己的亲生兄弟，才对你特别好；如果不是自己的亲生兄弟，就算再怎么积极用功，都有保留、对你不好…，绝对没有那回事！他没有亲疏血缘的关系，不会认定我们是什么脉统、什么传承；也不会认为是佛教徒，我们才同门、才传法，不是佛教徒就不能。
他是破除宗教、种族、亲疏观念，以平等心、慈悲心善待一切众生，只要你真的要求「道」、解脱自在，他就无保留、无藏私的回馈给你，这样的人「不可得而亲」，无法让他觉得对你特别亲近，以世间的所谓搏感情、搏亲情。就像伍佰所唱的一首歌「若要说搏感情，世间他是第一等…」那是世间的兄弟搏感情。
但是对一个解脱者来讲，他是超越这些亲疏，你也无法多巴结他、讨好他、多送一些东西给他，然后就会对你特别好。如果不是真正要找《解脱道》，他还是一样平等对待。「故不可得而亲，不可得而疏」对他而言，他没有亲疏的观念，这些都要破除。「不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱」其它的以此类推，那些利害、得失、贵贱对他来讲，都是泯除了，他是超越所有的二元对立。纵使你再怎么称赞他，如果你不是明眼人，是以世间角度或是认为「我是大博士、大学问家，我是个很有名的政治家」我夸赞你一番，一样啊！对他也不增一分。
如果你一直不了解、不谅解，然后批判他、攻击他，对他也不减。所以「不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵」因为他是无所得、无所失，所以「以无所得故，所以心无罣碍」，「心无罣碍」所以「远离颠倒梦想」。这种解脱自在的人，「故为天下贵」，是天下的瑰宝、法宝。这一章可以跟《心经》、《金刚经》配合起来理解。
－第57章－
以正治国，以奇用兵，以无事取天下，吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；朝多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故『圣人』云：「我『无为』，而民自化，我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」
「以正治国」治理国家要正派、心要端正，「以正」才能治国。在军事上是讲究出奇招、出奇致胜，「以奇用兵」，但是这些还是属于「世间法」，如果你真的要摄化天下，必须「以无事取天下」，必须无我、无私。「无事」不是每件事情都不做，而是无我、无私，这样才能真正摄化天下。「以正治国，以奇用兵」只是属于「世间法」，所以「以无事取天下，吾何以知其然哉？以此：」。
「天下多忌讳，而民弥贫」老子对世间人心看得很深入，如果文化水平、社会风气有很多的禁忌，包括教条、规范太多，「而民弥贫」，人民反而越贫穷。因为捆绑太多了，忌讳太多了。一个人如果一直迷信算命、紫微斗数或是种种占卦，很在乎今天是冲煞到那一方面？什么时候可以出去？什么时候不能出去？什么时候是好时？什么时候是恶时？整个生命都被捆手捆脚，是不会洒脱的。能不能「日日是好日、年年是好年」呢？只要从慈悲出发、善待一切境界。
「天下多忌讳，而民弥贫」如果你的忌讳越多，内心也是困扰、挣扎越多。「朝多利器，国家滋昏」如果朝廷、国家、政府的利器越多，一直购置军备、武器竞赛，或是讲究种种权谋，文官在追逐权利、名位，武官购置军备武器竞赛，导致国家越来越昏乱，然后内乱或国际战争。
如果众生一直讲究世智辩聪、种种智巧方面，「奇物滋起」，一些奇奇怪怪的现象会一直生起，社会就会越怪、越乱。「法令滋彰，盗贼多有」如果法令条文越多，反而盗贼越多，台语有一句「严官府，出多贼」，不要以为法律条文制定越多、越详细越好，就表示是法治社会、法学大全？！法令越多、条文越多，盗贼也越多，你规范越多，想要设法钻法律漏洞的就越多。
所以，老子提出很多观点，跟一般世间人的思想都不一样。事实是不是如此？大家可以去印证。但是不要因为这样就以为都不用法律，变成没有法治，过与不及都不好。包括修行也是一样，不是说不要持戒，要持基本的戒条、戒律－「诸恶莫作，众善奉行」的总原则一定要掌握住，做事情从慈悲、爱心出发，从你的良心、理性出发。但是如果修行之后，你却用很多的戒条规范自己，被戒条捆绑得窒碍难行，所以要有智慧，过与不及都不对。
故『圣人』云：「我『无为』，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴」一个真正无我、无私的人，政治风气也会改善，后代子孙，包括现在周遭这些人，也都会随之潜移默化。最主要的，如果真的能够无我、无私，自然会展现无形的潜移默化，掌握这个原则这样就好。
－第58章－
其政闷闷，其民“淳淳”；其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏，熟知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
是以『圣人』方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
「闷闷」是代表“浑厚”。如果你所带领的政治、施政，或是在公司当主管、在家里，对人、处事也是一样，「其政闷闷」做事情的原则要「闷闷」，就是浑厚。「其民“淳淳”」你的百姓会展现敦厚、忠厚的质量。如果你的待人处事、施政方式「其政察察」，什么事情都要查的清清楚楚，法纪很严明，就「其民缺缺」，百姓的人情会越来越薄。
有一位同修的先生是一位法学博士，在大学里面当法学教授，在法庭里面也像是在当检察长，把当法官、、检察官的这一种习性、观念带回家庭，造
有一句话「水清则无鱼」，越是什么事情都要清清楚楚的交代、要怎么样…，法律越严明，人情就越淡薄！如果你对人处事是一种浑厚、憨厚，别人对你也是一种忠厚、忠诚。待人处事掌握一个大原则就好，假如你是公司里面的上司、董事长，如果对待属下是完全的信任，属下对你也会是完全负责。如果上司对属下是怀疑的心态，在背后不信任的监督，属下对上司会忠心耿耿吗？所以大家要将心比心去体会。
不要以为当公司的董事长，对员工就是大大小小都去注意、都去叮咛、都要怎样…，这样当属下的也会做得很苦。而且他们也是「好啊！你有看到的时候，我就表演给你看；如果没有看到，我就摸鱼啊！」所以，我们真的要彼此信任，掌握大原则就好，做人浑厚、憨厚、信任，大家才拥有超越以金钱去衡量的信任与情份。
「祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏，孰知其极」如果以哲学推理，就没办法了解！如果A代表：是的、对的、好的、白的、善的，B代表：非的、错的，坏的、黑的、恶的，众生都在二元对立的世界，包括再伟大的逻辑家、哲学家，还是一样用二元对立思考答案，如果用逻辑观点去推理，用是非、善恶二元对立去推理，A跟B之间是不会相等的。
A是不会等于B的，对就是对、错就是错，是就是是、非就是非，好就是好、坏就是坏，善人就是善人、坏人就是坏人，你会严格划分出来，所以逻辑推理就是白就是白、黑就是黑，白不会等于黑，好人就是好人、坏人就是坏人，用二元对立去界定。人类常常用「自我」界定，如果一个人在五年前给你坏印象，到现在早就浪子回头，但是在你的心目中仍然把他认为是坏人。
所以，老子就提出很重要的法则，认为A跟B之间是会互动、变化的，A有可能会变为B，B也有可能变为A，包括你认为这是福的、好的事，或是祸。福，也有可能变成祸；祸，也有可能变成福。像刚刚看到新闻报导，一个人本来很贫穷，在经营彩券，剩下一些彩券卖不出去，于是抱着那些彩券在哭，怨叹生活要怎么办？没想到隔天开奖，竟然中了大奖，一夕之间成为“暴发户”。
本来是住在铁皮屋，现在改住高楼洋房、大厦，拥有轿车。本来卖不出去是祸、悲事，结果现在突然中奖了，变成是好事、福事。但是，有了这些横财之后又不知惜福，开始浪费福报、花天酒地，没多久、几年之后又欠下很多债务，因为展现挥霍习性。
「世间法」是活的在变化，是人类的头脑推理，都是死板板的教条，但是现象界实相是不断变化，白天会变成黑夜，黑夜也会变成白天。白天跟黑夜的明显界线在哪里？福跟祸是会不断变化，如果能够体会原来「是非、好坏、对错」那种很深的观念，你会慢慢松动，不然都在二元对立的世界，没办法来到超越，怎么溶入一体的世界呢？！
「一体世界」不是不知好坏，是非、好坏都很清楚，但是跟一般众生不同之处在哪里？一般众生是从「自我」界定是非、好坏，一个真正开悟的解脱者所认定的是非好坏，不是从「自我」去界定，而是从事情的实际、实相来看，是「如实观」。一般的生认为对就是对、错就是错，不会有交集，但是一个真正有智慧的人，知道好的也会变成坏的，坏的也会变成好的，它是不断在变化，除非超越、跳脱二元对立，才能够来到一体世界。
「祸兮，福之所倚」，同样的「福兮，祸之所伏」你以为中了爱国奖券或是中了彩券，成为暴发户！你以为梦想成真，但是却没有看到背后潜藏多少祸害，包括修行也是一样，如果你的贪、瞋、痴没有断尽，有神通未必是好事，就好像你不懂得惜福，成为暴发户未必是好事，极可能会害了你。所以「福兮，祸之所伏，孰知其极？」谁能够预判最终结果？这是无法有一个确定的答案。
「其无正」没有固定不变的标准答案，它都会不断的变化、变化，就是「无常法印」。「正复为奇，善复为妖」正的，也会变成弯的；对的，也有可能变成错的；错的，也有可能变成对的…，都有可能变化。「善复为妖」善也有可能变成恶。「人之迷，其日固久」众生不知道法界就是不断在变化，众生迷于二元对立，不知道实相的奥妙无穷变化，众生就是在愚痴、无明的世界里面。
「其日固久」已经很久、很久了，「是以」，所以「『圣人』方而不割」，真正体道、悟道的解脱者，他的内心是方正的。有时候我们会鼓励大家要直心，「直心是道场」，但是我们一般人说话就变成很直。如果没有看因缘情况，有时候直心很容易伤人。有两种可能：一种是言者无意，但是听者有心－「言者无心、听者有意」；另外一种情况就是直心里面还是有刚强，不够柔软，也会伤到人。
当我们身心的不够柔软，「直」就容易伤到人。「直心」要有智慧，当因缘情况不允许我们说，不该说、不必说的时候，就保持沉默。所以，圣人是「方而不割」，他的内心是方正的。以前在学生时期就勉励自己要「内方外圆」，做事方面要有原则，我们是方正、正直的，但是在世间方面要稍微圆融一点，但不是狡猾。如果没有这样，一方面会处处碰壁，还有很多棱角也会伤害别人，就是「方而不割」。
「廉而不刿」「廉」就是锐利，但是不会去伤害别人。「直而不肆」内心是很正直的，但是又不会很放肆的去伤害众生。「光而不耀」你是有内涵、有光芒的，但又不会去炫耀，正直而不伤人。如果内心没有方正，就是很狡猾，根本就不用说，老子提供我们在为人处事方面的原则，要怎么做、才比较理想。
－第59章－
治人，事天，莫若啬。
夫唯啬，是以早服。早服，谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知(其)极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长保(久)。是谓深根固柢，长生久视之道。
「治人」包括面对一切历缘对境，不管是「治人」或「事天」，为人处事、处理种种事情，「莫若啬」，不是“又啬又抠”的吝啬，最主要强调「惜福」，当你能够知恩，就会感恩、也会报恩。在社会、世间能够活着，不是我是、我能，都是整个法界的恩赐。生命要能够存在，都是整个法界的恩赐，不要想说：「这我知道啦！我懂啦！我听过了！你讲过好几遍了！我听过啦！…」你是从右耳听进去、左耳跑出来，还没有深深去震撼。如果真正好好去体会这些，你的生命会整个脱胎换骨。
这些都是修行上面很重要的检验，你自认修行境界再怎么高，如果没有来到知恩、感恩，都还没有真正身心柔软。所以，我们整个生命的存在，就是整个法界的恩赐，当你越体会之后，越会懂得感恩、懂得惜福。当你懂得惜福，就会珍惜大自然的资源！不会浪费。
这里所讲的「啬」是惜福。「惜福」来自于能够知恩、感恩，进一步报恩。「报恩」不是某个人对我特别恩，然后我只是针对他。「恩」是你的报恩，也是回馈整个法界。「是以早服」懂得惜福一定是看到整个法界的恩赐，当你能够体会到这些，会慢慢体悟生命的存在，都是需要整个法界的因缘具足，所以会来到「知恩、感恩」。
当你能够真正由衷的知恩、感恩，内心里面一定是充满着臣服，但不是无奈，不是因为有一个大国用武力在背后掌控我，于是不得不低头…，绝对不是那一种无奈。我们所讲的臣服，是真正体会到你的生命跟整个法界的密切关系之后，法界就是老子所讲的「道」，你的生命分分秒秒都需要「道」的长养，都需要法界的养育，这时候才会真正知恩、感恩。
对法界所能够做的，你、我、他顶多只能够做助缘而已，你才会来到臣服整个法界，就是「早服」，才会及早臣服法界。你的苦来自哪里？是来自于有我慢，要反推找出来。有苦，是因为有我慢；有我慢是因为你还不知道法界是什么，还不会臣服法界，还用「我慢」在修行。你要对抗整个法界，改变「无常法印」、「无我法印」，很多世间的修行是要这样！要慢慢去体会。
现在不拘限于哪个宗教、哪个宗派，很多的修行是要用「我慢」去改变、对抗法界，要去对抗「无常」、「无我」，是不会臣服。所以，不知「一」归何处，你的心还是在苦海里面浮沈。如果一个人不知臣服，就是苦海无边。当一个人能够如实现观整个法界，他会知恩、感恩、报恩，臣服整个法界。唯有你臣服整个法界，自我、我慢才会完全消失，才会跟整个法界溶为一体。
「夫唯啬，是以早服」因为懂得惜福，及早臣服整个法界，因为体道、悟道而行道，不会浪费福报。像佛陀、老子，都不会浪费法界这些福报，本身只要能够过得去就好，不会有无穷的欲望，佛陀托钵生活一样过得很快乐、很安详、很自在。
「早服，谓之重积德。重积德，则无不克」因为他不断修身、养性，然后知恩、感恩又惜福，就不会福尽还堕。「无不克，则莫知(其)极」因为体道、悟道、而行道，跟整个法界溶为一体，穷通整个宇宙阴阳的变化，跟整个宇宙是溶为一体，所以「莫知其极，可以有国」这样体道、悟道的人，才是真正可以治理国家的人。
「有国之母，可以长保(久)」有保国的根本之道，懂得知恩、感恩，以爱心、无我无私出发，善待一切众生、为人处世，这样就「可以长久」。
「是谓深根固柢，长生久视之道」包括我们养生，或是一个人的「自我」能够消失，来到「无我」的世界，才会来到不生不死的世界。「长生久视之道」，更深层的意思就是来到不生不死的世界，波浪有生生灭灭的变化，整个大海总体却是不增不减，法界里面现象界这些，有生生灭灭变化，但是整个法界却是不生不灭、不增不减、不垢不净。要迈向究竟解脱，就是看什么时候真的完全臣服整个法界、大自然、「道」，这些都在强调最重要的修行核心，希望大家好好珍惜，朝着这方面努力。
不管打坐、持咒、念佛、经行…各方面，都是方便法门，要让我们身、心净化，不要迷恋那些禅相、幻相，当你一旦迷恋，中途就会被幻相吸引走了，不知道修行的目的是要在哪里，这都是告诉大家很快「直趋无上道」。种种方便法门就是让我们的身心静下来，然后如实现观整个法界、大自然、「道」的奥妙，当打开智慧眼去看之后，就可以越早来到知恩、感恩、报恩，会越早来到「自我」消失、懂得惜福，你也会真的知足常乐。