爱新觉罗.弘明:空海法师：老子道德经心声(三)

  绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒兮其未央哉！

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。

儽儽兮若无所归。

众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。

俗人昭昭，我独昏昏。

俗人察察，我独闷闷。

澹兮其若海，飂兮若无止。

众人皆有以，而我独顽且鄙。

我独异于人，而贵食母。

「绝学无为」、「绝学无忧」，《永嘉大师证道歌》第一句是「君不见绝学无为闲道人」「不除妄想，不求真」，都是直指超越二元对立的世界。「绝学无忧」，「学」包括体证「无为」的世界，如果你真的到达无为、无学世界，超越二元对立，就是解脱自在。「绝学无忧」后面的几句经文，就是叙述二元对立的世界。「唯之与阿」的「唯」就是人家巴结的那些好话。「与阿」的「阿」就是恶言、愤怒，也就是好听的话跟不好听的话，「相去几何？」到底相差多少？如果用音频、音谱解析，是差不了多少，都是一些声音、符号而已，但是众生很容易被「声尘」转走，成为境界的奴隶。

  如果能够不论别人是如何的批评或是夸赞，你都能够让它穿流而过，不会被那些境界牵引，所以「唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？」老子希望我们要超越善、恶的二元对立，但是众生就很在乎，认为这个是绝对的善、绝对的恶，善人跟恶人就不可以兼容，包括汉贼就一定不能两立。事实上，善跟恶都是众生从「自我」的好恶标准去界定，于是「顺我则是，逆我则非」，你所界定的是非、善恶，事实本质实相上未必是如此，众生不要有如此僵化的观念，如果超越二元对立来看，「善之与恶，相去若何？」。

真正的解脱者是要超越二元对立，老子也希望我们能够超越二元对立，但是「人之所畏，不可不畏」，落入在世间，还是必须接受世间法的一些规范。耶稣就是没看到这句话，都直话直说，结果很快就被判罪。举个例子，像前一段期间在非洲一个国家，有一位妇女发生婚外情，结果被国家法令把她判死刑，而且又要被众生用石头丢死，于是世界一些人权组织就前来声援，认为这样太过严苛、不公平。国家制定出这样一个戒律，在国家里面要不要遵守？

在世间法方面，还是要兼顾。如果众生能够容许，他们真的很喜欢过着洒脱自在的人生，但是众生都认为心目中的偶像大师，「怎么可以…」。假设有一次没有预先告知，看见心目中的偶像大师穿着一件短裤，你对他的印象就会打折扣。「原本你在我们心目中树立一个很好的相，奇怪！你怎么穿着短裤在那里晃来晃去呢？」现在假设我是住持，没办法！众生就是要看那个相，白天我就穿起“戏装”，但是如果有因缘可以自在，他们都希望能够回归自然，就是「人之所畏，不可不畏」。因为众生界定很多的是非道德标准，都是从自我的好恶标准去界定框框，一些解脱者希望能够纯真如实的展现，但是有时候不得已，还是要兼顾世间人的眼光。

「荒兮其未央哉！」宇宙的真理实相是如此浩瀚，「未央」就是因为没办法完全让大家彻底了解，无边无际的非常深奥，「玄之又玄，众妙之门」。

老子自我剖析、自我表白，一方面也是自我解嘲，「众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩」众生表面上看起来好像很快乐，「如享太牢」吃的又是山珍海味，「如春登台」都好像很快乐。事实上，解脱者看到众生的快乐是表层的，在内心深层里面还是忧悲苦恼、不安。

 解脱者重视的是内心、心灵方面，老子说「我独泊兮其未兆」我是这么蠢蠢的，别人看不出我是身怀无价之宝，众生没办法看到他的智慧、内心的宁静、能够解脱自在，众生看不到他展现出来「如婴儿之未孩」，就像小孩一般的纯朴纯真，因为他是超越二元对立的世界，来到一体世界，众生不太容易了解，因此无法了解到他的心境。

「儽儽兮若无所归」众生看他像是一个没有家的人，「若无所归」就像是没有家的人。事实上，真正的智慧者、解脱者不会很富有，往往都是淡泊名利。佛陀本身也是如此，他到处在游走弘法，所有的财产就是在他身上而已。解脱者跟众生不同之处在哪里？「若无所归」的「若」，第一个阶段是处处无家。

但是有两种人：一种是众生、凡夫，找不到究竟涅盘解脱界的家，所以是处处无家，于是内心不安、若有所「失」。另一种是空虚，不知道涅盘界的家在哪里，找不到涅盘界的家，不知究竟皈依处，于是众生的内心不安、是苦的。

一个解脱者是处处无家，然后又处处家。众生是处处有家，表相上好像有个家，但是事实上内心里面却是处处无家，因为你的苦、不安。解脱者外表像是处处无家，但是内心是处处有家，整个法界都是内心归依处的家、涅盘界的家。

所以，一个是内心的苦、不安，一个是大安心、大自在，如果从外相来看，佛陀的外表上就像乞丐，到处游行、到处托钵；老子看起来是穷苦落魄，庄子也是一样穷苦落魄，虽然在外表看他们好像处处无家，但是事实上他们是处处家、处处安心自在，就是「儽儽兮若无所归」。

「众人皆有余」一般众生好像很富有、金玉满堂，在物质上好像都拥有很多，「而我独若遗」都是两手空空、家徒四壁。这是一种形容，佛陀与老子也都是这样。「我愚人之心也哉」像是愚人之心，众人是无法了解。一般众生也没办法真正知道，我讲出来，大家都笑我笨、笑我傻，因为我所讲的跟一般众生讲的，是不一样的。但是一般众生所讲的，我又不喜欢讲，所以「我愚人之心也哉，沌沌兮」和光同尘，跟众生同流，但是又不合污。

「俗人昭昭」一般人众生大家都很棒、很厉害、很有所成，能够显露锋芒、衣锦还乡。「我独昏昏」看起来没什么成就、没什么信徒，人家供养的也很少，就是这么的「昏昏」。人家法师外相看起来就是很威严，你看起来却是一元槌槌「昏昏」的，老子讲「我独昏昏」外表看起来就是没什么特殊。

「俗人察察」一般众生都像是很聪明、很会分辨是非，「我独闷闷」好像没有跟别人分辨是非，众生以为我不懂是非、好坏，这是老子的自我解嘲、解析。一般人不了解、误解他，众生都很会分辨是非、好坏，很厉害、都很会分辨。「我独闷闷」这也好、那也好。

「澹兮其若海」解脱者的一个特质，像是一个波浪溶入大海里面，他的心胸当下跟整个海洋一起脉动，跟整个世间溶为一体，所以「飂兮若无止」。因为我们也是溶入法界，心与空相应，外相随顺缘起。因缘到哪里，就到哪里，也就是随风飘、随顺因缘，与风、与法界溶为一体。

「众人皆有以」一般众生大家都很有成就、很有作为、很厉害、也都很有所成，「而我独顽且鄙」宗族长者都取笑我很笨、没什么成就，而我又坚持理念、真理实相，一般人看我是这么的顽固，「独顽且鄙」又是坚持他的道风，不随世间世俗之流而变通。

「我独异于人，而贵食母」我跟一般人就是不一样，一些大师、法师讲出很多众生很喜欢听的法，而老子所讲的这些，众生不是不喜欢听，不然就是听不懂。所以，真正的智者就是「自古圣贤多寂寞」，但是他们内心的世界却是非常祥和宁静、解脱自在。为什么呢？因为「贵食母」我珍贵的地方就是能够跟整个法界大自然溶为一体，知道自己生从哪里来，我最后回归到哪里，当下跟整个法界溶为一体，整个天地父母就是我的父母。「而贵食母」就是类似耶稣所讲「我就是上帝的儿子」，跟整个法界就是溶为一体，没有那些苦、不安，但是众生看不到，因为众生就是有「自我」。

众生都在展现自我，处在我是、我能、我慢的世界。但是一个无我、无私的人，体会整个道、大自然的真理实相，展现出来的也是无我、无私的质量。一般的宗教师让你越修越厉害，能够满足你的「自我」，然后「为学日增」。老子讲「为道日损」，佛陀讲真正走在解脱道上是要断我慢、断除十个结，返璞归真体证到「无我」。一般的宗教师就是要让你满足「自我」、满足你的所需，而真正的解脱者引导你真正返璞归真，体证「无我」、做到「无我」。真正的「无我」，才会跟整个法界溶为一体，来到不生不死的世界。

－第21章－

    孔『德』之容，惟『道』是从。『道』之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮其中有精，其精甚真；其中有信，自古及今，其名不去。以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。

「孔『德』之容」一个真正体道、悟道而行道的人，也就是真正得道的人，他所展现出来的言行举止是怎么样呢？「容」就是他所展现出来的外相、言行举止。「惟『道』是从」因为他是体道、悟道而行道，展现出来的必然是「与道合一」，与法界是一体的，跟整个大自然的脉动是一致的，是配合着大自然的韵律「无常法则」在运作，就是「孔『德』之容，惟『道』是从」。

     中间的一段经文是老子在诠述「道」，再具体解析、诠述「『道』之为物，惟恍惟惚」对佛陀而言，是把「涅盘、无为、空」界定为「无为法」，这是甚深极甚深，必须体证到相当深之后，才能了悟什么叫做「空」。佛陀讲「先知法住智，后知涅盘智」。老子对「空」及「道」有更深入而具体的诠述与解析。老子讲「『道』之为物」，其实就是在诠述「空」的特性，为什么佛教讲「『空』能够生妙有」呢？这一段经文就是在解析「『空』能够生妙有」的深义以及「『道』之为物」。

「惟恍惟惚」要具体拿出一个形相来证明，要拿到实验室来让你看，实在不容易拿出来。因为「道」是无形、无相、无色，「惚兮恍兮」在似有若无的情况之下，「其中有象」竟然可以发现在这整个「道」之中却「有象」，能够含容现象界的一切。

「恍兮惚兮，其中有物」在「道」似有若无的情况之下，却「其中有物」，含有着一切的日月星辰、山河大地。「窈兮冥兮，其中有精」在无比深奥的「道」之中，在无比深邃的「空」之中，里面却是充满着「精」。在整个无比深奥的「道」之中、「空」之中，它是充满着能源。「精」就是能源，「其精甚真」能源是真实的存在，不是虚幻、不是想象。「其中有信」为什么能够让我们确信呢？因为能源是会慢慢凝结、浓缩而转换出星云，然后再转换出日月星辰、太阳系、山河大地。

老子为什么说「道」能够生万物呢？「道」到底是什么呢？包括说佛教所讲的「空」，为什么「空」能够生妙有？「空」是什么？什么是「上帝」？为什么上帝能够创造一切？如果没有具体了解，会把「上帝」变成超级人格化的一个人，这样就不了解真正的「上帝」是什么？事实上，只是所使用的名词不同，但是内涵所代表的深义都相同。老子对这方面的解析，拿捏的非常精准又深入，把很难解析的「道」及「空」，又慢慢诠述出来。

不要以为「道」是很抽象的，认为在日常生活中找不到「道」，就设法想躲到深山里面苦修，在深山里面观身心的五蕴，才能够悟道、得道。事实上，观五蕴身心是让我们的身心宁静之后，慢慢打开智慧眼去看到整个法界实相。如果在这里找不到「道」，到他方世界一样找不到「道」，在台湾找不到净土，到他方世界也一样找不到净土。

在中国是比较重视修道，把老子奉为太上老君、太乙真人，结果又把老子塑造为一个伟大的神，把目标朝向修练成如同老子一样不生不死的神仙。事实上，老子的本意不是这样，如果还把目标朝向老子身上求道，就表示还看不到「道」。

有些人很认真在修道，虽然也被推崇为一宗的创始人、甚至被尊称为「宗主」，但是看到他们的身心所展现出来的样貌，还是那么的紧、那么不安。「身心的紧」就表示他还没有真正得到「道」，还不知真正的「道」在哪里？如果真正得「道」的人，一定是心开、安详自在。一个人的身心绷得很紧，却自称修练的道行很高，这些都要予以保留。因为真正得道的人是很安详、自在洒脱的。

所以，「道」不是抽象的，也不是努力修行之后才产生的，「道」本来就存在，只是心静下来，打开智慧眼去认清、了悟真理实相，这样而已。《心经》讲到「无所得」，无得亦无失。

「自古及今，其名不去，以阅众甫。」以现在天文学家而言，从有宇宙开始到现在，「自古及今」啦！「其名不去」大自然的「道」、「空」、虚空，还是永远存在，整个法界、宇宙都还是存在。不管再怎么生生灭灭，「空」、「道」还是依然存在。一个太阳系的爆炸、毁灭，或是银河系的相撞、毁灭都是一样，「道」与「空」还是依然存在，所以「自古及今，其名不去」。因为它是永恒的存在，如果一个人真正能够得道、悟道，也会跟整个天地、整个宇宙一体，来到真正不生不死的世界。

「道」是永恒的存在，能够「以阅众甫」养育万物，老子说「『道』生万物」，能够生万物、又能够长养万物，一切众生、一切动植物，包括你、我、他，都是来自于「道」，而且当下、现在也都浸泡在「道」之中，没有一分一秒离开过，当下也都承受整个「道」的养育。

「吾何以知众甫之状哉！」我怎么知道现象界生生灭灭的总源头，以及生生灭灭的现象，然后提纲挈领掌握到那些纲领呢？「以此」因为我现观整个法界的真理实相，然后了悟，体道、悟道而行道，不是在经典文字堆里面钻研才悟道的，是如此现观整个现象界的一切之后，才大彻大悟。这里的经文也解析「道」的特征。一个真正体道、悟道的人，必然是展现出「道」的特征，还有佛教所讲的「『空』能够生妙有」、「『空』又能够起妙用」。

老子的《道德经》，如果要用化学公式、科学理论、逻辑模式去推理，真的是无法理解。如果以很僵硬哲学式的思考，也没办法了解老子的哲理、没办法看懂。一般逻辑的推理方式是：若Ａ代表：是的、白的、对的、福，Ｂ代表一般众生所认为的：非、黑、错、祸。以一般逻辑的推理方式及科学角度去解析、分析，Ａ跟Ｂ之间的关系是相反的、不等于，认为这两个是并行线、不会交集，甚至是相反的并行线，Ａ不会等于Ｂ，对就是对、错就是错。

如果头脑观念是很僵化的，就会认为「对就是对、错就是错、黑就是黑、白就是白、福就是福、祸就是祸、凶就是凶、吉就是吉…」一般众生就是这样。但是老子所观察之宇宙人生实相却不是这样，他所看到的Ａ跟Ｂ之间，是有很奥妙的关系。Ａ会慢慢演变到Ｂ，Ｂ又会慢慢演变成为Ａ，这之间是没有绝对的。如果以逻辑推理方式，用僵硬的公式去解析，是没办法解开的。

老子所讲述的，是超越一般哲学、心理学层面。为什么Ａ会渐渐变成是Ｂ呢？Ａ是白天，有可能慢慢演变成黑夜，又会慢慢黎明而变成白天…，整个现象界实相，黑夜跟白天之间，是没有一个明确的界线界定，像我们现在的黑夜，慢慢会变成明天，黎明、白天…的一个演变过程，其它的现象也是一样。

－第22章－

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以『圣人』抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。

　　夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者。岂虚言哉？诚全而归之。

老子讲「福兮祸所依，祸兮福所依」，整个人世间的现象也是这样，要静下来去看。有时候你认为是得到了，但是得到未必是好；有时候你认为是失去了，以你以前的观念认为失去了，你就会很痛苦。但是失去也未必不好，「塞翁失马，焉知非福」，整个法界是很微妙的，能够了解这些，才能够看得懂老子常常都是从一般众生的思维负面角度切入。要能够了解到老子的哲学思惟模式，「曲则全」一个人能够接受得了、忍受得了委曲，也就是身心能够柔软，才能够成全大事业。

「曲则全，枉则直」「枉」就是受到人家的冤枉也没关系，能够包容众生的无知、众生的批判，也都无所谓。具有如此柔软的心胸，以及无限包容的胸襟，表示你的智慧是相当高深，这样讲话及做事就可以正直。如果受到人家一点批评，就在那里跺脚、跳脚，在那里抱怨、牢骚，甚至痛哭、到处喊冤，到包青天那里去告状…！如果你承受不了那些委曲、冤枉、侮辱，你的个性就会变得比较急躁，所以「曲则全，枉则直」。

「洼则盈」「洼」代表谷地、低洼的地方，一个人能够虚怀若谷、很谦虚，「盈」就是你的人生会渐渐不断的充实，智慧会不断的开展、成长，整个生命都会不断成长、开花。所以，要做到全啦！直啦！盈啦！前面的功夫能不能做得到？

「敝则新」「敝」就是一个人能够接受自己的脸黑、自己的不足。看到自己的不足，能够反观到。能够接受自己是个完整而不是完美的人，你的生命才会不断的很新鲜，「日日新，苟日新，又日新」如果你是一个要求完美的人，生命会过得很紧、也会很苦。一般众生想说：「奇怪！我求完美怎么不对呢？」如果你要求完美，包括家庭里面有四、五十坪，但是就是要做到一尘不染，东西一定要放定位，如果有人动了位置、没有归位，于是就生气、看不过去，你的心闲不下来、静不下来，你的心是不会自在的。

如果考试总是一定期求一百分，你的人生会绷得很紧、也会过得很苦，所以有一句话：「生平无大志，但求六十分就好」可以就好啦！然而不是说做事情就不认真。如果你一直求完美，有些方面反而一直着重在支流末节。一个真正能够洒脱自在的人，他是掌握提纲挈领、掌握核心。为什么有的人能够当大企业的领导人，就是有大格局、大气魄掌握核心。能够容纳自己是个完整而不是完美，这样才能够全然活在每一个当下，生命才会活出意义。

如果能够再推演看到法界，法界大自然本来就是完整而不是完美，众生都只希望看到理想的梦幻世界，只要快乐、不要痛苦，只有长命百寿、没有死亡。如果一直构筑你的梦幻世界，就会厌恶实相的世界，认为实相世界是五浊恶世，这样就看不到真实的实相世界，于是与这个世界格格不入，处处看到有死亡、也有垃圾，那里有大便、也有死东西，怎么还有这么多腐烂的树叶、果皮…？如果以这样的心态，是看不到净土的。你的净土只是在他方世界、在理想的梦幻世界。

如果能够去看到整个法界实相的存在，是完整而不是完美，也包容自己是完整而不是完美，你的生命才能够真正活起来，而且见到真实的「道」，才能够得「道」。「敝则新」，「少则得」老子跟大家平常的逻辑思考模式就是不一样，我们平常抓越多、抓越多，就好像得到越多，佛教也是提出这样的观念，如果你抓越多，到最后就是一场梦一场空。

《解脱道》的过程就是你不断的体悟，然后不断的放下、放下。当你真正懂得放下手中的抓取，才能够得到无限。手中所抓的，不管你再怎么抓，终究是有限的。而且不管你再怎么抓，到最后一定是要放掉。那个「放」是被迫的放掉，不管你是民族救国英雄、伟大的将军、当多久的总统，到最后还是要放下的，权力也全部都要移转的。所以，老子从另一个角度让我们体会，一个人真的能够放下、放下，到最后才能够真正得到无限。

《道德经》讲到「为学日益，为道日损」，《解脱道》真的也就是这样。不是越修越厉害，而是越修、我慢越少，身心越柔软。「少则得，多则惑」如果你抓得越多、就越迷惑；抓得越多，你的苦就越多。所以，不要以为拥有越多，然后你越快乐，顶多只是暂时的快乐，后面接踵而来的就是很多的迷惑、苦。

「是以『圣人』抱一为天下式」这里所讲的「圣人」，是真正体道、悟道而得道的高人，不一定是外相的高僧。「抱一」是效法大自然无我、无私的精神，体会整个「道」展现出来的特性。「为天下式」在身、口、意的自然展现「道」的精神特色，以这样的方式跟世间、众生结缘，但是一般众生不容易看到。事实上，众生都天天浸泡在「道」之中，就是不知道「道」是什么，还到处拚命去找「道」。

「不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长」真正得道的高人是没有我慢，不会有「自见」、爱自我表现，「不自见故明」已经是一个明行足，了悟「无常」、体证「无我」的得道之人，「明」表示真正有体悟「道」、得「道」的人，不会展现我慢。「不自是」没有我是，「不自伐」没有我能，不会老王卖瓜，然后自赞自夸。「不自伐故有功」包括在公司团队，如果成就一件事情之后，或许以客观而言，你的功劳是居多，但是如果你一直自夸功劳功绩，反而会适得其反。

如果能够谦虚的把成果跟大家分享，别人反而会尊敬你，如果是居功、邀功、抢功，不管是真、是假，别人对你的印象就会不好，所以「不自伐故有功」就算功成而不居，「不自矜故长」因为没有我慢，所做的这些事业就能够维持相当长久。

「夫唯不争」因为他不跟人家争，所以「天下莫能与之争」。我们常常就是忍不下这口气，觉得受委曲、非争不可，一定要争个脸红脖子粗。有的人就是得理不饶人，往往容易造成两败俱伤。不管再怎么得理不饶人，不管再怎么争，记得！当你有理去争论，而争赢之后，对方未必是真的臣服、心服，将来有可能会设法报复。所以，一个人能够做到「不争」，则「天下莫能与之争」。

真的要能够去做到，人生一定要吃过很多苦，经过很多的历练，才能够真正做到。「夫为不争」绝不是消极悲观，流水是这么的柔软，当遇到石头阻挡，就像一般众生遇到一些境界，「好！我不跟你争。你要在那里阻挡，没关系！我可以绕啊！」「山不转，路可转；路不转，人转；人不转，心转」。能够做到「夫唯不争，天下莫能与之争」，绝对不是消极悲观，正是因为你了悟世间的真理实相之后，不再跟众生无明颠倒，展现出一种智慧，默默做你当下该做的事情，把生命的实质意义展现出来而不争名。

「古之所谓『曲则全』者。岂虚言哉？」一个人能够「曲」，就能够「全」。你的身心柔软而不与人争，就能够成就大事业、担当大任，难道这种至理名言是虚假的吗？以老子所经历过的，真是非常珍贵的座右铭。

「诚全而归之」一个人的自我、我慢消失之后，法界的庆祝就会泉涌，就能够「诚全而归之」。真正做到大自然所展现的真理实相，大地任众生踩踏，大地默默在养育着一切众生，众生不知道、也不知感恩，又常常在践踏它、吐痰、蹂躏它，它也无所谓，还是默默养育着一切众生，真的就是无限慈悲的母爱。

如果一个人真正去体会到整个法界天地对我们启示的精神之后，很自然就会展现整个法界的精神特色，这就是真正的智慧，也就是佛教所讲的智慧。一个人有「自我」，就会有我是、我能、我慢，包括走在修行路上也是如此，只要你有「自我」，就会展现我是、我能、我慢、我很厉害、我神通广大、我能够抓妖魔鬼怪、我能够驱邪…，那些都是在二元对立里面展现我能，这样还是处在二元对立的冲突世界。因为有我是、我能、我慢，一定会争、会排他，如果一个人真的能够体证无我、无私的精神，来到无争、有智慧，反而能够成就千秋万古的伟业。

要真正读懂老子的深义，必须要能够归零，把过去的思考模式放下。如果老子的思考模式跟我们相同，老子就没什么特殊了。如果你可以按照原来的思考模式理解，《道德经》也就没有什么深奥了。佛陀讲「人最大的敌人是自己」，还是在自我思考的模式里面运转，我们很多错误的思考模式，你要“从新”洗牌、“从新”来过。

老子处处“从新”激荡我们原本僵化的思维 ，都是跟你来个脑筋急转弯，他的思考模式跟一般众生不一样，也就是那些真正解脱者、大智大慧的人，所体悟的生命哲学。佛陀是透过「有为法」，慢慢协助大家体证到无为、无所得、无修无证的世界。四果阿罗汉就是来到无为、无学、无修、无所得的世界，跟一般众生的思考模式不一样，大家要给自己“从新”来过的机会，一定要归零、归零。

－第23章－

希言自然。

故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于『道』者，同于『道』；『德』者，同于『德』；失者，同于失。同于『道』者，『道』亦乐得之；同于『德』者，『德』亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

     信不足焉，有不信焉。

大自然是「无字天书」，都在跟我们述说无言的真理，真正体道、悟道的人，讲话不会啰嗦、也不会繁赘。「希言」如果一个人能够少言、能够静得下来，就是符合自然之道。释迦牟尼的「牟尼」就是寂静，还有圣默然，能不能真的静得下来呢？当你能够静得下来、能够圣默然，乃是你有配合体悟到大自然之道，但不是用压抑的。如果你是用修养的工夫来压抑，虽然没有讲出来，但是内心里面是在嘀嘀咕咕，内心里面是在酝酿的。

「故飘风不终朝，骤雨不终日」「飘风」就是大风，不会维持很久；「骤雨」就是急雨、下大雨，也不会很久。都在告诉我们「无常法则」。

「孰为此者？」谁造成大风大雨呢？是「天地」。「天地尚不能久」现象界都是无常的生灭变化。「而况于人乎？」但是人类却一直都在求常、求恒、求不变，不管是好的或是坏的，都是无常生灭变化。所以，遇到好的事情，要以平常心来看待它的变化；遇到不好、痛苦的事情，也以平常心来看待它的变化。

「故从事于『道』者，同于『道』」一个人如果能够体道、悟道而行道，很自然「道」就与他合一，其它就以此类推。「『德』者，同于『德』；失者，同于失。同于『道』者，『道』亦乐得之；同于『德』者，『德』亦乐得之；同于失者，失亦乐得之」体道、悟道而行道，自然就是「与『道』合一」。事实上，这也是一个权说，你本来就「跟『道』合一」，只是有没有体会到而已。本来就在「道」的大海、空海之中，只是没有认识到你就处在涅盘界中。修行就是这样的一个过程，从无知、无明转为「明」。

《心经》讲「无所得」，因为「得道」之后也是「不增」，还没有得道、开悟以前也是「不减」，所以不增、也不减。问题只在于你不了解你是苦、不安，不知道家在哪里。当了悟生死大事之后，你是安心自在。所以，得道之人不是在他得道之后，家里就黄金满堂。真正得道的人，真的心与空相应之后，整个法界的法流不断穿流而过，内心里面是法喜的，就像是得到无价之宝、整个法界的庆祝，所谓「同于『道』者，『道』亦乐得之」。

「同于失者，失亦乐得之」，「失」就是「信不足焉，有不信焉」。就像一个人如果喜欢吹牛，就会跟喜欢吹牛的人在一起；喜欢赌博的人，慢慢就会跟喜欢赌博的人在一起。如果真正展现大自然「道」无我、无私的精神，处处都是跟「道」合一。修行上也是如此，如果一个人还是很喜欢神通感应，就会去祈求这方面的法门。真正的《解脱道》是很朴实、实实在在的，如果真的要迈向究竟解脱，就会跟《解脱道》相应。

－第24章－

企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

其在『道』也，曰：余食赘形。物或恶之，故有『道』者不处。

老子都是相反于一般世间思维的角度立论，讲「企者不立」很多现象都是适得其反，欲速则不达。「企」就像一个人踮脚尖站着，觉得可以比别人高，是不是要很用力？能站立多久？「不立」就是一种造作、不自然，没办法维持稳定长久的站立。有企图、有所求的作为，反而无法维持长久，因为不实在，所以「企者不立」。

「跨者不行」如果走路是很大步的一直在跨步，你能够行多久？以世界百米赛跑来讲，大家在一百米里面都是尽量全力的冲剌，但是请问你能够维持多久？再来，你就会很累了。假设我们要走十公里的路，现在一马当先冲出去，起先跑很快、想要领先，就很快的跑出去，结果没多久就怎么样？用一百米的速度冲锋陷阵冲出去之后，整个体力会很快就消耗掉，反而没办法维持长久。所以，你要行远，就要稳扎稳打的走，叫做「跨者不行」。

「自见者不明」如果一个人爱自我展现，表示是「无明」，因为这里面是有我慢，就表示还有「无明」遮障，十个结后面的那两个结都还在。「自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长」跟前面的所讲意思相同。所以，爱「自见、自是、自伐、自矜」，对老子来讲，都觉得是在耍把戏。

「其在『道』也」包括为人处事或是在修行方面也是一样，如果真正的体道、悟道而行道，你渐渐就会返璞归真。当你返璞归真之后，再看世间的一些宗教师，他们在讲修行法、修行观念，就可以很清楚知道所讲的是真理、是「道」？还是方便法、世间法？讲「世间法」到底是无明、我慢？还是一种权说而协助众生、引导契向解脱？都可以清楚看到。

当你真正彻证「无我」的时候，看到众生所展现出来的，包括不管再多么有名的大师、大法师，假如他还有我慢，都可以一眼看穿。但是如果因缘不成熟，你不会随便讲，因为有时候你随便讲，是会遭受砍头的。

「余食赘形」都是在海中凿河，对整个法界大自然而言，「余食」是不必要的、多出来的，「赘」是累积，就像肌瘤、肿瘤，是不必要的。没有最好，若有，是多出来的，能够割掉就割掉。如果没有是最好，就是「余食赘形」。

凡夫都会想成圣、成贤，一个解脱者是来到平凡、平实、平淡，真正体道、悟道、得道的人，一定是来到平凡、平实、平淡。为什么佛陀只是托钵就能够过一生？不必拥有家财万贯，老子也是这样。一个真正「无我」的人，不会有自见、自是、自伐、自矜。真正体证「无我」的人，再看众生所展现的，就很清楚此人有没有「自见」？是不是在「自见」？是不是在自是、自伐、自矜？都可以很清楚了解。

当你没有我慢的时候，才能够正确而清楚知道别人有没有我慢？如果你还有我慢，就无法正确清楚判断别人。如果你的心镜不够明，就没办法如实照见；如果你的心镜够明，就可以很清楚照见。所以「其在『道』也，曰：余食赘形」包括在修行方面也是这样，众生再怎么炫耀自己的厉害，或是再怎么神通广大，对整个法界而言，都只是雕虫小技，也不可能「无中生有」变出一颗南瓜，不可能「无中生有」生出一粒米，然后一分钟之后变出累累的稻穗。

整个法界对展现我是、我能、我慢的人，反而都是「物或恶之」，因为跟整个「道」是不相合的。「故有『道』者不处」这样反而是自讨苦吃。一个悟道、得道的人，是不会去展现我是、我能、我慢，也不会海中凿河，如果「自我」越厉害，你的苦就越多，就是背道而驰。

－第25章－

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰『道』，强为之名曰『大』。大曰逝，逝曰远，远曰反。

故『道』大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法『道』，『道』法自然。

「有物混成」是老子在铨述「道」、「空」的特性。「先天地生」「天地」就是太阳系，我们就生活在太阳系的一个家庭。在太阳系诞生之前，就有整个「道」、整个虚空的存在，而整个虚空、「道」是「寂兮寥兮」，是无形、无体、无声、无色。

「独立而不改，周行而不殆，可以为天下母」所有一切众生，包括日月、山河大地、日月星辰，全部都是来自于「道」。「吾不知其名，字之曰『道』，强为之名曰『大』」「道」本无名，是没有名称的，要用什么名称来称呼都可以。所以，耶稣用不同的名称来称呼，一样可以。但是，不要被名相卡住了，所以「道本无名」。佛陀就用「空」、法界来形容、诠述。

「大曰逝，逝曰远，远曰反。故『道』大，天大，地大，人亦大」，「道」实在是很广大、很浩瀚，「天大，地大」的「天」，就是我们现在太阳系所处的空间－虚空跟太阳，可以称之为「天」。「地」就是我们的地球，地、水、还有风。地球够广大，「天大，地大」「道」就是讲整个的宇宙，「道大，天大，地大」。

「人亦大」的「人」有两个含意，一是能够出生为人，真的不容易。在整个演化的过程中，能够出生为人，要有很多的因缘，因此不要埋怨自己一辈子业障深重，转世为人就是来受苦、受业报…。不要被那些重重的原罪把你拖累住，放下那些！今天能够来到地球出生为人，是相当难得的殊胜因缘，要好好珍惜、感恩！放下一些宗教师的言词，回到法界现观，包括从有地球的生物、动物开始以来、到现在，人类的出生是在后面几万年而已。

从天文学的角度归纳，从有宇宙开始，然后制做一天的行事历，就是「宇宙这一天」，从宇宙开始，包括后来银河系、太阳系的诞生，然后有地球、人类的出生，人类的出生时间在这一年中，从一月到十二月比喻，人类是在十二月卅一日才诞生。整个演化的过程，如果以太阳系的地球上面的人类来讲，是经过这么漫长的岁月，人类才诞生。

所以，能够演化到有人类的出生，是相当不容易。因此要好好珍惜我们的生命，每天都要过得很快乐、很有意义，不要忧悲愁恼、啼哭嚎呼！哀怨、哀叹啦！背着重重的包袱。很多宗教师都在给你洗脑。

放下那些，你才能够自在；放下那些，让法界、大自然来说法。放下一些不正确的观念，它们会让你背着深深重重的原罪，背后就是要发展宗教事业，这样是很不理想的。

「道大，天大，地大」「道」很大，天很大，地也很大、「人亦大」，在地球上的众生之中，人类的我慢也很大。你体会不到自己从哪里来，体会不到整个法界、大自然对我们生命的重要。当舞台一搭出来，就展现我慢、我是、我能，「人亦大」就是变得“很大尾”。人类自称「万物之灵」，但是却看不到人类的背后，都需要整个法界、整个大自然的养育之恩。如果能够看到，就会很珍惜当下殊胜的缘起，然后「我慢」断尽、知恩感恩。

「域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法『道』，『道』法自然」一个得道的人就是体悟大地所展现的母爱、慈悲，超越二元对立、接受一切众生，无条件、无所求默默养育众生，默默的付出、然后不居功。真正「得道」的人，是现观整个法界大自然的实相，所以「人法地，地法天」。「地法天」是一个形容，慢慢的推广，就像整个虚空的天、太阳一样，默默在燃烧自己，照亮众生。包括整个天是广大的胸襟，无边无际包容一切。

「天法道」「道」就是整个虚空，而整个太阳系所在的「天」，都是效法整个「道」无边无际的包容，能够生万物、然后又不居功。「道法自然」「道」是整个法界大自然的运转法则，又是法尔如斯，我们人类要回归自然，以大自然为师。

－第26章－

重为轻根，静为躁君。

是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？

轻则失根，躁则失君。

「重为轻根」台湾话「树头若站得稳，就不怕树尾刮台风」，如果有禅修的基础，身心知道如何安顿下来，就能够在历缘对境中灵活展现、运用。如果真正懂得佛法、解脱的核心要领，跟你的上班、工作不会冲突、拉扯。如果没有掌握「出世间法」解脱的核心，上班、工作就会有很多的拉扯，做什么工作都会觉得还是想要去专修，想要离开种种境界，希望有因缘就到深山里面躲起来。

事实上，「重为轻之根」就是一方面稳定、稳重，最重要是你的心能够安止下来、安顿下来。但是要能够安顿下来不容易，你必须要有闻、思、修、证的基础，再加上实修实证，你的心才能够安得下来，之后就可以灵活的运用、展现，叫做「重为轻根」。

「静为躁君」「躁」就是浮动、浮躁或是一种不安，你能静得下来，以静制动，就像柔能克刚。如果没有宁静的心灵质量，会随着你的习性浮躁、冲动。如果你能够藉由打坐达到内心宁静的质量，心就能够稳定下来。当你在冲动、暴怒、生气的时候，就会有缓冲的空间，不会因为冲动而像一匹脱缰的野马。唯有心能够静得下来，才能够让脱缰的野马缓冲下来；能够静得下来，就已经有很大的空间出来，你的冲动就会有转圜的余地，就比较不会发生车祸，所以「静为躁君」。

「是以圣人终日行不离辎重」一个真正体道、悟道的修行人、解脱者，他是「终日行」也就是在日常生活中，身、口、意的展现是「不离辎重」，清醒明觉的活在当下，身心是稳定的，身心柔软展现出「三妙行」。但不是脚步很沉重的「重」，不要以为解脱者总是不苟言笑、不能够笑，都是道貌岸然，连走路的每一个脚步都是很谨慎，不是这样的。这个「重」是「三妙行」的展现、身心柔软，但是内心很安详，「重」就是内心的安详，如果能够清醒明觉活在当下，走路也可以快，但是你都是清醒明觉。

「虽有荣观」当荣华富贵来临的时候，也是「燕处超然」，以平常心来对待。突然要升大官了，如果因缘可以接受，我就接受。但是我还是一样得之不骄，该做的，还是一样照常去做。孔子讲「富贵于我如浮云」，老子讲「燕处超然」，以平常心对待。因为这升官也是「无常」，切莫一升官之后，就「新官上任三把火」，火很快会把你的屁股烧掉。升官了，没关系！有这样的因缘，我一样珍惜，但是不骄傲，以平常心去面对，调整不同的角色，当下该怎么样做，我一样不亏职守。

「奈何万乘之主」奈何那些高层领导的人，或是当行政院长、总统的人「却是以身轻天下」如果你不稳重，又是那么浮躁、暴躁或是轻浮、草率，这样百姓就会受灾殃。

「轻则失根，躁则失君」尤其一个越处在高位的人，如果你很轻浮，一方面容易失去根本根源，你就不稳重了。如果你很急躁，一方面没有君王的威仪，一方面也失去了你的智慧。如果急躁、身口意一直冲动，就没办法有智慧，也就成为境界的奴隶，你做不了主。

－第27章－

善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

是以『圣人』常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓『袭明』。

故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓『要妙』。

老子的可贵，就在于他对宇宙的实相，观察得非常深入，又能够设法诠述出来。再者，他对于众生的心了如指掌，观察得非常深入微细，然后又不厌世，告诉我们怎么在世间能够同流而不合污。不是说不要同流、他们是坏人、他们怎么样…不要跟他们同流，而是告诉我们怎么能够同流而不合污？

「善行无辙迹」如果不了解老子深义的人，会以为老子在耍一些权谋。整个「道」所展现的实相、特征，对于一个体道、悟道的人，他所展现的也是这种情况，「善行」、身口意展现「无辙迹」，也就是佛教所谓「三轮体空」的作为，亦即「行善不欲人知」。

「三轮体空」就是无我、无我所，包括这一件事情。就像你行善、做善事，在做善的当下是「无我」，不拘限对象，而且在做的当下也「无我所」，包括善行观念也要空掉。不是不去做，而是你做了，但是没有「我」在行善、「我」在布施。我的观念就觉得这件事该做就去做，觉得做这些对自己、对众生都有好处，我们就去做。当下是无我、无我所，包括善行观念也都是超越。

真正一个行善的人，不会说我去做了一件事情，然后就认为功劳、功绩多大，还要帮我拍相片留存、帮我登报，才要捐多少前，看报纸上面刊登多大，这都是在买卖交易。不过，有还是总比没有好，我们也鼓励你渐渐上来，真正做到「三轮体空」的布施，就是「善行无辙迹」。

「善言无瑕谪」一个真正体道、悟道的人，说话不会前后矛盾。「善数不用筹策」一个心算很厉害的人，不必背着一个算盘在那里拨算。「善闭无关楗而不可开」禅宗会讲说「无门关」，事实上是要让你体会「无为法」，若是有一个固定的门在哪里，你要开个门是不是很容易？有一个固定的方向、目标在哪里，当你打开这个门之后就可以解脱，于是就会设法想要去打开那扇门。

或是说这一道解脱之门是在月球上面，人类只要发展科技，能够送到月球上就可以解脱了。那就是「有门」，「无门关」是讲解脱的门，真正解脱的门是「无门」，真正要体会「无门关」，必须体会到「无为法」。比如老子所讲的「道」，你本来就浸泡在「道」之中，本来就浸泡在大海之中，本来就跟大海一体，要怎么跟你讲它的门开在哪里？如何讲说开了一道门之后，就可以找到大海？处处无门、处处都是门，所以「善闭无关楗而不可开」。

如果还在有为、有修的阶段，就会想找时间闭关，或是每天找时间进禅堂打坐，几点进禅堂、几点出来…，就是有进、有出。当体会无为、无学、无修的情况，你随时都可以在禅修中，不一定要打坐很久才入初禅。如果要打坐很久才入初禅，就是有入、有出。在生活的行、住、坐、卧之中，清醒明觉活在当下，就是在「未到地定」跟初禅的阶段。在日常生活中，清醒明觉活在当下，也就没有所谓的进、出。

「善闭」善于把禅修的质量溶入日常生活中。「无关楗」没有进出。「不可开」没有进出。

「善结无绳约而不可解」「善结」善于跟众生互动关系，是「无绳约」没有约束。但是因为没有打结，要从哪里松开？在「世间法」方面，包括结婚要有结婚证书，也是有打一个结。当婚姻不好、无法相处，就要离婚、解开「结」。像一些演艺人员要跟人家签契约，就是打一个结，照约履行之后，「结」才解除掉，若遇中途有状况，没办法继续下去，「结」还是要去解开，一般世俗必须按照「世间法」。

但是以「出世间法」来讲，「善结」是「无绳约而不可解」展现最高的是老子、佛陀、耶稣，真正体证「无我」的人，不会抓弟子，不会认为是皈依弟子才教。佛陀也是一样，到处跟众生结缘，无我、无私的把生命回馈世间，不会跟众生「打结」、打契约，两千五百年来，人类是如此跟佛陀、耶稣、老子心灵的默契，到现在都没有离开世间，还是深深影响着我们众生。

有人问一位得道的禅师：「什么是当下最重要的事情？」亦即「佛祖西来意？」禅师就告诉他：「等一下我再告诉你，好不好？因为我要去上厕所…」。那位禅师上完厕所回来之后就跟他讲：「你看！连这种芝麻小事都要我自己去做」。一般众生都想倚靠别人，但是生死大事要靠自己走出来，不管修行境界再怎么高，没办法说不用吃饭，个人吃饭个人饱；再怎么疲倦，也没办法代替你修行，说「好好打坐就好了，不要休息、不要睡觉，我来帮你睡觉…」不可能啦！包括连小便这种事都要自己去做，佛陀没办法代替你。

所以，有些禅师的对答都很洒脱潇洒，你不要以为没什么，有些众生是来求感应、加持，认为大师看起来很厉害，就帮忙加持、灌顶…，希望节省很多时间而不用修行。如果有贪便宜的一种心态，你就没办法落实。

有学员问到：佛力与他力。一般众生如果心灵比较脆弱，都希望能够得到佛力的加持、他力的帮忙，有些弘法者甚至会讲现在是「末法时期」，我们不能够靠自力，认为这是我慢、不容易成就，所以要靠他力、佛力。表面上好像有道理，事实上要静下来体会什么叫做佛力？什么叫他力？更深一层也要看到，什么叫做佛力的加持呢？透过佛陀的手指，我们看到真理实相，去见法、体悟、开发智慧，就是真正佛陀的加持、佛力的加持。

不是说在那里打坐，然后看到佛陀或是什么佛，来帮我开天庭、灌顶、开示，当然这也是有可能，但是往往幻相比较多。能不能在日常生活中，处处都去见法呢？透过佛陀所留下来的智慧精髓，处处去开发智慧呢？这才是真正佛力的加持。

不要把「他力」想象得那么抽象、那么玄虚，不要以为你现在就没有「他力」的协助，我们今天能够在中鼎的大教室上课，要有多少因缘的促成？这就是众生力量的相辅相成，就是「他力」的协助。包括你今天能够安心在这里听课，背后家人的承担、很多因缘的协助，那些不是「他力」是什么！

所以，不要把他力、佛力想得很抽象，好像在禅相或是到他方世界，当下我们的行、住、坐、卧，当下我们能够做什么，「能」的背后，都需要很多众生因缘的相辅相成，就是众生的力量在协助我们。要体会「无我」，当下有没有他力的协助？有啊！还有自助、天助，我们讲说自助、人助，最重要自己本身要能够争气，不要像「扶不起的阿斗」，你要争气、要自助，佛力、他力才会协助你。

有心迈向《解脱道》，佛陀的力量、智慧才能够协助你，如果没有决心要迈向《解脱道》，觉得这一世不可能解脱，佛陀的智慧怎么样传给你呢？所以你要自助、有迈向究竟解脱的决心，佛的力量就会跟你相应，就会协助你，自助、天助，自助、人助。

讲到更深层的，你的存在、能学佛修行、能够做什么，还有一股力量比佛力、他力更胜百千万倍的，一般众生实在不容易看到，不容易体会法界的力量。法界就是整个大自然，亦即老子所讲的「道」，整个法界的力量不是每分每秒都在支撑你、养育你吗？任何大师的加持、灌顶，都只是给你心理上的鼓励，真正最实际、最实用的加持，太阳每天不断传送能源，让我们的生命充满着活力、能源，就是法界大师的力量加持。

真正最实在的加持，你有看到吗？有体会到吗？当下大地承载着我们，大地的养育、支撑之力，就是法界的力量在养育着我们，你有体会到吗？没有佛力的加持还不会死，最多只是浑浑噩噩过日子而已，但是没有法界力量的支撑，你是绝对活不了的。所以，佛力、他力固然都满重要，是让我们的心灵质量提升，就像老子、善知识的手指，协助我们开发智慧、解脱自在，但是更要探究生命、生死的源头。

是以『圣人』常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓『袭明』。

「圣人」就是体道、悟道的人。「常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物」就是超越二元对立，不是说喜欢的人才去帮助他，你所界定的坏人、不好的人，就厌恶他、排斥他，整个法界、大自然是如此平等的善待一切众生，大地平等的善待以色列人，也平等善待巴勒斯坦人，太阳平等照射美国人，也平等照射阿富汗人，法界是超越二元对立的。

整个道、整个大自然，展现超越二元对立的胸襟、无我无私，所以「『圣人』常善救人，故无弃人」在他内心里面没有不可救的坏人、恶人，只要他愿意成长、愿意上进，我们都愿意协助他，就像当医生的也要超越政治立场。所以，在战场上规定红十字会是在战场负责医治伤员病痛的，国际上都有这种公约，不可以攻击，因为他们所处的是中立的立场，要救助伤员。

现在假设战场在阿富汗，美国红十字会在阿富汗的国土救治美国的伤员，如果他们遇到阿富汗的伤员要不要救？当然要救，不可以说这是敌人，我们不救他。所以，当医生也一样要超越二元对立，何况要当一位弘法的人，真正协助众生出离苦海，都要超越二元对立的。

「『圣人』常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物」以前一直排斥厌恶的牛粪，认为这些是脏东西，看不起眼、鄙视它，在你的心灵世界里面是把它打入黑暗的，但是现在慢慢提升到以平等心尊重它们，让它们平等的存在法界。如果你能够以平等心尊重牛粪、牛大便，它们也一样能够回馈世间，化成有机肥料长养万物，那些牛粪、牛大便也会让莲花开出美丽的花朵，进而开花结果，这里所讲的都是要来到超越二元对立。

「是谓『袭明』」「袭明」是真正体悟大自然展现出超越二元对立的实相，已经从「无明」转为「明」，真正体道、悟道而行道，「故善人者，不善人之师」我们众生的老师、善知识是「指月的手指」。「不善人者，是善人之资」如果能够包容原来排斥、厌恶的人，他也会成为「善人之资」。就是佛教所讲的「逆增上缘」。一方面那些牛粪、牛大便也会转换成有机肥料，长养开出美丽的花朵。

如果你「不贵其师」，不珍惜那些善知识。「不爱其资」不能够包容你所排斥、厌恶的。「虽智大迷」虽然你自认很有智慧、很聪明，能够善辨是非，但事实上对老子来讲，你是大迷糊、大无明，还在二元对立的世界里面，佛陀也讲「历劫求选择，纯苦无暂乐」。「是谓『要妙』」这就是解脱很重要的心法，要超越二元对立。

－第28章－

知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常『德』不离，复归于婴儿。

知其白，（守其黑，为天下式；为天下式，常『德』不忒，复归于无极。知其荣，）守其辱，为天下谷；为天下谷，常『德』乃足，复归于朴。

朴散则为器，『圣人』用之，则为官长，故大制不割。

如果一个人真正体会「道」、大自然的真理实相，就会很自然展现与「道」相应的德行。「知其雄，守其雌」用世间的语言对比，一般人都想要求自我的肯定，当得到肯定之后，就会一直用「有为法」去追求、展现，展现出一副我是、我能、我慢，当有所成、有所作为之后，就会觉得沾沾自喜，可以衣锦归乡、光芒万丈，所以众生都会想要出名、出人头地的想法。

但是，当这样做之后，你反过来会遭受众生更多的嫉妒、排挤、攻击、毁谤，老子因为看穿这些，如果说想要出名、功成名就，这样反而会遭到更多的陷害、攻击、排挤。当了悟世间的真理实相，然后默默去做，是能够了解出名之后很风光的好，但是却愿意默默当一个无名小卒。能够有这一种认知，做出实质的意义，然后又愿意排在最后面，是相当不容易。所以「知其雄」，知道出名的好，展现出大气魄、大有为，受到人家肯定，但是能够「守其雌」能够静得下来，也就是谦卑、谦下，我们默默去做，有功劳让别人去享用，要做到这样很不容易，所以能够「为天下溪」。

总是处在虚怀若谷的情况，功劳让别人去分享，自己就是默默的做，能够「为天下溪，常德不离」，所展现的德行与法界大自然无我、无私的德性，就已经是「不离」了，同样是展现法界的质量特性。

「复归于婴儿」渐渐来到一种纯真、返璞归真，讲究生命质量的真实快乐，不会去求取一些虚名、浮名、利益，「名利于我如浮云」，展现出生命的实质意义，不会去跟人家争名，这时候就是「复归于婴儿」。

「知其白」众生都希望展现光明、美好的一面，能够把好的方面让给别人，然后「守其黑」，就是不与人家争光，不跟众生争功劳、也不去炫耀，但并不是不做，而是默默去做，不跟众生争出风头、也不炫耀，能够真正展现大自然、大道的法则，天地之德在你身上展现，才会形成一个榜样，能够「为天下式，常德不忒」与整个大自然所展现的品德没有差别，真的体道、悟道而行道。

一个真正悟道的人，他一定展现出来是返璞归真、回归大自然。如果一个开悟的人，所修行或是所知见，离开整个法界大自然的法则，绝对不是真正的开悟。真正的开悟一定是了悟大自然法则，然后体道、悟道而行道。真正看到「无我」，一定是看到整个法界、大自然的实相，这样「复归于无极」。

「得道」不是用嘴巴讲讲而已，是实际真正展现出来，「复归于无极」、与道合一。就是佛教所讲的「回归到空、溶入空」，包括《心经》所讲的世界，心与「空」相应，溶入整个法界、溶入「空」，所以「复归于无极」。「无极」绝对不是抽象的，都是实际的存在。

「知其荣」知道光荣的好，大家都想要出名，但是你「守其辱」有人要出风头，总是要有人被排挤；有人一直要站在最高、最上，总是有人要被践踏。「知其荣」你做出实质意义出来，但是又能够「守其辱」就算你不去跟人家争功劳，就算被攻击或是背黑锅也无所谓。但是，真的要做到这方面很不容易的，绝对不是用压抑，觉得自己实在很委曲，而是真正了悟众生在颠倒梦想的世界，所以不会跟众生争。

一方面看到整个法界无我、无私的精神，展现出来跟整个法界合一的精神特色。「为天下谷」都是处在最低的地方，「常『德』乃足，复归于朴」所展现出来的特性都是跟整个法界一致，这样的人「复归于朴」来到返璞归真，会成为一位「真人」。

「至人只是常」，「至人」就是真人。众生如果有种种结缚、十个结、贪瞋痴、我慢，都还戴着很多的面具，没办法成为一位「真人」，要把那十个结、贪瞋痴一一去除掉，像《阿含经》里面有讲，来到四果阿罗汉的世界，贪、瞋、痴永尽无余。这样才能够真的不假，成为一个解脱者、真人。「至人只是常」只是回复到成为一位平凡、平实、平淡的人，绝对不会“作鬼作怪”，不会哗众取宠的。

「朴散则为器」真正的解脱者是很朴实的，这么朴实的人，做起事情就是「无为而无不为」，做起事情是「朴散则为器」，能够成为国家社会的栋梁、人类的栋梁，外表看起来觉得好像没什么，但是吐露出的就是真言、真理，所以「朴散则为器」。

「圣人用之」假如遇有伯乐能够重用这样的人，他的智慧更能够回馈世间，像这一种返璞归真的人，能够「则为官长」，能够成为世间的瑰宝。

「故大制不割」一个真正体悟真理实相的人是「不割」，他是没有界线的、没有分割的，什么叫做「分割」？如果还有「我」，就有「我所」跟「非我」，如果还有「这是我的宗教、我的国家、我的种族…，我的种族才最好，我的宗教才是最好，我的民族才最优秀，我的宗派才是最好…」像这些都还有很多的框框界线，本身就是一个分割、分裂的存在，无法来到一个完整、整体，所以「大制不割」。

一个真正体道、悟道的人，能静也能动、能动也能静。如果还在二元对立的世界，都是有分裂，「不割」就是超越所有的二元对立，能静能动、能提能放、能放能提，出三界、也能入三界。一个真正的解脱者是不执着在出三界，能出、能入。所以，一个真正了悟法界真理实相的智慧者，一定是返璞归真。

这一本《道德经》讲出很多非常珍贵的真言，不但很清楚的告诉我们上帝长得怎么样，法界长得是怎么样，「道」是什么，只是众生看不到而已。当心慢慢静下来之后，就可以体悟、体证到。老子又告诉我们真正得道、体道、悟道的人，是展现什么德行？也都告诉我们要怎么去做到。如果你的视野、心胸很狭小，老子要指引我们来到不生不死的世界，你是绝对看不到的，因为你要的是世间的名利、世间的思维。但是老子告诉我们要在这个圈圈里面绕，是绝对绕不出来的。也是佛陀所讲的，如果你还在欲界里面绕，到最后都是死路一条，一场梦一场空。

佛陀希望大家离开欲界、三界，清楚看到三界的实相，然后再入三界，这种质量就不一样。老子也是希望大家清楚了悟整个众生的实相，了悟整个「道」所展现的无上甚深微妙法，这时候再回到滚滚红尘，一方面你的生命质量不一样，一方面才能够真正把生命的意义发挥出来。他们所讲的这些智慧语，都不是用世间思维所能够体会得到的，你一定要把过去的世间思维，要来个180度的转换、超脱。

－第29章－

将欲取天下而为之，吾见其不可得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以『圣人』去甚，去奢，去泰。

老子真是推翻一般众生的世间思维，一般众生就想凭着自己的武艺高强、各方面都很厉害，要把天下并为己有，但是老子讲「将欲取天下而为之，吾见其不可得」一个人企图把天下占为己有，老子说这是绝不可能得到的。你可以检验历史上从古至今，那些野心勃勃的政治家，那些君王、帝王，哪一个成其愿？

包括现在大家还称他为「王者之王」的拿破仑，真的得到天下了吗？你拥有了什么呢？拿破仑是怎么死的？他也死得很凄惨啊！后来是被驱逐、禁闭在小岛上，他又得到了什么？「王者之王」到现在呢？还是白骨一堆。

希特勒也是想要并吞整个世界，但是后来是怎么死的？也是自杀死掉的，因为看到整个要构筑的梦幻世界，全部都破灭了，美国、苏联都联合起来开始围剿，看到他整个的梦幻世界破灭了，到最后就自杀了。

包括西泽也是一样，建立一个欧亚非大帝国，你又得到了什么？到最后还不是三十几岁就死掉了，秦始皇也是并吞了六国，到最后没多久就死掉了。那些智慧者提出来的都是人类很深的毛病，众生如果没有开启智慧，就是一直在重蹈覆辙。

他们提出来的这些，却是古今的真理，老子讲「将欲取天下而为之，吾见其不可得」因为天下、大自然本来就是不是你的，本来就无我、无私，你却一直强要占为己有是不可能的，所以「天下神器，不可为也」。

国父很重视「天下为公」，如果以近代能够称得上是政治家的，国父可以称为是一位政治家，他不跟人家争名，包括袁世凯要争，好吧！就给你。但是他就是实质的去做对众生有益的事情，那些野心勃勃的人一直要想要占为己有，到最后都是梦幻泡影、自讨苦吃。

「天下神器」本来法界大自然是无我、无私，任何人都不可以把它占为己有，包括修行再怎么神通广大，也绝对不可能占有一块土地。在《阿含经》里面，佛陀有讲「你们有没有看到我手上的这一把土？」大家说：「看到啊！」佛陀就讲「连这一把土，我都不可能占有它，都不可能得到它！」要好好去体会。

真正究竟的解脱者都看到整个法界、大自然的庄严，绝对不是我私人所能够占有，所以佛陀才讲「无我」。「无我」是真理实相、无我所，整个法界是大家的，如果你有私心，就会自讨苦吃，所以「天下神器，不可为也，不可执也」。

「为者败之，执者失之」包括有些宗教一样会认为「上帝是我们的」，上帝是他们的、主是他们的。「如果你信上帝，主就保佑你」，包括认为「我们就是上帝的选民」，都是要把上帝占为己有，就像是把太阳占为己有。这个比喻是真实的，你要把上帝占为己有，就是要把太阳占为你们这个种族所有，认为你们是上帝的选民，就好像只有太阳才特别照顾你们。

事实上，整个法界都是无我、无私的善待一切众生、普照大地。所以，真正要体会「无我」的精神，大家看看整个大地所展现出来的「无我」精神，太阳每天都在告诉我们什么叫做「无我」？什么叫做「无私」？

「为者败之，执者失之」我们所讲的真正法界，就是一般所称的上帝、法界，以及老子所讲的「道」，事实上都是一样的东西，如果众生不了解，变成宗教信仰之后，就会占为己有，而标榜出自我的优越感，就会把自己陷在狭小的框框里面，「顺己则是、逆我则非」。

所以，为什么中东冲突、战乱不断？每一个种族都标榜自己是最好的，当认为自己是最好的，上帝才特别照顾，自认是上帝的选民，排他性就会很强，这样就永无宁日。就是老子所讲的「为者败之，执者失之」。

「故物，或行或随」现象界的一切有正面、就会有反面；有「味」的一面，就会有「患」的一面。「或歔或吹」有掌声、就有嘘声；有肯定你的，就有人要否定你；有人支持你，就有人要推翻你。世间是相对性的存在。现象界的一切、众生这些，都是相对的存在，大家要慢慢去体会。

「或强或羸」有人赞叹你，「或羸」有人就会攻击你；有人让你茁壮，但是也有人要让你削弱。不要以为这跟我们修行有关系吗？老子就是把人心看得太深入了，把众生的心行解析得很细腻，慢慢去体验、回来看自己，这一生走过来是不是这样呢？当你得到掌声的时候，嫉妒的眼光是不是也跟着来呢？就像开着一辆几百万的高贵轿车，你觉得很拉风，有羡慕的眼光投射过来，记得！有羡慕的眼光，也会有嫉妒的眼光，还有窃盗的眼光也投过来。

如果只是要窃盗你的车，还是其次，有的是要夺取你的命，因为你是个肥肉可以宰割。老子把这些看得很清楚，大家要慢慢去体会。佛陀也是一样告诉我们，面对事情要看到它的「味」，也要看到它的「患」，才会有智慧、才会离。就是这一段经文所讲的，正面的、负面的，都要去看到。

「是以『圣人』去甚，去奢，去泰」真正体道、悟道而行道的人，对世间很深入了解，就是展现「去甚，去奢，去泰」，也就是不走极端，然后走在中道上。把事情的好坏、利弊实相，要能够看得到，才能够真正走在中道上。不然都是后知后觉，常撞得头破血流才会觉悟，有时候就太慢了。所以，对世间的这些要了悟得更清楚。

包括想把别人占为己有，也是一种颠倒梦想，这一句话的含意很深，可以应用到一切，要慢慢去解析。包括先生要把太太占为己有，或是太太要把先生占为己有，都是一种苦、一种束缚。包括父母亲要把小孩子占为己有，你是我生的、就要听我的，「意思食」就会不断的冲突，就会有苦。

在修行方面也是如此，当宗教师的想要抓很多的徒弟、占为己有 ，或是当弟子的人一直要把善知识占为己有，都是颠倒梦想。没有一个人是你所能够占为己有的，因为本来就「无我」，「无我」又怎么能去抓另外一个「无我」？这个含意也很深。如果越早能够看得到，你的苦就会越少。

如果不了解老子的思想，就会觉得好像是不切实际的玄学，日常生活都无法应用得上。你们应该是要教我们怎么去赚钱？怎么去出名？怎么一年赚几百万？教导我们怎么功成名就？但是老子告诉我们的，好像都是相反于世间思维模式的一些哲学。事实上，如果用世间思维模式去做事，到后来的结果，老子都看得很清楚。就是先知，才能够提早告诉我们这些，以避免不知不觉而颠倒梦想、自讨苦吃，真正展现出大智慧，可以避免失败。