我的机械章鱼百度云:《周易》的哲学思想

《周易·系辞下传》云：“古者包羲氏之王，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”

这样看来，《周易》仰观天文，俯察地理，中通万物之情；究天人之际，探索宇宙、人生必变、所变、不变的大原理；通古今之变，阐明人生知变、应变、适变的大法则。以为人类行为的规范；这一天理即人道的天（这里的天指的是人类所处的宇宙自然）人合一的哲学思想，称作“天人之学”。成为我国传统文化的基石，一切学术的根源。

⑴《周易》的阴阳变易思想：

《易·系辞》云：“一阴一阳谓之道”。即宇宙的一切现象变化，无不是相互对应的阴与阳的作用。例如：天与地、明与暗、刚与柔、强与弱、男与女等，有阴必有阳，有阳必有阴，界限虽明确，但必须相互会合，才能成立。

所谓“一阴一阳谓之道”意在阐明《周易》的阴阳观是鲜明的，这是《周易》的核心理论，既是《周易》的哲学基本原理，也是六十四卦结构的基本原则。“一阴一阳”体现了阴阳的对立统一的关系。

在《周易》的经文中虽有“—
”（叫阳爻）与“- -”（叫阴爻）的两种符号，却没有以文字形式出现的阴阳范畴。如《系辞下传》解释八卦的性质时说：“阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。”这是以乾?为阳，以坤?为阴，并按阴、阳数量的多少，确定其它卦的阴阳性质。坎?，一阳二阴，则为阳卦；离?，一阴二阳，则为阴卦。可见《周易》不仅把卦画、卦象阴阳化了，而且也把这种阴阳理论推演到人类的社会生活中去了。

《周易》以“一阴一阳之谓道”的观点，实际上点明了阴阳两方面的对立统一的变化就是宇宙间最广泛、最普遍的基本规律。《易·系辞》云：“刚柔相推而生变化”，“阴阳合德，而刚柔有体”其刚、柔，乃阴阳之义，皆说明阴阳是一切变化的根源。又云：“阴阳不测之谓神”，此明确指出阴阳两个对立方面的同时存在、相互依存、彼此对立而又统一的关系是宇宙运动的根本。亦是《周易》的“变易”之义的最好诠释。

《周易》在研究、演示事物的的变化的过程中，无不时刻遵循着“变易”这一思想。即从变化的角度来考察一切事物的运行规律，并力图演示、遵循其内在的自然法则，试图来解释、认识、指导中国古代先民的一切适应自然、改造自然、创造文明的生产实践与社会实践之中。如《易·大过》九五象曰：“枯杨生华，何可久也。”《易·离》九三象曰：“日昃之离，何可久也。”又如《易·系辞》云：“日新之谓盛德，生生之谓易。”又云：“穷则变，变则通，通则久。”《易·序卦》云：“物不可穷，故受之以未济终。”

可见，《周易》的变易观是贯穿于所有“—
”（叫阳爻）与“- -”（叫阴爻）的两种符号组合的六十四卦的始终的。故《易论》曰：“变易”。而《周易·咸?彖》有云：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与”可以说，正是阴阳刚柔的相互交感而“变易”，所以天地万物方能生生不息。
⑵、《周易》的宇宙整体观与本体论：
《易·系辞》曰：“是故，易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”这是《周易》的宇宙观。这里的“生”，不是产生，而是演变的意思。《周易》的这一宇宙观给予当今宇宙学的发展以很大的启示。

由此，可以这样认为：《周易》之所以一直追求着演示宇宙变化，进而实现预测未来、决断凶吉的功用。就是源于它认为，宇宙是一个整体，这个整体蕴育整个宇宙的妙理，是一个各部分之间全息关联的统一整体。即《周易》的演卦过程就是宇宙演化的缩影。从这个意义上讲《周易》是在探讨宇宙发生、演变、全息、形态、本体的古老学说。如：《系辞》有云：“易与天地准，故能弥纶天地之道。”亦是《易论》中：“易简”之意的注释。
由《周易》提出的“太极”是什么？这一命题，引发中国古代哲学家深入而广泛的大讨论。即魏晋时期以王弼为代表的“无本论”；宋代以朱熹为代表的“理本论”；南宋以杨简为代表的“心本论”；另亦有以北宋张载和明清之际王夫之为代表的“气本论”。
虽然，中国古代哲学家们在学术上各抒己见，观点各不相同，但在对于宇宙自然的认识过程中，却提供了更多的思路与思维方式，这就大大的丰富了人类的哲学思考与探索自然的智慧，对于人类社会的进步与发展有着深远意义。
⑶、“天人合一”的思想：
《易·乾·象》曰：“天行健，君子以自疆（古同“彊[qiáng]”即强，强大）不息。”又《坤·象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”这是告诉人们要效法天地之德性，即刚健有为，自强不息；亦容民畜众，包纳一切。《易·谦·彖》曰：“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”《谦·象》曰：“地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。”这是要求君子效法“地中有山”的自然现象，时刻保持一种谦逊的美德而行于世，就会不断地取得成功。
显而易见，《周易》是把世间万物通过归纳、概括、抽象之后，以天、地、人为坐标量并融入时空的变量做参照来系统的考察，即把天地人皆视为一个整体，纳入宇宙系统中考量之。《周易》不仅认为天地人的整体性，而且还承认它们的各自呈现出自身的具体规律性，并称其为天道、地道、人道，即三才之道。故《易·系辞》云：“仰以观天文，俯以察地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。”即用《周易》的法则仰观天上日月星辰，俯察大地山川原野，能明白幽隐无形和显明有形的事理。能追朔事物的初始，推求事物的终结，能知晓人事物生死的规律。又云：“与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。”意思是：明白了悟易理，就能正确遵循天地之道（言行举止与天地之道相符），为人处事立世就不违背天地之道。学易悟易可知易道周遍于万事万物（在一草一木一石一沙中察觉自然之道），这样，可让道匡济天下（让普天之下的人知晓这个道理）。因而观念、行为就不会有错误。《小畜·象》曰：“风行天上，小畜，君子以懿文德。”就是说君子要效法“风行天上”的自然现象，以道德教化天下，蓄积美德。
可以说《周易》认为衡量人们行为的正确与否，就是看他是否与天地之道相符合。即主观认识符合于客观实际。也可以说，人类的一切行为必须符合于自然规律。人类必须学会尊重自然，从而才能实现改造自然之目的。这应该是贯穿人类实践活动始终的恒常不变的真理。正如《系辞》有云：“天地变化，圣人效之。”宋代程颐曾说：“天地人只是一道。”而张载则提出：“天人合一”的哲学命题。从这个角度来审视《周易》，我们就不难理解《易论》中：“不易”之意了。