小作坊加工生产许可证:《念佛三昧摸象记》讲记（正净法师）

《念佛三昧摸象记》讲记（正净法师）

念佛三昧摸象记

　　　　印光大师著

　　岁在丙午, 予掩关于慈溪之宝庆寺。谢绝世缘, 修习净业。值寺主延谛闲法师, 讲弥陀疏钞于关傍。予遂效匡衡凿壁故事, 于关壁开一小窦。不离当处, 常参讲筵。从兹念佛, 愈觉亲切。佛号一举, 妄念全消。透体清凉, 中怀悦豫。直同甘露灌顶, 醍醐沃心。其为乐也, 莫能喻焉。一日, 有客诣关而问曰, 念佛一法, 吾已修持二十余年。于生信发愿修行, 非不真切。而业深障重, 终未能到一心不乱境界。窥吾根性, 只合带业往生。虽念佛三昧, 非此生所敢冀。其能得之法, 与所得之相, 师其为我言之。予曰, 三昧境相, 唯证方了。如人饮水, 冷暖自知。我既未证, 焉能宣说。客固请不已。予曰, 若论其法, 必须当念佛时, 即念返观。专注一境, 毋使外驰。念念照顾心源, 心心契合佛体。返念自念, 返观自观。即念即观, 即观即念。务使全念即观, 念外无观。全观即念, 观外无念。观念虽同水乳, 尚未鞫到根源。须向者一念南无阿弥陀佛上, 重重体究, 切切提撕。越究越切, 愈提愈亲。及至力极功纯, 豁然和念脱落, 证入无念无不念境界。所谓灵光独耀, 迥脱根尘。体露真常, 不拘文字。心性无染, 本自圆成。但离妄念, 即如如佛者。此之谓也。工夫至此, 念佛法得。感应道交, 正好著力。其相如云散长空, 青天彻露。亲见本来, 本无所见。无见是真见, 有见即随尘。到此则山色溪声, 咸是第一义谛。鸦鸣鹊噪, 无非最上真乘。活泼泼应诸法, 而不住一法。光皎皎照诸境, 而了无一物。语其用, 如旭日之东升, 圆明朗照。语其体, 犹皓月之西落, 清净寂灭。即照即寂, 即寂即照。双存双泯, 绝待圆融。譬若雪覆千山, 海吞万派。唯是一色, 了无异味。无挂无碍, 自在自如。论其利益, 现在则未离娑婆, 常预海会。临终则一登上品, 顿证佛乘。唯有家里人, 方知家里事。语于门外汉, 遭谤定无疑。又问, 人于日用, 普应诸缘。何能触目菩提, 头头是道乎。答, 心生则种种法生, 心灭则种种法灭。万境不出一心, 一心融通万境。若了心体本空, 何妨该罗万象。须知万象如幻, 生灭唯是一心。诸缘无缚, 本自解脱。六尘不恶, 还同正觉。心境一如, 有何挂碍。不见华严事事无碍法界。所谓一一尘中一切刹, 一一心中一切心。一一心尘复互周, 重重无尽无障碍。以故器界毛尘, 云台宝网。咸宣性海, 悉演真乘。竖穷三际, 横遍十方。觅一毛头许不是道者, 亦不可得。则法法头头, 无非大寂灭场。心心念念, 悉契萨婆若海。唯心妙境, 唯境妙心。离四句, 绝百非, 绝待圆融, 何可得而思议也哉。上来所说, 如盲摸象。虽未离象, 恐非全象。笔以记之, 以质诸亲见之者。

讲记一：

《念佛三昧摸象记》浅释

正净法师（2010年9月发布于法师博客）

阿弥陀佛！今天我们讲印光大师《念佛三昧摸象记》。印光大师是中国近代最受敬仰的高僧大德之一，是净土宗的第十三代祖师。印光大师他老人家，一生勤修念佛法门，劝人专修念佛，专修净土，不掺杂余业，而且劝大家执持名号，从持名念佛入手，直达念佛三昧。印光大师将自己在修行过程当中亲身体验到的如何能证到念佛三昧，及在证得念佛三昧的过程当中各种不同层次的境界和功夫，写了《念佛三昧摸象记》。这是一个念佛证悟者的真切感受，弘扬念佛三昧的能得之法与所得之相，向当代人开示如何明心见性，当生成就。

我们平时念佛和念佛三昧有所不同，念佛三昧直截了当，不拐弯子，从理体上直接起用，直插三昧门。我们无论事上念，理上念，都与这个有差距。《念佛三昧摸象记》是印光大师一生修行的心得，是大师文钞的精华，是念佛人提升念佛功夫和层次的关键，是我们修行念佛的指南。我原先念佛时，也从这里得到了启发。以前我讲过两次《念佛三昧摸象记》大意，但是不完善。这次讲是一句一句详细地讲，以使这殊胜法种流传后世，普利群机，广利众生。

《念佛三昧摸象记》印光大师已经写得很清楚了，我为什么还要反复讲呢？《念佛三昧摸象记》语句意义深远，初学的同修不容易理解。我刚接触的时候，也不能理解，后来一点一点的才有所体悟，也是自己粗浅的一点知见吧。

我本人修学也是初学，对佛法深层的奥义也是一知半解，譬如大海一滴水，虚弥一微尘。现在只是把自己的一点点体悟奉献给各位。下面，我就详细地讲一下《念佛三昧摸象记》。

岁在丙午, 予掩关于慈溪之宝庆寺。

“岁在丙午”，是指时间，丙午年，具体哪年没有说，“予掩关于慈溪之宝庆寺”是说印光大师闭关于慈溪的宝庆寺。

谢绝世缘，修习净业

在那里不接触一切外缘，一人专心闭关，修行念佛净业。

值寺主延谛闲法师, 讲弥陀疏钞于关傍。

是指慈溪宝庆寺的当家师、方丈，值寺主延就是祈请谛闲法师讲《弥陀疏钞》，正好在印光大师闭关的关房隔壁。谛闲法师，大家都知道，是天台宗四十三代祖师，是大成就人，再来人，很了不起，一生弘法利生。

《弥陀疏钞》是谁作的呢？是我们净土宗的八祖莲池大师作的，就是阿弥陀经的疏钞。

予遂效匡衡凿壁故事, 于关壁开一小窦。

“遂效匡衡凿壁故事”，是指效仿古人匡衡凿壁的典故，凿壁听那边的声音。“于关壁开一小窦”，就是指在关房的墙壁开一个小窟窿。在这边能听到隔壁谛闲法师讲法，讲《弥陀疏钞》。

不离当处, 常参讲筵

就是开一小窦后，不离当处，常参加讲筵，时时听那边讲法。

从兹念佛, 愈觉亲切。

印光大师听到谛闲法师讲《弥陀疏钞》以后，得到了利益。明白了念佛的方法，知道了如何念佛能得到真实利益。所以，“从兹念佛, 愈觉亲切”，从那以后再念佛，就非常亲切，不像原来念佛，都是用妄心、执著、分别的心去念。

《弥陀疏钞》是莲池大师所作，理事圆融，将如何念佛，以及从事上念、理上念，如何能达到实相念，讲得非常简单明了，非常好。

佛号一举, 妄念全消。透体清凉, 中怀悦豫。直同甘露灌顶, 醍醐沃心。其为乐也, 莫能喻焉。

印光大师在这一段中将自己修行得到的法喜，讲出来了。如果用念佛三昧的方法去念佛，真正明理了，真是佛号一举，妄念全消。我们大家念佛常常为妄念而烦恼。用这种方法念佛，就解决了念佛时有妄念的问题，找到了对治妄念的方法，大家要仔细地去体悟。

“透体清凉, 中怀悦豫”。形容念佛的时候，身上特别舒畅，透体清凉。“直同甘露灌顶, 醍醐沃心”。如同甘露灌顶一样，醍醐沃心。佛号一举就有这么大的威力。“醍醐沃心”，佛在经上经常拿这个打比方。佛法有次第，分藏、通、别、圆。天台宗判教是藏、通、别、圆四教。藏教是小乘法。什么是小乘法？小乘法讲四谛，十二因缘。四谛法是阿罗汉修的，苦、集、灭、道。辟支佛、独觉他们修的是十二因缘法，这都为小乘法。四谛法就是讲苦，观世间一切都是苦。生、老、病、死、爱别离、求不得、怨憎恚和五阴炽盛。这很多苦，观苦无常。苦从哪里来的呢？是前生无量劫来聚集的苦因造的业障，所以这生有苦。我们众生，来到这个世界上，受的这些苦，三苦、八苦…无量诸苦，都是从哪里来的呢？是前世所造下的罪业的因，这世得果。苦和集就是前世所造的因果而成的现在受报，这叫苦集。知道有苦，又知道它的来处、因缘，知道了苦因，那我们如何把这个苦因消除掉呢？没有因就没有果了嘛。所以，就要修道。苦就是我们生命的苦果，集就是带来苦果的因。苦与集属于世间因果。灭就是苦果永灭，苦因永灭的精神境界、生活境界，就是涅槃。道就是达致涅槃的方法。灭为圣者出世间之果。道为圣者出世间之因。要灭苦果先灭苦因，要成乐果，先修乐因。“知苦、断集、慕灭、修道。”小乘佛法修道就是三法印。佛在《阿含经》上讲，依三法印修学是我的弟子，不依三法印修学，不是我的弟子。三法印是什么呢？是指诸法无我、诸行无常、寂静涅盘。诸法无我，就是一切法没有我。一切法都是虚幻不实的，缘起的，缘起本来性空，包括我们的身体，一切都是假的，虚幻的，如泡影。诸法无我，当无我的时候，烦恼自然就没有了，执著心也就没有了。诸行无常，是说世间一切都是无常的。无常，这是小乘佛法的说法。大乘佛法就没有常与无常。说无常不对，说常也不对，自性本来是常而不常，不常而常。说常是相对法，说不常也是相对法，没有常也没有不常。小乘法不了义就在这里。小乘佛法说诸行无常。大乘佛法就不能说“无常”、“常”和“不常”，这都是相对的。 相对就是生死，生灭的。知道了“诸法无我”“诸行无常”，那就“寂静涅槃”一切都了不可得。诸法无我，诸行无常，一切都空，了不可得，心就定了，寂静了，那小乘就是涅槃了。这个涅槃是小乘法，不是大乘佛法。小乘佛法的寂静涅槃是有余涅槃。为什么叫有余涅槃呢？就是它不像大乘佛法那样，修学的是空而不空，不空而空，诸法不立，不舍一切法而成就佛道。小乘佛法只能破我执，不能破法执。只能是破掉我执以后，在那寂静了，然后取涅槃。大乘佛法不取涅槃，修六度万行，在诸法无我的情况下，在小乘佛法的基础上度众生，从诸法上显现妙用，不舍一切法。大乘佛法是不空而空，空而不空。小乘佛法是一切法都空。都空了，那属于偏空。小乘佛法就偏，偏空、偏慧。大乘佛法，说它空，它在空中能生出妙用，又为不空。说它不空呢，它又是了不可得，一物不存。所以说大乘佛法是空而不空，不空而空。这是大乘佛法的心髓。我们现在修学的都是大乘佛法。小乘佛法和大乘佛法相差在哪儿呢？小乘佛法自利，不利他。大乘佛法自利利他、自度度人、自觉觉他。菩萨是自觉、觉他。自觉、觉他、觉行圆满就是佛。

“醍醐沃心”，什么叫醍醐呢？佛在经上讲，比如说牛奶，牛奶刚刚挤出来以后，它是生的，生奶。生奶就比方小乘佛法。生乳把它熬熟了，叫熟乳。熟乳再把它提炼，变成酥酪。酥酪变成醍醐。我用世间法打个比喻吧，就是把这奶熬熟了，叫熟奶。这还不是精华，还要提炼，把奶熬成奶饼子，叫酥酪。酥酪再变成熟酥，熟酥再提炼成醍醐。一层层地提炼。醍醐是价值最高的，最好的。在这里，佛用醍醐比喻大乘佛法的圆教，也就是《华严经》讲的圆顿教。《华严经》是如来藏，称性而谈的，没有次第，直截了当。从心性上谈，直接从性上下手，不经戒、定直接修慧。有慧也包括了戒、定，所以一念具足三千，一念超越法界，十法界。一切修多罗门都从华严流出。华严是主，其他经是伴，主伴交融。密法称它为秘密宝藏。禅宗称它为如来禅。净土法门又称它本来面目，就是我们自己本来的家乡。教下称它法身，其实道理是一个。

其为乐也, 莫能喻焉

念佛这种法喜，不是用语言能够形容的，只能用心去体悟。

前面这一段是概括的讲一下缘起。

讲记二：

一日, 有客诣关而问曰      

印光大师闭关念佛的时候，有一天来了一位客僧请法参学。

念佛一法，吾已修持二十余年。

这位客僧向印光大师请法，说念佛一法，自己已修持二十余年了。

于生信发愿修行, 非不真切。

客僧说自己在念佛修行的时候，信愿修行发愿的时候，都非常真切，不是不真切。

而业深障重

可能因为自己业障深重。　

终未能到一心不乱境界。

一直没有达到一心不乱的境界。客僧问印光大师，尽管自己发愿了，信愿也非常真切，念佛也很下功夫，为什么达不到一心不乱的境界呢？

窥吾根性, 只合带业往生

客僧认为自己的根性不好，只合带业往生，不能生上品，不能达到情空业尽的境界，只能带业往生，求生中、下品了。

虽念佛三昧，非此生所敢冀

这位客僧说，虽然经书上，祖师开示上，有念佛三昧这种方法，但是自己不敢想，认为这种方法太高了，根本修不了。我们现在也有很多修行净土的人，跟这位客僧的想法是一样的，也认为念佛三昧不是我们能够修持的方法，凭自己的根性就只能带业往生，求生中、下品。

其能得之法, 与所得之相, 师其为我言之。

这位客僧虔诚请法，祈请印光大师为他宣说修行的方法，怎样念佛能得三昧。请印光大师为自己开示其能得之法与所得之相。

予曰,

印光大师说

三昧境相, 唯证方了。

念佛三昧的境界，唯亲证者能知，只有证到才能知道其中真正的妙义。

如人饮水, 冷暖自知。我既未证, 焉能宣说。

“如人饮水, 冷暖自知”，像人喝水一样，冷、热只有自己知道，别人不知道。“我既未证, 焉能宣说”，我没证到，怎么敢说呢？印光大师说自己没有证得念佛三昧，不敢讲。这是印光大师的谦卑之言。

客固请不已。

这位客僧不肯走并不断地礼拜祈请，坚持要求印光大师为自己开示。那时候的人，非常真诚，为了求法，不惜一切代价，祈请不已。

印光大师观机缘成熟，为利益众生，将修证念佛三昧的过程境相和盘托出。

予曰, 若论其法, 必须当念佛时, 即念返观。专注一境, 毋使外驰。

这一段大家要注意听。“当念佛时, 即念返观。专注一境, 毋使外驰”这四句，是我们达到念佛三昧这种境界的初级的方法。也就是达到念佛三昧的下手处。应该如何念呢？当念佛时，即念返观，什么叫返观？我们念佛就直接念呗，阿弥陀佛，阿弥陀佛.........如何返观呢？这就要讲理性的东西。我们自性本来是佛，大家在经书上，祖师开示上看过，众生本来成佛。十方诸佛同一法身，每个众生跟佛是平等的，自性是我们的法身体，就是我们本来的家乡，原本真心。称它自性，也叫如来藏、如来、妙明真心，也称第一义谛或本觉，还叫父母未生前本来面目……在佛经上，语言名词不同，但道理是一个，都是表示我们的本心。我们的自性就是法身，遍一切处，尽虚空遍法界，无时不在，无处不有。清净本然，湛寂光明，本来无一物，不生不灭，于虚空平等，没有一相，寂灭清净。这就是体，就是我们的法身体，也是万法的本体，一切万法不离自性。山河、大地，森罗万象，都在法身体里边，生生灭灭，灭灭生生。我们也是时时刻刻都没离开法身，都在法身里面，生生灭灭，灭灭生生，只是我们没有认识它。可以说，不认识、不承当它就流浪生死。这是我们的体性，也叫它法身，也叫它自性佛。自性佛是不动的，清净本然，如如不动。虚空能动吗？虚空不动，这是体。体上如果没有用就不成慧，不能开发智慧。有体就有用。用是什么？就是心的作用。什么叫心？心是从体上起的妙用。现在，我们念一声阿弥陀佛，是什么？是从自性体上起的妙用。这个作用为心。这就是《华严经》上所讲体、相、用的道理。“大方广佛华严经”这七个字的经题就把整部《华严经》的精华都讲出来了。一个经题就能讲几个月，甚至几年。佛在《华严经》上告诉我们，一字、一句，尘说、刹说，无量劫都说不尽。实在讲不只是《华严经》，任何一部经典，每一字、每一句都是圆满的法轮。现在有的居士，看了一本经，就说自己懂得经义了。其实他真的没有完全懂。佛法不同于世间法，佛法是无量义的，展开了就是三藏十二部，缩小了就是一微尘。广就是大方广，就是无量无边的佛刹，广大无边，没有大小之分。微细就是一微尘。所以说，这是从体性起的妙用，为心。用水与波的关系打个比方。水就是我们的自性本体，波就是我们的心。用的时候，水才有波，没有用，它如如不动，还是归于体，归于水，所以，水是波的体，波是水的用，水、波不二。也就是说，性是心的体，心是性的用，心、性不二。这样讲，是为让大家知道如何去回光返照。念佛时，心安住在体性上，安住在我们清净法身上，然后念阿弥陀佛，这句阿弥陀佛是妙用，妙用回来照体，这叫回光返照。这体是不动的，是性。念一句阿弥陀佛是用。它的用返过来照性，以心照性，这为回光返照。要有用，回光返照为慧，为智慧。如果你光念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛...不回光返照，就没有般若智慧。现在念佛的人很多，但真正能念佛启发般若智慧的人太少了。就只知道阿弥陀佛、阿弥陀佛...这么念。边念边打妄想，永远止不住妄念。这样修行不得真实利益。明理以后，念念回光返照，念念回归本性。这样一念，你的功德具足三千，一念功德无量无边，消除无量的罪业。这叫般若智慧。何为般若呢？怎么能启发般若？回光返照，就为般若智慧。智慧能断除一切烦恼，能消除业障，使我们的无明烦恼当下断除。为什么这么多念佛人，不得真实利益呢？就是不懂般若智慧，不知道开发般若智慧，也不知道如何运用智慧，永远不了生死，这是属于事上念佛。事上念佛对治妄念的方法如同以石压草，石去草长，终不是究竟之法。只是暂借念佛之力，伏住烦恼，伏住妄念。当你不念佛的时候，就像把石头搬开了，妄念还是那么多，不解决根本问题。你一直念佛，你伏住烦恼，伏住妄念，一直伏到临终，可以往生极乐世界，可以往生中、下品。如果你不明白这个道理，生上品没份。所以过去古人讲，二谛不通，上品没份。为什么？你心没开，不懂什么是我们本来的佛，不懂自性是佛，我就是佛，佛就是我，不承当自己的佛性，不开发智慧，不能生上品，只能生中、下品。上品往生必须明白心地，从心地上下手，打开本来，见到本性，可以生实报庄严土。现在末法时期，很少有人宣播理上念佛方法。许多念佛人以意识心去念去修行，阿弥陀佛、阿弥陀佛...这么事上念，也得利益，得利益太小了。就像这位客僧，生信发愿修行二十余年，妄念还是很多，烦恼也还是很多，没有得到真实利益。想想，让人心酸，让人心痛。

我今天讲《念佛三昧摸象记》，就是为了告诉大家如何了生死，如何念佛能往生极乐世界，拿到往生极乐世界的保证书。你能不能用这种方法修行，与你的根性、悟性以及你的决心都有相当大的关系。这种念佛方法，真正明白了，能迅速提升念佛修行的功夫，很快就能打开本来，见到本性。这是圆教，直截了当，一生成就。佛在《圆觉经》、《华严经》和《楞严经》上都讲过，圆人修行一天，相当不圆人修行一劫。真正明白了这种道理以后，念佛一日，相当于不明白这种道理的人修行一大劫，日劫相倍。我们大家应该注意修行的方法。不明自心，修法无益，经恒河沙劫，如沙煮饭，永难成饭，古人用这句话形容不明理修行。是说不明自心，修一切法，就像拿着沙子当饭煮，煮恒河沙劫也不能成饭。佛在《大涅槃经》上也讲过，不明自心，不从心性上说一切法，皆为外道。不明白自心，就不是佛法，是外道。心外求法就是外道。你能真正地理解并运用念佛三昧的方法，去念佛修行，你这一生是真正大福报，福德因缘具足啊。

大家知道了什么是即念返观吧，就是念着佛的时候，阿弥陀佛……回头观照我们的本性，念念回归自性，观想尽虚空遍法界，本来无一物，这叫回光返照，这叫般若智慧。大家念着念着，念三句两句，当下回光观想一下，一切了不可得，本来无一物，当下就是智慧，就开了一次智慧。当下回光返照的一刹那，就在你无始劫来黑暗的心地里边点燃了一盏智慧的灯。一灯可破千年之暗，一智可破万年之愚。就像屋里晚间黑洞洞的，把灯一开，满屋都亮了，就是这个道理。你打开了智慧的灯，你心地里就消了一次业，一次就消了很多的业障。如果你不明白这个道理，只知道阿弥陀佛、阿弥陀佛...的念，智慧的灯没点起来，永远不消业障。回归自性，才能消业障。其它都不消业障，只是方便说。不回归自性，智慧不开，智慧般若灯不开，怎么能消业障？太阳出来，照耀九洲大地，万物都得到生机，都得到光明。如果没有太阳，这个世界是黑暗的。般若智慧就是太阳光。比太阳还要光辉无量无边倍。“即念返观”，大家明白了吧，就这样去念佛。念念回光返照，这是达到念佛三昧这种境界的下手处，最基本的方法，这是印光大师一生修行的心血结晶，是修行的要点精华。“专注一境”，何为专注一境呢？就是当下都空掉，了不可得，本来无一物。我们大家闭上眼睛，把身体观空掉，森罗万象一切都空。是不是现出空空荡荡一大空境？就专注这个空境。空境是什么？空境就是佛，就是佛的清净法身。你专注这一境，那就专注佛啦，那就是佛的清净法身。一切万法，不离空境。佛在《华严经》讲过，一切一切从法界流出，还回归于法界。一切万法，不离自性，就是这个道理。能时时专注自性，你就真正地悟道了、开悟了，业障就消了，就能一生成就。

“毋使外驰”，心不外缘，千万别让它跑掉，跑了拽回来再安住，再跑了再拽回来，再安住，这叫专注，不让它跑掉。

念念照顾心源

在我们念佛的时候，“念念照顾心源”。何为心源呢？前面讲过了，再重复两句。心的来源是什么？心的来源就是性，性为心的体，心为性的用，所以心、性不二。念念照顾心的来源，就是念念照顾自性。

心心契合佛体。

前面讲了我们初级的念佛功夫。念上三句两句，回光返照，再念三句两句，回光返照。初级下功夫，就这么念。念上三句两句，阿弥陀佛、阿弥陀佛...当下回光一下，回归自性，了不可得，本来无一物，这叫初级的功夫。

在这基础上“念念照顾心源”和“心心契合佛体”，功夫又提升了一步。到这时就是成片的功夫了。以前念佛没有成片，现在心心契合佛体，就是念佛的功夫已经成片了，就是不念自念了。什么叫成片？成片就是我们念佛时，念着念着，忽然就听到不念佛的时候，耳旁出来的佛号，这叫初级成片。你不念佛，它自然念，这叫初级成片。这个时候，你就心心契合佛体了。成片的时候，就不要念了，就听。用闻性去闻，将佛号从法界体上闻回来。闻，大家知道，就是听的意思。佛号出来了，就不动了，心也不动了，口也不念了。有的念佛人不懂这个道理，还去随着念。佛号出来了，本来是念佛得力，渐入佳境，可是有的念佛人因为没有正确的知见，反而茫然了，不知如何应对。甚至将佳境误作魔境。如果再遇到假善知识误导，告诉你那是魔境，千万千万不要听。你会更加慌乱不已，甚至把耳朵塞上，真是冤枉！其实不念佛时出来的佛号，是自性在念佛，就已经开发了本来的智慧。我们口念，阿弥陀佛、阿弥陀佛...这叫妄心念佛，不是真心啊。真心是无念的念。有念的念，有我念的念，叫生死。有“我”就有生死。无“我”就出三界了，就成就了。有“我”就有烦恼，有“我”就有业障。没“我”的时候，它自然念出来的，你没念佛，耳边听到的佛号声，那就是自性在念佛。这时候，就不要念了。静静地就坐在那里去听，但不要专注在这佛号上，当你专住它，想要细细地听，它就不念了。专注地听它，它为什么不念了？是因为你有心住了，佛法是无住啊。佛在经上讲，“六根忽动被云遮”，当有心去听的时候，你起心动念，那个“我”就立起来了，立个“我相”，自性本体清净的光明就被遮住了，所以它就不念了。你清清静静的听着，既不是有意去听，也不是无意去听。那佛号就越念越清脆，越念越有力。就这样听，有意识去听就不如法了，佛号就没了，就被压住了。当你不注意的时候，比如刚睡醒觉，或者其他不注意它的时候，这佛号又出来了，阿弥陀佛...这么念。你一注意听，它又没了，就这个道理。记住，佛号出来以后，不念了，就在那里不用心去听、还在听。大家一定记住啊，不用心，用心它就没了，这就保养它，让它自己去念，时时听着就可以了。这样念佛，就是念念契合心体，心心契合佛体。就是把这句佛号从法界体闻回来，同时观照无我。用闻性去闻，听着虚空法界的声音，不要安住耳朵上听，也不要安住心窝里听，安住哪里都不如法。如果安住在心窝里，这心就“怦怦”跳，心脏跳得急了，长时间这样听着就容易成心脏病。如果安住在耳朵上听，耳朵会发涨，然后头疼，这都不如法。应当把佛号送到哪里去呢？把佛号送到虚空里，让它念，当下无我。念佛机都不用了。它自然念，还念个不停，这就是成片的境界。不过这是初级成片，还有上等成片。

讲记三

返念自念, 返观自观。即念即观, 即观即念。务使全念即观, 念外无观。全观即念, 观外无念。观念虽同水乳

这段是告诉我们，观和念是一，不是二。这是从初级成片至事上一心不乱的关键。念佛的时候，你这个能念的念，跟观是一，不是二。有的居士不懂得这里面的道理，就茫然了。认为念佛的时候要观，就得把佛号撂下，再去观。这就是二法了，就不叫观念一如了。观就是念，念就是观，观外无念，念外无观。全念就是观，全观就是念，这个道理，印光大师说得很明白“即念即观, 即观即念。务使全念即观, 念外无观。全观即念, 观外无念。观念虽同水乳”到究竟处是一不是二。初级的功夫还要回头观一下，然后再念。现在到上等成片的境界，就不需要再观和念了，一念就是观，一观就是念。这时念佛就不是口念的念了，是心念。心也不念了，听！就听着，听着佛号就可以了。刚才讲的不用心去听，这就是观、念成一了，心意识、妄心不起作用了。全用的是智，智慧的智，所以一念就是般若智慧。开发智慧点般若之灯。念念都在佛的法身体上，念念都把这句佛号从虚空法界听回来，念念回归自性，归于清净寂灭，归无所得。而且，一切的念必须是观，观必须是念，观、念是一不是二。如同水乳交融，不分彼此。观和念就是这个道理，就是一。到这种境界的时候，就要注意了，要用耳根去听，不是耳朵的耳。这个听，是你心在听，而不是耳朵在听。心听着虚空法界的佛号声。也就是我们打佛七念佛的方法。这一句阿弥陀佛，为什么这么慢，这么长呢？就是要念念把这句佛号从虚空法界闻回来。闻什么？闻自性，闻自性的清净寂灭。这就是念就是观，观就是念，观、念是一，不是二。也就是《楞严经》观世音菩萨示现的“返闻闻自性，性成无上道”的方法。

尚未鞫到根源。须向者一念南无阿弥陀佛上, 重重体究, 切切提撕。越究越切, 愈提愈亲。及至力极功纯, 豁然和念脱落, 证入无念无不念境界。

功夫到这里，就是观念如同水乳的时候，就到事上一心的境界了。念佛的功夫达到事上一心不乱了，叫相似三昧。初级成片也叫三昧，初级三昧。当你达到事上一心的境界，叫相似三昧。理上一心的境界叫三昧。记住，为什么叫三昧？因为你不念佛了，它还在念，所以称之为三昧。

“尚未鞫到根源。须向者一念南无阿弥陀佛上, 重重体究, 切切提撕。越究越切, 愈提愈亲。及至力极功纯, 豁然和念脱落。”这一段是说功夫达到事上一心的时候，如果你会参究念佛，功夫就上得很快了，这是从事一心到理一心的关键。事上一心是什么境界呢？念观如同水乳，是一不是二。我没有证到，只能是参学历代祖师的开示，说说自己的体悟。到上等成片的时候，这佛号就不念了，就听着。佛号像泉水一样“哇哇”不停往外淌。到这个时候，你用心听，它念。不用心听，它也念。无论你怎么做，都不能让佛号停住。佛号声“哇哇”响，无论外面什么境界，佛号的力量都压过外面境界的声音。即使外面敲锣打鼓或是打钟,声音已经很大了，这个佛号的声音仍然要压过它。心力嘛，心力超过一切力，这种境界叫事上一心。到事上一心，就得到佛法的法味了。没有妄念，清净寂灭，法喜充满。睡觉很少，吃得也很少，身心康泰。但这时候，还没鞫到根源，还没找到根本，没找到自己的本来面目。这时，就要向一句南无阿弥陀佛上，重重体究。怎么体究呢？我教给大家一个方法。念上三句两句，阿弥陀佛、阿弥陀佛...坐下来不念了。回过头来思维、体悟这句佛号。你没念佛，这佛号从哪里出来的？大家体悟啊，我边说，你边体悟，这佛号从哪里出来的？你没念佛，这句佛号就出来了，你想想，体悟一下，你能不能找到它从哪里出来的？（答：自性。）自性有地方吗？没有地方就了不可得，没有地方出来。了不可得，一物不生，一物不存，清净寂灭。这就没有来处。然后这句佛号，它又到哪里去了呢？它又没有落处，圆托托的一片空境，没有来去。功夫到这时候，禅坐啊，走啊，都没有我，往哪儿一坐就定，时时都在定中。这个时候就差那么一点点了。所以要体究，这就快了。不体究，你一时半会儿打不开本来。过去古人说，到这个时候，功夫离三昧还有一箭之地。什么叫一箭呢？古人射箭，这一箭射出去，百步以外，这叫一箭之地。到这个时候，就要体究了，这时佛号是什么境界呢？是坐在那里听得很清晰，阿弥陀佛、阿弥陀佛...这么念着。听着听着，这句佛号突然停住了，没有了，回头再找也没有。这佛号怎么没有了呢？不知道怎么回事，突然佛号声又回来了。阿弥陀佛、阿弥陀佛…它又出来了，又念上了。听着听着，它又没了，过一会儿它又回来了……这种境界久久出现，这就叫离三昧还有一箭之地。为什么停了呢？是因为能念的心不动了，所以佛号就没有了。能、所都脱落了，没有能念的心，也没有所念的佛了，所以佛号就没有了。前后际断，清净本体现前，如如不动，但是还没有完全脱落，是脱落前兆的一点消息而已，还没到家。我们众生都有“能”和“所”。能念的是我，所念的是境，所念之佛。这就带来两个问题，“我执”和“法执”，我、法二执就是生死。我们今天上午拜忏的时候，有一句“二我清净法身现”。什么叫二我？就是我、法二执。我执和法执。这个二我，这个假我清净了，法身自然现前。我执和法执是生死的根本。我们修行最终解决的也是我、法二执。我执破了出三界，还没成佛。小乘佛法，阿罗汉破了我执，也没成佛，还需要破法执。法执破了，成佛。这个时候，回光一照，“我”在哪里？没有我念，谁念的？反复地体究。念上两句回光一照，谁在念佛？它从哪里出来的？它又到哪里去了？反复地体究，边念边体究。印光大师讲：“向者一念南无阿弥陀佛上重重体究，切切提撕。”时时念，时时提撕“越究越切，愈提愈亲及至力极功纯, 豁然和念脱落”就是这样的方法。体究的时候，即使你明白了，也还要做一个问号。阿弥陀佛、阿弥陀佛...这句佛号从哪里来的？它又落到什么地方？时时这样体究，也就是禅宗讲的参禅参究。念佛也是参究，你不参究，桶底一时脱落不了。这么参究就相当快，禅宗它参禅，念佛是谁？谁在念佛？是参什么呢？是参本来面目。就要你参到无可参处，百尺高竿，悬崖撒手，“证到无念无不念的境界”，就是见到本性，打开本来。体究，就是让你尽快打开本性，破掉我、法二执。体究，就是反思，就是念着念着，回过头来反思，这个佛号从哪里来的？又到哪里去了？反复地提撕，切切提撕嘛。“切切提撕，越究越切，愈提愈亲”就是这个道理。整日里疑团挂心，没有别的念头，就一个念头，谁在念佛？这佛号从哪儿出来的？它又到哪里去了？反过来再究，我能鞫底这一念的念又是谁？什么叫鞫底这一念？就是你能找这个念头的念又是谁？反过来究，它又是谁呢？这句佛号是哪儿出来的？又哪里去了？能找这个念头的念头，它又是谁？这就叫鞫底。这一念的念又是谁？反复地这么体究，重重体究嘛，这可不是一究而过。重重体究是时时地这么体究。“切切提撕”，提什么？提你这个觉悟的心，提你这个参究的心。这可不是提很短的时间，桶底就能脱落的。“及至力极功纯”功夫要用到家，要日夜不停去参，可不能参一会儿，下去打闲岔去了。那样的话，功夫就白费了，参一年也参不出去。功夫到这时侯，要不惜一切代价，日夜不停地参，参透了为止。古德到这个时候，都是废寝忘食，不停地参，才能达到“力极功纯”。因缘成熟，参透的时候，“豁然和念脱落”，整个念头和着疑团一起脱落，见到本性，打开本来了。了不可得，一物没有，大地平沉，虚空粉碎。这时候找“我”了不可得，一片空寂，寂静光明，证入无念（常寂）无不念（常照）境界。功夫到这里，就证到理一心不乱了。这时恍然大悟，这就是父母未生前的本来面目，就知道了尽虚空遍法界一切众生相全是自己。

 所谓灵光独耀, 迥脱根尘。体露真常, 不拘文字。

这一段印光大师主要是说明理一心的境界。“灵光独耀”是指自性光开发出来了，像灯一样，光明独耀。“独”的意思就是独立、唯一的，没有一物可以比拟。“耀”就是非常耀眼的意思。“迥脱根尘”就是根尘脱落了，没有能念的我，也没有所念之佛。这时候，就得到念佛的方法了。平时我们念佛，离这个还远着，原先念佛不叫真念，这时候才叫真正念佛。无念，才叫真念。有念就有“我”，有“我”就是生死。不念佛的时候，无所不念，你不念佛，一念不生，空寂，寂灭清净。心跟法界相应了。虽不念佛，但时时大空境光明现前，就什么都念到了，无所不念。这时候，一念具足十方佛。十方佛不离当下，不离一念。不是念一佛，是念十方佛，每个众生的自性佛，你都念到了。包括蚂蚁、蚊虫…所有众生的佛性全念到了，这才叫真正念佛。

“体露真常, 不拘文字”是悟后的境界。我没有开悟，也没有见性，只是依文解义，跟大家粗浅的解释解释。“体露真常”就是清净寂灭的光明体，就是自性体显露出来了。“真常”，就是不变的意思。“真”，一真法界。“常”，就是没有生没有灭。自性现前，它是永恒的，真实的，常住一切世间，永无生死。这时候，还要去诵经吗？还要去拜忏吗？还要去干什么吗？都不需要了。这时当下消业障，开智慧，一切一切都具足了。虽然这一切是真实的存在，却不能用语言文字来说明叙述。修到这个境界，就跟禅宗一体，没有文字，没有语言，也没有造作了。佛在经上讲过，祖师大德也讲过，身行处灭，言语道断，不立文字，有念即错，动念即乖。你有个念头，就错了。这时候，心都要灭掉，没有造作了。

本来清净的自性，被无始劫来的无明所覆盖。还有四十一品无明，这四十一品无明还不包括十信位。十信位，就见惑和思惑而言。我们证到四信位的时候，破见惑，七信破思惑，十信满了，破尘沙惑。并不是破没了，只能是破开。最近我读了《金光明最圣王经》，经上讲，八地菩萨才破尽见惑和思惑。心不动了，见、思惑才破尽。现在有的人认为，见性的人就没有烦恼，五通具足，大智慧开发了...这是不对的。过去古人讲，见性只是初级的迈上第一步。在佛法的旅途当中，才迈出第一步。禅宗讲登堂入室，这时堂还没登呢，只是开门往里望一望，看看里边什么景致，还没进门呢。只是见了一点点的自性。古人把它比喻成初二、三的月亮。大家都知道，初二、三的月亮刚刚有一小边边，有一小道道，才见了一小道的自性。四十一品无明，只破了一品，见了一分法身。怎么能没烦恼呢？怎么能具足五通呢？所以，这种说法完全是错误的，与佛法不相应，大家千万别被这种说法误导。

见性不是不可想，不可说的。见性很简单，你真正下了功夫，明白了道理，很快的，不是那么难。不要听有些人说，见性你可别想啊，那根本不是我们能修到的。这样说是太可怜了，只要我们下了功夫就能见性。古人，有的七天可以见性，有的老和尚，三个月闭关就见性，还有两个月见性的。这样的例子很多，说明见性不难。就看你能不能下功夫，放下身心世界去用功。看你功夫用得对不对，你要用不对，今天念念佛，着相念佛，然后出去打闲岔，又去拜忏，又去诵经，又去搞佛事，永远也没有功夫，也不能见性。为什么？因为心没归一处，没有做到发菩提心一向专念。尽搞些闲七杂八的，把没用的全拿上了，认为这个也好，那个也不错，拿得太多了，背得满身是债，不能成佛。过去古人讲，一句佛号就够了。莲池大师，是我们净土宗的八代祖师。他老人家说，三藏十二部让他人去过，三千六百卷让他人去悟，老僧一句阿弥陀佛足够了。这可是祖师讲的。佛在《无量寿经》上多次讲到，发菩提心，一向专念。我们一向专念了没有？为什么还在迷呢？有的人觉得一句阿弥陀佛不行啊，还需要加一些别的东西，那就大错特错了，永远也不会开悟，也不会见性。

我们不听佛的话，不听祖师的话。心里什么都装，装的乱七八糟，所以，无始劫来都在六道里轮回，往生没份。有的人说，我把无量寿经装藏了，我都背下来了。你错了！你心里装的全是经，阿弥陀佛临终接引愿说：“一心念我。昼夜不断。临寿终时。我与诸菩萨众。迎现其前。经须臾间。即生我刹。”四十八愿都说念佛名号，佛来接引，没说念经来接引吧。

我们修行要听佛的话，听祖师大德的话，不要乱听！听错了就把我们一生的慧命给耽误了。要知道，人身难得，佛法难闻。闻到佛法不容易，修行正法更是不容易。我们现在不但得了人身，而且还能亲闻佛法，常依三宝，这是多么稀有珍贵的啊。如果我们不珍惜这一切，再去搞那些没有用的东西，就浪费了这一生的价值，实在是太可惜了

讲记四：

心性无染，本自圆成,但离妄念，即如如佛者

到这时候，心性无染了，对于这些境界上的东西，心不贪着，不缘、不取、不住、不忆、不念，这是念佛修行的关键。“心性无染, 本自圆成”，到什么境界了？到地上菩萨了，三贤地菩萨的境界都过去了。三贤地菩萨，三十个位次，得破三十品无明，进入地上菩萨。“十住”十住里初住、二住、三住、...十住。破十品无明叫十住满心。然后再往前修，就是“十行位”。一行、二行...到十行。十行位又破十品无明，见十分法身。再往前修，是“十回向位”一回向、二回向...十回向。这三十位之内叫三贤地，叫贤人不称圣人。我们经常讲贤圣，这三十位之内是贤人不是圣人。三十位破过去，还有四加行，加行修过去，才进入地上菩萨。地上菩萨叫登地、欢喜地。在禅宗讲就没有三贤地，直接就是登地。但是教下讲就有三贤地和十地。因为判教不一样。禅宗直指人心，跟教下不一样。到这个时候，我个人体悟，你到“能念”、“所念”了不可得的时候，要时时保任佛性。禅宗叫见性以后保任。什么叫保任呢？就是悟后起修。悟后起修这里多说两句，因为有很多人到这里就茫然了，不知如何去修行了，还去追佛号，还去诵经，还去搞其它的不是真正道上的东西。完全错了！

过去古人见性以后，什么都不干了。因为这时就明白道理了，得到根本智了，也得到一切智了。明心就是得到根本智。明白道理了，明白心性，从心性上起修，这是道种智。当你打开本来，见到本性就得到一切智。明心见性以后要保任。古德在这时候就上山盖个茅棚或在山洞、树下、河边静坐保任。增加定力，增加功夫。

修行功夫到事上一心的人境界很好，妄念很少，烦恼也很少，好像心都不动。但是，这只是一个阶段。当你打开本来以后，这一段过去了，妄念、习气、烦恼、无明统统来了。杀、盗、淫、妄四个根本罪的习气像下山的猛虎，像雨后的山洪爆发，要把你冲垮了。不会用功的人，不会悟后起修的人，就退回去了，原地踏步不动了。这阶段非常重要。这个时候，我个人体悟，妄念、习气、烦恼都来了，不要害怕。这是我们无始劫以来，所造的罪过、习气、烦恼、无明现前了。比你原来，来得还快、还猛。使你几乎招架不住。恶念一个接着一个，尤其是杀、盗、淫。淫心更重，比以前强烈无量倍。你要挺住，如果挺不住，肯定要堕落、犯戒是不会成就的。你功夫长，也会成外道。

这个时候，无论在家出家都要把持住。时时用般若智慧去扫荡，时时保任这个心不丢，保任本性，时时把心安住在清净寂灭体上。时时安住，跑了拽回来，再跑了再拽回来。保任期间，自性就像刚出生的婴儿，需要我们时时照顾。刚出生的婴儿，不会说话，不会吃东西，需要我们悉心的呵护，让他别冷着，别热着。保任圣胎也是这个道理。保圣胎，禅宗称作牧牛。那个时候的心，就像牛一样拗，总是往外跑。跑到哪里去了？跑去吃庄稼去了。我们要把它拽回来，教训它一顿，拴到般若桩上，拴到智慧桩上，也就是拴到我们本性上。拴到本性上它就老实了。再跑再拽回来，教训一顿，再拴上……久久纯熟，把它驯服了，它就不动了，不跑了，这叫保。保还有任，保是一个阶段，保就把心驯服了，基本不跑了，很少跑了。保完了还要任，任什么？时时空性现前，你不保它，它也不跑了。时时空性现前叫任，保任。

当你到定的时候，境界比原来要好啦。习气、烦恼比原来要少，但还是有，不是没有。见性属于破参，还有重关、牢关，禅宗称为三关。过去古人说，不破参不住山，不过重关不闭关。破了参，见性的人，才有资格住茅棚，住山去。没有破参的人，没有资格住茅棚，没有资格去住山。为什么这么说？因为没破参的人不明白道理，不会修，来了境界不知如何对治，也分不清境界是好是坏，也不明白心地。不见性的人，没有圣胎，所以没有资格保任。只有见性的人，才有资格去保任。破重关的人，起码是地上菩萨，破牢关是八地菩萨。我是看祖师大德开示，有这么一点见地，知见。修行到这个时候，你千万要注意。保任期间，心时时要安住在清净本然的法身体上，跑了，拽回来，安住，再跑了再拽回来，再安住，天天跑，天天往回拽……习气、烦恼来了，时时要启用般若智慧去扫荡。我经常说，用般若的大扫帚去扫荡。用般若智慧扫荡它，仅仅依靠定力不行。这时候，就是无念了。时时保任心体。

为了弄清楚佛号泯下去以后，到底还需不需要念佛的问题，我曾祈求过佛菩萨加被。过去古人没有说不念佛的。但是，是否真的还需要念，我只能跟大家说，念不念随你。我个人体悟，能念的心没有了，所念之佛也没有了，如果你再念，就是头上安头，起心动念。这时候就进入实相念佛了，佛在《大般若经》、《大宝积经》上都讲过实相念佛。什么叫实相？实相，无相。无相才叫实相。这时候，时时空境现前，实相现前，这叫实相念佛。不是起心动念的念，空境时时现前了不就是在念吗？这一大空境了了常知，灵灵不昧，就是在念。不是一念不生那种死定。灵灵不昧，了了常知，这叫不空，这叫念。念什么？念空性。什么叫念实相？念空性就是念实相，也是念法身佛，念实相佛。这时候，就时时念空性，念法身，这叫念佛，实相念佛。我们常说的四种念佛方法，持名念、观像念、观想念、实相念。到这个时候，进入实相念佛。你就自在了，怎么自在？一方面是烦恼、习气少了。另一方面，你往上修，你会用功的话，穿衣、吃饭、行、走、坐、卧……无不是用功，所以就自在了。这时候，举足动念无不是念佛，一切时一切处无不是念佛，这叫真念佛。我是这么讲，念不念随你。我是不念，我念实相，这是我个人体悟。

保任的时候，要把心量拓开。在日常生活当中，就要把心量拓开，拓到广大无边，安住不动，行、走、坐、卧、穿衣、吃饭……一切都是妙用。举手投足都是妙用，都是佛事。

“但离妄念”，不是完全没有妄念了，因为我们的习气还在，妄念不可能完全没有。但离妄念，不被六尘所蒙骗，就跟原来那个念不一样了。现在看到我们本来的面目了。但是，过去古人讲，这时你只能是开开门，往里望一望。你还没有真正的开发辨才智慧。刚刚闻到一点法味。这叫法身边上的事。见地和智慧，还差得远呢。

“即如如佛者”，这里用了两个“如”字。一个如是性，一个如是相，从性上讲都是佛，都是清净寂灭的自性、法性、佛性变现的，十方三世佛共同一法身，体是一个。从相上讲，由于修行的层次不同，功夫不同，相就不同了，就有差别了，也就是说，功夫至此，还不是究竟圆满的佛。仅仅相似是佛。学佛有点像佛了，而且，随着层次的不断提高，越来越像，直至最终成佛。

天台宗智者大师的“六即佛”讲得好。开发自性就是宗门讲得明心见性，见性成佛。理需顿悟，事需渐除。你要真学佛，真作佛，你就要精进。你的境界需年年月月有进步才行。天台宗的“六即佛”，就是我们修行菩提道路上的六个次第：理即佛、名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛，究竟即佛。

为什么要讲这些？就是要提醒我们念佛修行的人，要使我们的清净心不断向上提高、提升。就要清楚知道自己的位次，就是古人讲的：“知位次，免增上慢故。”

从观行到分证，我们在修行的菩提道上要不断提高自己的位次，关键是看你妄想、分别、执著断得如何，也就是放下的如何。执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼。前面已经讲过，从初信至四信破见惑，四信至七信破思惑。《华严经》上说，初信位是小学一年级，这才入门，这才是真正的佛弟子。破根本无明是最难的。为什么？根本无明是更微细的烦恼，更复杂的烦恼，无量无边，而且很难觉察到。要破根本无明，必须在深深的禅定之中，启用般若智慧，用智光照破根本无明，点起般若智慧之灯才可以扫掉根本无明。

因此我们念佛时，一定要把阿弥陀佛四个字全安住在法界体上，安住在佛的法身体上，也就是安住在空性上，然后全体启用。能念之心，一念就是般若生。这句佛号全体在空空荡荡的空性上念出来，然后再回归于空性，这叫法界念佛，念法界佛。这样念佛很快就可以达到一心不乱，心不颠倒的境界。一心不乱就破尘沙惑，心不颠倒就破无名惑。就用这一句长佛号，方法妙绝了。只要你不怀疑，不夹杂，不间断，老老实实念下去，自然有水到渠成的这一天，效果无比的殊胜。

我们要提高境界，上层次，必须要如理如法的修。如理是在佛讲的道理上要通达明了，要悟入。如法，是在事相上，修行上要做到，要落实。我们念佛要如理如法的念，就必须坚持以法界为体，以念佛般若为用，以无住为宗，以不动为本，以极乐为归的纲领。这就是告诉我们，全部的修行统统是清净自性的妙用，念念回归自性，归于清净寂灭，归无所得。念这句佛号就是提醒自己六根接触六尘境界，念念都不迷，念念要觉悟，始终保持着清净平等觉。清净平等觉是自性弥陀。弥陀是谁？是自己啊。自性弥陀跟西方极乐世界的阿弥陀佛无二无别。所以，我们要用这一句佛号把自性弥陀念出来，这就感应道交了，得诸佛加持护念。

此之谓也。工夫至此, 念佛法得。感应道交, 正好著力。

这个时候，你念佛的方法得到了，念佛的功夫也提升了，念佛法得以后，念念都感应道交。佛的法身遍一切处，你的心跟佛的法身相应，你就感应道交了。时时得阿弥陀佛的光明果海的涵养。你的因心念念都不离开阿弥陀佛。阿弥陀佛时时加被你。我们有时祈求阿弥陀佛您加被我吧。祈求阿弥陀佛帮助自己消除业障，开发智慧。可能也得点利益，因为有阿弥陀佛的大威神力。我们净土法门是二力法门。佛力和自力。我们自力是什么？你修持的功夫叫自力。阿弥陀佛的光时时摄受你就叫他力。愿力呢？我愿往生西方极乐世界，这就是你的愿力。十方一切诸佛不离愿力，有愿力才能成佛，没有愿力不成佛。我们的愿力也就是我们修的一切福慧功德，都回向给西方极乐世界。我愿往生西方极乐世界。阎浮提众生，举止动念，佛都悉知悉见，明明白白。你动个念头佛都知道。不需要喊啊，阿弥陀佛呀，你快来接我吧，我要去。不管用！为什么？缘份还没成熟，功夫还没到。只有你感应道交才可以，只要你时时安住在佛的法身体上，那你就时时跟佛的清净法身感应道交了。什么叫阿弥陀佛？大家都诵过《阿弥陀经》吧，佛在《阿弥陀经》上不问自说。舍利弗是对机者，释迦牟尼佛就问舍利弗，“于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。”这段经文告诉我们，什么叫阿弥陀佛。无量光，这叫真正的阿弥陀佛。不是有为有相的阿弥陀佛，那是报化身，从法身体上起的报化，报化身。没有体，就没有用。从法身常寂光土起得用，就为报身。见一切因缘现身就为化身。法、报、化三身。所以说，我们证得了体，就有用，不需要念报身，念化身，然后再念法身。念体，就具足了用，具足了报身、化身，一念就具足了法、报、化三身佛。我们念佛时，就这么念，你试试看，功夫上得很快。

“工夫至此, 念佛法得。感应道交, 正好著力”。现在你才用上力了，原来都用不上力啊。用的力都是假的。念佛时，即使你没打开本来，也要一字一句的念下去，句句从心起，句句从心灭，这叫念佛。现在有些人，以多为胜，磕头像鸡啄米一样，念佛，念得嘴里冒沫子，以为这就是功夫，错了！我们心地本来无念，不是你念得快，成佛就快。如果谁念得快就成佛快，岁数大了的老菩萨就不能成佛了吗？年青人就先成佛啊？那不对的！关键是清净心，不在于念的数量多少。有的人认为自己已经念了很多遍了，觉得自己很了不起，其实如果你的心不清净，全是妄念，念佛不摄心，数量再多也没用。初级念佛我们最好用意根去念。不用嘴念，用意根。如果用第六意识念，阿弥陀佛、阿弥陀佛…这样念佛伏不住妄念。你这边念着佛，那边打妄想，随着你念的佛号妄念就出来了，它俩并排而出。念佛是个妄，妄心也是个妄，它俩都是妄念。妄念同时出来，无论你怎么做，都止不住它。大家都有体会，用第六意识念佛，越念妄念越多，你清净的时候只是一会儿。这样念佛是不懂修行的方法，是盲修瞎炼，不能解决生死的根本问题。真正的念佛不明理的时候，用意根，口都不动，用意念、心念。用第六意识是粗念，用七识是默念。默念是小舌头动，用嗓子念，是第七识的作用。意念是阿赖耶识、八识的作用。这样念为意根念佛。意根念佛直接摄住意根，意根摄住了，其他根就都摄住了。意根是一千二百功德，耳根一千二百功德，其他根都是八百功德。所以，我们摄住意根，就能念得清净，字字从心过来，妄念很少起来。第八识是微细识，可以摄住妄念。妄念很少进来，即使进来自己也能知道。用第六意识念佛的时候，妄念来了我们都不知道啊。这边念佛，那边妄想来了，自己也不知道，知道了也晚了，妄念已经跑出十万八千里了。我经常看到或听说有些人，念佛时，睁着眼睛，到处乱看，嘴里喊着阿弥陀佛，眼睛到处看，这哪儿是念佛啊，这是给别人看的。让别人看，看我们多庄严，多整齐，看我们念得多响亮，这不是真修行。这样修，根本不明白佛法。我们念佛，不要管别人看我们怎么样。有的老菩萨，拿着念珠，“哗哗地”阿弥陀佛、阿弥陀佛...一圈圈的念，完全是给别人念的，自己完全是妄想，全是着相，永远也白费劲儿。真正修行人，要脚踏实地的从心地上下功夫。当念佛时，先不要起念。不管你明不明理，打坐或念佛的时候，先静静心，把心放得空空洞洞，了无一物，不起念，把心歇下来。然后，静上三分钟到五分钟，观想自己坐在阿弥陀佛的大圆光里，大光明果海里。静上三、五分钟，再起这个念头。念阿弥陀佛，用意念，不是有声音的，慢慢地一字一句的从心里穿过，一字也别落下，这叫念佛，这叫意根念佛。一个妄念都很难插进来。我们这个心，就像野马一样奔腾，到处乱跑。你念佛的这个念头跟妄念同时跑，怎么能把它刹住呢。所以，先要把心歇下来。过去古人讲，狂心一歇，即见菩提。歇下来就是啊，就清净啊，这就是佛，就这么简单。然后再起这句佛号的念，这一句佛号不可思议，与法身相应了，就消了无量的业。这样念佛，你试试看，一定能得到真实利益，这是我从修行实践中得来的真知，不是从书本上来的，全是自己修行的心得。

其相如云散长空, 青天彻露。亲见本来, 本无所见。

功夫到这里，犹如万里晴空，清澈湛寂，没有片云阻隔一般。“如云散长空”，云彩只剩薄薄一层了，这是地上菩萨以上了。“青天彻露”，像晴天一样，一点云彩也没有了，这是八地菩萨以上了。没有乌云了，就没有业障了，心眼洞开，明见本来面目，而实在却无有形相可见，这就“亲见本来，本无所见”。有的人说，自己见佛了，见性了。那就错了！有见性这个念头，还是生死。应该什么念头也没有。你看大修行人，跟他说话，他都不愿意回答，好像变了一个人，这是大修行人在用功呢，一天天的了无一事，自在潇洒。

讲记五：

无见是真见, 有见即随尘

说自己见性了，那就是没真的见。说自己见性，就有一个我慢、自我的心，就是我相。见无所见为真见，有见就是随生死。若有所见即不是亲见，不是真见，而是被六尘境界所转。

到此则山色溪声, 咸是第一义谛。鸦鸣鹊噪, 无非最上真乘。活泼泼应诸法, 而不住一法。光皎皎照诸境, 而了无一物。

功夫修到这个程度，我个人体会，最低程度是地上菩萨以上，才能有这种境界。“鸦鸣鹊噪”，外面小鸟的叫声都是般若智慧。不再是成片时候的境界了，那时你听风声、雨声...一切声音都是阿弥陀佛。现在山声、水声...无不是第一义谛，显发般若智慧。所见的一切有情无情众生，一切山河大地，森罗万象，无非是自己真心的显现。过去古人说，青青翠竹，郁郁黄花，无不是西来祖师意。什么叫西来祖师意？就是第一义谛，就是我们本来的自性的妙用。黄花、翠竹无不是第一义谛，祖师西来意。是说到这时候，一切都无住了，所见、所闻、触目菩提，一切时无不是最上真乘，无不是佛的清净法身显现。我们悟后起修，修到这个时候，洒脱自在。过去古人讲，善恶不二。一切时、一切处举手投足，无非佛事。什么叫佛事啊？所见所闻都是第一义谛。第一义谛是什么？就是我们的妙明真心，也就是我们自性显现的妙用。功夫到这里，活泼生动，妙用无穷，自然可以应对一切法而又不执着任何一法。穿衣、吃饭、行、走、坐、卧...一切时，一切处都应了诸法。跟诸法相应。但是，又不住一法。日应万物，又不住一物。光皎皎照着诸境，而了无一物。这时时时六根门头放光。就是《金刚经》所讲的，应无所住，而生其心。修行到这时候，就真正得到佛法的法味了。这个方法非常殊胜，你按这个方法修行，一定能用上功，一生成就，临终直登上品。

语其用, 如旭日之东升, 圆明朗照。

若说其作用，“如旭日东升”，好像太阳出来了，照耀山河大地，无处不至，无时不在。“圆明朗照”，就是心清净得一心不乱了，跟佛性相应，时时放光，圆满光明，遍照一切，随缘应物，平等如一。

语其体, 犹皓月之西落，清净寂灭。

 “语其体，犹皓月西落”，就像光明清净的满月，在黎明前，即将落西之时，还没有落，还照着大地，光辉明亮、清净寂灭、寂静而不生纷扰。这时心就很少有杂念了，就是有念，也是无住。有的人问，心为什么总有妄念？其实心不能没有妄念，不能没念，因为我们的八识、阿赖耶识是个藏识。这个藏识就转识成智。阿赖耶识属于心王。其他六识、七识，前五识都以阿赖耶识心王为主持。心王支配前几识。阿赖耶识也叫藏识，存放外面采集来的形形色色善恶的种子。你功夫到这个时候，阿赖耶识基本就清净了，种子极少极少了，剩下全是智慧的智了。修到八地不动的时候，八识也不灭。《大乘起信论》上讲，八识不灭。在日常生活中，无论善的、恶的、好的、坏的种子，都经过阿赖耶识心王。心王是微细识，进来一个恶念的种子，就熏打阿赖耶识中的第一义谛。经常搞贪、嗔、痴、杀、盗、淫，五欲六尘，让这些东西熏打第一义谛，那么自性的光明就被覆盖住了，不能显现自性清净光明的智慧。如果我们时时安住原本真心，时时让自性现前，它就熏打八识里的业习种子。业习种子越熏打越少。如同光明来了，黑暗就去了。修行应该从哪里下手呢？要从起心动念上下手，一切恶念、执著、分别的心，都要扫掉。一动念马上回归自性，转识成智。这样不但没造下业障，而且还开了一次智慧。这叫转八识成四智。八识中，前五识叫成所作智，前五识它没有造作，没有分别。“六七因上转，八五果上圆”，我们修行时，在六、七识上就要转。比方说，眼睛看到形形色色的诸法。眼是识，眼睛没有分别能力，靠你第六意识去分别。一分别好坏，就落入第七识。第七识就执著，立起一个“我相”。比方，吃一个苹果。这苹果好吃不好吃？是酸是甜？第六识是分别识，第七识是执著识。第七识能作主，好的取，不好的舍。好的就欢喜，不好的就烦恼。前五识在外边采集来形形色色的种子，在第六识、第七识马上转，转识成智，不让它进到阿赖耶识里面去。如果进到阿赖耶识里面去，就成了业习种子，进了八识仓库，就存住了。念佛时出现的妄念是什么？就是阿赖耶识里面的种子。我们现在修行就是不让它再往阿赖耶识里面装，叫它来了以后马上转，转识成智。怎么转呢？就是转有为空，当下观照无我，没有我的时候，当下这种子进不到阿赖耶识里面去了。转六识为妙观察智，转七识为平等性智，八识为大圆镜智。前五识跟八识是一样的。“六七因上转，八五果上圆”。五识随着第八识就清净圆满了。大圆镜智，就是阿赖耶识里面清净了。大圆镜智就是我们本来的佛性。第六识、第七识是因分别、执著而存在的，后天得来的，叫它识。八识心王，不生不灭。你一念执著，八识心王就变成识。如果你不执著，不分别，八识就是妙用。过去，禅宗有的人参访老禅师，问师父：“什么是佛？”老禅师举举手，扬扬眉就告诉你了，这就是禅。什么是佛？这就是佛。举止动念，举手投足都是佛，都是妙用。清净了以后，你做一切事都是妙用。有的人说，八识灭了。这种说法是不对的！第八识永远不灭。不执著它，时时不住它，就是无念，它就变成智，智慧的智。修行时你别执著它。不要总想着我还有念。这个念，你要不住它，就是妙用。赵州和尚是古佛再来，有人问赵州和尚，如何是无念？赵州和尚说，急流水上打球子。形容在水上打球，念念不住。后人加上一句，念念不停留，这叫无念。无念并不是像死木头块一样。我们的心灵灵不昧，不能一念不生。一念不生，不叫真正的无念。不住，就为无念。就是《金刚经》讲的，应无所住而生其心。一切无住，就为真正的无念。

　　功夫到打开本来以后，你就可以时时练无住，见而不见。整天闭着眼睛，坐在那里不动，不叫真正的禅定。真正的楞严大定是外不著相，内不住定。没有定与不定，时时在空性里面。外面一切事，一切物都是妙用，这叫真正的楞严大定。　

　　有人念佛或静坐时，压念不起，看着念头，把心看住不让它跑，这是没懂真正的心地，没懂佛法。佛法不是让你看着念头。念头永远是看不住的。念头是妄心，以妄止妄，是止不住的，就像以水止水，怎么能止得住呢？应该是无住，不是看着念头。念头是个妄心，你起个心再看个心，这两个心全是假的，一个真心也没有。这样修行不得真实利益。现在我们修行，多数是这样，以心看心，以石压念。当压不住的时候，妄念就像山洪爆发，止不住了。应该以真止妄，当下回归自性，当下止住，一念都没有。自性本来清净，一念不生，一念不存，本来无一物，妄念当下就止住。时时灵觉，妄念来了马上觉照，当下消融，这叫修行。

刚修行时，应该把六根门头锁住。当你修到见性，要练时时无住。练的时候，就睁开眼睛练，见而不见，这叫真正下功夫。千万别压念不起，以心看心，那是以假心看假心，永远止不住念头。记住，修行时把心敞开，把心拓开，像虚空那么广大无边。一念不生，如果生个念头也要无住，这是真正下功夫修行。

悟后起修就是把心拓开，不是著到我们自己的身上，著到心窝上，这都是不对的。这样修行不得力，不会开智慧。应该把心放得广大无边。在一切时，包括擦地板、做饭、收拾室内卫生等等，一切时都是妙用。行、走、坐、卧都是妙用。虽然你在做，心仍然空空荡荡，在空性里面。心别找我在干什么，不要住在我干什么上。要把心拓开，照做不停，不耽误做，这叫无住，无住而生心，这叫楞严大定。时时照顾自己的本心，照顾就不是观照了。再观照就错了。功夫到这时“能”、“所”已经亡了。没有“能”，没有“所”了，就不需要再观了，再观就是头上安头。功夫至三禅天，“能”、“所”就打开了。没有能念之心，也没有所念之佛了，就是印光大师讲的，功夫达到事上一心。再往前修就打开本来，见到本性。其实，打开本来很简单，真正下功夫，几个月就可以打开，不是那么难。现在有的人，认为见性不是我们所能做到的，不认识自己的佛性。我们本来是佛，跟佛平等，心、佛、众生三无差别。当下你承当它，就跟佛没有两样，不是我们另外找一个佛来修。惠能大师讲，何期自性，本自具足。我们本来具足，为什么不敢承当它？为什么不做真正的大富长者，还要做穷人出去讨饭呢？当下承当自性，就是大富长者。自性里面有无量无边的财宝，无量无边的功德，无量无边的富贵。功德向哪里求？功德要向清净心求，不是向外边求来的。有的人认为，上柱香，舍点钱就是功德。错了!什么是功德？清净心为功，平等为德。心不动为功，不住为德。这叫功德。做一切善事，布施、持戒...这皆是福报，不是功德。功德内心求，不是向外求。外面什么也没有，只有向内心求、向自性求才有功德。我们修行应该明白这个道理。不要外求，不要著相，著相永远是凡夫，永远在三界内，必须离相。佛是离相，见相离相，而不住相。这为真正的佛菩萨。心本来不动，在外面不住，这叫功德。修行就应该在日常生活中，时时照顾本心，照顾它而不是观了。如果再观个空，就错了。照顾原本真心，时时让它现前，就时时开智慧，消除业障。

时时六根门头在放光。过去古人讲，没找到原本真心，就是修外道法，不是真正的修佛法。佛法是内心求的，佛法是心地法门。在外面求，本来无一物，都是一种假像，虚幻而不实的，缘起的，缘起性空。本来了不可得，与泡影一样，刹那生，刹那灭。我们的自性，本来佛性，是不生不灭永恒不变的。所以它叫无量光。无量光是体，无量寿是用，西方极乐世界，体是无量光，常寂光是体。阿弥陀佛的报身和西方极乐世界的种种庄严，鸟、树、花、七宝池……这些东西都是妙用，都是清净心体起的妙用，是体和用的关系。理上讲是体，事上讲是用。体、用不要分开。有的人说，《金刚经》上讲，离一切诸相，即名诸佛。西方极乐世界有相啊，西方极乐世界有相就是不了义法。我听说，有人在网上讲，净土法门是小乘法，是不了义法。这么讲，是真正没理解净土法门，是真正的谤法了，谤大乘佛法，自己要背上因果的。其实净土法门不但是了义的，而且是圆顿的圆顿，了义的了义。直截的直截，方便的方便。

净土法门是从体上起得妙用。西方极乐世界依正庄严，是阿弥陀佛的妙用变现出来的，以接引十方众生，到那里成就佛道。如果没有西方极乐世界，我们众生很少有人一生能了生死，能出三界。阿弥陀佛的四十八大愿，是对着十方娑婆世界的众生建立的。西方极乐世界分三、六、九品。其实三、六、九品是阿弥陀佛的愿力分了上、中、下品。这中、下品纯属是阿弥陀佛的慈悲愿力，摄受力建立的。上品，常寂光土是十方佛刹。假设我们要生东方药师琉璃光世界，就必须修到地上菩萨以上，证到了变异生死。修到三贤地菩萨都不行。打开本来见性了，也不行。得破三十品无明，登地了，才可以随愿往生各个佛刹。为什么世尊劝我们念阿弥陀佛，往生西方极乐世界呢？世尊为什么不劝我们念释迦牟尼佛，而让我们念阿弥陀佛呢？释迦牟尼佛的报身是卢舍那佛，在莲花台世界，只能接地上菩萨。凡夫没有资格生到那个世界去。世尊大慈大悲，为我们介绍西方极乐世界，劝我们念阿弥陀佛。因为往生西方极乐世界是最方便的，也是最简单、最容易的。没有比这个更殊胜的了，所以念佛法门被十方三世一切诸佛赞叹。如果没有西方极乐世界，就必须修到地上菩萨才可以往生各个佛刹。西方极乐世界中品、下品是接引凡夫，上品则是接引圣人和贤人。凡夫是在自力的基础上，依靠阿弥陀佛的大悲愿力的摄受，往生西方极乐世界中、下品的。到那里继续修行，一品一品的住上增，不是到那里就成佛了。下品下生要十二大劫才能花开见佛。为什么不能马上见佛呢？因为心在迷，心没开悟，莲花就不开。莲花什么时候开？心开了，心开意解，莲花就开了，花开了，才能见佛。

还有的人说，西方极乐世界中、下品可以靠愿力往生。靠愿力，是靠阿弥陀佛的大悲愿力和我们自己的信愿念佛之力感应道交，才能往生西方极乐世界。阿弥陀佛的威神力和你自己的愿力，缺少哪一个，都不能往生西方极乐世界，信愿行嘛。藕益大师讲过，往生与否在于信愿，品位高低在于行。明理修行才可以上品往生。明白心地，从心地上下功夫，打开本来见到本性，就可以生上品，上品下生。上品也分三品。《安乐集》上讲生上品的人，七地菩萨以上八地菩萨上品上生。初地菩萨到七地菩萨是上品中生，上品下生就是打开本来，见到本性，破一分根本无明，见一分法身的人。生中、下品的人，还执著心外有佛，不认识内心自己的佛性，心没开，莲花就不开。生中品的人就是没打开本来，没见到本性的人，因为心没有开，所以不是法身大士，不是菩萨，还是凡夫。所以不能生上品。明白了这个道理，就这样修，念念消业障，念念开智慧。到临终时，业障已经消了百分之八十，障不住你了。上品往生是在禅定中往生，中、下品往生靠阿弥陀佛的大悲愿力和自己的信愿念佛之力感应道交。

劝大家修行一定要明白心地，从心地上下功夫。尤其年青人，一定要明理，明理以后修行就快了。过去古人讲，圆人修行一天相当不圆人修行一劫。日劫相倍。明理了就如同乘火箭，不明理就像坐牛车，速度相差无量无边倍。

即照即寂, 即寂即照。双存双泯, 绝待圆融。

这一段是讲念佛三昧清净寂灭三摩地的境界。理一心的时候，什么为照？什么为寂？一念不生为寂，为定。寂就是不生不灭的意思。照为用，寂为体，体、用不二。达到理一心不乱的时候，就是证得无念无不念的境界。即寂即照，说它照，它又一念不生，还在寂中。说它寂，它还在照。寂在照中，照在寂中，寂而照之，照而寂之，双存双泯。没打开本来的时候，有定有慧。功夫到现在，是止观双运、定慧等齐。净土法门是圆教，一念具足定、慧，不需要先修禅定，后修智慧。先修定再修慧是权教的修法。所以是“即照即寂，即寂即照。双存双泯”。什么叫双存双泯？就是照中有寂，寂中有照，寂而照之，照而寂之，寂照一体，是一不是二。“绝待圆融”，就是圆融无碍，圆托托一大光明。寂照一体你说照，它一念不生，你说寂，它圆明朗照，这就是绝待圆融。

讲记六：

譬若雪覆千山, 海吞万派。唯是一色, 了无异味。

功夫至此，我个人体悟，“雪覆千山, 海吞万派”这是八地菩萨的功夫了。到八地菩萨是不动地，心不动了，心如如不动的时候，才能“唯是一色，了无异味”就像大雪过后，大地全是白色，没有别的颜色，如同大海，水连天，天连水，海天一色，分不清哪里是水，哪里是岸。印光大师用这种比方来表达他对念佛三昧理一心修行境界的体悟，非常地恰如其分。“唯是一色”就是没有别的颜色，全是一个颜色，就是心不动了，一切时、一切处都在定中，都在清净寂灭的三摩地。

无挂无碍, 自在自如。

这时候就没有挂碍了，自在自如。

论其利益, 现在则未离娑婆, 常预海会。临终则一登上品, 顿证佛乘。

若论念佛三昧的利益，现在虽然还未往生，身在娑婆世界，但是常遇海会，经常在定中去极乐世界，参加莲池海会，听阿弥陀佛宣说妙法。在极乐世界七宝莲池内，您的莲花已经光明灿烂，照耀十方，临终一登上品，上品上生，位在八地，立即见佛闻法，悟无生法忍，荷担如来家业，这时候就顿证佛乘了。

唯有家里人, 方知家里事。语于门外汉, 遭谤定无疑。

祖师把预料到的事情，全都说得明明白白，“语于门外汉”，什么叫门外汉？就是不是真正修行的人，只在那里搞名相，搞事相上的东西。

到这种境界的人，或者是宣说这种理的人，肯定会遭到门外汉的毁谤。他会毁谤你，说根本没那么回事，你说得不对。所以，遭谤定无疑。

说句心里话，因为我宣说理上念佛，经常遭人毁谤，有人指着我的鼻子谤我，不但谤我，还跟我没完。一天、两天、三天...天天找我，说我误导了众生。我实在没办法，只得说如果误导众生我就忏悔吧。真是没办法。门外汉嘛，他不修行，他就著相，还认为自己有功夫。真的，这些年来我每年都要遭人毁谤几次。他们的毁谤更加坚定我的道心，消除我的业障。我感恩他们。

以上是用功的方法，境界的东西，就讲完了。下面就更深奥了。是讲如何在日常生活当中触目菩提。如何把佛法运用到日常生活当中去，使日常生活与佛法圆融起来。后面全是《华严经》的境界了。大解脱的人才能到这种境界。我没到，只是依文解意。

又问, 人于日用, 普应诸缘。何能触目菩提, 头头是道乎。

客僧又问印光大师，我们在日常生活当中，普应诸缘，每天接人待物，这么多缘，有善缘、恶缘、顺缘、逆缘……如何能触目菩提？不丢菩提心、不丢道心呢？

答, 心生则种种法生, 心灭则种种法灭。万境不出一心。

答。心生则种种法生，你执着、分别了，你要不住它你怎么能被它转呢？是你的心动了。当你的心达到不动的时候，一切外缘都与你没有关系。过去古人比喻，百花丛中过，片叶不沾身。但能无心于万物，何妨万物常围绕。感觉一切法都是佛法，一切法都是佛的清净法身变现的。《华严经》上有一句话，如何断除妄念？下面答了：当知我人，执著分别皆是佛的清净法身。如果我们明白执著、分别都是佛的清净法身，就不会有妄念了。见一切人、一切物，一切时、一切处，无非是佛的法身，无非都是佛。桌椅、板凳...森罗万象，都是佛，都是佛的法身的变现。有人问赵州和尚，什么是佛？赵州和尚说：干屎橛。佛是遍一切处的，无时不在，无处不有。一切人、一切事、一切物，都在佛的清净法身里面生生灭灭。没有相，相是自己著的。古人说，悟后空空无大千。没有大千世界啊。相就是性，性就是相，性、相不二。相就是性，相就是佛啊。修到这个程度，不是把它空掉了，不需要空，是在相上见性，如果我们都空掉了，就没有妙用了。相本来就是性，一切诸相都是佛的清净法身。这样去观察，这样去运用，就没有烦恼了。一切时，我们所看到的一切全是佛，桌椅、板凳、花草树木...一切都是佛，触目全是菩提嘛。所闻所见，一切时、一切处，都是佛的清净法身，都是阿弥陀佛。阿弥陀佛遍一切处，阿弥陀佛的报身也遍一切处。阿弥陀佛的报身不是只有极乐世界一个，阿弥陀佛的报身以法界为体。我们上晚课的时候，唱念八十八佛，后面有一句，“法界藏身阿弥陀佛”。阿弥陀佛的报身是跟法性相应，法界、法性遍一切处。阿弥陀佛的报身也遍一切处。一切处、一切时都是阿弥陀佛。到这个时候，没有凡夫也没有二乘，全是佛。花草树木都是阿弥陀佛，你是什么？你也是阿弥陀佛，这就是自性弥陀，唯心净土。到这时候，就是大解脱人。自性弥陀，我就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我。你不承认自己是阿弥陀佛，那是因为你还没有开悟，还是凡夫嘛。阿弥陀佛遍一切时，遍一切处。哪儿不是阿弥陀佛？在没在法界里面？在法界里面，就是阿弥陀佛。凡夫没法理解这时的境界，这是华严的境界，事事无碍法界。

一心融通万境

证到念佛三昧理一心不乱的时候，融通万境，整个虚空法界、森罗万象，无不融通。无不融通的时候，就无不是佛，无不是佛的法身变现的，无不是佛的清净法身，无不是阿弥陀佛。

若了心体本空, 何妨该罗万象。

如果心都空了，哪儿有万象呢？该罗万象与你无关，都是诸法。诸法妙用。比方说，天空中飘来一片云。这云能障碍住虚空吗？不能吧，虚空本不动，不碍白云飘。白云来去由它去，这妄念就随它，来了，随它不住它。跑了，跑了就没了。再来还跑，不住它，不理它，心不动。妄念随它来回跑。一切时、一切处，虚空法界悉我自心，万境归于一心，一心融通万境，这就是圆融无碍，理事圆融。

须知万象如幻, 生灭唯是一心。

万象如幻。我们这个世界上，森罗万象，花草树木包括我们的身体，都是生灭的。不是永恒不变的，是缘起的，缘起本来性空，没有一个长久不变的东西。都是虚幻不实的，都是生灭的。心不动，唯是一心的时候，一切外缘与你没有关系。你心不动，虚空就不动。虚空不动，森罗万象都在虚空里生，在虚空里灭。佛在经上讲过，一切一切从法界流出，又回归于法界。你生是生在这个世界上，你死，也死在这个世界上。始终也没跑出这个法界体。当你真正承当了本来的佛性、原本真心、法界，一切处、一切时都是你自己，整个宇宙就是你自己。森罗万象，都是你自己。冤亲债主也是你自己，恶人、坏人都是你自己。你还有烦恼吗？到这时候就是事事无碍法界了，是大菩萨，八地以上菩萨的境界。

诸缘无缚, 本自解脱。

诸缘无缚，外面的缘没障你，而是自己障自己呀，境缘无好丑，好丑在于心。比如，别人骂你一句。你肯定烦恼。为什么烦恼？因为你生心了，你有“我”，骂的是“我”，你才烦恼。如果别人骂的时候，你一切都空了，了不可得，你的烦恼当下就解脱了。一心而贯诸法，诸法不缚着你，也不障着你，而是你自己障着自己。骂你一句，过后就没了。你还执著，三天都过不去，还想，这就自己把自己毁了。念一声阿弥陀佛，声音一出去就没了。声音也是假的，声音也是空的。身体也是假的，这都是假的。这不就是自己缚着自己，自己障着自己吗？！大解脱人是无心，无心是心体本空，是真心，是一心，一心而贯诸法，万法归于一心，一心融通万境，生灭唯是一心。应用这个心就无障碍，就契入事事无障碍法界，本自解脱。而众生的心，起心动念，妄想、分别、执著，就在无障碍法界里面，自己给自己制造了许许多多障碍，这叫自作自受。

六尘不恶，还同正觉。    

外面的六尘，色、声、香、味、触、法。我们六根对着六尘，有六尘才生心，六根才起执著、分别，才有妄想、起心动念。如果你看六尘都是法身，都是佛，都是阿弥陀佛。你还会执著、分别吗？到这时候，你就不再执著、分别了，六尘不恶，还同正觉。这六尘也是佛嘛，佛的法身遍一切处，还同诸佛法身，还同正觉。

心境一如, 有何挂碍。

心跟境相应。什么为境？整个虚空法界，这一大空境为境。大家都知道，即心即佛，即佛即心。但不知道，即境即佛，即佛即境。你的心完全没有了，整个虚空法界，这一切万境就是你。当你静坐的时候，空空荡荡的这种空境，你就承当它，它就是你，你就是它。佛就是你，你就是佛啊。记住!这是境界上的东西。你静坐的时候，承当整个空境，就跟空境相应。你这个心就没了。我没了，跟法界体融通在一起，这就是自性弥陀，唯心净土。这是华严境界，《华严经》穷理尽性，彻果该因，理行无尽，位冠群经，实是至圆、至极、至顿之大法。过去古人说，不看华严，不知佛家之富贵。你不看《华严经》就不知道佛家的财富啊。《华严经》讲不二法门，一即一切，一切即一，小能包大，大能容小。宽就是窄，窄就是宽，一就是一切，一切就是一，一微尘就是无量世界，无量世界就是一微尘。善财童子五十三参，在普贤菩萨一毛孔过无量无边佛刹。一毛孔就能含无量无边的佛刹、大千世界。《华严经》的境界就是这种境界，事事无碍法界，没有大小之分。一万里面有一万个一，一里头也包含一万、十万...包含无量。《华严经》里讲，一毛端就包括无量无边的世界。我们的佛陀在一毛端里成就了佛道，转大法轮。“心境一如, 有何挂碍”心境一如了，还有何挂碍？！挂碍是你的执著、分别。

不见华严事事无碍法界。

如果我们不懂《华严经》所讲事事无碍的道理，那你真正没有明白什么叫佛法。只能在外面著相啊，搞其它没有用的东西。华严境界是最高的境界了。没有障碍了，事事无碍，触目菩提。

所谓一一尘中一切刹, 一一心中一切心。一一心尘复互周, 重重无尽无障碍。

这还是讲华严境界，“一一尘中一切刹”，一毛头，一微尘就是一切佛刹。什么叫一微尘？就是灯光中飞的那个小微尘，恍恍惚惚那么一点点，那就叫一微尘。一微尘里面就包括无量无边的佛刹。“一一心中一切心”，千万别拿这个肉团当作我们的心。这个心不是指肉团心，也不是指原来的假心和执著的心。是指功夫到现在这个心包太虚，量周沙界的心。就是要把我们的心拓开了，像法界那么大。现在开始，念念都回归本来的法界性。你就是大富长者了，就开智慧了。时时开智慧，消业障，烦恼当下就消除。但是，习气还需要慢慢去掉。明白了这个道理，找到了佛法的根源，就成了大富长者。你的心展开以后，“一一心中一切心，一一心尘复互周”。你的心和法界成一，没有二了。法界就是你，你就是法界，还分什么心呀？境呀？心境一如了。佛在《圆觉经》上开篇就讲，释迦牟尼佛跟诸大菩萨，入神通大光明藏。入神通大光明藏就是入法界三昧。《圆觉经》、《华严经》，了义的经都是佛在三昧定中讲的。我们凡夫，二乘人都没资格听。在讲《华严经》的时候，舍利弗跟目健莲（舍利弗智慧第一，目健莲神通第一）这些大阿罗汉都如痴如聋，因为他们不能入法界，所以他们看不见，也听不到。《华严经》的境界就是一即一切，一切即一，心境一如，成为一体，没有障碍，叫事事无碍法界。一一心尘复互周，圆融无碍。一大光明，一切一切都从大光明藏出生，回归大光明藏。“重重无尽无障碍”宇宙不是我们这一个世界，世界太多了，佛刹是重重叠叠的。我们这个地球是一个小世界，一千个小世界为一个中千世界，一千个中千世界加起来是一个大千世界。三千大千世界才是一个银河系。也叫一个佛刹，也就是释迦牟尼佛弘法的范围。其它的佛刹还无量无边。西方极乐世界到我们这里过十万亿佛刹嘛。过十万亿佛刹才到极乐世界，这是事上讲的。

以故器界毛尘, 云台宝网。咸宣性海, 悉演真乘。

八地菩萨以上，九地、十地、十一地菩萨的境界才能到这种程度。“器界毛尘，云台宝网”，全都显现着性海。“器界”，就是山河大地。“毛尘”，就是一毛头。在清净的时候，心展开以后，心不动了，一切一切的毛尘器界，森罗万象无不显现着性海的妙用。一切都是佛的法身，全都是性海的妙用。“悉演真乘”，都是演真正的真乘，一心不乱的上乘法。树枝在动，花草在动，这都是祖师西来意。禅宗有个公案，庞居士一家三口人，庞居士、老伴还有姑娘，三人都修禅。庞居士作了一个偈子：“难！难！难！十担芝麻树上摊。”说修行特难，就如同拿十担芝麻往树上摊，太难了，根本不好摊上去。他老伴说：“易！易！易！百草头上祖师意。”百草头上都是佛的清净法身，祖师西来意，难什么？！姑娘说：“也不难，也不易，饥来吃饭，困来眠。”三口一人取中道，一人说难，一人说不难。到这种境界，姑娘说得最圆融，不难也不易。说难也不对，说易也不对。百草头上祖师意，这是理上说，事上也不行。姑娘说：“也不难，也不易，饥来吃饭，困来眠。”就是自在，潇洒，一切时无不是佛，无不是在道上，是这种境界。

竖穷三际, 横遍十方。觅一毛头许不是道者, 亦不可得。

一毛头都是道，都是清净法身。“觅一毛头许不是道者，亦不可得”，一毛头也不可得。

则法法头头, 无非大寂灭场。

“法法头头”，一切法，一切处，举手投足，起心动念。“无非大寂灭场”，无非清净法身的显现、妙用。

心心念念, 悉契萨婆若海。

“萨婆若海”，就是佛的清净本然湛寂光明的本体，也叫它毕竟空。

唯心妙境, 唯境妙心。离四句, 绝百非, 绝待圆融, 何可得而思议也哉。

功夫到现在，一切境界都是心的变现，它就是佛，不要把它空了。过去古人讲，头三年，见山不是山，见水不是水，后三年，见山是山，见水是水。这是什么意思呢？就是头三年，保任的时候，刚见性的人，见一切都空，不著相，了不可得。一切都空，我也空，山河大地、森罗万象都空。过三年，保任过去了，心不动了，还空什么。空就是不空，不空就是空，不空而空，就是不住了。见一切森罗万象，触目菩提。所见到、闻到、触到的都是佛的清净法身。你触到的也是你。你就是万境，万境就是你，森罗万象就是你自己，你也就是森罗万象。没有分别，绝待圆融。到这时候，就成为了一体，见到了事事无碍法界。这就是圆满的佛了，证到了究竟位，如来果位。只有佛，才能达到事事无碍法界。等觉菩萨还有一品生相无明没有破。十地菩萨还有二愚。佛在《金光明最圣王经》上讲，九地菩萨才发六明通。有人说，见性了就有神通。大错而特错了！见性的人跟凡夫没有多大差别，烦恼、习气还有很多。所以八地菩萨心不动，九地才发六明通。佛法不是那么简单的，必须依经上说得为准。只有佛说的是真的。离经一字，皆为魔说。离开经，谁说的也不对。就是大菩萨讲的，也得经过佛认可，才为经，其它都不为经。

上来所说, 如盲摸象。虽未离象, 恐非全象。笔以记之, 以质诸亲见之者。

以上所说，虽然没离开念佛三昧的次第境相，但恐挂一漏万，有不全面的地方。把它写出来，以供亲见之人斧正。“如盲摸象”以及此文取名念佛三昧“摸象记”，足见印光大师修行、作人谦卑而平实的风范，值得我们敬佩与学习。