三层砖混结构地基:【白话起世经】6

龙鸟品第五

佛陀告诉比丘们说：「有四种龙（龙为天龙八部之一）。那四种呢？第一为卵生，第二为胎生，第三为湿生，第四为化生，就是其四种。也有四种金翅鸟（迦楼罗，也是八部众之一），那四种呢？第一就是卵生，第二就是胎生，第三就是湿生，第四就是化生，就是其四种。大海水底里，有娑竭罗（大海）龙王宫，纵广为八万由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯，

七重的罗网，七重的行树，都周匝严饰，均为是七宝所成的，乃至有无数的众鸟，相和而鸣，也是如是的。须弥山王和佉陀罗山，在此二山的中间，有难陀、跋难陀的二龙王之龙宫（二龙为兄弟），各各都纵广六千由旬，宫墙为七重，也有七重的栏楯，七重的罗网，七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是的。

大海的北岸有一大树，名叫究罗睒摩罗。龙王和金翅鸟共有此树。其树下之围为七由旬，高度为百由旬，枝叶四布为五十由旬。此大树的东方，有卵生的龙王宫，和卵生的金翅鸟宫，其宫各各都纵广为六千由旬，宫墙有七重，有七重的棚楯，七重的罗网，七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成的，乃至有无数的众鸟，都相和患鸣，也是如是。此究罗吱摩罗树之南方，有胎生的龙王宫，和胎生的金翅鸟宫，其宫各各都纵广为六千由旬，宫墙有七重，有七重的栏桅，七重的罗

网，七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成的，乃至有无数的众鸟，都相和悲鸣，也是如是。

究罗睒摩罗树的西方，有湿生的龙官。和湿生的金翅鸟宫，其宫各各的纵广都为六千由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯，七重的罗网，七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成的，乃至有无数的众鸟相和而鸣之事，也是如是。究罗睒摩罗树的北方，有化生的龙王宫，和化生的金翅鸟宫，其宫各各的纵广都为六千由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯，七重的罗网，七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成的，乃至有无数的众鸟，相和悲鸣之事，也是如是。

如卵生的金翅鸟欲搏食卵生之龙之时，就会从树的东枝飞下，用其翅去搏击大海水，海水两披（分散两边）为二百由旬，而取卵生之龙去食，可得随意自在，然而不能取胎生、湿生、化生的诸龙。

假如胎生的金翅鸟欲搏食卵生的龙之

时，就从树的东枝飞下，以翅去搏击大海水，海水两披为二百由旬，而取卵生之龙去食，得以自在随意。如胎生的金翅鸟欲食胎生之龙之时，就从树的南枝飞下，以翅去搏击大海水，海水两披为四百由自，而取胎生之龙去食，得以随意自在，然而不能取湿生、化生的诸龙去食的。

湿生的金翅鸟欲食卵生之龙之时，就从树的东枝飞下，以翅去搏击大海水，海水两披为二百由旬，而取卵生之龙去食，得以自在随意。湿生的金翅鸟欲食胎生的龙之时，就会由于树的南枝飞下，以翅去搏击大海水，海水为两披四百由旬，而取胎生之龙去食，乃得自在随意。湿生的金翅鸟欲食湿生的龙之时，就在于树的西枝飞下，以翅去搏击大海水，海水两披为八百由旬，而取湿生之龙去食，可得自在随意，然而不能取得化生之龙去食。

化生的金翅鸟欲食卵生之龙之时，就会从树的东枝飞下，用翅去搏击大海水，海水为两披二百由旬，而取卵生之龙去食，

可得自在随意。化生的金翅鸟欲食胎生之龙之时，就会从树的南枝飞下，用翅去搏击大海水，海水两披四百由旬，而取胎生之龙去食，可得随意自在。化生的金翅鸟欲食湿生之龙之时，就会从树的西枝飞下，以翅去搏击大海水，海水为两披八百由旬，而取湿生之龙而食。化生的金翅鸟欲食他生之龙之时，就会从树的北枝飞下，以翅去搏击大海水，海水两披为千六百由旬，而取化生之龙去令，可得随意自在。这就是金翅岛所欲食的诸龙的情形。

又有大龙，为金翅鸟所不能食的。为那些龙呢？所谓娑竭罗龙王、难陀龙王、跋难陀罗王、伊那婆罗龙王、提头赖咤龙王、善见龙王、阿卢龙王、伽拘罗龙王、伽毗罗龙王、阿波罗龙王、伽妙龙王、瞿伽妙龙王、阿耨达龙王、善住龙王、优睒伽波头龙王、得叉伽龙王（十六龙王），这些诸大龙王均不会被金翅鸟所搏食，就是近住于这些诸龙王之边的龙，也不会被全翅鸟所搏食的。」

佛陀告诉比丘们说：「如果有众生奉持龙戒，其心意都向于龙，而具足了龙法的话，就会生为龙类之中。假如有众生奉持金翅鸟戒，其心都向于金翅鸟，而具足其法的话，便会生为金翅鸟类之中。或者有众生持兔枭之戒，其心都向于兔枭，而具足其法的话，就会堕落于兔枭之中。倘使有众生奉持狗戒，或持牛戒，或持鹿戒，或持痖戒，或持摩尼婆陀戒（宝贤，为夜叉八大将之一），或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持水戒，或持供养火戒，或持苦行秽污之法，而作如是之念：我持此痖法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供养火法、诸苦行法，我持此功德，欲以生天！这乃是邪见啊！」

佛陀说：「我说此邪见的人，必定会趣于二处；或者生在地狱，有的会堕入于畜生中。或者有沙门、婆罗门，有如是之论，有如是之见：『我，以及世间，都是有常的，这是实在的道理，其余之论均为是虚言。我，以及世间，为无常的，这是

实在的道理，其余的都是虚言的。我，以及世间，为有常，而无常的，这是实在之事，其余都是虚论，我，以及世间为非有常，而非无常的，这是实在之事，其余的都是虚论。我、世间为有边的，这是实在之事，其余的都是虚论。我、世间为无边的，这是实在的，其余的为虚论；我、世间为有边，而无边的，这是实在之事，其余的都是虚论；我、世间为非有边，而非无边的，这是实在之事，其余的都是虚论。此命，就是身，这是实在之事，其余的都是虚论，此命，乃异，而身也异，这是实在之事，其余的都是虚论；为非有命，也是非无命，这是实在之事，其余的都是虚论；无命，也无身，这是实在的，其余的都是虚论。』或者有人说：『像如是的有他死，这是实在的，其余都是虚论。』有人说：『无如是之他死，这是实在的，其余都是虚论。』或者说：『有如是的他死，也无如是的他死，这是实在的，其余的都是虚论。』又说：『非有非

无如是的他死，这是实在的，其余的都是虚论。』

那些沙门、婆罗门如果作如是之论、如是的见解，而说世间就是常，这是实在之事，其余都是虚论的话，即他对于其行乃为有我见、命见、身见、世间见，因此之故，他才会作如是之言：『我、世间，都是有常的。』那些说无常（我及世间）的人，于其行，也是有我见、命见、身见、世间见，因此之故，他才会说：『我、世间为无常的。』那些说有常，而无常的人，即他对于行，为有我见、命见、身见、世间见，因此之故，才会说：『世间为有常，也是无常的。』那些说非有常，也是非无常的人，对于行，也是有我见、命见、身见、世间见，因此之故而说：『我、世间，乃为非有常，也是非无常的。』

那些说我、世间为有边的人，对于行，乃为有我见、命见、身见、世间见的，因此之故，才会说：『命为有边，身为有

边，世间为有边。』从最初受胎（生），而至于冢间（死亡），所有的四大身（地水火风四大所构成的身体），都是如是的展转，而极至于七生，其身命之行已尽，我乃会入于清净之聚，因此之故，他乃说：『我为有边。』那些说我、世间为无边的人，对于行，乃有我见、命见、身见、世间见，而说：『命为无边，身为无边，世间为无边。』从初受胎，至于被弃置在于冢间，所有的四大色身，都像如是的展转，极至于七生，其身命之行已尽，我即入于清净之聚，因此之故，而说：『我、世间，为无边的。』那些作如是之言而说：『此世间为有边，也为无边。』他乃对于其行，而有我见、命见、身见、世间见，而说命为有边，也为无边的，从初受胎，乃至于冢间，所有的四大身，乃如是展转，极至于七生，其身命之行已尽之后，我乃入于清净之聚，因此之故而说：『我为有边，也为无边的。』那些作如是之言而说：『我、世间，乃为非有

边，也为非无边。』对于其行，乃有我见、命见、身见、世间见，而谓命身乃为非有边非无边，从初受胎，而至于冢间，所有的四大身，都如是的展转，极至于七生，其身命之行已尽之后，我乃入于清净之聚，因此之故，而说：『我乃非有边非无边。』

那些说此命即是身（是命是身）的人，乃对于此身有命见，对于余身有命见，因此之故而说：『是命是身。』那些说命异身异的人，对于此身乃有命见，对于余身，即无命见，因此之故而说：『命异身异。』那些说身命乃非有非无的人，对于此身，乃为无命见，对于余身为有命见，因此之故而说：『非有非无。』那些说无身命的人，对于此身，为无命见，对于余身也无命见，因此之故而说：『无命无身。』那些说有如是他死的人，其人之见，为今有身命，后来更有身命而游行，因此之故而说：『有如是的他死。』那些说无如是之他死的人，即他乃说今世有

命，而后世则为无命，因此之故而说：『无如是的他死。』那些说有如是的他死、无如是的他死的人，即他乃说今世之命断减，而后世之命游行，因此之故而说：『有如是的他命、无如是的他命。』那些说非有非无如是他死的人，他即说：现今的身命断灭，后来的身命，也是断灭，因此之故，而说：『非有非无如是他死。』」

那个时候，世尊又告诉诸比丘们说：「在过去往昔之时，有一位国王名叫镜面，那时，曾召集那些生的盲人（活在世间而失明的人），聚在于一处，而告诉他们说：『你们这些生盲！到底知道象为如何吗？』回答说：『大王！我们不识、不知。』王又告诉他们说：『你们是否欲知象的形类吗？』回答说：『欲知道。』这时，大王就敕侍者，叫他牵一象来，然后命令那些盲子，叫他们以手去自扪摸大象。在众人当中，有的摸象而得鼻的，王说这是象。或者有人摸象而得其牙的，或

者有人摸象而得其耳的，或者有人摸象而得其头的，或者有人摸象而得其背的，或者有人摸象而得其腹的，或者有人摸象而得其胁的，或者摸象而得其膊的，或者有人摸象而得其迹的，或者有人摸象而得其尾的，大王对大家都说：『这是象。』

这时（大家都摸过后），镜面王就令人却退该象，而问盲子说：『象为何等类？』（象，长的如何？）那些盲子当中，摸得象鼻的，就说：象如曲辕；摸得象牙的，就说象如杵；摸得象耳的，就说象如箕；摸得象头的，就说象如鼎；摸得象背的，就说象如丘阜；摸得象腹的，就说象如壁；摸得象胁的，就说象如树；摸得象膊的，就说象如柱；摸得象迹的，就说象如臼；摸得象尾的，就说象如絙。各各都在共诤，互相在是非。此人说乃如是，那个人却说不是，都云云不已，遂至于斗诤。这时，大王见此情形后，乃欢喜而大笑。

那个时候，镜面王即说偈颂而说：

诸盲人群集  于此竞诤讼  象身本一体  异想生是非

（诸位失明的人群集在这里，都竞相诤讼不已。象的身，本来都同为一体的，由于异想之故，而生是非的。）

佛陀告诉比丘们说：「诸外道异学，也是如是的，都不知苦谛，不知集谛，不知尽谛（苦之尽－灭谛），不知道谛，而各生异见（不同的见解），互相是非，而说自己的见解为是（他人的见解为非），便生起诤讼不已。如果有沙门、婆罗门能如实而知道苦圣谛、苦集的圣谛（集谛），苦灭的圣谛（灭谛），苦出要谛（出离苦之道－道谛），能够自思惟，相共和合，而同为一受，同为一师，同为一水乳，而炽然于佛法，则能安乐久住（永恒的得大安隐快乐）。」

那时，世尊说偈而说：

若人不知苦  不知苦所起  亦复不知苦  所可灭尽处

亦复不能知  灭于苦集道  失于心解脱

慧解脱亦失

不能究苦本  生老病死源  若能谛知苦  知苦所起因

亦能知彼苦  所可灭尽处  又能善分别  灭苦集圣道

则得心解脱  慧解脱亦然  斯人能究竟  苦阴之根本

尽生老病死  受有之根原

（如果人们不知道苦的真理，不知道苦所起的原因，也不知道苦之所可以灭尽之处〔灭谛〕，也不能知道灭于苦集之道〔道谛〕的话，就会失去心的解脱，慧解脱也会失去，而不能究竟苦的根本，那生老病死之源。）

（假若能谛知苦的道理，知道苦的所起之因，也能知道那苦所可灭尽之处，又能善于分别灭苦之集的圣道的话，就能得到心的解脱，慧解脱也是同样的可得而证。此人就能究竟苦阴的根本，就能尽生老病死，就能灭尽受有的根本。）

诸比丘们！因此之故，你们应当精勤方

便，专心一意的思惟苦圣谛（苦谛）、苦集圣谛（集谛）、苦灭圣谛（灭谛）、苦出要谛（道谛）！」