教师资格证笔试合格线:安德义德行卷30——为政篇解读

安德义德行卷——为政篇解读

【题解】

无论西方的管理学如何复杂，规则如何完整，却无法逃脱孔子对管理学确定的范围，即“政”、“刑”、“德”、“礼”四个字的范畴。“政”、“刑”是他律范畴，“德”、“礼”属自律范畴。“政”是政策、规则、章程；“刑”是刑法、法规、法律。政是对内管理，刑是对外管理。“政”“刑”均属刚性管理，所谓MBA的早期科学管理学，谈的均是刚性管理，“德”是道德、修养，是个人行为规范，“礼”是礼仪、礼制、礼貌，是人与人之间交往必备的规范。“德”“礼”是柔性管理，是文化修养。这两类管理各有利弊，政刑管理，被管理者知道遵守规则法律，但不知是非廉耻。“德”“礼”管理，被管理者知道是非廉耻，也知道规范，但失掉刚性的规则后，容易流于随意而行。当然，“德”“礼”管理是管理的最高境界，孔子强调“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”

把握了管理学上的四个字，那么理解本章的内容也就十分容易了，如子桑伯子的“居敬而行简”，“居敬”属“德” “礼”，“行简”属“政”“刑”；子张问入官，孔子六路之行，七路之除，尊五美，摒四恶，均属于“德礼”。当然，为政有一个重要而又具体的要求，即“为政”，即“为人”，“为人”不行，“为政”则难矣。

有人问孔子：你如此有学问，为什么不去做官。孔子说：“《书》云：‘孝乎，惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政。”意思是我孝敬长辈，关爱兄弟，用于政务，就是做官为政，哪里还需要我直接做官呢？说的就是为人即为政。《大学》说：“孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。”谈的也是为政即为人。为政篇要学好，先须学好做人。

【原文】

1、子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻①；道之以德，齐之以礼，有耻且格②。”

《论语•为政篇》

【注释】

①道：导，引导。政：法令制度。齐：作动词，使整齐、规范。免：避免。   ②格：规范。

【翻译】

孔子说：“用政令统治人民，用刑法规范人民，人民只求不违法就行了，却不知道是非廉耻；用道德教育人民，用礼仪规范人民，人民不仅知道是非廉耻，而且知道行为规范。”

【解读】

《礼记•缁衣篇》记载：“子曰：‘夫民，教之以德，齐之以礼，则民有格心；教之以政，齐之以刑，则民有遁心！’”《礼记》这段记载可看作读此则的钥匙。这里谈的是“德治”与“法治”的关系，为政者首先想到的应是“为政以德”，而不是“为政以法”。在德、法关系上，应是“德”先“法”后。因为“法”只是对“不德”之人起惩罚的作用。

“行德”是为政者的主要法宝。一，为政者本身应修德，同时加强社会公德教育，使社会成员明是非，辨善恶，识忠佞，从而耻恶、耻非、耻佞，进而行善、行是、行忠。二，“德之不行”，施之以法，应当用法去约束他们，“行德”意在使民“知耻”。“礼义廉耻”，管子称之为治国的四大纲领，他认为“四维不张，国乃灭亡”。“知耻且格”表明“行德”应着眼于民众的道德修养，民众的素质提高，着眼于社会的安定，国家的太平。

另外，不论古今中外，研究管理科学的，其研究范围均逃不出孔子划定的“政”“刑”“德”“礼”的范畴。所有管理学的管理措施，均在该四大范畴之类。“政”，政务，规则；“刑”，刑罚，法律；“德”，仁爱，善心；“礼”，礼仪，外交。内外关系的协调沟通，均在“礼”的范畴之中。“政”“刑”属于刚性管理，“德“礼”属于柔性管理，柔性管理比刚性管理层次更高。

【原文】

2、子曰：“为政以德①，譬如北辰居其所而众星拱之②。”

《论语•为政篇》

【注释】

①以：用。②北辰：即北极星。共：通“拱”，环抱、环绕的意思。所：地方。众星共之：指天上群星围绕北极星旋转、运行（在古代北极星被认为是天的中心）。

【翻译】

孔子说：“执政全凭有德，用仁德去管理国政，（就能得到臣民的拥护），这就譬如北极星一样，只要处在自己的位置上，众星就自然会环绕在它的周围。”

【解读】

这里讲的是为政者管理政务，除了依靠法律的手段之外，首要依靠的是自身品德的修养。为政以德，首先是为人以德。儒家文化强调，先“正心，修身，齐家”，然后才是“治国，平天下”。孟子所谓“得道多助，失道寡助”，“多助者天下顺之，寡助者天下叛之”，说的就是施行仁政的结果。有德乃有人，有人乃有政，德闻天下，众人呼应，犹如群星环绕。“为政以德”就像北极星居其所而众星拱之，这里用人们熟知的现象作比。事实上，按现代天体学知识，众星也并不都是“拱（绕）”北极星而运转，这是用比喻来强调施行仁政的重要性，必要性。

为政以德的“德”，含义十分宽广，在儒家文化中至少包括“仁、义、礼、智、忠、信，清、廉、洁、直，孝、勇、诚，敬、恭、敏、惠，温、良、俭、让、宽、简……”等40多个积极道德子目。

【原文】

3、哀公问曰①：“何为则民服②？”孔子对曰：“举直错诸枉③，则民服；举枉错诸直，则民不服。”

《论语•为政篇》

【注释】

①哀公：姓姬，名蒋，鲁国国君。定公的儿子，继定公位，在位二十七年（公元前494—466年）。  ②何为则民服：做些什么老百姓才能服从。何为，即“为何”，做什么。   ③举直错诸枉：选拔正直的人，把他们放置在邪恶人之上。举：选拔。直：正直。错：通“措”，放置。诸：“之于”的合音。枉：邪曲。

【翻译】

哀公问孔子说：“如何做老百姓才会拥护我？”孔子回答说：“推举正直的人管理邪枉的人，老百姓就会服从你；推举邪枉的人管理正直的人，老百姓就不会服从你。”

【解读】

《春秋左传》是一部编年体史书，以鲁国国君历位时间为序，鲁国共有12个君主，即“隐、桓、庄、闵、僖、文、宣、成、襄、昭、定、哀”。哀公是鲁国最末一个君主，也是春秋结束时期最后的一个君主，生前曾为鲁国名将。哀公十一年，率兵随吴伐齐；十二年，用田赋；十四年，“西狩获麟”；二十七年，欲借赵之力伐三桓，反为三桓起兵所逼出奔，后被迎回国，不久卒。哀公问政，即用什么方法让臣民服从管理，孔子回答说：“推举任用正直的人，废置邪枉罔曲之人，那么老百姓就服从管理，如果说推举任用邪曲之人，废置正直的人，那么老百姓就不服从管理。”这与后世诸葛亮上书刘禅说的“亲贤臣，远小人”的意思一样，是一条重要的选拔任用人才的标准。该则内容讲授了如何用人的问题。《史记》载：鲁哀公问政，政在选臣。孔子的回答针对鲁哀公与三桓衅隙，尖锐指出哀公为政之失，舍贤任佞，以致三桓专权，批评的意味十分明显。同时孔子也希望能规谏哀公，举贤以服民。用人当与不当，关乎国家治乱，世运否泰。此则言言痛切，当为管理者的座右铭。

【原文】

4、仲弓问子桑伯子①。子曰：“可也简②。”仲弓曰：“居敬而行简③，以临其民④，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎⑤？”子曰：“雍之言然。”

《论语•雍也篇》

【注释】

①子桑伯子：鲁国人，有人认为是《庄子》中的子桑户。 ②简：简约，不烦琐。 ③居敬而行简：态度严肃认真，而且办事简约。 ④临：面临，这里是治理的意思。 ⑤无乃：恐怕，表猜测语气的副词。大：同“太”。

【翻译】

冉雍问子桑伯子怎样，孔子说：“还可以，很简约。”冉雍说：“心存敬畏而行事简约，用此来治理百姓，不也是可行的吗？但心存简约而又行事从简，岂不是太简率了吗？”孔子说：“你说得对。”

【解读】

与上章紧接，冉雍听到老师对自己这么高的评价，于是想进一步向老师请教居政临民之术，便问子桑伯子这个人如何。孔子回答说：“可也简”。冉雍一向勤思善问，关于子桑伯子为政之术，冉雍早有深入研究，冉雍听孔子说完，脱口追问。“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃太简乎？”冉雍的追问，实际上是对孔子“可也简”的答案不满意，这个答案太模糊笼统不具体。因为“简”有两个含义，一是：“居敬之简，见识精明，当务之为急，器量威重，执要以御繁，如是则民受和平安静之福。二是：“居简之简，得一遗二，精神不能兼顾，贪逸惮劳，丛脞（cuǒ，琐碎）而不自知，如是则民受其苟且率略之弊（《四书翼注》）。”前者是说，简省凝静，居敬之简。后者是说，琐碎疏略，居简之简。是冉雍对伯子为政研究得出的体会。

如对“居敬行简”细加分类，可得出四种情况，各加一否定词，可又变换四种说法。

Ａ、居敬而行简，    即，居不简而行不简。

Ｂ、居敬而行不简，  即，居不简而行不简。

Ｃ、居不敬而行简，  即，居简而行简。

Ｄ、居不敬而行不简，即，居简而行不简。

Ａ类情况：可以理解为执要以御繁，“抓大体，去烦琐，”是居政临民管理学中的最高境界。

Ｂ类情况，自身行为要求很严，敬慎恭肃，对下级要求也很苛细繁杂，可以理解为“执繁以御繁”这一类情况，管理者自身很忙碌，要求别人也忙碌，方向不明，识见不高。

Ｃ类即“居简而行简，自身散漫，简要贪逸惮劳，对下级也简要散漫，倒也能推己及人，管理上却是丛脞率略，系苟且之简。

Ｄ类是最糟糕的一种，自身行为苟且散漫，对下级对百姓，却荷细繁杂，朝令久改，漫无头绪。Ａ类符合管理学中最高境界“中正之道”，Ｂ类“不及”，Ｃ类太过，“过犹不及，”Ｄ类是管理之下境，因Ａ类，Ｃ类是为政之术中最紧要常见的两种，故冉雍提出，Ｂ类，Ｄ类不及或太差，不在孔、冉讨论之列，故不言及，但作为管理者，要深入理解这一段文字，ＢＤ两类状况又不能不知，故一一列举，以供斟酌损益。

孔子听了冉雍的这一番高论，表示了极大的肯定，“雍之言然也”，冉雍说得对啊，这一个评价，比孔子对子贡贫富之问的评价，以及对子夏巧笑美目之问的评价均高，前二人的评价，孔子站在一个居高临下的角度，对子贡、子夏作了极高含鼓励性的评价，对冉雍的评价似乎站在非常平等的地位加以首肯和赞许。可见冉雍确有南面为政之才，也可看出孔子授徒，不端架子，唯贤是喜的圣人风范。

【原文】

5、子张问入官于孔子。孔子曰：“安身取誉为难也。”子张曰：“安身取誉如何？”孔子曰：“有善勿专①，教不能勿搢②，已过勿发，失言勿踦③，不善辞勿遂，行事勿留。君子入官，自行此六路者，则身安誉至而政从矣。且夫忿数者，狱之所由生也④；距谏者，虑之所以塞也⑤；慢易者，礼之所以失也；堕怠者，时之所以后也；奢侈者，财之所以不足也；专者，事之所以不成也；历者⑥，狱之所由生也。君子入官，自除此七路者，则身安誉至而政从矣。”

《大戴礼记》

【注释】

①专：独占，专擅。  ②搢：jìn，振，摇。  ③失言勿踦：踦，qī，一只脚，脚跛。失言勿踦：说错话了，不要拐着弯去解释。  ④狱：牢房，监狱，牢狱之灾。　　⑤距：通“拒”，抗拒，抵御。虑：思考，谋划。　　⑥历：跨越，混乱。

【翻译】

子张向孔子请教为官之道。 孔子说：“泰然居处获取美誉是一件很难的事。” 子张说：“怎样做事到泰然居位而又获取美誉？”

孔子说：“有了好事（或自己喜爱的东西）不要据为己有（要与人分享）；教导没有才能的人，不要拔苗助长；已经犯过的错误，不要再犯；自己错误的言论，不要曲意掩饰；对于上级不好的命令，不必立即执行；行政事务，不要滞留（要及时处理）。有道德的人做官，自己（严格要求自己）依此六条去做的人，就能泰然居位获取美誉，而且政令亦会畅达。

【解读】

子张，复姓颛孙，名师，字子张，春秋末陈国阳城人，今河南淮阳人，孔门弟子，小孔子48岁，子张出身寒微，性格偏激。平生对从政为官探讨最多，本章选自《大戴礼记》。“子张问入官于孔子”意即“向孔子请教如何做官”。孔子仅以7字相授，“安身取誉为难也”，核心是4个字“安身取誉”，安身，找准自己的位置，“知其所止”，使自己立身安稳，“安”是一种境界，《大学》说：“知止而后能定，定而后能安，安而后能静，静而后能虑，虑而后能得”。“止”、“定”、“安”、“静”、“虑”、“得”六字修炼过程中，“安”字处于一种重要的位置，也是一个重要的行为状态，“安身”难，“取誉”更难，“安身”是前提原因，“取誉”是后续结果。孔子仅以此7字相答，子张意犹不足，便又追问一句：“安身取誉如何？”孔子从正面回答六条，从反面回答七条，不论是正面抑或是反面，均能收到“身安誉至而政从”的效果。先看正面的六条。

第一，“有善勿专”，“善”，在这里指，善名，善利，包括一切利禄名闻，均不要独擅专有；要施惠于人，善名勿专、善利勿专，功劳是别人的，过错是自己的。

第二，“教不能勿搢”，净空法师说：“一个君王或一个领导，要用三个字要求自己，‘君’、‘亲’、‘师’。”“君”承担起领导者的责任，尽到管理者的责任，“亲”，指父母，作为领导者，要向父母一样的关心你的下级，从仁爱出发。“师”即发挥你的教育作用，随时教育你的员工。“举善而教不能则劝”，把善良有才能的提拔起来，耐心的教育那些才能不足的，那么你的员工就会积极向上（劝）了，“教不能”是老师的作用。“勿搢”有两个含义，一是要求领导不能急于求成，拔苗助长，要因材施教，心态要平和。另一个含义则是要求领导用人要用得其所，不能将一个错误的人、才能不够的人用在一个不恰当、甚至错误的岗位，不能凭感情办事，要因岗位而用人，不能因人而设岗，否则，不仅是对“不能”者的伤害，更重要的是对企业或事业造成极大的损失。“教不能勿搢”，既讲“教育”，又讲“使用”，教之有方，用得其所，才是对人才真正的爱护。

第三，“已过勿发”，可从两方面去理解这句话，一是别人错了不要揪住别人的错误不放，如孔子说：“成事不说，遂事不谏，既往不咎”，过去的让他过去，作为领导者，曾经批评指出后就算了，不要老算历史的旧帐。二是自己错了， 立即改正，相同的错误不要出现第二次，即“不贰过”，“过而能改，善莫大焉”。

第四，“失言勿踦”，“踦”，本义为瘸腿，一个腿长，一个腿短，走路迂曲，为做的错事和说的错话辩解，可称之为“曲为之讳”，“失言”即说错话，也包括做错事，不论是错言或错事，错了就错了，错了就改，改了就好，不必弯弯曲曲的找借口。子夏也说：“小人之过也必文”，小人犯了错误就是曲曲折折的找理由掩盖。又如明代思想家吕坤所说：“有过是一过，不肯认过又是一过，一认则两过都无，一不认则两过不免。”作为一个正直的人，应该有勇于承担责任的品质，不必“认恩推过”，善事美事是自己的，错误则是别人的，为失言失事曲尽一切办法去辩解。辩解是最愚蠢的办法，本身若错了一件事，或错了一句话，若为了掩盖这句话或这件事的错误，你便用十句话去解释，假的永远是假的，错的永远是错的，“青山挡不住，必竟东流去”，结果十句中间又有五句错了，难能自圆其说，你又必须为新出错的话去编造更多的话来解释，如此则错上加错，错错相因，循环往复，恶性演变，不如一改了之，所以孔子告诉我们“失言勿踦”，是做人的要求，是做人的品质，是做人的智慧，在错误面前勇于承担责任，这便是“失言勿踦”的要求。

第五，“不善辞勿遂”，孔子一向提倡“明哲保身”，为政者要学会保护自己。“不善辞勿遂”即是一种保护方法，“不善辞”即不好的命令，不好的主张，自己又一时难辨真伪而拿不定主意，不妨拖一拖，等一等。不是子路的“无宿诺”，更不是“有闻，未之能行，唯恐有闻（《公冶长篇》）”的急性子。表面上看“不善辞勿遂”是在保护自己，从更高的角度讲，也是在保护民众，保护大多数人的利益，这是孔子的智慧，孔子并不是一个唯命是从的权势利益的维护者，相反他的思想深处则有的是“民为本，社稷次之”的民本思想。

第六，“行事勿留”，当慢则慢，“不善辞勿遂”，当快则快，“行事勿留”：当天的事情，当天一定要完成，不允许拖拖拉拉，“明日复明日，明日何其多”。

以上六条，构成三组关系，第一组“有善勿专”与“失言勿踦”，“有善勿专”讲推功于人，“失言勿踦”讲揽过于已，善而勿专，分惠于人，“惠则足以使人”；过而能改，代人受过，人能信之。恩惠留给别人，“安身”于己，责任留给自己，“取誉”于人。第二组“教不能勿搢”与“己过勿发”。“教不能”教而使之提高，“己过勿发”，教后不必追究。“教不能”是为政者的责任；“己过勿发”是为政者的宽恕，责任在前，宽恕在后，严在前，宽在后，一宽一严，宽严相生，刚猛相济。“教不能”则“安身”，“己过勿发”则“取誉”。第三组“不善辞勿遂”与“行事勿留”，“可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也（《孟子•万章篇下》）。”迟速快慢，相机而行。“不善辞勿遂”“安身”也，“行事勿留”“取誉”也。若能做到上以六条，“则身安誉至政从矣！”身体安稳、声誉鹊起、政令畅达。此乃为政之六诀也。

以上六条从正面谈“为官”，以下七条从反面谈。

第一条，“忿数者，狱之所由生也”，忿数，即频频的发脾气，下属稍有不对便怒目相向，怒发冲冠，为政者当心气平和，“非宁静无以致远，非淡泊无以明志”，明代思想家吕坤在《呻吟语》中说：“安重深沉是第一美质，定天下之大难者此人也，办天下之大事者此人也，刚明果断次之，其他浮薄好任，翘能自善，皆不逮者也，即见诸行事而施为无术，反以偾事（坏事），此等只可居谈论之科耳。”若不能做到宁静气和，动辄怒气冲冲，那么诸多狱讼官司则由此而产生了。狱讼蜂起，居官而身不安。

第二条，“距谏者，虑之所以塞也。”海纳百川，有容乃大，广交贤才，广纳善言，从善如流，从谏如流，距者，拒也，如若拒绝善言谏言乃谏诤之言，思虑一定阻塞，受言者当有胸量，心胸不开阔者，难有纳言之雅量，孔子说：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉。”为上当宽，宽则得众，得众则“誉至”。

第三条，“慢易者，礼之所以失也。”慢：傲慢，骄逸。易：轻易，轻视。慢视者，雄步千古，傲视群雄。自以为是，自以为天下第一，不知礼人敬人。子夏曰：“君子敬而无失，与人恭而有礼（《颜渊篇》）。”为人要做到“居处恭，执事敬”，“修己以敬”，谦虚待人。若慢待天下人，不仅是“礼之所以失也”。恐怕还会招致祸患，“身之所以难安也”。

第四条，“堕怠者，时之所以后也”，堕，懒堕，怠，懈怠，凡事拖拉，疲沓，孔子说：“饱食终日，无所用心，难矣哉！”感叹的就是这一类堕怠懒人。文学上还有一个既丑又脏的人，即登徒子之妻，宋玉如此描绘他：“其妻蓬头挛耳，齞（yǎn）唇历齿，旁行踽偻，又疥且痔。”蓬头垢面，双耳卷曲，齿露唇外，牙齿错列，双腿呈八字行，弯腰驼背，外有疥疮，内有痔疮，肮脏之极，丑陋之极，懒婆娘一个。登徒子却“悦之”，并“使有五子”。历史上疏懒成性的嵇康要算一位，他自认：“不涉经学，性复疏懒，筋驽肉缓”，“性复多虱，把搔无已”。是一个典型的懒人。

以上所选人物，颇有些极端，但却可以给我们警醒。为政堕怠，许多为民造福的时机均会失去，为官当“勤政为民”。

第五条，“奢侈者，财之所以不足也。”铺张浪费，穷奢极欲，侈纵骄横，财富是有限的，资源是有限的，如若毫无限制的铺排使用，终有一天会枯竭，包括人类社会所有的财富及资源。为政者，财富占有者，资源开发者，我们将给子孙后代留下一些什么？《大学》说：“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。”否则，财之所以不足也。奢侈误国，奢侈误民，奢侈误子孙，其案例不胜枚举。

第六条，“专者，事之所以不成也。” “专”有两解，一是专善，即“有善勿专”（见前文）。专名专利，天下美事集于一身，专擅独有。二是专断，即“独断专行”。特立独行，天马行空，我行我素，唯我独尊，一言堂，而不是群言堂，闭塞耳目，听不进他人意见。“忿数”、“拒谏”、“慢易”、“堕怠”、“奢侈”诸多毛病集于一身，成大事者必须能和谐众人，有率领团队能力，善于协调各类关系，否则，“事之所以不成也。”

第七条，“历者，狱之所由生也”，“历”，混乱，淆乱，“乱”是“历”的一个重要义项，这个“历者”指的是为政者管理的混乱，无法规、无章程、无程序，率意而为。因混乱无序，被管理者师心自用，以自我为中心而确定是非标准，相互猜测，上下猜疑，以揣摸为能事，久而久之，是非蜂起，矛盾叠出，乃至最后滥刑重典施之于民。这也是由“专者”引发而来的毛病。

【原文】

6、子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣①？”子曰：“尊五美，屏四恶②，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费③，劳而不怨④，欲而不贪，泰而不骄⑤，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之⑥，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡⑦，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视⑧，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴⑨，慢令致期谓之贼⑩，犹之与人也⑾，出纳之吝谓之有司⑿。”

《论语•尧曰篇》

【注释】

①斯：就，才。副词。  ②屏：摒除，排除。  ③惠：施恩惠（给人民）。名词活用作动词。  ④劳：使劳苦。即役使民众。使动用法。  ⑤泰：庄重矜持。  ⑥因民之所利而利之：就着人民认为有利之处而使他们在这里获得利。因，就着，借着。介词，表示动作行为发生时借助的条件。  ⑦无：无论，不管。连词，表示无条件。  ⑧尊其瞻视：使他的目光尊严。使动用法。瞻、视，这是两个同义动词连用。在这里用作名词，作“目光”讲。  ⑨不戒视成：不事先告诫，而突然检查看他做成功没有。  ⑩慢令致期：命令下达很晚，到限期却要求一定完成。慢，慢下达，晚下达。形容词活用作动词。致，到。  ⑾犹之：同样，一样。与：给予。  ⑿出纳之吝：出手时吝啬。纳，本为“入”意，在这里只作“出”的衬词，没有意思。有司：管理财务的小官。这里借指“小气”的意思。

【翻译】

子张向孔子请教说：“如何管理政务？”，孔子说：“尊崇五种美德，摒退四种恶政，就可以治理好政事。”子张问：“五种美德是些什么？”孔子说：“在上位的君子，给人民一些恩惠，而自己却不耗费什么；役使民众，而民众却没有怨言；追求仁德，却不贪图财物；庄重矜持却不傲慢；态度威严却不凶猛。”子张问：“什么叫给人民以恩惠，而自己却不耗费呢？”孔子说：“就着人民认为可以获得利益的事，让他们去做，这不就是给人民以恩惠 ，而自己却不耗费吗？选择人民能做的事，让他们去做，他们还会怨谁呢？自己追求仁德而得到仁，还贪求什么呢？君子不管人是多是少，势力是大是小，都不敢怠慢，这不就是庄重矜持而不傲慢吗？君子使自己衣冠整齐，目光端正、尊严，使人看见便产生敬畏，这不就是态度威严却不凶猛吗？”子张又问：“四种恶政指什么呢？”孔子说：“不事先教化便加杀戮，叫做酷虐；不事先告诫，而突然检查做成功没有，叫做残暴；命令下达很晚，却要求限期完成，叫做贼害；同样是给予人的，但在拿出手时却又很吝啬，这就叫做小气。”

【解读】

五美：

＂惠而不费＂，是因势利导，因地制宜，顺乎自然，无为而治。“因民之所利而利之。”

＂劳而不怨，＂则是因人制宜，因事制宜，因时制宜。荀子说：夏不宛暍（中暑），冬不冻寒，急不伤力，缓不后时。“使民以时”，“择可劳而劳之。”

“欲而不贪”，可做两解，一是有欲望而却不贪婪，欲而有度，欲而适中。二是“我欲仁，斯仁至矣”。孔子使用的就是这个含义，“欲仁而得仁”。“仁”是各种美德的总和，也是最高的品德，得到了这种美德，又何必贪求其它呢？

“泰而不骄”是稳健庄重而不骄奢恣睢，轻慢“寡”“小”以之为骄逸，轻慢“众”“大”以之为刚直，“君子无众寡，无大小，无敢慢。”无论众寡小大均不敢轻慢，取其适度而已。

“威而不猛”，威严而不凶猛。子夏说：“君子望之俨然，即之也温，其言也厉。”

“惠而不费”“劳而不怨”是为政者的管理策略。“欲而不贪”是为政者的道德修养，“泰而不骄”“威而不猛”是君子由内而外的礼仪形体修养。

五恶：

为政者当以“君”“亲“师”三者身份同时出现，便是一个好的为政者。“君”即君王，领导，上级，老板；“亲”即父母；“师”即师长。为政者当有“临之以庄”“威而不猛”“泰而不骄”的王者之风，同时又要有父母之爱子女，如春风风人，夏雨雨人般的温馨和蔼。“师者，所以传道授业解惑也。”“举善而教不能”，“教不能勿搢（急于求成）。”

“君”“亲”“师”三者集于一身，方是好领导。“不教而杀”“不戒视成”，是虐者，是暴者，谓之无师教之德，“慢令致期”，是贼害，谓之无君王之风。“犹之与人也，出纳之吝”，当赏则赏，当付出则付出，“把玩不舍”。无父母关爱施予之情，君亲师三德尽失，谓之五恶。详细诠释见朱熹注：

虐，谓残酷不仁。暴，谓卒遽无渐。致期，刻期也。贼者，切害之意。缓于前而急于后，以误其民，而必刑之，是贼害之也。犹之，犹言均之也。均之以物与人，而于其出纳之际，乃或吝而不果，则是有司之事，而非为政之体。所与虽多，人亦不怀其惠矣。项羽使人，有功当封，刻印刓，忍弗能予，卒以取败，亦其验也。尹氏曰：“告问政者多矣，未有如此之备者也，故记之以继帝王之治，则夫子之为政可知也。”

关于五美四恶，梁•皇侃《论语义疏》论述颇为周详，全文抄录，以备浏览。

“因民所利而利之，谓民水居者利在鱼盐蜃蛤，山居者利于果实材木，明君为政，即而安之，不使水者居山，渚者居中原，是因民所利而利之，而于君无所损费也。孔子知子张并疑，故并历答之也。言凡使民之法各有等差，择其可应营役者而劳役之，则民各服其劳而不敢怨也。欲有多涂，有欲财色之欲，有欲仁义之欲，欲仁义者为廉，欲财色者为贪。言人君当欲于仁义，使仁义事显，不为欲财色之贪，故云“欲仁而得仁，又焉贪”也。言不以我富财之众，而陵彼之寡少也。又不得以我贵势之大加彼之小也。我虽众大，而愈敬寡小，故无所敢慢也。能众能大，是我之泰；不敢慢于寡小，是不骄也，故云泰而骄也。衣无拨，冠无免也。瞻视无回邪也。若思以为容也。望之俨然，即之也温，听其言也厉，故服而畏之也。望而畏之，是其威也。即之也温，是不猛也。又引江熙云：我欲仁，则仁至，非贪也。又引殷仲堪云：君子处心以虚，接物以为敬，不以众寡异情，大小改意，无所敢慢，斯不骄也。”